Растительные мотивы в мифологии кельтов. Мифология древних кельтов
Мифология кельтов
Считается, что кельтские божества были либо навязаны кельтам народами, существующими на территории северной Европы до прихода туда воинственного племени, либо божества были унаследованы от индоевропейцев, но несколько модернизированы для более легкого восприятия простым народом, либо пришли вместе с кельтами из загадочной страны, откуда, якобы, это племя было родом.
Кто были Боги для древних народов? Это были личности, не высшие бестелесные существа, но нечто материальное и ощутимое, умеющие сострадать, ненавидеть и помогать – подобно богам из греческого эпоса. Считается, что человеку так было проще понять и принять законы мира, в котором он живет. Пантеон Богов кельтского народа принадлежал, как свидетельствует мифология, Племени Богини Дану (Туата де Данаан). Все остальные Боги – ее дети. Сама Дану, по мнению некоторых исследователей, пришла и принесла с собой учение из загадочной страны Гипербореи. Откуда, по некоторым источникам, пришли и сами кельты. Дану практически не фигурирует в кельтских мифах, но она оставила гораздо более глубокий след в человеческой памяти, отметившись на современной географической карте. Ее имя лежит в основе названий рек Дон, Дунай, Днепр. Кстати, часть из них протекает по территории России, что теоретически не случайно, так как Гиперборея лежала к нам ближе, чем многие могут подумать.
К самым знаменитым и почитаемым кельтским богам можно отнести Луга Ламфада, мастера ремесел, и в то же время покровителя воинов. Бригид, в последствии христианизированная в Святую Бригитту. Это имя не единожды встречается в древнейшем эпосе европейских народов. Богиня Огня, Богиня Кузнечного дела и Поэзии, она помогала как мужчинам в ковке, так и женщинам при родах. Считалось, что ее нередко можно увидеть странствующей среди простого народа.
Дагда Добрый более всего остался в памяти благодаря своей волшебной дубине и волшебному котлу, которые также не раз фигурировали в эпосе кельтов. Из бездонного котла, подобного скатерти-самобранке, можно было накормить какое угодно количество людей, а дубинка могла с одного прикосновения убивать живых и воскрешать мертвых. За мертвых, убитых в сражении была ответственна Богиня Морриган. Считается, еще на рассвете она выбирала тех, кто по священной реке отправится в Иной Мир, и ее предсказанию нельзя было противиться. Иногда она являлась родным в образе стирающей окровавленные вещи женщины, и тогда все понимали, что потеряли сына, мужа, брата.
Бог Лир (Мананнан мак Лир) слыл покровителем магов и моря. Правда, моря не обычного, а скорее туманного моря, в котором и плавал таинственный остров Авалон, в котором находились врата в Иные миры, а Лир был их хранителем, хранителем тайн всех кельтских божеств.
Другие кельтские боги: Нуада Аргетлам с механической серебряной рукой, повелитель Иного Мира Аравн, Рианнон – таинственная богиня волшебного народа, покровительница лошадей и жена Пуйлла, повелителя королевства Дивэд (Подземного мира), Дианкнехт, который обладал волшебным колодцем с живой водой, благодаря чему слыл богом исцеления и другие.
Перечисленным богам поклонялись в основном люди из простого народа и всадники. Друиды же, как обособленное сословие, имели совсем другую веру, хотя, конечно, связанную с основными кельтскими верованиями. Главное определение веры друидов основывалось на понятии силы. Они верили в жизненную циркуляцию и в правду, в то, что порождает сам человек и в то, что дает ему окружающая природа.
melma.ru
Чем интересна кельтская мифология?
Кельтская мифология является одним из самых интересных направлений народного творчества во всем мире. Однажды – а если точнее, то в 17 веке – Эвард Ллуйд (лингвист) заметил, что определенные особенности языков, на которых говорят жители Бретани, Шотландии, Ирландии, Уэльса и Корнуолла, имеют схожие черты. И тогда он назвал все эти народы кельтами, обозначив тем самым некую культурную схожесть между ними. Давайте узнаем о них больше.
Кельты. История народов
Вообще, само слово «кельты» упоминалось еще древними греками, когда те описывали некие людей, ведущих, если можно так выразиться, закрытый образ жизни. Если переводить на русский, то термин этот как раз означает «скрытный». В чем проявлялась такая черта? Например, в том, что кельтские легенды передавались лишь из уст в уста: письменных источников со сказаниями древнего периода нет.
История народа насчитывает уже около 32 столетий. Первые места их поселений находились в Центральной Европе, а точнее – во Франции и Германии, некоторых частях бассейна реки Дунай, а также в Альпах. Они занимались земледелием, смогли получить железо. Вскоре началось переселение кельтов. Малая их часть теперь находилась на территориях Испании, Португалии, Греции. Однако основная масса кельтов сосредоточилась на территории современного Объединенного Королевства. Однако после вторжения римлян данная цивилизация была практически полностью уничтожена (исключение составляют ирландские земли).
Кельтская мифология и верования
Легенды о Короле Артуре – пожалуй, самое известное, что дошло до наших дней. В них описывается история британских островов. Кельтская мифология состоит из отдельных блоков: бриттского, валлийского, бретонского и шотландского.
Известно, что у кельтов было несколько главных богов – каждый из них являлся покровителем определенного народа. У арамиков – Арамо, у аллоброгов – Аллоброкс и так далее. При этом существовали параллели с римской мифологией: после романизации кельтов происходило слияние пантеонов двух культур. Выделим некоторые божества в кельтской мифогогии:
Таранис – бог грома. Отождествлялся с Юпитером. Изображался с колесом и спиралью.
Кернунн – лесной бог. Представлялся часто с оленьими рогами, сидящим в позе лотоса.
Езус («бог добра»). Принимал повешенных на деревьях людей в качестве жертвоприношений. Его и изображали в основном рядом с деревьями.
Тевтат – бог войны и сражений. Ассоциировался с планетой Марс. Высший бог галльского Олимпа.
Луг – бог света. Изображался красивым, статным молодым воином. Проводя параллели с мифологией скандинавской, можно утверждать, что Луг имеет сходство с Одином.
Как уже упоминалось ранее, эти народы не записывали ни своих сказаний, ни традиций, ни религиозных взглядов. Вот почему кельтская мифология такая неоднозначная: многие из верований дошли до нас не в одном, а в двух или даже трех вариантах.
Например, согласно одним источникам, народы эти верили в переселение душ. А вот другие исследователи утверждают - что в загробную жизнь. Поэтому в ритуал погребения обязательно входило «снабжение» покойного вещами, которыми тот пользовался при жизни: посудой, гребнем для волос, одеждой.
В общем, даже раскопки и многочисленные исследования вряд ли дадут когда-нибудь все ответы на вопросы, касающиеся кельтской мифологии.
fb.ru
боги и жрецы, легенды и мифы — журнал "Рутвет"
Оглавление:
Особенности кельтских религий
Боги кельтов
Жрец у кельтов
Легенды кельтов
Основную часть сведений о кельтах миру представили римские историки. Однако как считают современные ученые, ими была несколько интерпретирована и искажена существующая действительность, отличающаяся от религиозных концепций латинян. Поэтому многие их описания скорее не проясняют, а запутывают положение вещей.
Особенности кельтских религий
Религия кельтов — это вовсе не народная, и даже не государственная религия. Она всегда находилась под бдительным руководством жреческой касты, которая имела определённые метафизические интересы и была верна традициям предков.
Основной религией кельтов был монотеизм, однако, существовавшие между отдельными племенами различия, влияние других местных религий и народные течения способствовали тому, что одно и то же божество могло называться различными именами и иметь различные характеристики. Тем не менее все виды кельтских религий имели одну общую черту — язычество. Языческая вера продолжала существовать до V-VI веков, когда она была постепенно замещена христианством.
Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:
Кельтские народы не почитали Солнце.
Также ими не почиталось божество бурь.
Они почитали Мать-Землю, поскольку были землепашцами и животноводами.
Мужские божества кельтов никогда не изображались в сидячем положении: трон могла занимать только Великая Мать, которую, как правило, называли Морриган (впоследствии Фата-Моргана).
Боги кельтов
Боги кельтов не считались творцами законов гуманизма и морали — подобная идея отсутствовала у большинства народов древней Европы.
Из-за существования большого количества различных кельтских племён у них у всех были различные боги. Так, существовали ирландские, валлийские, галльские боги. Каждый из них имел соответствующий характер и физическую оболочку.
Аонгус
Мифология кельтов представляет Аонгуса, как прекрасного бога любви, сына отца богов. Аонгус всегда изображался с порхающими над его головой четырьмя птицами, которые считались символами поцелуев. Греческая мифология имеет соответствующего ему бога Эрота.
Бадб, Маха и Немаин
Бадб — неистовая богиня войны, сражений и смерти. Кельты считали, что Бадб, появлявшаяся во время сражения, вселяла в них храбрость и отвагу, и, напротив, её отсутствие делало воинов неуверенными и слабыми духом. Бадб является как отдельным персонажем, так и триединой богиней. Две другие — Немаин и Маха.
Немаин также является богиней войны. Она вместе с Морриган, Махой и Бадб могла превращаться в прекрасную деву или ворону, кружившую над полем битвы, оказывая влияние на ход событий.
Балор
В кельтской мифологии также существует и одноглазый бог смерти — Балора. Смертоносный взгляд его единственного глаза мог поражать врагов. Будучи ребёнком, Балор обжег глаз парами волшебного зелья, которое варилось для его отца Дота. Как верили кельты, этот бог смерти имел четырех слуг, которые во время сражения поднимали его веко, чтобы он мог справиться с врагами.
Беленус
Беленус — кельтский бог солнца, способный врачевать больных. Почитали его во время майского праздника Белтейна, который отмечался 1 мая. В этот день кельты зажигали костры, которые являлись символами солнечных лучей, обещающих летнее плодородие. В настоящее время Беленуса довольно часто сравнивают с греческим Апполоном.
Бригид
Эту богиню британцы и ирландцы также называли Бригантией. Бригид была богиней, отвечающей за врачевание, плодородие, а также оказывающей помощь роженицам.
Дагда
Дагда является хорошим, добрым богом кельтского пантеона, хозяином котла изобилия. Этот бог характеризуется чертами, которыми обладают представители царства мёртвых — божественные правители мира. Дагда представляет собой огромного великана с настолько большой палицей, что её возили на повозке. Один конец палицы поражал врагов, а другой оживлял мёртвых. Жена Дагды, река Войн, также в кельтской мифологии отождествлялась с божеством.
Жрец у кельтов
Жрец у древних кельтов назывался друидом. Друиды пользовались высоким авторитетом в кельтском обществе. Они представляли собой обособленные группы кельтских общин. Чтобы стать друидом, необходимо было обучаться специальным «тайным знаниям» и магии на протяжении многих лет. В каждом племенном объединении были свои друиды, которые один раз в год собирались в священном месте на общекельтском собрании.
Во главе такого собрания стоял верховный жрец, которого избирали остальные друиды. Должность верховного жреца была пожизненной. Главная функция, которую выполняли друиды, заключалась в сохранении и передаче своих религиозных знаний. Эти знания друиды не записывали принципиально, а передавали своим ученикам только в устной форме. Именно по этой причине до настоящих дней о религиозной доктрине друидов сохранилось очень мало информации.
Видео о друидах - жрецах у кельтов
Известно, что, помимо передачи религиозных знаний, жрец кельтов выполнял еще некоторые функции:
Отправлял коллективные жертвоприношения.
Контролировал соблюдение правил священнодействий.
Гадал.
Толковал знамения.
Занимался магией и знахарством.
Легенды кельтов
Практически все легенды кельтов связаны с их богами и божествами и описывают их жизнь и особенности.
Так, в легенде о богине плодородия Керидвен, повествуется о том, как её сын, Афагдду, самый уродливый мужчина на свете, должен был один раз в год пить напиток, делающий его мудрым и уважаемым. Напиток Керидвен варила для сына в котле знания, а присматривал за процессом его приготовления младший сын богини — Гвион Бах. Однажды Гвион случайно слизнул выплеснувшую из котла каплю зелья, за что разозлившаяся мать съела сына. Но затем она решила возродить его в облике Талиесина, который стал величайшим валлийским бардом всех времён.
Формирование мифологических представлений кельтов происходило в то время, когда цивилизация кельтов распространялась по Центральной Европе и на Британских островах — в конце I тысячелетия до нашей эры. В кельтской культуре присутствует огромное количество преданий и легенд, веками передававшихся от поколения к поколению и таким образом сохранившихся до наших дней.
Как Вы считаете, сильно ли отличается религия и пантеон богов кельтов от славянского язычества? Поделитесь своим мнением в комментариях.
Видео о мифологии кельтов
www.rutvet.ru
Кельтская мифология - Академия "Фомы"
Анастасия Занегина, специалист по кельтскому искусству
Все лекции цикла можно посмотреть здесь.
Кельтский мир невероятно богат воспоминаниями о религии и мифологии. Надо сказать, что религиозные и мифологические представления тесно спаяны. Главными мифологическими источниками являются кельтские эпические сказания – саги, первые записи которых относят к IX веку. Гай Юлий Цезарь в «Записках о галльской войне» сообщает, что кельтские народы поклонялись Венере, Меркурию, Юпитеру, то есть он попросту отождествляет кельтских богов с родными ему римскими божествами. На самом деле, у кельтских богов существовали свои особые имена и исключительные функции, о которых мы сейчас и поговорим.
400 имен кельтских божеств, примерно столько известно на сегодняшний день. Но большинство из них упоминаются в текстах лишь единожды. Как правило, это божества какой-то конкретной реки или какого-то отдельного племени. Важно, что единого пантеона богов у кельтов не существовало. То есть у них не было своего Олимпа, так же, как не было и отдельного собрания мифов.
Ирландская мифология сильно контрастирует с другими мифологиями, несмотря на общие параллели. Например, в кельтской мифологии совершенно отсутствуют данные о космогонических мифах. Что такое космогонические мифы? Это мифы, когда из хаоса происходит земля, которая затем рождает ночь, небо и свет. Так же в кельтской мифологии отсутствуют данные об эсхатологических мифах – от слова «эсхатос», что означает «последний» – это мифы о конце времен. Наилучшим примером такого мифа является скандинавский «Рагнарёк» – гибель богов. Боги кельтов никогда не жили на какой-либо горе или на небесах, они обитали либо под землей, либо на земле, но чаще всего за морями, на каких-либо островах.
Главными источниками по всей кельтской мифологии являются, конечно же, кельтские саги. Из них мы узнаем, что основная группа кельтских богов называется племенами богини Дану. Богиня Дану, чье имя переводится как богатство или процветание, признавалась прародительницей, матерью всех богов. Среди которых хтонический бог Дагда или бог света Луг, который является любимым богом всех кельтских народов. Он был известен и в Британии, и в Галлии, и в Шотландии, и в Ирландии. Так же Луг считается покровителем всех искусств и ремесел. Именно ему посвящен один из самых главных кельтских праздников – Лунаса, что в переводе означает «собрание бога Луга».
Назову еще три главных кельтских дня – праздниками их назвать довольно сложно – это ключевые дни кельтского календаря. Первый праздник – Имболк. Он приходился на 1 февраля и знаменовал начало весны. Второй знаменательный день для кельтов назывался Самайн и приходился на 1 ноября – это самое таинственное время кельтского календаря. Он знаменовал конец года, переход к чему-то новому. Все основные события кельтских преданий и кельтских саг приходятся именно на Самайн. Это некое время безвременья, когда границы между иным миром и миром земным становятся особенно проницаемы. В христианизации этот день совпал с днем всех святых. И, наконец, последний знаменательный день для кельтских народов – это первомайский праздник начала лета, который назывался Белтайн.
Еще один известный общекельтский бог – это Огма, бог красноречия, мудрости и поэзии. Считается, что имя родственно названию древнего дохристианского алфавита кельтов – Огаму. У кельтов существовал также и бог-врачеватель, которого звали Беленус. Его именуют римским Аполлонов, и имя его родственно названию растения белена, которое является ядовитым, но входит в состав некоторых лекарственных средств даже сейчас. Латинское название белены звучит как «херба апполинарис» – «аполлонова трава», что еще раз подчеркивает аналогию римского и кельтского богов.
Теперь о пространственной картине мира. В вертикальном ее членении магистральную роль играет мировое древо – некий поликультурный символ. Известен культ пяти священных деревьев Ирландии, и, согласно преданиям, из семян мирового древа и произошли эти пять священных деревьев: три ясеня, тис и дуб. Как уже известно, из моего рассказа, число пять является для кельтов ключевым.
Если мы говорим о стихиях, то главенствующая роль отводилась стихии воды. У кельтов были распространены священные источники, священные ручьи. Интересно, что вода в источниках оценивалась положительно, она могла одарить красноречием и мудростью. В то же время океанская вода ассоциировалась с демоническим, злым началом. Посреди океана располагался потусторонний мир в различных его ипостасях. Так на западе располагались острова блаженных, где царила вечная молодость и изобилие. А, например, на севере, который традиционно ассоциировался с забвением и смертью, находились острова, где жили злые существа кельтской мифологии, которые назывались фоморы.
У кельтов существовал и свой особый Аид, бог подземного царства, которого звали Фермунус. Это рогатый бог, он изображался сидящим в позе лотоса с оленьими или бычьими рогами, на которых располагались торквесы – особые ожерелья, отличительный знак кельтских народов. Он был повелителем подземного царства, которое традиционно ассоциировалось с циклами возрождения и умирания природы.
Наследие кельтской мифологии продолжило существовать в фольклорах Уэльса, Шотландии, Ирландии, острова Мэн, Корнуолла и других районов устойчивого сохранения кельтской культуры и кельтского языка, что существенно обогатило европейскую литературу.
academy.foma.ru
Боги кельтской мифологии
Боги света, войны и смерти в легендах кельтов
Аонгус — в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.
Беленус — в кельтской мифологии бог солнца. Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.
Бран — в валлийской мифологии, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине.
Гоибниу — бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами.
Дагда — в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.
Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
Луг — в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией.
Огма — в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей.
Таранис — в мифологии кельтских народов бог грома, молний и небесного огня. Один из древнейших кельтских богов доримского времени.
Тевтат — в кельтской мифологии бог общины, племенного коллектива, покровитель военной и мирной деятельности кельтов.
Цернунн — в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.
Эзус, в мифологии кельтов Галлии бог сражений и битв, требовавший человечеких жертв, непременно повешенных на дереве.
godsbay.ru
Кельтская мифология — WiKi
Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.
Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вордсворд, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.
Кельтские божества Езус (Эз) и Tarvos Trigaranus — Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.
Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, Арамо — арамиков, богиня Воконтия — воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.
В Британии засвидетельствовано около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валлийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду, Бригантия — Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian — «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.
Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма обширном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валлийской традиции, известной главным образом из «Четырёх ветвей Мабиногион» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валлийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валлийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера — валлийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.
Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[2].
Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.
Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.
В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя» (2004 г.)[3].
ru-wiki.org
Растительные мотивы в мифологии кельтов. Мифы кельтских народов
Растительные мотивы в мифологии кельтов
В мифологии кельтов, как и в мифологических традициях других древних народов, наряду с культом камней к глубокой древности восходит поклонение различным видам растений — в первую очередь деревьям, которые наделялись особой сакральностью. Уже давно было замечено, что в самых древних из известных святилищ обязательно присутствовали камни, вода и деревья; в глазах первобытного человека такой сакральный пейзаж был моделью всего мира.
Дерево растет, теряет и восстанавливает листву, то есть «умирает» и «воскресает» бесчисленное количество раз. Благодаря своей силе и мощи, благодаря своим бесконечным «возрождениям», для человека архаических культур дерево воспроизводило Космос в целом, становилось образом Вселенной.
Так, в древних мифологиях дерево превращалось в находящееся в Центре Мира Космическое дерево, или Мировое Древо, Древо Жизни и Бессмертия. Поскольку оно является символом Центра Мира, то его аналогами являются другие символы Центра Мира, такие, как «Ось Мира», «Мировой столп», «Мировая гора».
Классическим образом Мирового Древа, воплощающего Космос в его целостности, является знаменитый ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии, который в «Старшей Эдде» описывает прорицательница-вельва:
Знаю девять миров, девять стран, скрытых
под деревом мира,
Мудро устроенным древом, уходящим корнями
в недра земные...
Ведом мне ясень, который зовется Иггдрасиль.
Верхушку его омывают белые водяные пары,
Оттуда стекают капли росы, падающие в долину.
Вечнозеленый, высится он над источником Урд.
Кельтские мифы также повествуют о космическом дереве, корни которого уходят на самую большую глубину в землю, а вершина касается неба. Космических деревьев, которые иногда еще называются «дерево мира», было столько же, сколько провинций в Ирландии. Эти великие священные деревья появляются в саге «Установление владений Тары», повествующей о разделении Ирландии на пять провинций. Сага рассказывает, что в царствование Диармайта, сына Кербала (исторический король, правивший в 545-565 гг. ), знатные люди Ирландии выступили против расширения королевских владений. Тогда в Тару, резиденцию верховного короля, был призван Финтан, сын Бохры, чтобы определить границы королевских владений. Сев на место верховного судьи в Таре, Финтан пересказал всю историю Ирландии с древнейших времен и поведал о странном персонаже по имени Трефуйлнгид Треэохайр, который внезапно появился среди ирландцев в тот день, когда был распят Христос. Этот чужестранец был гигантского роста и очень красив; он управлял восходом и закатом солнца. В левой руке он держал каменные таблички, а в правой — ветвь с тремя плодами: яблоками, орехами и желудями. Он спросил, рассказывают ли во дворце Тары старинные предания о людях Ирландии. Присутствующие ответили, что у них нет мудрых знатоков старины.
«Будут они у вас, — сказал Трефуйлнгид, — ибо установлю я связь преданий и старины о владениях Тары и четырех частях вокруг нее, ибо я истинно мудрый очевидец, толкующий каждому все неизвестное. Приведите ко мне теперь по семь самых мудрых, искусных и осмотрительных мужей из каждой части Ирландии, а с ними и ученых людей из самой Тары, ибо подобает четырем королевствам быть при делении Тары и ее преданий».
Когда представители четырех частей Ирландии и поместья Тары собрались все вместе, Трефуйлнгид спросил Финтана: «О Финтан, как поделилась Ирландия?.. » И Финтан рассказал, что страна изначально была разделена на четыре области и центр: Коннахт (на западе), Улад (на севере), Лейнстер (на востоке), Мунстер (на юге) и срединная область Миде, в которой находилась Тара, резиденция верховного короля Ирландии. В подтверждение этого деления Трефуйлнгид дал Финтану несколько ягод с ветви, которую держал в руке. От них произошли пять деревьев: Биле Тортан, Эо Роса, Эо Мугна, Кроеб Дайти и Биле Исниг.
Эти пять священных деревьев упоминаются и в других ирландских сагах. Так, в саге «Видение Фингена» одним из чудес, возвещающих царствование Кона, величайшего короля Ирландии, называют дерево Эо Мугна (Дуб Мугна):
« — Какое же чудо еще? — спросил Финген.
— Вот какое, — отвечала женщина. — Со времен Потопа сокрыто в Ирландии дерево, и теперь три дождя плодов сбросит оно, так что трижды наполнится желудями поле, где оно стоит. И когда упадет с него последний желудь, немедля появятся ростки нового урожая. До нынешней ночи никогда не видел глаз человека этого дерева, имя которого Мугна. То дитя райского дерева. С могучими ветрами залетело сюда его семя и опустилось в долине Мугна, а быть может, это плод с ветви, что держал Всевышний; он пророс в правление Конанга Бекфиаклаха, брошенный рукой Финтана, сына Бохры. Как это случилось, останется тайным. Нынешней ночью явится оно ирландцам и прославится во веки веков».
Из саги «Старина мест» мы узнаем, какой породы четыре остальных священных дерева Ирландии. Эо Роса — это тис. «Дерево Росс, королевское колесо, право вождя, грохот волны, творение славнейшее, прямое и крепкое дерево, бог стойкий и твердый, путь к небесам, опора дома, добро людей, муж ясных слов, великое полное сокровище, крепость Троицы, добро матери, дитя Марии, море, полное добычи, честь красоты, господин ума, ангельская корона, мировой клич, гордость Банбы42, мощь победы, знание начал, судный рок, знание для мудрецов, благороднейшее из деревьев, слава Галеойн43, славнейший куст, защита кабана, сила жизни, слово знания, Дерево Росс». Биле Тортан, Кроеб Дайти и Биле Исниг — это ясени, причем Биле Исниг назван «ясень многолюдного Уснеха». Пространные поэтические характеристики священных ирландских деревьев в сагах говорят о том, что эти космические деревья являются воплощением Древа Жизни и Бессмертия, Древа Познания и конечно же Мирового Древа.
Тис Эо Роса наделен такими эпитетами, как «путь к небесам» и «опора дома». Первый иносказательно обозначает Ось Мира, соединяющую небо и землю. Второй, взятый в прямом, а не в переносном смысле, — это не что иное, как центральный столб, поддерживающий кровлю жилища, и в то же время Ось Мира. В традиционных культурах (например, у эскимосов) Ось Мира изображалась самым конкретным образом — подпиравшими жилище центральными столбами, которые назывались Мировыми Столпами.
В саге «Разрушение дома Да Дерга» мы встречаем такой аналог Мирового Древа — центральный опорный столб дома Да Дерга; описание этого дома, по-видимому, воспроизводит в некоторых отношениях мифологическую картину мира. К дому Да Дерга вела дорога, пересекавшая его насквозь. Семь покоев было в этом доме и семь дверей, которые никогда не закрывались. Когда разводили огонь в очаге и вынимали из огня полено, то из каждой двери вырывалось пламя. Мистическое число семь тесно связано с символикой Мирового Древа и Оси Мира. Отождествление Мирового Древа о семи ветвях с семью планетными небесами восходит к месопотамской мифологии. Однако подобные идеи встречаются и в других культурах. Например, концепция семи небес является общей для всей Юго-Восточной Сибири: шаман карабкается на дерево или столб с семью зарубками, представляющими семь небесных уровней.
В древних мифологиях образ Мирового Древа часто связан с мотивом священного источника. Так, в скандинавской традиции у корней Иггдрасиля располагается чудесный источник Урд. Вода питает гигантское дерево и дает ему юность и силу, а на берегу Урда боги ежедневно держат совет и вершат правосудие. Поблизости от Иггдрасиля находится также источник мудрости Мимир, в котором Один оставил в залог один глаз и куда он постоянно возвращается, чтобы обогатить свою мудрость.
В кельтской мифологии существует аналогичный мотив. В Ирландии якобы существовал источник Коннла, местонахождение которого было известно лишь богу Другого Мира Нехтану и трем его кравчим. Воды Коннла давали поэтическое вдохновение и знание. Над ним росли девять лещин учености, из которых «мудрецы берут свою мудрость». Орехи, падавшие в этот источник, создавали в воде «пузыри высшего вдохновения». Человек, съевший такой орех или проглотившую его рыбу, обретал дар предвидения и поэтического вдохновения. У источника Коннла был двойник в Обетованной стране, где вытекающие из него пять рек представляли собой пять человеческих чувств.
Согласно кельтской мифологии, чудесные свойства священных источников и растений усиливались, если они взаимодействовали друг с другом. Исцеляющая вода оживляет мертвых, когда этого хотят боги и друиды творят над нею свои заклинания. Живых она омолаживает и предохраняет от болезней и дряхлости. Чтобы возможности источника многократно возросли, в воду нужно бросить фрукты или орехи. Пример тому мы находим в саге «Плавание Майль-Дуйна», текст которой, хотя и сильно христианизированный, все равно передает это древнее кельтское верование.
Майль-Дуйн и его спутники отправились в «чудесную страну», с которой в ирландских сагах отождествлялся Другой Мир. Однажды они пристали к большому острову, одна половина которого была покрыта лесом из тисов и больших дубов, а другую занимала равнина с маленьким озером посредине.
Вдруг они увидели облако, несшееся на них с юго-запада. Через некоторое время они поняли, что это птица. Она прилетела на остров и села на холм возле озера. Птица принесла с собой ветвь громадного дерева, которая была толще крупного дуба. На ней висели тяжелые плоды, с виду напоминавшие гигантский виноград. Путники притаились, выжидая, что станет делать птица. Утомленная перелетом, она некоторое время отдыхала, а затем принялась поедать плоды с ветви. Майль-Дуйн подошел к самому подножию холма, на котором сидела птица. Увидев, что птица не причинила Майль-Дуйну вреда, его спутники подошли к нему. По приказу Майль-Дуйна один из них сорвал несколько ягод с ветки, но птица даже не пошевелилась.
В тот же день с юго-запада прилетели два орла. До самого вечера они ухаживали за птицей, чистили ей перья. На следующее утро они раздавили чудесные ягоды и побросали их в воду, сделавшуюся ярко-красной от сока. Большая птица принялась купаться в озере. Вскоре орлы улетели обратно, а через два дня птица последовала за ними. По тому, каким легким и быстрым стал ее полет, путешественники догадались, что у них на глазах дряхлая птица вновь стала молодой и сильной. Увидев это великое чудо, Диуран, один из спутников Майль-Дуйна, предложил: «Пойдем, выкупаемся в озере, в котором побывала птица, чтобы так же омолодиться». — «Нельзя этого делать, — ответил один из них, — ибо птица оставила в воде свой яд». — «Глупость сказал ты, — отвечал Диуран, — я войду в озеро первым». Он выкупался в озере и несколько раз глотнул воды оттуда. С тех пор до конца жизни зрение его оставалось крепким, ни один зуб и ни один волос не выпал у него и никогда не знал ни хвори, ни болезни с того часа. После этого они покинули остров и отправились на поиски своей волшебной страны.
В ирландских сагах речь может идти об озере, источнике, ручье или реке. Но в любом случае целительная вода, будь она живой и текущей, как в реке, или тихой и спящей, как в озере, всегда взаимодействует с растениями, и именно они придают ей чудесные свойства. Герой эпической саги «Похищение быка из Куальнге» Кухулин был так тяжело ранен в поединке, что его друзья из сида, Туата Де Дананн, послали уладов (жителей Улада) позаботиться о нем: «Тем временем явились на помощь и выручку Кухулину улады... Отвели они его к ручьям и потокам Конайлле Муиртемне, чтобы омыть и освежить его раны, порезы, следы от бессчетных ударов и язвы в воде тех ручьев и потоков. Ибо, храня и оберегая Кухулина, Туата Де Дананн погружали травы и зелья в ручьи и потоки Конайлле Муиртемне, отчего поверхность их стала зеленой».
Более других деревьев кельты почитали дуб, ясень и тис. Широко распространено мнение, что главным священным деревом кельтов был дуб, вообще игравший важную роль в мифологических концепциях индоевропейских народов (достаточно вспомнить священный дуб Зевса в его святилище в Додоне). В самом деле, среди пяти священных деревьев Ирландии великий дуб Эо Мугна занимает самое почетное место. Кроме того, имеется свидетельство Плиния Старшего о почитании дуба у кельтов: «Они избирают дубовые леса и не совершают никакого обряда без листвы этого дерева, так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от его греческого названия. Они считают, что все, что произрастает на дубе, послано небом и означает, что это дерево было выбрано самим богом». Хотя, как известно, предположение Плиния о происхождении слова «друид» основано на простой игре слов и является ошибочным, дуб, символизирующий знание и силу, действительно был связан с образами верховных божеств. Как сказал один поздний античный автор, «дуб у кельтов был видимым изображением божества».
Однако кельты почитали и другие породы деревьев. Так, три из пяти священных деревьев Ирландии — это ясени; к той же породе относилось и Мировое Древо скандинавской мифологии Иггдрасиль. И наконец, воплощением Мирового Дерева и Оси Мира является тис Эо Роса, описанный в саге «Старина мест».
В качестве священного дерева, связанного с заупокойным культом и с прорицаниями друидов, тис появляется в трогательной любовной «Повести о Байле Доброй Славы», которая известна по позднему манускрипту XV в. Но архаичный текст саги наполнен редкими и трудными словами, свойственными особому языку древних филидов. В саге рассказывается, что Байле был единственным сыном Буана, короля Улада. Байле любили все, а особенно Айлинн, дочь Лугайда, сына Фергуса. Айлинн и Байле условились о любовном свидании, которое должно было произойти в Рос на Туригин у Лайнд Моэльдуиб, на берегах Войны в Бреге. Байле отправился на встречу с возлюбленной, идя с севера из Эмайн Махи, через Слиаб Фуаит, через Муртемне, и уже добрался до Траиг Байли. Он и его спутники распрягли лошадей и оставили их пастись на лугу, а сами расположились на отдых.
Вдруг они увидели странного человека, направлявшегося к ним с юга. Он бежал быстрее ветра. Байле подошел к нему и спросил, откуда и куда он идет и почему так спешит. «Я иду из Туаг Инбер, и я направляюсь на север, с тех пор как я перевалил через гору Суиде в Лейнстере. У меня нет новостей, если не считать, что дочь Лугайда, сына Фергуса, отдала свою любовь Байле, сыну Буана, и что она шла на свидание с ним, когда воины Лейнстера захватили ее и убили, потому что было предсказано друидами и прорицателями, что они не встретятся при жизни. Но они встретятся после смерти и никогда не расстанутся в вечности. Вот каковы мои новости». После этого странный человек побежал дальше. А Байле, услышав его слова, упал замертво. Люди Улада похоронили его, воздвигли над местом его погребения могильный камень и справили по нему поминки. На его могиле вырос тис, крона которого напоминала голову Байле. Поэтому это место называется Траиг Байли.
После этого тот же самый человек направился к дому Айлинн. «Откуда идет этот человек, которого мы не знаем?» — спросила Айлинн. «С севера Ирландии, я перевалил через гору Суиде в Лейнстере», — сказал незнакомец. «У тебя есть новости?» — спросила Айлинн. «У меня нет новостей, которые заставили бы плакать, если не считать, что я видел в Траиг Байле уладов, занятых похоронами, роющих могилу, воздвигающих могильный камень, на котором написано имя Байле, сына Буана, наследника королевского рода в Уладе. Он ехал на свидание с женщиной, которой он подарил свою любовь, но им не суждено было встретиться живыми». Сказав это, он ушел. Айлинн в тот же миг упала мертвой, а на ее могиле выросла яблоня, которая через семь лет стала большим деревом. Ее вершина была похожа на голову Айлинн.
Через семь лет прорицатели и ясновидящие срубили тис, который рос на могиле Байле. Из него сделали таблички поэтов и на них стихами записывали сведения о праздниках, видениях, любовных историях и сватовствах, которые случались в Уладе. Точно так же жители Лейнстера поступили с яблоней, росшей на могиле Айлинн.
В день Самайна Арт, сын Конна, устроил большой пир, куда пришли поэты со своими табличками. Арт попросил, чтобы ему дали их посмотреть. Ему принесли тисовую и яблоневую таблички, и когда он их взял, таблички в его руке соединились так крепко, что их разъединить невозможно было. И потом их хранили как драгоценность в сокровищнице Тары.
Тис использовался в магии друидов. В одной из версий саги «Сватовство к Этайн» король Эохайд, чью супругу Этайн увел бог Другого Мира Мидир, поручил своему друиду Далану найти ее. Далан отправился на запад и дошел до горы, которая называлась Слиаб Далан (гора Далана). Трудно было Далану отыскать Этайн, потому что прошел уже год с тех пор, как она исчезла. Тогда друид выстругал четыре тисовые палочки и вырезал на них огамические письмена. С их помощью он узнал, что Мидир спрятал Этайн в сиде Бри Лейт. Вообще в ирландских сагах почти каждый раз, когда друиду нужно совершить магический обряд, он вырезает огамическую надпись именно на тисовых палочках. Так поступал в саге «Экстаз героя» Козарн, филид мифического короля Ирландии Конна Ста Битв44. Творя свои заклинания, он пользовался четырьмя тисовыми восьмигранными палочками.
К числу священных деревьев ирландцы относили также орешник, который считался деревом сокровенного знания, его плоды наделяли человека мудростью. Поэтому для бросания жребия часто использовали древесину орешника. Это был важный магический обряд, проводившийся, чтобы получить пророчество или предугадать исход какого-либо события. Буквальный перевод древнеирландского названия этого вида гадания — «бросать дерево».
Китинг, историк первой половины XVII в., в распоряжении которого были утраченные ныне источники, приводит рассказ, связанный с прибытием в Ирландию сыновей Миля, иначе говоря, гойделов, предков современных ирландцев. Вместе с войском сыновей Миля пришли искусный арфист Онаои и замечательный поэт Кир, сын Киса. Король Южной Ирландии Эбер и король Северной Ирландии Эремон захотели сделать их своими придворными. Правители «бросили дерево», и по жребию арфист достался Эберу, а поэт — Эремону.
Кроме орешника, для получения прорицаний использовалось дерево рябины. Костер, сложенный из рябиновых веток, помогал друидам не только предсказывать будущие события, но и влиять на их исход. Так, в саге «Осада Друим Дамгайре» король Кормак спросил у друида Китруада, не может ли он помочь войску Кормака выиграть битву. «Ничто не поможет тебе, кроме огня друидов», — сказал Китруад. «Как его разжечь? И для чего он нужен?» — спросил Кормак. «Пусть воины пойдут в лес, — ответил Китруад, — и принесут рябины, потому что именно из нее получается лучший наш огонь. Когда костер загорится, нужно будет следить за ним. И если пламя обратится к югу, — во что я не верю, — вам надлежит преследовать людей Мунстера. А если оно обратится к северу, то уходите сами, ибо будете разбиты, даже если станете стойко обороняться».
Яблоня также была священным деревом. Это дерево и его плоды играют важную роль в кельтской мифологии. Подаренное богами или обитателями сида яблоко помогает человеку войти в контакт с Другим Миром. Когда в саге «Исчезновение Кондлы Прекрасного» Кондлу позвала отправиться в Другой Мир прекрасная обитательница сида, его отец, король Конн Ста Битв, обратился за помощью к друидам, чтобы они удержали Кондлу в мире людей. Друид Коран спел такое сильное заклятие, что голос женщины стал не слышен и сам Кондла перестал ее видеть. Но прежде чем отступить перед заклятием друида, вестница сида дала Кондле яблоко. Целый месяц Кондла не ел ничего, кроме этого яблока, ибо все прочее казалось ему безвкусным; при этом яблоко всегда оставалось целым. И такая тоска охватила Кондлу по женщине Другого Мира, что, когда она явилась в следующий раз, он не раздумывая прыгнул в ее стеклянную ладью и уплыл с ней за море, «и никто с тех пор больше не видел их и не узнал, что с ними сталось».
В саге «Плавание Брана» яблоко заменено яблоневой веткой. Сага рассказывает, что однажды Бран, прогуливаясь в одиночестве возле своего замка, услышал позади себя музыку. Он обернулся, но музыка снова звучала за его спиной, и так повторялось несколько раз. В конце концов дивная мелодия усыпила Брана. Когда он проснулся, то увидел около себя серебряную ветвь с белыми цветами.
Бран принес ветвь домой, где ему и его домочадцам явилась женщина в необычной одежде и запела:
Ветвь яблочного дерева из Эмайн45
Я несу, всем вам ведомую.
На ней веточки из белого серебра,
Бровки хрустальные с цветами.
Она рассказала о прекрасной стране Эмайн, а потом исчезла и унесла с собой волшебную яблоневую ветвь. На другой день Бран пустился на поиски Благодатной страны.
Такую же ветвь яблони принес однажды из Другого Мира великому королю Ирландии Кормаку таинственный незнакомец, который в действительности был богом Маннаном, обладавшим даром превращений. Об этом идет речь в саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране». Однажды майским вечером Кормак прогуливался по холму Мур Tea в Таре. Внезапно он увидел седовласого воина, который направлялся к нему. На нем был надет пурпурный плащ с бахромой, а под ним — сорочка с полосками из золотых нитей. Обут он был в башмаки с подошвами из белой бронзы. Серебряная ветвь с тремя золотыми яблоками лежала на его плече. Когда ее встряхивали, раздавались звуки прекрасной музыки. Слушая ее даже больные и раненые забывались тихим сном. Воин и Кормак приветствовали друг друга. «Откуда явился ты, воин?» — спросил король. «Из страны, — был ответ, — где царит лишь одна правда, где нет ни старости, ни дряхлости, ни печали, ни горести, ни зависти, ни ревности, ни злобы, ни надменности». — «Не так у нас здесь, — сказал Кормак и спросил: — Скажи же мне, воин, могли бы мы заключить с тобой союз?» — «Охотно согласен я на это», — отвечал воин. И они заключили между собой союз. «Теперь дай мне эту ветвь!» — сказал Кормак. «Я дам тебе ее, — отвечал воин, — с условием, что в обмен ты дашь мне три дара, которые я попрошу у тебя в Таре». — «Ты получишь их», — сказал Кормак. И воин, связав короля обещанием, отдал ему ветвь и удалился.
В саге «Плавание Майль Дуйна», которая, несмотря на ее христианизацию, представляет собой самый длинный в ирландской литературе рассказ о путешествии в страну Другого Мира, яблоки могут утолять голод и жажду. Майль-Дуйн и его спутники долгое время плыли по открытому морю без пищи, страдая от голода, пока не достигли острова, окруженного со всех сторон громадными скалами. На этом острове был большой лес. Проплывая мимо него, Майль-Дуйн протянул руку и отломил одну ветвь. Три дня и три ночи оставалась ветвь в его руке, пока корабль под парусами огибал скалы, а на третий день на ней выросли три яблока. Каждого яблока хватило, чтобы насытить их всех в течение трех дней.
Затем мореплаватели побывали на еще более удивительном острове. На нем росло много деревьев, усыпанных золотыми яблоками. Под деревьями бродили красные животные, похожие свиней. Они раскачивали деревья и стряхивали с них яблоки. После захода солнца звери прятались в пещеры и не выходили оттуда до рассвета. Множество птиц плавало по волнам вокруг острова. С самого утра до середины дня они плыли, удаляясь от острова, с середины же дня до вечера плыли обратно к острову и достигали его с заходом солнца. На острове птицы поедали яблоки. Один из спутников Майль-Дуйна сошел на остров, чтобы осмотреть его, и тут же позвал на подмогу одного из товарищей: почва под его ногами оказалась раскаленной, так что из-за жары было трудно долго оставаться на острове. Путешественники поняли, что остров нагревают огненные животные, сидящие в пещерах. Они, однако, смогли захватить несколько яблок, которые съели затем на корабле. На рассвете птицы покинули остров и поплыли от него по морю, а огненные животные вылезли из пещер и стали поедать яблоки до самого захода солнца. А потом, когда они опять ушли в свое убежище, вместо них снова появились птицы. Тогда Майль-Дуйн и его спутники высадились на остров и собрали все яблоки, сколько их нашлось. Это на некоторое время спасло их от голода и жажды.
Мотив волшебных яблок с их чудесными свойствами снова возвращает нас к центральной теме растительной мифологии — Мировому Древу, которое является Деревом Жизни. Священная сила сосредоточена в этом чудесном дереве, стоящем в Центре Мира, плоды которого могут отведать только избранные. В то же время для человека архаической культуры любое дерево становится воплощением образа Мирового Древа. Поэтому в мифологиях различных народов широко распространено представление о таинственной, мистической связи между людьми и деревьями, от которых человек получает приток физической энергии, творческого вдохновения, ощущение счастья и самой жизни. Наиболее явно мистические отношения между людьми и деревьями проявлялись в том, что отдельные люди или целые племена считали своими мифическими предками деревья или кустарники. В кельтской традиции это нашло отражение в собственных именах, образованных от названий деревьев и растений. Таковы галльские имена Видугенос («сын леса»), Верногенос («сын ольхи»). Имена такого же происхождения известны в Ирландии: Мак Каиртин («сын рябины»), Мак Гуил («сын орешника»), Мак Гуиминн («сын остролиста»), Мак Дрегин («сын терновника»), Мак Ибайр («сын тиса»).
Священными для кельтов были не только деревья, но и некоторые травы. Они использовались в растительной магии, игравшей важную роль в кельтском традиционном мире. Плиний Старший рассказывал о двух растениях, сбор которых кельты сопровождали магическими обрядами. Болотное растение самолус собирали натощак, действуя только левой рукой. Тот, кто его срезал, не должен был оглядываться, а складывать это растение можно было только туда, где хранят напитки. Жрец, собиравший траву селаго, не мог пользоваться железным ножом; срывать растение он должен был правой рукой, продетой через левый рукав белой туники; перед сбором растения ему следовало разуться и омыть ноги. Срезанное растение следовало завернуть в новое полотно. Галльские друиды говорили, что селаго служит талисманом против всякой хвори, а его дым исцеляет все болезни глаз.
В архаических культурах волшебная и лечебная сила некоторых растений объяснялась их божественным происхождением: когда-то, в поворотный космический момент («во время оно»), бог нашел и сорвал первое растение этого вида. Вот почему сбор целебных трав проводили в сопровождении жертвоприношений и своеобразных ритуалов, которые должны были отразить опасности всякого рода. Дело было не только в том, чтобы просто сорвать определенное растение; нужно было разыграть тот момент, когда божество сорвало это растение впервые. «Тем самым, — писал М. Элиаде, — достигается овладение веществом, которое проникнуто святостью, малой версией Дерева Жизни — источника всякого лечения».
О божественном происхождении целебных трав рассказывает сага «Битва при Маг Туиред». Нуаду, мифический король Туата Де Дананн, потерял руку в битве. Диан Кехт, бог-врачеватель, сделал ему руку из серебра, которая двигалась, словно живая. Это не понравилось сыну Диан Кехта Миаху. Он направился к отрубленной руке Нуаду и сказал: «Сустав к суставу и мышца к мышце!»
Так исцелил он Нуаду за трижды три дня и трижды три ночи. До исхода трех дней держал он руку у бока, и наросла на ней кожа. Вторые три дня держал он ее у груди, а напоследок прикладывал к ней белую сердцевину тростинок, обугленных на огне.
За это разгневался Диан Кехт на сына и убил его. Потом он похоронил Миаха, и на его могиле выросли триста шестьдесят пять трав, ибо столько было у Миаха мышц и суставов. Тогда Аирмед, дочь Диан Кехта, расстелила свой плащ и разложила на нем эти травы по их свойствам, «но приблизился к ней Диан Кехт и перемешал их, так что теперь никто не ведает их назначения, если не просветит его Святой Дух». В этом рассказе в мифологической форме отражено истинное положение вещей: знание друидов о целебных свойствах растений было утрачено после христианизации Ирландии и могло возродиться разве что при божественном вмешательстве.
И наконец, ряд свидетельств о растительной магии кельтов завершает знаменитый рассказ Плиния о сборе омелы, растущей на дубе. Согласно Плинию, друиды чрезвычайно почитали омелу, по крайней мере, ту, которая растет на дубе. Растущая на дубе омела казалось знаком того, что дерево избрано богом. К тому же такая омела встречается очень редко. Для ее сбора был тщательно выработан строгий ритуал. На шестой день лунного цикла, когда луна еще не достигает середины своего роста, одетый в белое жрец взбирался на дерево и золотым серпом срезал омелу. Затем омелу собирали в белый плащ стоявшие под деревом люди. По-видимому, только чистые тона (белый и золотой) могли входить в контакт с посланницей божества.
Затем под тем же самым дубом приносили в жертву двух белых быков, у которых впервые были связаны рога. Во время жертвоприношения просили бога, чтобы он сделал свой подарок (собранную омелу) счастливым для людей. Омела у кельтов считалась лекарством, которое исцеляет и от болезней, и от любых отравлений, и даже от бесплодия.
В кельтских верованиях с омелой связано множество символов. Необходимость собирать омелу на шестой день прибывающей Луны указывает на символическую связь растения с Луной, а следовательно, с Другим Миром. В древних религиозно-мифологических традициях Луна, которая в отличие от Солнца, всегда пребывающего в одном состоянии, растет, убывает и исчезает, ассоциируется со смертью. «Луна — первая из мертвых», — сказал один исследователь. Во многих верованиях Луна видится как страна мертвых, как Другой Мир. После исчезновения Луны небо три ночи остается темным. Но как Луна рождается вновь на четвертую ночь, так и мертвые в Другом Мире приобретают силы, нужные для начала нового существования. Поэтому Другой Мир считался источником божественной мудрости, богатства, всяческого благополучия, плодородия. Возможно, связь с Луной объясняет представления кельтов о необыкновенной целебной силе омелы. В то же время упомянутое Плинием жертвоприношение быков, сопровождавшее сбор омелы, изначально составляло часть ритуала, который совершали при возведении на трон нового короля. Таким образом, омела, считавшаяся средством для увеличения плодовитости животных, оказывалась связанной с королевской властью, поскольку король должен был обеспечивать плодородие и изобилие в своей стране.
Конечно, кельты были подвержены влиянию соседних народов, особенно, германцев, особенно когда западные германские племена обосновались в Британии. Но, тем не менее, они имеют с ними ряд существенных отличий:
Бадб — неистовая богиня войны, сражений и смерти. Кельты считали, что Бадб, появлявшаяся во время сражения, вселяла в них храбрость и отвагу, и, напротив, её отсутствие делало воинов неуверенными и слабыми духом. Бадб является как отдельным персонажем, так и триединой богиней. Две другие — Немаин и Маха.
Дагда является хорошим, добрым богом кельтского пантеона, хозяином котла изобилия. Этот бог характеризуется чертами, которыми обладают представители царства мёртвых — божественные правители мира. Дагда представляет собой огромного великана с настолько большой палицей, что её возили на повозке. Один конец палицы поражал врагов, а другой оживлял мёртвых. Жена Дагды, река Войн, также в кельтской мифологии отождествлялась с божеством.
Кельтские божества Езус (Эз) и Tarvos Trigaranus — Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии. 
.jpg)