Древние формы религии. Возникновение религии. Древние формы религий - файл n1.doc
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Древнейшие формы мифологии и религии. Древние формы религии


Древнейшие формы мифологии и религии.

Любые студенческие работы ДОРОГО, КАЧЕСТВЕННО

100 руб. бонус за первый заказ. Всего 3 вопроса:

Узнать стоимость работы

Мифология как архаичный способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Принципы всеобщего очеловечивания бытия, слитность объектного и субъектного уровней реальности, поиски  связей гармонии и смысловых соотношений. Особенности мифологического мышления в акцентации преимущественно противоположностей прямого соподчинения.

Атрибут времени в мифологии в наличии двух ведущих потоков, прошлого и настоящего. Тотальность значений прошедшего или профанного времени как модели универсума. Фантом прошлого как истинная первопричина генезиса органики и неорганики.  Эффект соперничества потоков  времени как абсолютный принцип соподчинения и постижения логики развития бытия.

Атрибут пространства или топография мифологии как другой принцип постижения логики бытия. Его непременное участие в построении первичных мифологем, особенно в границах тем творения и созидания. Сакральность пространственно-временных архаичных соотношений.

Культ и обрядовость мифологического сознания в воплощении содержания первичных  мифов на уровне их абсолютного  восприятия. Коллективность форм трансляции мифологической информации с последующей проекцией на моделирующие уровни поведения и речи. Персонализация и конкретизация первичных понятий мифологии. Мифологические формулы универсального мирочувствования в слове и деле архаичного человека.

Мифы как совокупность повсеместных сказаний и преданий циклического характера в поисках адекватных форм первичного осознания уровней бытия в направлении от низшего к высшему порядку.

Основные тематические линии развития космогонических мифов универсального значения в поисках условных причин происхождения космоса. Древняя космология о трехчастности структуры вселенной: небесной, земной и подземной. Дальнейшее усложнение уровней космологии и неизменность центричности земного слоя. Его фундаментальность в представлениях и образах могучего Мирового Древа (дуб) с символикой значений корня, ствола и ветвей. Дальнейшее преобразование данного образа как знака четырех сторон света, всеохватности центричного бытия с последующим переложением его в модель креста. Многогранность значений Древа-Креста в их неизбывности и целостности совокупных значений. Их дополнение стихией Огненной Воды и ее обитателями вплоть до фантастических и химерических образов.

Продолжение космологической темы в цикле астральных мифов, в частности, поклонения планетам и звездам. Преимущественная парность культа Солнца и Луны в амбивалентности их позитивных или негативных значений для человечества. Повсеместность конкретизации Солнца и Луны  на антропоморфном уровне в виде человеческого лица или глаз (Западная Европа, Центральная Америка, Дальний и Ближний Восток и др.). Почитание иных небесных светил различного происхождения и оформление цикла мифов об известных созвездиях, например, Большой и Малой Медведице.

Популярность темы Ночи и Дня в развитии темы Хаоса и Порядка. Их абсолютная борьба и относительная тождественность в возможности упорядочивания Хаоса как источника созидания. Проблема соответствия Порядка и Хаоса, их соподчиненности, подобно теме первичности Мирового Яйца, его происхождения и содержимого. Интернациональность традиций осмысления начал бытия любой вариативности и географии воплощения.

Антропогонические мифы о проблеме возникновения человека, общества и культуры. Возможное наличие прародителей первого человека –Земля и Небо- в их конкуренции первичности и позитивности моральных качеств, особенно проблемной женской ипостаси. Природная основа созидания первого человека из глины, земли или натуральных субстанций (огня, воды, света, камней и пр.). Национальное многообразие мифов в единстве повсеместных выводов  теологического происхождения человека и заданности его бытия не без исключения парадоксальных или негативных вариантов его будущности на примерах богов, людей и героев.

Мифы созидания всего остального сущего по известному природному принципу соподчиненности малого большому по инициативе различных  творцов: бога, человека или фауны. Проблемность определения первенства или конечности данных мифов в общем цикле мифологической истории. Эсхатология мифов о созидании Порядка и актуальности гибели мира под влиянием разрушений Хаоса во времена Конца Света, далекие от изначального смысла и оптимизма восприятия цельного и защищенного мира.

Мифология мира об атрибутах бытия – пространстве, времени и движении - в нераздельном, синкретическом, единстве причин и следствий, субъектов и объектов, динамики и статики и т.п. Двойной поток времени в мифе в направлении приоритетного Вечного, сакрального к Настоящему и профанному.   Принцип моделирования как универсальная, абсолютная  функция мифа. Присутствие в мифе различных элементов обрядности и их тотальное единство. Коллективный, архаичный, фантастический и обрядовый уровни мифологической информации. Эволюционирование мифа в сторону будущей автономности всех форм духовной деятельности от религии до философии и искусства. Проекция мифологического кода символов и значений в современной культуре человечества и особенно массовых коммуникациях древности и современности.

Религия как область веры в сверхъестественное. Генезис религии в истории социума.

Язычество в системе религиозных верований на пути к монотеизму. Компоненты язычества: магия, фетишизм, тотемизм, аниматизм, анимизм. Их соотнесенность с более зрелыми формами последующих религий.

Анимизм или круг верований в души и духов предков, их реальных потомков, образа природы и ее стихий. Натуральный характер анимизма с включениями сверхъестественного порядка. Система мирочувствования анимизма сквозь призму коллективного служения иллюзорным и повсеместным стихиям душ и духов. Родство анимизма с аниматизмом как одушевленностью, некоей неуловимой силой жизни и бытия вообще. Безличность сил природно-внерационального воздействия на социальную судьбу и жизнь человека, общества  в косвенной попытке первичной рационализации мира. Трансформации аниматизма и анимизма в культуре и искусстве  современности как отзвук архаичных верований.     

Магия как колдовство или волшебство в системе наглядной обрядовости сверъестественного воздействия на любой уровень бытия. Природные основы практической магии в ореоле неординарных психофизиологических характеристик волхва или мага. Многообразие видов магии по основным линиям существования первичного человека: хозяйственная, лечебная, семейная, коллективная, личная и пр. Усложнение степени колдовства по сфере применения, способам воздействия, целевой программе, адресатам, контактности, результатам и пр. Основные полюсы магии в наличии агрессии или защиты объекта или субъекта в процессе профилактики или поиска решений в кризисных ситуациях. Переосмысление первичной концепции архаичного человека в сторону активности и условного господства над Хаосом. Момент предвидения магии как способ управления миром по принципу подобия или уничтожения. Локализация субъектов магии в древности и далее до оформления публичной профессии, например, шамана, колдуна, жреца. Закрытый характер магии с одновременным присутствием черт взаимосвязи природности и социума, их тождества и различия в своеобразной причинно-следственной закономерности и вариативности результатов. Современные контуры магии в системе дистанцированного и отчужденного бытия человека и социума.

Тотемизм в системе религиозных верований о родстве человека или социальной группы с определенным животным и растением. Тотем как покровитель и предок в первоначальном образе реального представителя природы, позднее фантазийного происхождения. Возможная специализация тотема по видовому мужскому и женскому признаку. Территориально-географический аспект родственного, но не обожествляемого тотема. Культы избранного животного-тотема в мифологическом толковании основных персон сказаний, их роль и значение для развития сюжетики образа бога или героя в период перевоплощения в собственный тотем.  Продолжение темы фауны на уровне зоолатрии в системе культовых представлений о связях человека и природы. Условная грань реальности общения с тотемом в жизненном цикле сущего: рождение, становление, уход. Сакральность общения с тотемом в прямом или косвенном диалоге личных или опосредованных контактов. Священная атрибутика тотема в их магической будущности  влияния на судьбу. Художественно-эстетический ракурс информации о тотемах в комплексе мифов на тему происхождения  и структуризации бытия. Фитолатрия в динамике отношения сакрализации флоры. Повсеместность легенд о семенах жизни и ее формах. Конкретизация видов флоры в древних координатах первичного сопоставления  с женским и мужским началом или условно-аналогичным принципом архаичной идентификации или антропоморфной как таковой. Тотемы неорганического свойства в виде камней и гор и система развитого служения им в границах древности.  Современные проекции тотемизма в интернациональных культурах.

Фетишизм как феномен поклонения идолам и талисманам в сверхъестественном культовом служении их таинственным чарам. Процесс одушевления и персонификации природных и социальных черт в фетише любого происхождения, природного или социального. Фантазийные формы воплощения фетиша с включением зоо-антропоморфного ряда зачастую условного характера, например, изображение человекоподобного бога с головой животного. Культовость поз и жестов фетишей-изображений, человека или представителя фауны, возведенные в ранг высшего почитания. Универсальность  понимания природы как средоточия жизни и духовности, особенно неординарного воплощения. Умножение фактора исключительности при стечении обстоятельств в пользу ожидаемого результата. Чувство родства фетиша и его обладателя по природному, кровно-родственному или социальному принципу принадлежности. Особый культ почитания животных как основа зоолатрии в ее связи с духами фауны. Мотив уподобления фетишу и кодексы чести в ритуальной практике. Система воспитания и поведения в кругу фетиша, ритуалы благодарения или дистанцирования от фетиша. Абсолютность запретов в адрес всех фетишей и вера в их реанимацию в случае утраты. Идентификация древних племен или человека в практике фетишизма. Феноменальность фетишей в истории духовного становления древнего человека и их дальнейшая проекция в истории великих открытий, их сопряженности  с причинами и следствиями даже космогонического плана (меч-кладенец, волшебные дары, магическое кольцо, клубочек судеб, долмены). Сакральность формы и особенно содержания фетиша как одно из условий формирования и развития превращенного сознания теистического толка. Границы фетишизированного сознания от древности до современности в автономизации определенной сакральной группы объектов. 

Политеизм как многобожие на примере древнегреческой или древнеримской религий. Его преходящая роль в становлении развитых форм монотеизма. Структуризация пантеона богов по основным видам жизнедеятельности в период пика развития первобытного общества.

Древнегреческая религия и мифология в первичном поклонении сельскому божеству, Гее, а также сопутствующим богам предков и героев. Вторичная кодификация пантеона богов по принципу патриархата в лице главы, Зевса, и его свиты, уточненной по мере оформления и развития социально-классовых отношений  античности. Древнеримская религия в повторении религиозного опыта поклонения сугубо природным богам с последующей их заменой на греко-римский пантеон во главе с Юпитером. Оформление его образа в оригинальной плеяде синтеза божеств римской государственности и ближневосточных включений архаической давности.

Иудаизм как одна из форм генотеизма внутри политеизма. Его зависимость от территориально-географического признака избранности конкретного бога и отдельного народа. Развитие отношений культуры генотеизма в односторонних этнических координатах обетования «своему» богу как средоточию универсальных связей мира.

Монотеизм как религиозные представления в учении об условно едином боге и его духовной свите ангелов- вестников  во имя утверждения высшего служения. Исторические и теистические   принципы формирования монотеизма в хронологии рождения и формирования мировых религий современности: буддизме, христианстве (католицизме, православии, протестантизме) и исламе.

students-library.com

Общая тетрадь. Искусство: Древние формы религии

Древние религии – представления, отражающие веру человека в существование сверхъестественных сил и существ, управляющих процессами и явлениями материального мира. Сюда относятся примитивные поклонения различным предметам, предкам, явлениям и силам природы, животным.

Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. На определенной ступени трансформации неандертальцев в людей разумных, обладающих уже умением рассуждать  начался процесс накопления и осмысления практического опыта.

Первобытный дикарь, - это уже человек разумный, мыслящий, способный к определенному анализу, осмыслению конкретной ситуации, практического опыта, закрепленного в регулярной деятельности, из которой самими распространенными были следующие практики:

Практика захоронений. Пещерный разумный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем покойники проходили через обряд определенной подготовки их к загробной жизни: тело их покрывали слоем красной охры, рядом с ними клали предметы обихода, украшения, утварь и т. п. Это означает, что хоронивший своих умерших коллектив уже имел зачаточные представления о загробном существовании. И сколь бы еще смутными ни были эти представления, из них явствует, что загробная жизнь казалась верхнепалеолитическим людям продолжением жизни земной. Другими словами, в эпоху верхнего палеолита уже сложились идеи о существовании наряду с, реальной жизнью иного мира - мира умерших и духов: считалось, что покойники могут как-то влиять на жизнь живых (чем, в частности, и объясняется особая забота о мертвых).

Практика магических изображений в пещерной живописи, появившейся именно с началом верхнего палеолита, с возникновением сапиентного (разумного) человека. Подавляющее большинство известных науке пещерных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, либо людей, ряженных в животные шкуры, а то и просто полулюдей-полуживотных. Эти изображения свидетельствуют о том, что первобытные люди верили в существование сверхъестественных связей между людьми и животными, а также в возможность воздействовать на поведение животных с помощью магических приемов, посредством обладающих могуществом в мире духов их покойных предков, либо при помощи посредников между живыми и умершими, т.е. различного рода колдунов и шаманов.

Человек в древности стремился понять, объяснить мир, в котором жил, хотя и  не отделял себя от природы. Один из первых способов постижения мира был связан с перенесением человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так появилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, что отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку.

Наблюдая, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — Древнейшие люди считали, что кто-то заботился о том, чтобы вырастить для них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Часто, изучая первобытные верования, учёные встречают почитание этой силы в лице Богини-Матери.

Эти связи между людьми и животными, опосредствованные к тому же известным в то время человеку культом плодородия и размножения (статуэтки женщины-матери с подчеркнутыми половыми признаками  как раз часто встречаются на стоянках пещерных людей, раскапываемых археологами) получили в представлении первобытных коллективов на стадии их трансформации из орд в родовые группы вполне определенное религиозное осмысление.

Тотемизм

Тотемизм возник из веры той или иной группы людей в их родство с определенным видом животных или растений, скорее всего, первоначально именно тех, что составляли основу пищи данного коллектива. Постепенно он превратился в основную форму религиозных представлений возникающего рода. Члены родовой группы (кровные родственники) верили в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема (т. е. полулюдей-полуживотных, полулюдей-полурастений, различного рода фантастических существ и монстров).

Тотемная родовая группа обычно носила имя своего тотема и свято почитала его. Вначале почитание, видимо, не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу; причем именно этот факт (т. е. потребление мяса тотема) мог натолкнуть на мысль о родстве человека и его тотема - ведь оба они в конечном счете состояли из одной и той же субстанции.

Однако такого рода связи между людьми и тотемами относятся к глубокому прошлому, и косвенно об их существовании могут свидетельствовать лишь древние предания, как, например, сохранившиеся среди австралийских аборигенов мифы, свидетельствующие о первоначальной тесной связи между тотемными представлениями и охотой с ее охотничьей магией и маскировкой людей в шкуры животных.

Тотемные представления сыграли огромную роль в процессе формирования родового общества: именно они более всего способствовали отграничению группы сородичей от остальных, возникновению четкого представления о своих, т. е. принадлежавших к данному тотему, на которых строго распространялись уже выработанные веками нормы и обычаи, и чужих, не принадлежавших к этому тотему и тем самым как бы стоявших вне всех принятых норм и обычаев данного коллектива. Эта важная социальная роль тотемизма сказалась и на характере эволюции тотемистических представлений.

С течением времени, по мере укрепления родовой структуры, на передний план стало выдвигаться представление о тотемном первопредке с его смешанным зооантропоморфным обликом, о тотеме как о близком родственнике, о брачных связях между человеком и его тотемным родственником. Наконец, возникло представление о реинкарнации, т. е. о возможном перевоплощении человека (в частности, умершего предка) в его тотем и обратно.

Все это вело, с одной стороны, к усилению культа мертвых предков и веры в их сверхъестественные возможности, а с другой - к изменению отношения к тотему, в частности к появлению запретов на употребление тотема в пищу. Возникла система запретов-табу, важнейший из которых относился к запрещению употреблять в пищу тотем, за исключением тех случаев, когда потребление мяса тотема носило ритуальный характер приобщения к нему и тем напоминало о древних нормах и правилах.

Возникший вместе с тотемизмом обычай табуирования стал в условиях первобытной родовой общины важнейшим механизмом регулирования социально-семейных отношений. Так, половозрастное табу разделило коллектив на строго фиксированные брачные классы и тем самым исключило половые связи между близкими родственниками. Пищевое табу не менее строго регулировало характер пищи, которая предназначалась вождю, воинам, женщинам, детям и т. п.

Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать права и обязанности отдельных категорий членов общины. Все эти табу бывали необычайно строгими. Так, в периоды инициации, т. е. приобщения юношей и девушек к числу взрослых мужчин и женщин, табу запрещало женщинам присутствовать при мужских обрядах, а мужчинам - при женских.

Некоторые вещи, принадлежавшие вождю, в том числе и пища, также подчас бывали табуированы. Исследователи приводят примеры того, как воспринималось нарушение табу. Как-то, уже в сравнительно недавнее время, один из племенных вождей в Новой Зеландии оставил остатки обеда, которые подобрал и съел член его племени. Когда последний узнал, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, что было табуировано, он стал корчиться в мучительных судорогах и вскоре умер.

Примеры подобного рода далеко не единичны, причем все они свидетельствуют о том, что закрепленные в табу запреты почитались первобытным человеком в качестве священных и непреложных, нарушение которых неизбежно каралось смертью. Сам факт осознания нарушения табу парализует волю нарушителя, способность его организма к жизнедеятельности, внушает ему необходимость умереть.

Таким образом, тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов-табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины.

В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в колониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы».

Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у некоторых индийских племён, живущих изолированно в малодоступных горных и лесных районах и не знакомых с индуизмом, сохраняется деление на рода, носящие названия местных растений и животных. Их мифы изобилуют сюжетами о происхождении первых людей от различных животных, о чудесных превращениях людей в растения, в зверей и птиц, о браках между людьми и животными.

Культ священных животных (коров, обезьян, слонов, крокодилов), часто имеющий тотемические корни, вошёл и в индуизм. Главных богов индуистского пантеона обязательно сопровождают священные животные. Так, спутником Шивы является бык, Ганеши, который представляется в образе слона — крыса, Вишну — птица и т. д. Вероятно, это были тотемы древних родовых и племенных групп.

Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицилопочтли — «колибри-левша» — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль — «змей, покрытый зелёными перьями», — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий.

В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения.

Анимизм

Анимизм - это вера в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывание им разума, дееспособности и сверхъестественного могущества. Зачатки анимистических представлений возникли в глубокой древности, возможно, еще до появления тотемистических воззрений, до формирования родовых коллективов, т. е. в эпоху первобытных орд.

Однако как система достаточно осознанных и устойчивых взглядов религиозного характера анимизм формировался позже, практически параллельно с тотемизмом. В отличие от тотемизма, ориентированного на внутренние потребности данной родовой группы, на отличия ее от других, анимистические представления имели более широкий и всеобщий характер, были понятны и доступны всем и каждому, причем воспринимались вполне однозначно.

Это и естественно: первобытные люди обожествляли и одухотворяли не только грозные силы природы (небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию), от которых зависело их существование, но и отдельные заметные детали рельефа (горы и реки, холмы и леса), где, как они считали, тоже водились духи, которых следовало задобрить, привлечь на свою сторону и т. п.

Даже отдельное заметное дерево, крупный камень-валун, небольшой пруд - все это в представлении первобытного дикаря имело душу, разум, могло чувствовать и действовать, приносить пользу или вред. А раз так, то ко всем этим явлениям природы, горам и рекам, камням и деревьям следовало относиться со вниманием, т. е. приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды, культовые церемонии.

Восходящая к анимизму вера в то, что души людей, прежде всего покойников, продолжают свое существование главным образом именно в бестелесной форме, служила как бы соединяющим звеном между групповыми тотемистическими и всеобщими анимистическими верованиями и обрядами. Воздавая должное душам покойных предков, первобытные люди тем самым надеялись на защиту и покровительство покойников в гигантском мире потусторонних сил.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

Магия

Магия - это комплекс ритуальных обрядов, имеющих целью воздействовать на сверхъестественные силы для получения материальных результатов. Магия возникла параллельно с тотемизмом и анимизмом для того, чтобы с ее помощью можно было реализовать воображаемые связи с миром духов, предков, тотемов.

Фетишизм

Фетишизм - обычай поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Их называли фетишами (от порт. feitisso — «амулет», предмет, обладающий защитными, охранительными свойствами). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты.

Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, окраски или размера, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.). Позднее появились специально изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Если фетиш не выполнял свои функции, его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.

До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов (от лат. — amuliri — отстранять, отвращать). Амулетом служил предмет, которому приписывали магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был всячески оберегать своего владельца от бед и неприятностей. Способность отвращать от беды приписывалась и талисманам (от греч. — telesma - посвящение, чары). Но амулет носили открыто, обычно на шее, а талисман прятали от посторонних глаз.

Фетишем иногда становилась частица почитаемого объекта: например, камень с горы, которой поклонялись, кусочек священного дерева или изображение чтимого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Помимо личных фетишей существовали и общие для всего племени или страны. Обычно ими становилась какая-либо большая гора или красивое, сильное дерево. У общих фетишей могла быть и своя «специализация»: один управлял временами года, другой ведал здоровьем, третий — охотой, рыбной ловлей и т. д.

Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся предметом поклонения. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур.

Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми, за скотиной — оленями и собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По понятиям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель.

Позже эти все эти внешние явления трансформировались в сознании людей в богов, каждый из которых олицетворял одну из сил природы. Появляются египетские,  кельтские, славянские верования, языческий пантеон античных Богов в Древней Месопотамии, Греции и Риме. Также многие современные религии своими корнями уходят в языческие древние верования, например шаманство и индуизм.

     Древние верования, традиции которых впоследствии претерпели значительные изменения из-за влияний других религий, либо были утрачены, вызывают большой интерес наших современников.

Задания к теме:

1. Составьте вопросы к теме "Древние религии". Напишите их в комментариях.

2. Найдите иллюстрации к подразделам "Тотемизм", "Фетишизм". Оформите презентацию (не более 10 слайдов). Опубликуйте ее в "Живой ленте" Google/

obsaatetradiskusstvo.blogspot.com

Ранние формы религии

Конспект по культурологии

 На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений

Одной из самых ранних форм религии был тотемизм -- представление, что все члены рода происходят от определенного животного -- тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору открытий европейцами также верили в родство с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки назывался родом Летучей мыши, родом Лягушки.

Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.

Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски -- «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.

«Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии.

Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни.

Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.

Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.

Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой -- цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.

Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.

С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.

gumfak.ru

Разные формы религии

Содержание Введение 1. Фетишизм. 2. Тотемизм. 3. Магия. 4. Анимизм. 5. Миф. Заключение Список использованной литературыВведение У исследователя, стремящегося заглянуть в прошлое на 30—40 тыс. лет, т. е. увидеть первые ростки человеческих сообществ на земле, имеется в распоряжении только два инструмента. Первый — это археологические находки, и среди них — немногочисленные каменные, глиняные или деревянные фигурки, а также наскальные рисунки, связанные с древнейшими религиозными культами. Второй — это мифы, легенды, поверья племён, по той или иной причине оказавшихся в стороне от так называемых цивилизованных народов и живущих, видимо, так, как жили их предки тысячи и десятки тысяч лет назад. Хотя иногда их называют «дикими», но человек конца XX столетия, окруженный могучими техническими приспособлениями, Горой завидует «дикарю», беззаботно пляшущему вокруг костра и даже не подозревающему об экологической  катастрофе, генетических болезнях, энергетических кризисах или угрозе атомной войны - всех этих «прелестях» цивилизации. Во всяком случае, именно у народов, по сей день сохраняющих в целом примитивный уклад жизни, логично искать ответ на вопрос о религиозных представлениях наших пращуров, сопоставляя мифы с археологическими находками, неизбежно придётся сделать вывод о том, что с самых первых своих шагов по земле  человек всегда ощущал рядом с собой присутствие таинственной незримой силы, от которой во многом зависела его жизнь. В глубокой древности человек и не думал отделять себя от природы, но это не значит, что он не стремился понять, объяснить мир, в котором жил. Видимо, одним из первых способов подобного объяснения стало перенесение человеком своих собственных свойств и ощущений на весь окружающий мир. Так родилась вера в то, что природа — живая. Камни, деревья, реки, облака — всё это живые существа, только непохожие на человека, как непохожи на него тигр, слон, медведь. И те, которые отличаются от человека слишком сильно, могут обладать и совершенно особыми, непонятными и недоступными людям свойствами. Огонь обжигает, молния убивает, гром гремит так, как не под силу крикнуть ни одному человеку. Люди наблюдали, как из земли появлялись ростки, крепли, становились деревьями, — значит, кто-то заботился о том, чтобы вырастить для  них съедобные плоды, кто-то населил земли, воды и небеса животными, рыбами, птицами. Кто-то, наконец, произвёл на свет и самого человека. Чуткий, настороженный, внимательный, человек древнейших времён просто не мог не ощутить незримо присутствующую в мире силу, от которой зависели и жизнь и смерть. Итак, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет. 1. Фетишизм. Когда первые португальские мореплаватели в XV в. высадились на побережье Западной Африки, они столкнулись со сложным и незнакомым миром представлений темнокожих туземцев. Попытки обратить их в «истинную веру» не удались, поскольку местное население имело собственную веру, и португальцам поневоле пришлось заняться её изучением. Чем дальше продвигались они в глубь африканского континента, тем более поражались распространённому у местных племён обычаю поклоняться различным предметам, которым приписывались сверхъестественные свойства. Португальцы назвали их фетишами  ). В дальнейшем эта форма религии получила название фетишизм. Видимо, она является одной из самых ранних форм, известных всем народам нашей планеты. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.).  Позднее появились изготовленные из  камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет, И если его  владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши. До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов-оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег  должен был оберегать своего владельца. Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного (фигурка кита, тигра, медведя, птицы, змеи и т. д.). Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле. Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае. Ярким примером фетиша, связанного с культом предков, являются алэлы енисейских кетов. Алэл — деревянная кукла с большой головой, с руками, ногами, глазами из бусин или пуговиц, одетая в традиционную кетскую одежду из сукна и оленьих шкур. Обычно куклы изображают старух, которые призваны помогать семье во всех её делах. Они охраняют дом, следят за детьми и скотиной — оленями, собаками. Алэлы переходят от родителей к детям. При перекочёвках их возят в специальном берестяном туеске. По представлениям кетов, человек должен о них заботиться, кормить, одевать, почтительно с ними обращаться. В противном случае членам семьи грозит гибель. Фетишизм тесно переплетается с другими формами верований, в первую очередь с тотемизмом. 2. Тотемизм. Тотемизм («от-отем» на языке североамериканских индейцев означает «его род») — система религиозных представлений о родстве между группой людей (обычно родом) и тотемом — мифическим предком, чаще всего каким-либо животным или растением. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем достаточно было их более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый  род носил имя своего тотема, но могли быть и более «специализированные» тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а у женщин был другой тотем. Выбор тотемов часто связан с физико-географическим характером местности. Так, например, у многих племён Австралии в качестве тотемов выступают обычные здесь кенгуру, страус эму, опоссум (крупная сумчатая крыса), дикая собака, ящерица, ворон, летучая мышь. В то же время в  пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные насекомые и растения, которые в этом качестве больше нигде не встречаются. Тотемизм — это религия ранне-родового общества, где кровнородственные связи являются самыми важными между людьми. Подобные же связи человек усматривает и в окружающем мире, он наделяет всю природу родственными отношениями, Животные и растения, составляющие основу жизни охотника и собирателя, становятся предметом его религиозных чувств. По мере исторического развития большинство народов утратило тотемические представления. Однако кое-где тотемизм проявил необычайную живучесть, например у австралийских аборигенов. Австралию вообще называют классической страной тотемизма. В обрядах австралийских племён огромную роль играют священные предметы — чуринги. Это каменные или деревянные пластины с нанесёнными на них рисунками, обозначающими тот или иной тотем. По представлениям аборигенов, чуринги хранят магическую силу предка-тотема. Они обеспечивают размножение зверей, могут быть источником души новорождённых детей или вместилищем душ предков. Вера в абсолютную связь чуринги с судьбой человека настолько сильна, что в случае её разрушения человек нередко заболевал, а иногда и умирал. Это в свою очередь служило новым подтверждением действия невидимых чар. В настоящее время многие австралийские племена, согнанные в ко­лониальный период с обжитых территорий, стремятся вернуться к своим тотемическим святилищам, возродить на вновь обретённой земле предков древние обряды. «Наша племенная земля — наша мать, — говорят аборигены. — В ней наши сновидения, наши тотемы». Когда-то тотемизм был широко распространён в Индии. До сих пор у индийских племён, живущих изолированно в горных и лесных районах и не приобщенных к индуизму, сохраняется деление на роды, носящие названия растений и животных. Тотемические черты ясно видны в образах богов и героев в верованиях коренных жителей Центральной и Южной Америки. Таковы Уицило-почтли — колибри — верховное божество ацтеков, Кетсалькоатль (Змей, покрытый зелёными перьями) — одно из главных божеств индейцев, творец мира, создатель человека, владыка стихий. В религиозных представлениях древних греков следы тотемизма хранят мифы о кентаврах, часто встречающиеся мотивы превращения людей в животных и растения (например, миф о Нарциссе).  Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. 3. Магия. Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног. Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски -- «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу. «Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии. 4. Анимизм. Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи - украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни. Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов. Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой - цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям. Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвы, проводятся ритуалы и церемонии, чтобы их умилостивить. У жителей Андаманских островов распространена вера в духов, олицетворяющих различные силы и явления природы (ветры, морские течения, месяц, солнце). Чаще всего эти духи представляются андаманцам злыми и опасными, они олицетворяют враждебные человеку силы природы. Так, дух леса Эрем-чаугала ранит или убивает невидимыми стрелами; злой дух моря Джу-ру-вин поражает внезапной болезнью и поедает утопленников; духи Чол убивают невидимыми копьями во время дневного зноя (по-видимому, имеется в виду солнечный удар). Из сонма духов особенно выделяется Пулугу, олицетворяющий разрушительный муссон. Он насылает на людей бурю, если те не соблюдают некоторые запреты, особенно связанные с пищей. С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров. 5. Миф. Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в "личностях" - в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, - в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, "личностными" качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения.      Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой "рассказ" и имеют в виду, когда употребляют слово "миф". Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное - то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и сил природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.      Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.      Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов. Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие.  Миф  становится способом миропонимания в  первоьытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е.  миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.      Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. "Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды''.     И он же продолжает: "Поэтическая мудрость - первая мудрость язычества - должна была начинать с метафизики, не рациональной абстрактной метафизики современных ученых, а с чувственной и фантастической метафизики первых людей, так как они были совершенно лишены рассудка, но обладали сильными чувствами и могущественной фантазией".     Юм Д. предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом. В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм - наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это - первобытные, "детские" мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф - это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Миф становился продуктом или особого типа мышления (" первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.  Миф - не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В  первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф - не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д. Миф для  первобытного человека - это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры. Какие же можно сделать выводы? Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения:   1) мифы - это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций,    2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий - отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Например, в шумерском языке не было слова "убить", использовался оборот "голову палкой ударить". Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием; 3)  миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием  первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов;  4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека; 5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа; 6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии -- божество; 7) мифология - средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой  культуры. Заключение Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80 – 40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30 – 10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 – 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи). На протяжении сотен тысячелетий  первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений. Список использованной литературы 1.     Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. - 3-е изд.- М.: Академический проект, 2001. 2.     Чернокозов А. И. История мировой культуры. Ростов – на – Дону, «Феникс», 1997 г. 3.     Учебное пособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имени Г.В.Плеханова, Москва, 2002.

www.coolreferat.com

РЕФЕРАТ «Возникновение религии - Возникновение религии. Древние формы религий

Возникновение религии. Древние формы религийскачать (94 kb.)Доступные файлы (1):

n1.doc

РЕФЕРАТ

«Возникновение религии.

Древние формы религий»

по культурологии.Выполнила студентка

группы

преподаватель:

Москва 2009

СодержаниеВведение…………………………………………………………………………………………3

1. Религия и культура..…………………………………………………………………...4

2. Возникновение религии………………………………………………………………6

3. Древние формы религий...……………………………………………………………8

3.1. Тотемизм...….………………………………………………………………..8

3.2. Анимизм.……………………………………………………………………10

3.3. Магия………………………………………………………………………..12

3.4. Фетишизм…………………………………………………………………...14

Заключение……………………………………………………………………………………...15

Список использованной литературы………………………………………………………….16

Введение.Вопрос о происхождении религии — один из центральных вопросов религиоведения и культурологии. Собрано множество достоверной информации, убеждающей в том, что религия — это историческая категория культуры и её истоки сосредоточены в земных реалиях бытия человека первобытного общества. Как и другие духовные феномены, возникавшие в те далёкие времена, древняя религия — порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся общественных, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувств, разума и знаний первобытного человека о себе и окружающем мире.

Что такое религия? Как и когда она возникла? В чем ее смысл и сущность? Отвечать на такие вопросы нелегко. На протяжении многих веков лучшие умы человечества стремились найти рациональное объяснение причин возникновения столь специфической, иллюзорно-мистической, иррациональной формы мышления. Ш. Де Бросс, Э.Б. Тайлор, Г. Спенсер, М. Мюллер, Р. Маррет, Л. Леви-Брюль, Э. Дюркгейм, выдающиеся отечественные исследователи Л. Штернберг, С. Токарев, И. Крывелёв, Ю. Францев и другие внесли заметный вклад в учение о происхождении религии и в исследовании её ранних форм.

Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен. В наши дни, считать себя человеком верующим, реже действительно таковым являясь, означает идти в ногу со временем. Понятие «духовное возрождение» все чаще связывают с возрождением культуры, а возрождение культуры – с религией. Между тем наши современники в основной массе ничего не знают не только о религии своего народа, но и о других религиях мира и тем более о древних религиях. Как никогда будет актуальным рассмотреть вопрос о возникновении религии, представить по возможности полное описание древних форм религий, а так же сделать попытку определения основных причин ее возникновения.

Ведь знание прошлого - ключ к пониманию и настоящего и грядущего. Человек, не знающий и не любящий прошлого, не имеет и будущего. Крайне важно услышать голос предков, почувствовать себя частицей исторического потока, не прерывающегося тысячелетиями.1. Религия и культура.В настоящее время отсутствует общепринятое определение религии. В научной и учебной литературе часто приводится следующее определение: религия - (от лат. religio - благочестие, святыня, набожность, предмет культа; Цицерон связывал ее с лат. religere – собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать) представляет собой мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование бога, богов, сверхъестественных сил. Американский антрополог К. Гирц, исследуя «культурный аспект анализа религии», дает ее определение также как системы символов, «которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям, ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными».1

Единого мнения о соотношении культуры и религии у ученых нет. Можно выделить два основных подхода, диаметрально противоположных и, следовательно, взаимно исключающих друг друга.

Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная (научная). Практически все ее представители объявляли религии основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура – из храма»2. С точки зрения богословов и религиозных философов, идея Бога в человеческом сознании есть результат сотворения Богом мира и человека и воздействия на человека божественной сущности. Доказательства бытия Бога в период становления и развития религии приводили Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, философы Р.Декарт, Г.Лейбниц и другие.

Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религии из понятия культуры, считающий их явлениями противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к « просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламерти, Файербах и другие). Согласно ей религия противостоит духовному процессу. Файербах полагал, что религия возникает «лишь во тьме невежества, нужды, беспомощности, некультурности» и, следовательно, поэтому заключает в себе элементы, существенно противодействующие образованию.3

Однако соотношение религии и культуры в то древнее время не может объясняться только изъянами в познании людей. Исторические факты свидетельствуют о том, что истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Эти факты в данном вопросе поставляют различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Истоки искусства – в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и в результате которой человек создает орудия труда, осваивает мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.

Истоки религии - в человеческой практике, в той ее стороне, которая отражает несвободу, зависимость человека от окружающего мира. Именно тогда у него появилось желание прибегнуть к помощи иных, более могучих, чем он сам сил. Отсюда возникли магия, фетишизм, анимизм, тотемизм и другие первобытные верования. Возникнув одновременно, магия и искусство слились и переплелись друг с другом. Это наблюдалось в первобытных обрядах. С одной стороны, они служили средством магического воздействия на окружающий человека мир, а с другой – средством удовлетворения эстетических потребностей.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, и человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни, его культуры. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.

2. Возникновение религии.Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.

Религия в своем развитии прошла длительный и сложный путь формирования. Безусловно, основой для возникновения самых первых религиозных верований человека были природные инстинкты, заложенные в нём, прежде всего, инстинкт самосохранения. В первобытных религиях запечатлено фантастическое сознание людьми их зависимости от природных сил. Так как уровень развития был еще низким, человек не отделяя себя от природы, переносит на неё отношения, складывающиеся в первобытной общине (кровнородственные связи, раннеродовые связи, взаимоотношения полов, бессилие перед болезнями, смерть сочлена родовой общины, угрожающая её целости и благополучию, межплеменная рознь). Объектом религиозного восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан в своей повседневной практической деятельности, которые имеют для него жизненно-важное значение. Непонимание сути многих природных явлений, бессилие человека перед природой вызывало чувство страха перед её таинственными силами и непрестанные поиски средств воздействия на них. Очевидно, что наличие у человека биологических инстинктов и осознание им грозного превосходства природы никак не зависело от места его обитания, что само по себе подтверждает то, что первые мифологические представления у разных племён были почти одинаковыми.

Выживание древних человеческих общностей было невозможно без общественно целесообразного поведения их членов. Целесообразная деятельность человека же возможна в том случае, если ее мотивы выходят за рамки его потребностей и забот как смертного существа, но связываются с интересами всего общества, жизнь которого представляется бесконечной. Так возникают идеалы и ценности, которые заполняют разрывы в сознании смертного человека: другая «высшая» реальность, Абсолют, бессмертие, особые вечные ценности, превосходящие интересы конечного индивида.

Обратимся к фактам. Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени, около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Примерно 35—40 тысяч лет назад завершился формированием современного типа человека, человека рода Homo sapiens (разумного человека). Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни).

В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, предметы домашнего обихода, украшения, плоды, тела умерших покрывали красной краской — охрой, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся, и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожжённые, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (это происходит примерно 10 - 7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища. Например, Стоунхендж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи.

Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались ряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок учеными были сделаны выводы, что в этот период истории можно говорить о существовании религии.

3. Древние формы религий.Необходимо отметить, что древние верования не появлялись в строгом порядке, один на основе другого, но они связаны между собой по сложной схеме, поэтому, думаю, будет разумно рассматривать каждую форму религии отдельно.3.1. Тотемизм.Тотемизм – одна из ранних форм религии, в основе которой лежит вера в существование особого рода мистической связи между какой - либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений (реже - явлениями природы и неодушевленными предметами). Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототем», которое на зыке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». В ходе изучения тотемизма было установлено, что его возникновение тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека – собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исключало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к далекому прошлому, и о её существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей устойчивые языковые обороты. Позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно - родственных отношений. Члены родовой группы стали верить в то, что родоначальником и покровителем их группы является определенное тотемное животное или растение и что их отдаленные предки, сочетавшие в себе признаки людей и тотема, обладали сверхъестественными возможностями. Это вело с одной стороны, к усилению культа предков, с другой стороны к изменению отношения к самому тотему. Например, возникли запреты на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда его поедание носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу.

В наиболее чистом и удобном для исследования виде тотемизм был обнаружен у индейцев Северной Америки, аборигенов Австралии, коренных жителей Центральной и Южной Африки.

Тотемизм с его верой в обладающего сверхъестественными возможностями тотемного первопредка, с культом своих в противовес чужим, системой запретов - табу оказался исторически одной из первых форм религиозных представлений возникающей социальной общности - родовой общины. На раннем этапе формирования человеческого общества тотемизм выполнял основные функции религии - интегрирующую, регулирующее - контролирующую и даже в определенной степени компенсирующую. Правда, эту последнюю функцию значительно более полно выполняла в то далекое время другая ранняя форма религиозных верований и представлений - анимизм.

3.2. Анимизм.Одним из распространенных верований и, связанных с ними символических действий первобытного человека, является анимизм (от лат. anima – дух, душа) - вера в существование духов и души. Термин анимизм был введен английским этнографом Э. Тайлором. Он считал, что анимизм — это исходная, элементарная форма религии, которая развивалась затем в более сложные религиозные представления и действия.4 Однако такое утверждение противоречило фактам, поскольку этнографами было установлено, что многие древние верования, не содержат в себе анимистических представлений, таинственные силы, с которыми связаны эти представления, не мыслятся как душа.

По моему мнению, анимизм - это не первоначальная основа религий, некая «прарелигия», а довольно самостоятельная система верований и символических действий, которая, как и все другие верования и действия первобытного человека, тесно соприкасается с ними. Суть анимизма состоит в признании самостоятельной, способной существовать отдельно от человека, животных, растений некой силы или существ, способных соединяться с ними и их покидать.

Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов. Мир первобытного человека населен этими духами. Этнографы склонны объяснять появление этого мира духов вполне естественными причинами. Появление этого мира обусловлено, по их мнению, своеобразным истолкованием первобытным человеком целого ряда оптических и акустических явлений: теней, эха, отражений, шумов, в реальности которых он не имел никаких оснований сомневаться, поскольку об их существовании свидетельствовали его чувственные восприятия. Эти восприятия заставляли его прийти к заключению, что в окружающем мире наряду с обычными телесными, вполне осязаемыми вещами и существами имеется еще ряд таких же реальных, как и он сам, существ, которые обладают свойством быть неуловимыми в своей телесности. Эти существа - духи. Для первобытного человека духи не представляли собой чего-то сверхъестественного, они принадлежали к такому же естественному порядку, как и прочие вещи и явления природы. Их единственный отличительный признак - способность быть неуловимыми, принимать вид любого предмета, дерева, камня. Мир духов - это невидимый мир. Позднее этот невидимый мир начал наделяться таинственной силой, пошло разграничение на добрых и злых духов. Высшей формой развития анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. По мнению этнографов, различные физиологические явления (сон, сновидения, обмороки, а также явления сопутствующие смерти) привели к мысли, что функциями жизни управляют особые существа (души), от воли которых зависела вся жизнь человека. Эти души могут быть самой различной природы. Одни из них, как, например, кровь, дыхание составляют видимые части или функции тела, другие, как душа, покидающая тело во время сна и вновь возвращающаяся к нему, представляют собой все признаки духа. Эта душа может переселяться в других людей, животных, в растения, предметы. В конце концов, развитие анимистических верований привело к признанию существования души как двойника конкретного человека, как той части его организма, которая оживляет его, а в последствие было признано, что и одухотворяет его.

Таким образом, анимистические и тотемистические верования и обряды сливались в практике первобытного коллектива в единый не расчленяемый комплекс, в рамках которого суровые реалии повседневного быта и нелегкой борьбы коллектива за существование находили свое отражение. Это отражение было иллюзорно-фантастическим, причем функция приведения его в соответствие с реальной жизнью выпадала на долю магии.

3.3. Магия.Значительное место в жизнедеятельности первобытного человека занимала магия (греческого мagica- колдовство, чародейство, волшебство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий, возможно оказать влияние на людей, предметы, ход событий в нужном для человека направлении. На магию впервые обратил особое внимание английский религиовед и этнолог Д. Фрэзер. Он отмечает, что магическое мышление основывается на двух принципах.5 Один из них он называет гомеопатической магией, или законом подобия, другой – контагиозной магией (законом контакта), в него он включает колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения. Он считал, что магия не является религией, а представляет собой элементарный способ мышления человека, своеобразную форму «примитивной науки», свойственной человеку на самом раннем этапе развития.

Однако такая точка зрения подверглась критике со стороны других антропологов и этнографов. Значительное внимание исследованию этого явления уделил Б. Малиновский в работе «Магия, наука и религия». Б. Малиновский справедливо указывал, что магия, как и всякая религия, предполагает символический образ действий.6 Во время магического обряда человек совершает определенные действия, которые не прямо, а косвенно направлены на достижение определенного результата. Эффективность этих действий связана не с материальными манипуляциями, воздействиями, а теми скрытыми смыслами, которые стоят за ними. Пример магического действия хорошо описан в романе А. Дюма «Королева Марго». Героиня этого романа для того, чтобы заставить полюбить себя человека, который прежде ее отверг, приглашает колдунью. Та изготавливает восковую фигурку этого человека и протыкает ее в районе сердца иглой, которая символизирует «стрелу Амура». При этом произносятся определенные заклинания. Совершающие эти действия, уверены, что в сердце человека, пронзенном «стрелой Амура», под воздействием заклинаний возгорится любовь к заказчику этого действа.

Это пример любовной магии. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, промысловой. Первобытный человек предварял свое участие в охоте на зверя целой системой магических обрядов. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в эти изображения, то верили, что в реальной охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы, имитирующие телодвижения охотника во время выслеживания зверя, погони. При этом выкрикивались определенные заклинания.

Магия пронизывала все сферы жизнедеятельности человека. Однако магические действия применяются там, где деятельность в большей мере носит вероятностный или опасный характер. Так, в рыболовстве магические приемы практикуются при промысле акул и других крупных рыб, при ловле же мелких рыб магические действия считаются излишними. Строительство лодки сопровождается магическим обрядом, строительство дома — не всегда. На основании этих фактов можно сделать вывод, что магические представления и действия возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит не столько от него самого, сколько от множества привходящих факторов. Именно эта зависимость и заставляет человека полагаться на помощь таинственных сил и совершать символические действия.

3.4 Фетишизм.В магии таинственной силой наделяются конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы - фетиши (от португальского feitico - амулет, магическая вещь). Объектом поклонения мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: необычный камень, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие.

Как отмечал российский этнограф Л. Штернберг: «У первобытного человека фетиши встречаются везде: они встречаются на каждой тропинке, у каждого брода, на каждой двери, они висят в виде амулетов на шее каждого человека, они предохраняют от болезни, или наоборот, причиняют ее в случае пренебрежения к ним, приносят дождь, наполняют водоемы рыбой, ловят и наказывают воров, придают храбрость, приводят в смятение неприятеля и т. д.».7 Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонство. Идол — это материальный предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.

Обращение людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету. За оказанную помощь благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания фетишей, причем не только для их наказания, но для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит их. Если фетиш не выполнял возложенные на него функции, то он выбрасывался или заменялся другим. Очевидно, в глубокой древности люди не наделяли избранные ими в качестве фетиша предметы сверхъестественными свойствами и даже не одухотворяли их.

Суть заключалась в том, что человек усматривал в поразивших его воображение предметах свойства, которые не усматривались при помощи обычных органов чувств. Поступая так, первобытный фетишист делал предметы «чувственно-сверхчувственными», причем сверхчувственные свойства приписывались им либо на основе случайных ассоциаций, либо на основе неверно понятых причинно-следственных связей.

Заключение.Тридцать тысяч лет архаической культуры не исчезли. Нам в наследство остались обряды, ритуалы, символы, памятники, стереотипы первобытных культов. Тотемизм, табу, магия, фетишизм, анимизм характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры, Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях. Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей. Пищевые запреты, причастие — отдаленный отголосок табу и тотемизма. Вера в амулеты, талисманы, в другие священные реликвии живет в сознании современного человека. Магические символические действия — составная часть всей современной обрядности. Вера в заговоры, порчу, гадания — никогда не исчезала из сознания и практики людей. Может быть, стоит прислушаться к мнению известного немецко-американского этнографа Ф. Боаса: «Во многих случаях различия между человеком цивилизованным и первобытным оказывается скорее кажущимися, в действительности основные черты ума одинаковые. Главные показатели интеллекта являются общими для всего человечества».

Огромное количество религий у разных народов существует сейчас на Земле и однозначно оценить ее роль, возможности и перспективы попросту невозможно. В любой из них над природой и человеком существуют силы, управляющие миром в целом. В основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, лежат универсальные общечеловеческие ценности, такие понятия, как любовь, мир, надежда, справедливость. Сегодня, когда человечество оказалось перед угрозой самоуничтожения, религия в качестве нравственной духовной силы получила возможность вступить в диалог с миром, судьбы которого оказались зависимыми от его нравственной состоятельности перед лицом реальных проблем общественного развития.

Список использованной литературы:Зубов А. Б. История религии. Книга первая. М.: МГИМО-Университет, 2006.- 436 с.

Элбакян Е.С. Религиоведение: словарь. М.: Академический Проект, 2007.- 637с.

Фрезер Д.Д. Золотая ветвь. М.: АСТ, ИЗДАТЕЛЬСТВО, 2003.- 781с.

Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998.- 288с.

Тайлор Э.Б. Первобытная культура: пер. с англ. М.: Политиздат, 1989.- 573с.

Тайлор. Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре. С.: Русич, 2000.-624 с.

Штернберг Л. Я. Основы первобытной религии. В кн.: Первобытная религия в свете этнографии. Л.: Издательство института народов Севера ЦИК СССР 1936.-584 с.

Токарев С.А. Ранние формы религии. М.: Издательство политической литературы, 1990г.-

Гирц К. Интерпретация культур. М.: РоссПЭН, 2004.- 522 с.

Токарев С.А. Религия в истории народов мира. 5-е изд. М.: Республика, 2005. - 543 с. Материалы с сайта www.krugosvet.ru , Энциклопедия «Кругосвет», раздел: Религия.

bib.convdocs.org


Смотрите также