Доклад: Культура и религия восточных славян. Доклад культура древних славян

Реферат Культура древних славян

reftop.ru

Доклад - Культура и религия восточных славян

Содержание.

Введение…………………………………………………………………………...3

1. Культура древних славян……………………………...………………………4

1.1 Велесова книга……………………………………………………………..4

1.2 Мир в представлении древних славян…………………………………...5

1.3 Боги и обряды……………………………………………………………..7

1.4 Пантеон богов……………………………………………………………11

Заключение……………………………………………………………………….14

Список литературы.

Введение.

Культура – совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей.

Религия – одна из форм общественного сознания – совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (духов и богов).

Племенные группы восточных славян были среди первых обитателей земель, позже названных Киевской Русью. Источники VI века, в том числе византиец Прокопий Кесарийский и готский автор Иордан, отождествляют с восточными славянами антов – группу племен, занимавшую территорию, доходившую на юге до Черного моря, на западе – до низовьев Дуная, а на востоке – до Северского Донца. Согласно первому источнику по ранней истории России – Повести временных лет (составлена в начале XII века монахом Киево-Печерского монастыря Нестором), древние восточные славяне составляли более десятка племен, которые жили на обширном пространстве от Черного моря на юге до Ладоги на севере, от Дуная и Карпатских гор на западе до Волги на востоке. В числе этих племен были поляне, обитавшие в среднем течении Днепра, словене, жившие в окрестностях Ильменского озера, а также древляне, радимичи, вятичи, северяне, белые хорваты, дулебы, уличи, кривичи, тиверцы, дреговичи и др. Первоначальное их происхождение точно не известно; по некоторым теориям, прародина славян очерчена южными границами болот Припяти, долиной Вислы и северными Карпатами. Славянские племена издавна занимались земледелием, охотой, рыболовством и скотоводством. Кроме того, во многих поселениях славян, возникавших в долинах Днепра, Донца и Волхова, налаживались примитивные ремесла, включая гончарное и ткацкое. На значимость сельского хозяйства для раннего племенного общества славян указывает преобладание соответствующих культов и природных богов восточнославянского языческого пантеона.

1. Культура древних славян.

Древние славяне были люди ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильней было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» — созвучно современоому русскому «ведать», «знать». Это мирная религия высококультурного народа, родственная другим религиям ведического корня — Древней Индии и Ирана, Древней Греции.

1.1. Велесова книга.

Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, сказания, мифы, хотя большинство ученных считают, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли при христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось – Велесову книгу, предпочтительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой. 1

До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее высказано мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Причина тому — особый путь развития славянской культуры. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский фольклор — это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Сокровища славянского фольклора – народные песни, сказки, былины, духовные стихи – начинают интенсивно собирать и записывать только в первой половине XIX в.

Велесова книга – памятник сложный и емкий. Она разрешает давний спор о происхождении славян. Она описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тысячелетия до н.э. — конца I тысячелетия н.э.

По Велесовой книге у древних славян существовала архаическая Троица – Триглав: Сварог (Сварожич ) – небесный бог, Перун – громовержец, Велес (Волос ) – бог разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.1

С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию – становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы, в какой бы модификации они не встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Лёле ), либо земной (славянская Мать сыра земля ).

С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим — Родом — Родником Вселенной.

1.2. Мир в представлении древних славян.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на святую Русь. Это — реальное историческое черноморско-азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название «Русского моря». До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или (что, то же самое) от южной окраины славянских царств можно доскакать «скорою ездою», как говаривали в XVI в., всего лишь за три дня.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля – почва, рождающая урожай, «Мать – сыра – земля», почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, «матушка-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, «матерью урожай» была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи («тучные», содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана («росы») привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, «утучнить» ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

1.3. Боги и обряды.

В древнеславянских мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ним взаимодействует.

Сын Сварога – Перун, второе лицо славянской Троицы (Триглава), бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен Ильей Пророком, а в фольклорной традиции — Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Третья ипостась – Велес (позже Свентовит ) — первоначально был богом света у западных славян.

Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопоставлений, определявших пространственные, временные, социальные и другие характеристики. Чернобог иБелобог – два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь, «белый свет» — это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правью, и что в свою очередь творит человеческую жизнь силою любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, — это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ «того света». Дарует жизнь, плодородие, долголетие божество Род, воплощениями смерти были Марена, Навь. Символы жизни и смерти — живая вода и мертвая вода.

Противоставление белый – черный воплощено в пантеоне – Белобог иЧернобог, гаданиях, приметах. Белый соотносится с положительным началом, черный – с отрицательным.

Важная черта образа жизни и мысли древних славян – представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущалась людьми и олицетворялась или в битве Правды иКривды.

Для мировоззрения древних славян была характерена нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, мира – как вечно живого огня, мерно потухающего и мерно загорающего.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление Нового года – рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название — коляда (от лат. Calendae — первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой – «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. 1 Был также обычай ходить с маем (символ весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило иКострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так существовал обычай в Ильин день закладывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды – чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, — символ 12 месяцев. При раскопках найдены и идентифицированы такие сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия2 .

К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влиянья и о получении от них разных услуг заботились «вольнопрактикующие» волхвы. Место жертвоприношения (капище) не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов-идолов.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного войска погребальные обряды стали сложными. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней, жен.

Обряд погребения всегда занимал особое место среди обрядов славян… На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда — трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в IX — X вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех — пяти тысяч квадратных километров!

Большое значение получил культ предков. В старинных русских памятниках сосредоточением этого культа является со значением охранителя родичей Род со своими Рожаницами, т.е. дед с бабушками, — намек на господствовавшее некогда между славянами многоженство. Тот же обоготворенный предок чествовался под именем Чура, в церковно-славянской форме Щура; эта форма доселе уцелела в сложном слове пращур. Значение этого деда-родоначальника как охранителя родичей доселе сохранилось в заклинании от нечистой силы или нежданной опасности: «Чур меня!», т.е. «храни меня, дед!» Охраняя родичей от всякого лиха, Чур оберегал и их родовое достояние. Предание, оставившее следы в языке, придает Чуру значение оберегателя родовых полей и границ. Нарушение межи, надлежащей границы, законной меры мы и теперь выражаем словом «чересчур»; значит, чур — мера, граница.

Этим значением чура можно объяснить одну черту погребального обряда у русских славян, как его описывает Начальная летопись. Покойника, совершив над ним тризну, сжигали, кости его собирали в малую посудину и ставили на столбу на распутиях, где скрещивались пути, т.е. сходятся межи разных владений. Придорожные столбы, на которых стояли сосуды с прахом предков, — это межевые знаки, охранявшие границы родового поля или дедовской усадьбы. Отсюда суеверный страх, овладевающий русским человеком на перекрестках: здесь на нейтральной почве родич чувствовал себя на чужбине, не дома, за пределами родного поля, вне сферы мощи своих охранительных Чуров. Все это, по-видимому, говорит о первобытной широте, цельности родового союза. И, однако, в народных преданиях и поверьях этот Чур-дед, хранитель рода, является еще с именем дедушки домового, т.е. хранителя не целого рода, а отдельного двора.1

1.4. Пантеон богов

При воцарении в Киеве Владимира Красно Солнышко (980-1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мороши. Согласно древним легендам Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придавать их культу трагический, но в то же время и очень торжественных характер. Культ главного бога дружинной знати — Перуна был введен в Новгороде Добрыней, воспитателем Владимира. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII в.

В пантеоне Владимира, языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси IX – X вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ — Род — Святовит — Сварог («Небесный»). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ — Солнце — сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» — русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле — символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.1

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» — Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл — Макошь.

Заключение.

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о «Кащеевой смерти», о смене времён года, о жизни языческих богов… Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

1. Праздник первых ростков — 2 мая.

2. Моления о дожде — с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день — 4 июня.

4. Моления о дожде — с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала — 24 июня.

6. Моления о дожде — с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна — 12 июля.

8. Моления о дожде — с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна — 20 июля.

10. Начало жатвы — 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. «Зажинки», окончание жатвы — 7 августа.1

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Список литературы.

1. Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, — М., 1987, том 1.

2. Орлов С.А., Георгиев В.А., Георгиева Н.Г., Сивохина Т.А. История России.-М., 1999.

3. Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга — М., 1992.

4. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

5. Сквозь века — М., 1986.

6. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца XVII века. М., 1996.

1 Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга — М.,1992.

1 Русские Веды. Песни птицы Гамаюн. Велесова книга — М.,1992.

1 Марена ( в славянской мифологии ) — богиня, связанная с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскрешения природы.

2 Сквозь века — М., 1986.

1 Ключевский В.О. Сочинения в девяти томах, — М.1987, том 1

1 Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

1 Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

www.ronl.ru

Доклад - Особенности языческой культуры древних славян

Особенности языческой культуры древних славян.

Ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная, разнообразная религия, с детально разработанными обычаями и ритуалами. Ее истоки уходят в индоевропейские верования и еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и ее отношении к человеку, о своем месте в окружающем мире.

Как и другие древние народы, в частности древние греки или римляне, славяне населили мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, злые и добрые.

Такая религия со множеством божеств, главных и второстепенных, малых и больших, называется многобожием или политеизмом (от греческих сов «поли» — много и «теос» — бог). Позже на Руси эту религию называли язычеством (от старославянского слова «языци», т.е. народы-иноземцы, не принявшие христианства). В отличие от язычества более поздние религии, например христианство или ислам, основывались на вере в единого Бога, который управляет всем мирозданием. Такие религии называются монотеистическими (от греческих слов «моно» — один и «теос» — бог). Но, по существу, и в язычестве, и в монотеистических религиях человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.

Во главе славянских божеств стоял великий Сварог – бог вселенной, бог небесного огня, напоминающий древнегреческого Зевса. Его сыновья Сварожичи – солнце и огонь – были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог (или Ярило) весьма почитался славянами. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называл славян «даждьбожьи внуки». Молились славяне Роду ироженицам (Лада и ее дочь Леля) – богу и богиням плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и поэтому был особенно популярен. Бог Велес (Волос) почитался у славян в качестве покровителя богатства и скотоводства, это был своеобразный «скотный бог». Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угофинскими племенами их боги перекочевывали и в славянский пантеон.

Так, в VIII – IX вв. у славян почитался бог солнца Хорс, который явно пришел из мира иранских племен. Оттуда же появился и бог Симаргл, который изображался в виде пса и считался богом почвы, корней растений. В иранском мире это был хозяин подземного царства, божество плодородия.

Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.

Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог молнии и грома Перун, который затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде.

Если солнце всходило и заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун – молния, высшее божество – был непобедим. К IX в. он стал главным богом восточных славян.

Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили злые духи – упыри. А добрыми духами, оберегавшими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми оберегами. В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой. Название «русалка» происходит от слова «русый», что означает на древнеславянском языке «светлый», «чистый». Обитание русалок связывали с близостью водоемов – рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.

Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя – домового, чура, защитить его и говорил: «Чур меня, чур меня!».

Языческие праздники и обряды восточных славян.

Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневную жизнь каждой славянской семьи.

Уже накануне нового года (а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.

Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечали в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась Масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, походили гулянья, катания на санях, разные потехи.

1 – 2 мая славяне украшали лентами молодую березу, свои дома – ветками с только что распустившимися листьями, снова славили бога солнца, отмечали появлении первых весенних всходов.

Новый всенародный праздник отмечался 23 июня и назывался праздником Купалы. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды – начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь. В купальские ночи совершались так называемые «умыкания» девиц, когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Покойников сжигали на кострах, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывает в подземное царство. Вместе с вождем, знатным человеком хоронили одну из его жен, в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлениям славян, и за гробом. Над могилой насыпали высокий курган и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Во время печального пиршества в честь умершего вождя проводили воинские состязания.

Язычество сохранялось в первое время существования древнерусского государства и христианства, сосуществуя с христианством, а пережитки язычества сохраняются и до сих пор: Масленица, Иван Купала, Коляда, проводы зимы и многое другое.

988 год.

www.ronl.ru

Доклад - Мифология древних славян 3

    На самом северном острове – Рыбачьем – находился храм Радегаста.

Радегаст, почитаемый также и в Арконе, считался божеством бранной славы и войны. ИдолРадегаста предстает в виде война. Вооруженного с головы до ног, с боевой секирой, в шлеме, на котором распростер крылья орел – символ славы. На его щите изображалась бычья голова – знак отваги. 

     Первоначально звался этот бог Ризводиц, что означало вражду, ссору и разводы, но позже начали именовать его Радегастом. Это имя переводится неоднозначно: « гость совета» ( незримо присутствующий на советах вождей), « глава совета» ( решающее слово на совете принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста). У моравов он назывался Радгостом, немецкие летописи превратили это имя в Радхорст. Роль Радегаста как советчика сохранилось в слове «рада»( в украинском, белорусском, польском и других славянских языках так называется совет как орган власти). У бодричей это божество называлось Родогаст. Вполне возможно, что отсюда пошло имя Род у восточных славян.

     Радегасту ( как прочем, и Святовиту) приносились человеческие жертвы как богу войны, чаще всего – пленников. Жертву сажали на коня, крепко к нему привязывали, ноги коня тоже привязывали к четырем сваям и разводили два костра – по одному у каждой пары свай. Как повествуют летописи, именно так окончил свое земное существование в 1066г. епископ Макленбурской крепости Иоанн, принесенный  жертву Радегасту по возвращении войска в Рдигощ. Немецкий хронист Гельмольд описывал мученическую смерть захваченного в плен епископа. Язычники водили его по своим городам, избивая и подвергая издевательствам, а когда епископ отказался отречься от Христа, отрубили ему руки и ноги, тело выбрасили на дорогу; голову же, насадив на копье, принесли в жертву богу Радегасту в своем культовом центре Ретре.

     Значение и популярность Радегаста переоценить невозможно. Ни одно другое славянское божество не оставило столько следов на географической карте: Радвилишкис в Литве и Радеформвальд к востоку от Дюссельдорфа, Радеборг и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области, Радовиш и село Радоево в Югославии, Радовища около Санкт – Петербурга, Радомир в Болгарии, польские Радом и Радомско, Радомышль в Житомирской области. Недалеко от Загорска находился город Радонеж, прославившийся своими монастырями.ПРОВЕ      Прове – древний бог правосудия у балтийских славян.Прове слыл мудрым, но суровым и страшным судьей. Его истукан, сообщает М.В.Ломоносов, «стоял на великом и кудрявом дубе. Около его на земле расставлены до тысачи идолов с двумя, тремя лицами и больше».Символ справедливости – змею – он держал у сердца, а в руке у него был щит. Если предмет спора вызывал сомнения, старший жрец Прове раскалял щит, и он служил для испытания огнем.

    Прове почитался как высшее божество в Старграде( Варгия), где в храме стояла его бронзовая статуя ( хотя некоторые хронисты утверждают, что этот бог не имел идола ).Статуя изображала его стариком в длинной складчатой одежде, с цепью на шее и с жертвенным ножом в руке. Вход в его священную рощу и лес, обнесенный оградой, карался смертью. Но по понедельникам там собирался народ, и жрецы совершали обряд жертвоприношения. Жертвой избирался либо зверь, либо пленник. Прове не пренебрегал и христианами.

Советы, пророчества и приказы Прове не подлежали обсуждению и выполнялись беспрекословно. Священная ограда и лес были сожжены в 12в. при искоренении язычества.БЕЛБОГ  и  ЧЕРНОБОГ    Воплощением добра и зла у западных славян были сыновья Святовита – Белбог ( Добребог ) и Чернобог ( Лютобог, Злебог)

Белбог являлся олицетворением света, богом добра, удачи, счастья и всеобщего блага.

     Святилище Белбога находилось на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения этого божества отражали игру световых лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого  мрачного уголка. Жертвы Белбогу приносили весельем, играми и радостными пирами.

     Противоположное Белбогу знечение имел Чернобог – ужасное божество древних славян, олицетворение всех злоключений и бед. Его изображали закованным в крепкую броню, да и сам идол Чернобога был изготовлен из железа. Исполненное ярости лицо внушало непреодолимый  страх, в руках божество держало копье, готовое нести всевозможное зло.

    Храм Чернобога был построен из черного камня, перед его идолом стоял жертвенник, всегда обагренный кровью, — как ступени храма, на которых приносили этому богу в жертву коней, пленников и рабов. Этот страшный бог наслаждался кровопролитием и неистовством, поэтому, хоть и считалось, что он может отвратить войны и всяческие бедствия, молились ему, не испытывая ни благодарности, ни любви, а один лишь страх.СВАРОГ Сварог представлял собой олицетворение неба – то озаренного солнечными лучами, то покрытого тучами и блистающего молниями. По свидетельству летописей, он признавался отцом солнца и огня. Во мраке туч он возжигал пламя молний и, таким образом, являлся творцом небесного огня; земной же огонь, по древнему преданию, является божественным даром, низведенным на землю в виде молнии.

     В мифах о Свароге говорится как о боге, пославшем людям завет в виде чет

ырех золотых предметов: плуга и ярма, чтобы землю родную возделывали и от нее питались, чаши жизни, чтобы была она постоянно полна, и секиры, чтобы защищаться от непрошенных гостей.4.Древнерусский пантеон богов

(пантеон князя Владимира)      Многочисленность древних богов и мифических персонажей, а также разнообразие связанных с ними культов, молений и магических заклинаний в период формирования государственности, несомненно, требовали некой упорядоченности. Установление общего пантеона высших богов могло стать важнейшим условием сплочения племен, подчинения их централизованной власти. Сделавшись единоличным правителем Руси, князь Владимир провел реформу 980г., ставшую одной из загадок той эпохи. Владимир утвердил список « собрания» богов с последующим установлением идолов. В 983г. в жертву были принесены отец и сын  варяги – христиане. С них и начинается  обычно счет русских святых мучеников, а саму реформу иногда на этом основании рассматривают как противоборство язычества и христианства.ПЕРУН      Главное место в пантеоне Владимира отводилось Перуну, богу – мироправителю, распоряжавшемуся природой, жизнью и смертью людей. Автор « слова об идолах» представил поклонение Перуну как третью, последнюю стадию славянского язычества, которая непосредственно предшествовала христианству.Это божество являлось как бы продолжением бога Грома, и его власть первоначально была довольно широка и расплывчата. Рука его управляла громом и молнией, люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущими со всех четырех сторон света ( может быть, поэтому четверг – четвертый день недели – назывался  «днем Перуна»).

     Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных  источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии.

     Облик и оружие Перуна отождествлялись с природными явлениями: молнии – его меч и стрелы, радуга – лук, туча – одежда, или борода, или кудри на голове, ветры и бури – дыхание, дождь – оплодотворяющее семя. Рокот грома – голос. Верили, что сверкающие взоры Перуна посылают смерть и пожары. Отсюда пошла и страшная сила приписываемая и человеческому зрению – сила сглаза.

     По древнерусскому летописному описанию, голова деренянного идола Перуна была серебряной, а уши и усы – золотыми; ноги же выкованы из железа. В руке он держал нечто, похожее на громовую стрелу (молнию), которую представляли составленные вместе рубины и карбункулы.

     Около идола постоянно горел костер из дубового леса. Если жрец небрежно следил за этим пламенем, и костер гас, то виновный наказывался смертью через сожжение. Многие леса и рощи были посвящены Перуну, и взять хоть сучок из них считалось равносильным смерти. Для мифов и ритуалов, связанных с Перуном, характерна их связь с дубами и дубовыми рощами (в средневековой западноукраинской грамоте упоминается «Перунов дуб») и с возвышенностями, на которые ставили в древности идолы Перуна и его святилища.  По всей древней области расселения славян существовали названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени этого божества.

     В Киеве идол Перуна был поставлен на холме, вне теремного двора, в Новгороде в 983г., на старом священном месте, где прежде находилось некое изображение женского божества плодородия ( по другим предположениям, там ранее стоял идол Рода, воздвигнутый в9в.).

     В летописях по отношению к Перуну наблюдается некоторая двойственность: иногда он выдвигается на первое место, а иногда теряется в общем списке больших и малых божеств.С одной стороны, именем Перуна и Велеса клялись русские послы при заключении договора с греками в 911г. Именем Перуна клялись также дружинники Игоря, Перун и Велес упомянуты в договоре Святослава 971г. И в тоже время, автор «Слова о полку Игореве», часто использовавший образы языческой старины, ни разу не упоминает имени Перуна. Иногда это противоречие объясняют тем, что «культ Перуна — дружинно-княжеский культ киевских Игоревичей» был прямо связан с развитием государственности, и поэтому являлся молодым, недавним культом.

     У ряда восточнобалтийских племен, живших вдоль морского побережья, существовал культ бога грома, молнии и дождя Перкунаса.

     В Белоруссии божество, которому присущи многие черты Перуна, называли Пяруна. Искусственно созданный пантеон князя Владимира оказался княжеским, дружинным, а не всенародным, поэтому и просуществовал он не долго – всего 8 лет. Те самые княжеско-боярские круги, которые недавно вводили культ Перуна, очень быстро сменили его на христианствоДАЖЬБОГ (ДАЖДЬБОГ)     Дажьбог– податель благодатного солнечного тепла – поздее приобретает значение как распорядитель благ («дающий бог»). К нему обращаются с соответствующей просьбой в ритуале, в заклинаниях, в благожеланиях; до сих пор употребляется выражение: «Дай, Боже». В песнях и колядках часто встречается близкий Дажьбогу Велибог, который также является повелителем и распорядителем земных благ.

   Интересны два упоминания имени Дажьбога в «Слове о полку Игореве», где оба раза говорится о попавших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога: «погыбашеть жизнь Дажьбожя вънука» и « встала обида въ силах Дажьбожя вънука». Значит Дажьбога можно полагать родоначальником или покровителем древнерусского народа.

     Как сын Сварога, Дажьбог может быть назван Сварожичем. Именно это название упоминается западноевропейскими хронистами.СТРИБОГ     Повелителем стихий подобно Дажьбогу является и следующий бог из пантеона князя Владимира – Стрибог. Слово «бог» в этом имени сочетается со славянским «стърга» — «распространять», «простирать». В древнерусских летописях имя Стрибог почти постоянно встречается рядом с именем Дажьбога, что может свидетельствовать о близости или, наоборот, противоположности их роли.

     Сведения о Стрибоге весьма скудны. В «Слова о полку Игореве» ветры названы «стрижбожьими внуками», которые веют с моря стрелами, то есть мечут молнии из дождевых туч. По всей видимости,Стрибог – верховный царь ветров, рождающий, простирающий и повелевающий воздушными стихиямиюХОРС     Считается, что имя бога Хорса – иранского происхождения. В славянской ритуальной лексике оно сохранилось в словах с корнями «хоро» и «коло»: «хоровод»  — движение по кругу, «хоромы» — круговая застройка, «хорошуль» — круглый ритуальный пирог-курник, «хоро» — болгарский круговой танец. Скифы – пахари ( приднепровские праславяне ) называли себя потомками солнца ( бога солнца ) – сколотами. Самый известный сколотский царь носил имя Колоксай ( Солнце – царь, от «коло» — круг, солнце), то есть царь солнечного народа, или народа, происходящего от солнца.

     Хорс упоминается в разных древнерусских памятниках культуры, в том числе в «Повести временных лет» как божество слонца. В большинстве старинных списков Хорс соседствует с Перуном, они являются небесными богами, олицетворяющими солнце и гром с молнией. Хорс выступает также в сочетании с Дажьбогом.СИМАРГЛ ( СИМАРЬГЛ, СЕМАРГЛ )     Симаргл   — это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы. Уже в древнейших росписях встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся, как бы летающие вокруг молодых растений. Оно и понятно, ведь охрана посевов от поедания и вытаптывания рогатым скотом была в то время важнейшим делом. В поучениях против язычества имя Симргла обычно стоит рядом с именем Макоши – «матери урожая».ВЕЛЕС ( ВОЛОС)     Велесв славянской мифологии выступает как «скотий бог» — покровитель домашних животных, бог земного богатства, так как «скот» в Древней Руси являлся и денежной единицей. В договорах русских с греками Велес соотносился с золотом, тогда как Перун – с оружием.

     Велес имел отношение и к сельскохозяйственной деятельности, к земным плодам, к обилию урожая.

      В Новгороде было большое количество «молебищ» — храмов Велесу. В древнем Киеве кумир Велеса стоял у торжища на Подоле ( так называлась прилегающая к Днепру нижняя часть города) и пользовался  величайшим почитанием наших далеких предков.

     Особенно почитался Велес у северных славянских племен, следы его культа сохранились по всему Русскому Северу, где известны и каменные идолы Велеса, и легенда о святилище этого божества. В Ростове идол его не был повержен до 12в., хотя задолго до этого ему не воздавались никакие подобающие богу почести. В этом городе поклонники Велеса обоготворяли в честь его камень, напоминавший своим видом быка с человеческим ликом.

ЯРИЛО (ЯР – ХМЕЛЬ, СВЕТОЯР, ЯРОВИТ, ЯР – ТУР )     Среди божеств, покровительствующих плодородию, самым поздним принято считать Ярилу, ибо связанные с ним обряды ( ежегодные

«проводы Ярилы» ) дожили до 19в., тогда как имя Рода почти забылось к 16 – 17вв., а от культа Велеса уцелел лишь обычай оставлять на поле последнюю полосу колосьев.

     Ярила олицетворял мужскую оплодотворяющую силу, поэтому весенние празднества в его честь приобретали заклинательный смысл, а широко распространенные «проводы Ярилы» в дни летнего солнцестояния отражали полное отмирание старого зерна – семени, посаженного в землю весрой, и вызревание новых зерен в колосьях. Ярило – зародитель вдохнул жизненную силу в зерно и теперь передает власть Живе – охранительнице – богине жизни, чтобы она, спокойно и деловито, позаботилась о новом урожае.

     От Ярилы зависели и дожди, и ясная погода, и урожай нив, счастьк и благосостояние смертных.

     У балтийских славян это божество известно под именем Яровита  (Геровита). В латинских средневековых сочинениях его представляи богом войны и отождествляли с римским Марсом. Около его кумира в одном из святилищ висел щит с золотыми бляхами, считавшийся принадлежностью Яровита. Этот щит нельзя было сдвигать с места в мирное время.

Известно также о посвящении Яровиту весеннего праздника плодородия. В одном из источников приводится речь жреца Яровита, согласно которой ему приписывается власть над зеленью и плодами земли.  Власть эта и схожесть

имен позволяет отождествлять его с восточнославянским Ярилой.

 ПОЗВИД ( ПОСВИСТ,  ПОХВИСТ,  ВИХОРЬ)     Свирепый бог бурь и непогоды. Изображался он в развевающемся плаще, с всклокоченной бородой и волосами. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвиду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.

     Плащ этого грозного божества символизировал ветры, а полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемых свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи – не могло устоять перед его стремительным натиском.

     Жил сей свирепый повелитель ветров где – то на вершинах высоких и далеких гор, однако поблизости от древнего Киева был ему воздвигнут в чистом поле храм: вдруг, приустав в полете, залетит бог сюда передохнуть, и увидит, как чествуют его славяне.

     Позвизда почитали не только покровителем бурь, но и всяких воздушных перемен – как добрых, так и худых, полезных и вредных. Поэтому и просили Позвизда о даровании погожих дней и о том, чтобы не посылал он непогоду, которая, считалось, находится под его властью и управлением.ДОГОДА     Бог тихого, приятного ветерка и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату – покровителю ветров Позвизду. Румяный, русокудрый юноша в венке из васильков, в серебристо – голубой одежде с голубым, по краям позолоченным, крыльями бабочки Догода порхал над цветами всегда улыбающийся, с ласковым взором, приветливо помахивающий вечно цветущей веткой розовоцветного шиповника.

     Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, не принимал.5.Женские божества славян.МАКОШЬ (МОКОШЬ,  МАКЕШЬ,  МОКУША,  МАКУША)

     Макошь– одно из наиболее загадочных и противоречивых женских божеств в восточнославянской мифологии. Это единственное женское божество древнерусского дохристианского пантеона князя Владимира. Идол Макоши стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. Макошь замыкает список богов Киевской Руси в «Повести временных лет». Имя этой богини входит почти во все поучения против язычества 11 – 14вв., где она упоминается, как правило, вместе с вилами – русалками и крылатым псом Симарглом. Обычно в списках языческих богов Макошь стоит особняком, хотя при сохранении ее противопоставления мужским богам эта богиня иногда выдвигается на первое место. Вера в Макошь существовала и на Русском Севере. Ее представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками.

     Макошь – древнейшая восточнославянская богиня земли, точнее – плодоносного слоя почвы, «Мать – Сыра – Земля», «мать хорошего урожая».ПАРАСКЕВА ПЯТНИЦА       Параскева  Пятница,как и Макошь со своими русалками, была связана с водой. Она покровительствовала святым целебным источникам и колодцам. Известны «Пятницкие родники». Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель. Этот обряд назывался мокрида.

      В народных верованиях Пятница являлась не только богиней – пряхой, но и почиталась как подательница благ, покровительница плодородия, ее молили об урожае особыми обрядами.ЛАДА      Лада– славянская богиня любви, красоты и бракосочетания. Предположительно, великолепный храм этой богини стоял в Киеве, и в храме том была статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветные волосы украшались жемчугами, русское платье ее, опоясанное золотым поясом, поражало богатым шитьем и драгоценностями. Лада держала за руку своего сына и бога любви Леля. В честьЛады пели песни, воскуряли ароматные масла, украшали ее цветами.

     Имя богиниЛады широко распространено в фольклоре славянских и даже некоторых балтийских народов, упоминается оно и в трудах историков, начиная с 15в. Все свидетельствует о том, что Лада являлась богиней брака и веселья и была связана с весенними и свадебными обрядами. Новобрачные приносили ей жертвы цветами, живыми птицами, медом и ягодами, дабы богиня охраняла их супружеское счастье. От имени богини Лады произошло много слов: лады – помолвка, ладины – сговор, ладовать – славить свадьбу, ладование – пение весенних пнсен.

       По народным представлениям, в холодное время зимы прекрасная богиня Лада скрывается за густыми тучами и туманом, и остается за их мрачными затворами печальной узницей – до тех пор, пока не расцветет весной пламенный цветок Перуна и не отопрет темницу. СЫНОВЬЯ ЛАДЫ  --  ЛЕЛЬ  И ПОЛЕЛЬ

       Лель – «нежный божок воспаления любовью», известен поистине с незапамятных времен у многих народов, как и его неизменный спутник Полель – бог желания и страстной любви. Оба они  — несомненно индоарийского происхождения. Греки называли их Амуром и Эросом, но подлинные их имена восходят еще более далекой древности: месопотамский бог полей носил имя Лиль, хеттский бог подземного мира – Лельвани.

     О Леле – этом маленьком боге страсти – до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Считается, что изображался он в виде злотовласого, как мать, крылатого младенца. Лель метал искры, воспламеняющие любовь в сердцах людей.ЗОЛОТАЯ  БАБА      Самый высокопочитаемый идол Золотой Бабы стоял на берегу реки Оби, возле Обдорска ( нынешнего Салехарда). К этому кумиру совершали паломничества даже поляки и их западные соседи, хотя подобных каменных баб немало сохранялось в Галиции, на Висле, в Западной и Восточной Пруссии. Название этого божества пошло то позолоченного ее идола.

      Золотую Бабу представляли в виде женщины с одним младенцем на коленях, и со вторым, стоящим подле нее. Эти дети считались внуками Золотой Бабы. В храме этого божества было скрыто множества музыкальных инструментов, которыми пользовались хитрые жрецы, дабы уверить народ, что статуя сама собой может звучать. Поэтому Золотая Баба почиталась великим оракулом. Перед важными решениями спрашивали совета у Золотой Бабы, и она говорила устами своих жрецов. В жертву божеству приносили соболей и куниц. При каждом жертвоприношении жрецы обмазывали кровью рот и глаза Золотой Бабы. Вера в эту богиню была столь сильна, что даже чужестранные путешественники приносили ей в жертву золото, серебро и другие дары, поскольку жрецы уверяли, что не сделавший такое приношение заблудится на пути своем.

     Вероятно, это божество впоследствии перешло в былины как уже вполне земной персонаж, хотя и принадлежащий к потустороннему миру. Божество называли Златыгоркрй, или Семигоркой. К обиталищу Златыгорки у Алатырь – камня ездил Илья Муромец, чтобы вступить с нею в брак, и она родила ему сына Сокольника.      продолжение --PAGE_BREAK--

www.ronl.ru

Доклад - Обычаи древних славян

· Религия

· Боги

· Духи

· Традиции и обычаи

· Род и человек

· Дружина

· Особые люди

· Правда

· Месть

· Поединок

· Социальная иерархия

· Основные обряды

· Инициация

· Свадьба

· Похороны

· Праздники

· Что почитать

Религия славян

Языческая религия славян не является цельным, гармоничным образованием. Она распадается на пласты различной степени древности, которые причудливо переплетаются между собой. Древнейший пласт — культ Рожаниц, Матери и Дочери, родивших все живое на Земле. Кое-где их изображали в виде лосих (архаичные изображения такого рода до сих пор можно видеть в мотивах русской вышивки). Позднее к ним присоединился Род, олицетворявший населенную Вселенную. Род не является верховным божеством. Верховное божество правит миром, а Род есть мир.

Близ Киева стоит город Родень, крупнейший религиозный центр славян. Вплоть до крещения Руси туда не пускали иноземцев. Там совершается поклонение Роду, Триглаву и другим богам, приносятся жертвы, и Верховный волхв Роденя имеет в некотором смысле больше власти, чем любой из славянских князей.

Третий пласт — верховное божество. Оно у славян (как и у прочих индоевропейцев) было триединым. Верховное божество так и звалось — Триглав, и олицетворяло древнейшую триаду: Сотворение — Жизнь — Разрушение. Каждое из трех ликов Триглава было самостоятельным богом. Во избежание путаницы мы будем именовать лики Триглава так, как их звали восточные славяне, так как западные звали их несколько иначе.

· Сварог — Творец. Бог небесного огня, так же, как Сварожич — бог огня земного. Изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Одно из его воплощений — Стрибог, повелитель ветра. По преданию, небесный свод он выковал в кузне вместе со звездами. Покровитель кузнецов и ремесленников вообще.

· Даждьбог — Бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет, с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Покровитель земледельцев.

· Перун — Бог грозы, Разрушитель. Изображался в виде мужчины с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Покровитель воинов.

Несколько наособицу от Триглава стоит Велес. Он — земной бог, если можно так выразиться, и не всегда в ладах с небесной троицей. Бог мертвых, повелитель зверей, покровитель мудрости, волшебства, искусств и торговли. Наименее «определенное» существо. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом, либо помесь человека с медведем.

Женские божества в иерархию не укладывались. Наиболее почитаемыми богинями были Макошь, богиня судьбы и достатка («кошта»). Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом. Покровительствовала ткачихам и вышивальщицам.

Лада — богиня любви. Изображалась прекрасной юной женщиной.

Духи

· Семаргл — крылатая собака, хранитель посевов, вестник богов.

· Вилы, русалки — обнаженные девушки, живущие на ветвях деревьев или же вблизи рек. Хранители природы, подательницы теплых дождей.

· Берегини — то же самое, но в одетом виде, жили в реках, иногда следовали за людьми. Занятие в комментариях не нуждается.

· Домовой, банник, овинник, полевик и т.д. — в комментариях не нуждаются.

· Кикимора — жена домового.

· Леший, лисунка (лешачиха), водяной — в комментариях не нуждаются. Весь вышеописанный народ носил ту же одежду, что и люди, но наизнанку, левая пола поверх правой. Часто не имели бровей.

· Баба Яга — хранитель границы в мир мертвых.

Кстати, о границе. В древности человек в течение жизни умирал и рождался несколько раз. Любой рубеж в судьбе мыслился как смерть в старом качестве и рождение в новом. К примеру, инициация была смертью ребенка и рождением взрослого. Так что к Яге имеет смысл относиться, как к существу, способному провести вас туда и обратно. Или только туда.

Ко всем божествам и духам помельче славянин относился примерно так же, как и к людям. Триглав воспринимался чуть выше князя по человеческой иерархии, а к домовому и вовсе отношение было, как к члену семьи. Но это говорило не о неуважении к богам и духам, а скорее, о большом уважении к самому себе. Славянин был частью мира, ни больше, ни меньше.

Традиции и обычаи

Род и человек

Скажи мне, какого ты рода, и я скажу, кто ты.

У нас семья — это отец, мать, один-два ребёнка. Самое большее, есть ещё дедушка с бабушкой и дядя с тётей, да и те живут, как правило, где-нибудь в другом месте. Если же в семье трое детей, она считается многодетной. В древности, во-первых, все поколения семьи жили обыкновенно под одной крышей, да ещё где-нибудь неподалёку находилось семейное кладбище, так что в жизни семьи незримо принимали участие и давно умершие предки. Во-вторых, детей рождалось гораздо больше, чем теперь. Ещё в XIX веке, в условиях единобрачия, десять и более детей было обычным явлением. А у язычников, не забудем, богатому и состоятельному мужчине не считалось зазорным приводить в свой дом столько жён, сколько он мог прокормить… Представьте себе такой дом. в котором живут четверо-пятеро братьев с жёнами, детьми, родителями, бабушками, дедушками, дядями, тётями, двоюродными, троюродными… Целое общежитие, и все — родственники! Учёные-этнографы, изучающие жизнь самых разных народов, так и называют подобный родственный коллектив: БОЛЬШАЯ СЕМЬЯ.

Каждый человек, живший в большой семье, ощущал себя в первую очередь не ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ со своими собственными запросами и возможностями, как мы теперь. Он рассматривал себя главным образом как ЧЛЕНА РОДА. Он казался себе частичкой единого тела, единой души. Любой славянин мог назвать своих предков на несколько столетий назад и подробно рассказать о каждом из них, включая двоюродного племянника троюродного брата шурина своего прапрадеда. С предками были связаны многочисленные праздники, многие из которых уцелели до наших дней (Радуница, родительский день). Предки — чуры, щуры — хранили своих потомков, предостерегали их, являясь им в образе птиц (помните знаменитое «чур меня?»).

Знакомясь и называя себя, всегда добавляли: сын такого-то, внук и правнук такого-то. Без этого имя было не имя: люди сочли бы, что человек, не назвавший отца и деда, что-то скрывает. Зато уж, услышав, какого ты рода, люди сразу понимали, как себя с тобой вести. Каждый род имел вполне определенную РЕПУТАЦИЮ. В одном люди исстари славились честностью и благородством, в другом встречались мошенники и задиры: значит, повстречав представителя подобного рода, следовало держать ухо востро. Человек знал, что при первом знакомстве его будут оценивать так, как того заслуживает его род. С другой стороны, он и сам чувствовал ответственность за всю большую семью. За одного набедокурившего отвечал весь род.

В ту эпоху повседневная одежда каждого человека представляла собой его полный «паспорт». Точно так, как по мундиру военного видно: какое звание имеет, каких наград удостоен, где воевал и так далее. В древности одежда каждого человека содержала огромное количество деталей, очень много говоривших о её обладателе: из какого он племени, какого рода, и массу других деталей. Глядя на одежду, сразу можно было определить, кто это такой и откуда, а значит, и как себя с ним вести. В древности точно такие же порядки существовали и у нас на Руси. До сих пор в русском языке сохранилась пословица: «По одежке встречают, провожают по уму». Только не все теперь знают, из каких отдалённых времён явилась эта народная мудрость. Обычно считается, что «по одёжке» видно, богат ли человек и со вкусом ли одевается. На самом деле всё гораздо серьёзней: впервые повстречав человека, «по одёжке» определяли его род и решали, как себя с ним вести.

В таком роду никогда не бывало ни всеми позабытых детей, ни брошенных стариков. Когда у кого-то случалась беда, родня — даже самая дальняя, которую мы назвали бы «седьмая вода на киселе» — готова была прийти на выручку. Отстроить сгоревший дом, поделиться имуществом и богатством, помочь отбиться от врагов, заступиться за обиженного. В древней Скандинавии случалось даже так, что суд решал спорное дело в пользу того, кто приводил с собой больше родни. И даже не потому, что родня эта являлась на суд с оружием… Мой род — моя крепость!

Зато любой ситуации человек должен был действовать так, как будет лучше для его рода. А свои личные интересы соблюдать только потом. Такое общество, в котором безраздельно властвует РОД, учёные называют ТРАДИЦИОННЫМ. Если познакомиться с основами древней традиции, окажется, что она совершенно четко нацелена на выживание рода. Никакого «индивидуализма» традиционное общество не признаёт. И, поскольку человечество не вымерло, значит, подобное положение большую часть людей худо-бедно устраивало.

Традиционное общество с некоторой натяжкой можно уподобить муравейнику. Природе всё равно, погибнет или будет жить данный конкретный муравей: лишь бы уцелел муравейник. Вот и человеческое общество на определённых этапах своего развития заботится не столько об индивидуальной судьбе отдельного человека, сколько о выживании общества в целом. То есть — рода.

Что из этого получалось?

Род, полностью определявший жизнь каждого из своих членов, временами диктовал им свою непреклонную волю в самых деликатных вопросах. Например, если два рода, жившие по соседству, решали объединить свои усилия, вместе отправляться на охоту или в море за рыбой, или отбиваться от врагов, — самым естественным казалось скрепить союз родственными отношениями. Если в одном роду был взрослый парень, а в другом — девушка, родственники могли попросту приказать им жениться. И всё! Никакие отговорки не принимались. Подумаешь там, «любит — не любит». Какие мелочи, если речь идет о благополучии рода! Стерпится — слюбится…

Дружина

Человек, оказавшийся в те времена «без роду и племени» — все равно, изгоняли его или он уходил сам — чувствовал себя весьма неуютно. Одиночки неизбежно собирались вместе, и столь же неизбежно их товарищество, поначалу равноправное, обретало внутреннюю структуру, причем по принципу все того же РОДА.

Род был и самой первой формой общественной организации, и самой живучей. Человеку, не мыслившему себя иначе как в роду, непременно хотелось, чтобы рядом по-прежнему были отец и братья, готовые прийти на помощь Поэтому предводитель дружины считался ОТЦОМ своих людей, а воины одного ранга — БРАТЬЯМИ. Пояснить это можно любопытным примером из жизни древней Руси, где в свое время господствовали примерно такие же порядки. Членов дружины такого-то князя наши летописи именуют еще «чадью», то есть в буквальном переводе его «детьми». Воинов князя Василька, например, так и называют «Васильковичами». хотя о физическом родстве нет и речи.

Рассказывая о родовом обществе, ученые пишут; «родственниками не рождались». Парадоксальная на первый взгляд фраза означает, что новорожденный, появившийся в данной семье, должен был еще «доказать» свое право быть её членом: над ним совершали вполне определенные ритуалы, по ходу которых должно было выясниться, настоящий ли это человеческий младенец или «подменыш», злой дух в обличье ребенка.

Надо ли после этого удивляться, что и воинский «род», в который вступали уже сложившиеся, взрослые люди, подвергал новых членов многочисленным испытаниям?

А значит, желающим вступить в воинские братство назначался и испытательный срок, и весьма серьезный экзамен. Причем экзамен подразумевал испытание не только чисто профессиональных качеств — ловкости, силы. владения оружием, — но и обязательную проверку духовных качеств, а также мистическое Посвящение.

Особые люди

Упомянув о Посвящении, сразу заметим, что в древнейшие времена воинские союзы вообще носили тайный и насквозь мистический характер. Мы теперь отдаленно можем представить нечто подобное, лишь когда речь идет о тайных школах восточных единоборств. В древности же это распространялось на ВСЕ профессиональные воинские сообщества. Почему так?

Воины участвуют в сражениях, убивают и проливают кровь. Человек, убивший любое живое существо, и в особенности другого человека, «протыкает дырку» между мирами умерших и живых. Дырка эта затягивается в течение какого-то времени, и кто знает, какие злые силы успеют сквозь нее проскочить? Не говоря уже о душах погубленных врагов, которые постараются всячески отомстить убийце, а заодно и всем, кто окажется поблизости. Одним словом, человек, совершивший убийство — пусть даже в бою, сражаясь за свое племя, — неизбежно объявлялся «нечистым».

Отметим сразу же, что в древности это слово не имело того отрицательного смысла, который мы придаем ему теперь. Оно означало вовсе не связь с «нечистой силой» и злом, но просто «отсутствие ритуальной чистоты», а значит, и большую уязвимость для злых сил. Именно такая уязвимость и была присуща, по мнению древних людей, соплеменнику, который сражался и убивал. Какое-то время его не допускали к общей жизни племени, он жил и питался отдельно, совершая очистительные обряды. Удивительно ли после этого, что воины, у которых в силу «специфики» их деятельности были особые отношения с жизнью и смертью, были в глазах своих мирных соплеменников ОСОБЫМИ ЛЮДЬМИ? Ученые пишут, что воинам с древнейших времен сопутствовала довольно странная аура, сочетавшая в себе ИЗБРАННИЧЕСТВО и ОТВЕРЖЕННОСТЬ. Отверженность была вызвана в основном тем, что рядом с воинами все время витала опасность, — причем не только и даже не столько реальная, но, как мы только что видели, мистическая, а значит, угрожавшая не одному телу, но и бессмертной душе. Что же касается избранничества, то победоносный воин, стяжавший боевую славу и богатую добычу, вызывал естественную зависть мужчин, завоевывал благосклонность женщин и заставлял соплеменников думать, что ему, вероятно, покровительствуют особо могущественные Боги…

Все эти причины в древнейшие времена заставляли воинов селиться отдельно, в особых домах, своим «коллективом», и посторонние в воинские дома не очень-то допускались. Ко времени викингов подобные традиции уже уходили в прошлое, но окончательно еще не исчезли. По берегам Балтийского моря археологами раскопано несколько норманнских укреплений, так вот, все данные говорят о том, что жизнь в этих крепостях была организована как раз по принципам профессионально-мистического воинского братства.

Правда

Понятие чести славянам было известно под именем правды. Репутация человека часто была для него дороже, чем жизнь, и определяла его взаимоотношения не только с людьми, но и с духами, богами, зверьем… Следует различать свою личную правду и правду рода.

Сначала о личной правде. Это репутация данного человека, его лицо. Основные нормы поведения известны всем и записаны в специальных законах, именуемых «Правдами». Так, ложь, лжесвидетельство, нарушение клятвы, измена долгу, трусость, отказ от вызова на поединок, хулительная песнь гусляра, оскорбление (для оскорбленного) наносят ущерб чести. За страшные деяния, вроде убийства родича, инцеста, нарушения законов гостеприимства человек может быть объявлен вне закона. Напротив, месть за родича, победа над врагом или монстром, удача на охоте, победа в поединке (над равным или сильнейшим противником), устройство пира или состязания, преподнесение дара, женитьба, хвалебная песнь гусляра, служба у славного князя ведут к увеличению чести персонажа. Тем не менее, правильность поведения отдельно взятого персонажа может определить только он сам. Однако запятнавший себя бесчестным убийством, не позаботившийся о погребении павшего врага и т.п. рискует обрушить на свою голову кары как людей, так и богов. Правда рода представляла собой своеобразный «паспорт», под которым он был известен окружающим. Человек из доброго рода априори считался достойным (принадлежность к тому или иному роду легко отличить по знакам на одежде). И наоборот. Отсюда, кстати: «по одежке встречают»…

Предводительствовал родом (городом) лучший в оном. Правда князя должна быть очень высокой. Запятнавший себя князь незамедлительно изгонялся со своего места (иначе оскорбятся боги, и там, — недород, набег, болезни:). На его место ставился другой, непременно достойный. Также изгнать князя могли по настоянию волхвов (впрочем, тогда не было людей мудрее волхвов). Правда рода определяется суммой «правд» его членов. Также она повышается в результате коллективных действий команды, например, за праздники, правильно устроенные, пышные свадьбы, поминки. Волхвы, старики и гусляры знают, что ведет к чести команды, а что ее позорит.

Месть

Убийство члена одного рода членом другого обычно вызывало вражду родов.

Мне приходилось читать в некоторых работах, что, мол, славяне кровной мести не знали никогда. Но это не соответствует действительности. Стоит заглянуть в «Русскую Правду» — сборник древнерусских законов («правда», кстати, в переводе на современный язык и значит «установление, правило, закон», а также «соответствие закону»). Так вот, «Русская Правда», записанная в XI веке, не только признает кровную месть, но даже устанавливает порядок, какой родственник за какого должен отмщать! Во все эпохи происходили и прямые злодейства, и трагические случайности, когда человек убивал человека. И, естественно, близким погибшего хотелось разыскать и покарать виноватых. Когда подобное происходит сейчас, люди обращаются в правоохранительные органы. А тысячу лет назад люди предпочитали надеяться на себя. Силой навести порядок мог только вождь, за которым стояли профессиональные воины — скандинавский хирд, славянская дружина. Но вождь, — конунг или князь, — был, как правило, далеко. Или в своей столице, или вообще в заморском походе. Да и авторитет его как правителя страны, вождя всего народа (а не только воинов) ещё только устанавливался.

В упомянутых чуть выше главах говорилось, что, согласно понятиям той эпохи, в отрыве от своего рода человек мало что значил. Человек был прежде всего членом определённого рода, а отдельной индивидуальностью — уже во-вторых. Поэтому «дело об убийстве» решалось не между двоими людьми, а между двумя родами.

Специалисты шутят, что о людях тех времен можно написать художественное произведение в любом жанре: психологический роман, боевик, душераздирающую любовную драму, мистику, ужасы… — всё, что угодно, кроме… детектива. Детектив посвящен раскрытию преступления и выяснению, кто преступник. Например, в древней Скандинавии (за редчайшим исключением) преступник сам направлялся к ближайшему жилью и подробно рассказывал, что случилось… Почему? Причина очень проста. Если бы он попытался утаить содеянное, он прослыл бы среди соплеменников трусом и «немужественным мужчиной», неспособным к ответственности за собственные поступки. А это было самое худшее, что с человеком могло случиться в те времена. В главе «Поединок» будет приведена цитата из закона, согласно которой обозвать кого-либо «немужественным» значило произнести попросту НЕПРОИЗНОСИМЫЕ речи! Поэтому, если только человек был не совсем уже законченным негодяем, бесповоротной потере репутации он предпочитал возможность весьма суровой расплаты. Дальше события могли разворачиваться по-разному, в зависимости и от «состава преступления», и от характеристик тех «коллективных личностей», которыми являлись столкнувшиеся семьи. Могло кончиться примирением, могло — выплатой денежного возмещения (виры). Но если доходило до кровной мести, это была опять-таки месть одного рода другому. Сказанное отнюдь не означает, что все мужчины из потерпевшей семьи брались за оружие и шли поголовно истреблять обидчиков. Вовсе нет. Просто МСТИЛИ НЕ САМОМУ ПРЕСТУПНИКУ, А ЕГО РОДУ. Спрашивается, как же крепче всего «насолить» враждебной семье? А вот как. Истребить в ней самого лучшего, самого достойного человека. Которым преступник чаще всего не являлся… Вот по этой самой причине, как пишут авторитетные учёные, возможность кровной мести была не столько поводом для бесконечных кровавых разборок, сколько МОЩНЫМ СДЕРЖИВАЮЩИМ ФАКТОРОМ. Если бы дело обстояло иначе, люди просто вымерли бы, вырезав друг дружку. Этого не произошло, потому что КРОВНОЙ МЕСТИ — а значит, и поводов дня неё — ВСЯЧЕСКИ СТАРАЛИСЬ ИЗБЕГАТЬ.

Поединок

Был распространенным способом выяснить отношения, доказать свою невиновность, добиться чего-либо. Поединку обязательно предшествовал вызов. Отказаться от вызова — значит покрыть себя позором. Далеко не всегда сражались до смерти, чаще был уговор типа «до первого удара», «до первой раны» и т.п. Поединок являлся священнодействием, и оба участника должны относиться к нему соответственно. Он мог проходить как со свидетелями, так и без оных, как на равном оружии, так и не очень. По договоренности. Ритуальные поединки, а также те, на которые хотели обратить внимание богов, проходили без доспехов; чаще противники дрались вообще обнаженными по пояс.

Поединок обязательно предшествовал любому крупному сражению.

Социальная иерархия

Славянское общество тех времен не разделялось на видимые разряды. Авторитет того или иного человека определялся его личной правдой, правдой его рода, занимаемым им положением.

Тем не менее, княжение уже передавалось по наследству (однако вместо ни к чему не пригодного наследника умершего князя город вполне мог поставить над собой уважаемого колодезника). Воины (отчасти по причинам, упоминавшимся ранее) представляли собой единственный четко определенный разряд.

Землей владели свободные общинники. Занимались сельским хозяйством, в годы войны воевали как ополченцы. Кормили воинов, князей и волхвов. Ремесленники и прочие не имевшие земли люди платили деньгами или, что значительно чаще бывало, работой.

Гусляры на Руси занимали особое положение. Эти люди и развлекали князя и народ, и рассказывали истории о днях минувших, и рассуждали о том, как устроен мир. Могли при случае и колдовать, своей особой, поэтической магией. Они же и хранители древних законов и предписаний. Считалось, что если гусляр перед исполнением какого-либо важного дела (например, сватовства или войны) спел песнь, то этому делу обеспечена удача. Без гусляров не обходились похороны князей, богатырей и пр., а свадьба без певца — это вообще не свадьба. Гусляров очень уважали, считали честью для себя их принимать. Плохо обращаться, а тем более причинять вред или убивать гусляров в принципе возможно, но таковые деяния покрывают позором человека, их совершившего. Волхвы — всеми уважаемая и почитаемая профессия. Это мудрейшие из мудрых. Стать волхвом можно только после многих лет обучения. Волхвы служат посредниками между людьми и богами, совершают обряды, моления и жертвоприношения (в том числе человеческие). Волхвы решали споры между людьми, советовали, кого избрать князем. Колдовали с помощью обрядов, заклинаний, магических снадобий. Умели и лечить (особенно магические болезни типа сглаза). Ведьмы и ведуны жили по большей части в лесу, знали травы и заклинания. Отношение к ним простых людей было настороженное, ведь неизвестно, какими силами те обладают и на что способны, что творят — добро или худо.

Изгнанники — люди по тем или иным причинам изгнанные из племени/рода. Их не кормят, им не помогают, не лечат, не любят. Если они выживают — это большая удача. Изгнать человека можно специальным обрядом в присутствии волхва.

Рабства как такового славяне не знали. Пленник/пленница становились «холопьями» на определенный срок, по истечении которого могли идти на все четыре стороны либо остаться на положении свободных. Кроме того, можно было выкупиться, — за ту же сумму, какая была уплачена при покупке либо по договоренности с пленившим.

Основные обряды

Инициация.

Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая — непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

По достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу — т. е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

В двенадцать — тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

Свадьба.

До сих пор сохранившееся выражение «венчаться вокруг березы» довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе, Роду и Триглаву, после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода («не я выдаю, силой ведут»). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты. На пиру молодоженам запрещалось пить (считалось, от любви пьяны будут). Первую ночь молодожены проводили на тридевяти снопах, застеленных мехами (пожелание богатства и многочадия).

Похороны.

Погребальных обрядов славяне знали несколько. В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на кургане проводилась тризна в память о покойном. Вторым способом хоронили так называемых заложных покойников — умерших подозрительной, нечистой смертью, или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела куда подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом.

Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства.

Праздники

В году пять основных праздников — Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаниц ок. осеннего равноденствия 24 сентября).

Разумеется, что отмечать все эти праздники реально команда вовсе не обязана. Но устроить раз-два за игру праздник — дело достойное. Игра начнется с общеполигонного праздника Купалы. Процесс празднования — на совести каждой команды. Мастера любят праздники красивые и не любят некрасивых. Корочун символизирует обновление мира (гибель старого и рождение нового). Кульминация Корочуна — «время погашенных огней», когда (в оригинале) гасились все огни, а потом в некоем родовом центре зажигался огонь нового года, который и поддерживался весь год. Посредством Масленицы обеспечивали плодородие в наступившем году. Широкое поле для размышлений и отыгрывания. Купала — вершина аграрных обрядов, пик солнечного цикла. Обязательно устраивались прыжки через костер, сжигание или утопление в реке куклы — Ярило, и это обеспечивало здоровье людям и прочей живности. Перунов день — воинский праздник, обязателен пир (лучше с мясом), человеческие жертвоприношения. Перун вообще был единственным богом в пантеоне, которому человеческие жертвы приносили все и всегда. Кузьминки — начало осени, когда урожай уже собран, приплод получен и так далее. Жрут, пьют, веселятся.

Литература

· Семенова М. Мы — славяне. 1997, С. — Петербург, Азбука — Терра.

· Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. 1997, М., Русское слово (переиздание).

· Мифы древних славян (сборник) 1993, Саратов, Надежда.

· Велесова книга.

· Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. 1991, М., Наука.

· Пропп В. Морфология/исторические корни волшебной сказки. 1998, М., Лабиринт.

· Русские народные сказки.

· Былины.

Написано Яри для «Зачарованной Руси».

www.ronl.ru

Культура славян

В последнее время очень модным стало говорить о ментальности - совокупности этнокультурных, общественных навыков и духовных установок, стереотипов. Однако, об этнических особенностях, которые отличают одну культуру от другой, начали говорить значительно раньше. Каждый народ - в своё время.

Когда отдельно взятый этнос начинает осознавать себя особым, отличным от других народов народом, когда он начинает противопоставлять свою нацию другим, обязательно появляется человек, который указывает, по каким параметрам "мы не такие, как все" и объясняет, "почему мы не такие".

Национальное самосознание славян активизировалось во второй половине XVIII - XIX - XX веках. Именно в это время проходит волна национально-освободительного движения у чехов, словаков, поляков, а затем - у болгар, сербов, хорватов, словенцев... Первые отделяют себя от германцев, австрийцев и венгров, последние - от тюрков, венгров, австрийцев, греков... Господствующие народности (и нации) империй в это время уже не в состоянии выполнять объединяющей функции, и их давление на другие народы государства воспринимается теперь как нечто отрицательное, от чего необходимо избавиться.

Но одно дело - отделить себя от других, другое - объединиться с себе подобными. Это необходимо для того, чтобы те, от кого отделились, поняли: этот народ - сильный народ, он достоин самостоятельности, с ним необходимо считаться.

Но оказывается, что для того, чтобы объединиться с себе подобными, тоже нужны основания. А что же, как ни культура, сближает народы? Что же, как ни общие верования, общие черты в ведении хозяйства, общая обрядность, общие традиции?

Идеи объединения славян витают в воздухе постоянно. Они носят то экспансивно-завоевательный, то освободительный, то просветительский, то дружественный характер. Еще во второй половине XVII века хорват Юрий Крижанич выступает с идеей создания всеславянского языка . В XVIII веке то тут, то там раздаются голоса об общности славян, их исторических традиций, культур. В 30-60-е годы XIX века у разных славянских народов возникают националистические кружки и сообщества, которые, с одной стороны, имеют политическую направленность, а с другой, - культурно-просветительскую. Учёные по крупицам собирают и классифицируют древние рукописи, памятники старины, предметы славянского быта, фольклор, составляют всевозможные этнографические описания, изучают и сопоставляют славянские языки. Общественные деятели всячески пропагандируют национальную самобытность славян, отстаивают права славянских народов, живущих в пределах могущественнейших империй XIX века (Австро-Венгерской, Османской, Российской), говорят о необходимости помнить свои корни, культивировать идеи общинности. Причём грань между учёным и политиком зачастую оказывается весьма условной.

Деятельность националистических кружков и сообществ выливается в сильные общественно-политические и культурные движения. В России это движение славянофильства (И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, А.С.Хомяков, К.Леонтьев, Н.Данилевский), у чехов - панславизма (Я.Коллар, Л.Штур, П.Й.Шафарик, К.Крамарж), у южных славян, в частности, в Хорватии, Славонии, - иллиризма (Л.Гай, И.Кукулевич-Сакцинский, П.Прерадович, В.Бабукич).

Их идеи находят воплощение в публицистике, в художественной литературе, в изобразительном искусстве, где авторы стремятся отобразить национальные особенности как отдельных славянских народов, так и славянства в целом. В университетах создаются славистические кафедры, члены которых активно занимаются сбором и анализом этнографических, языковых и культурных материалов. Под славистику теперь подведен прочный научный фундамент, основанный не на слабых ощущениях единства, а подкрепленный конкретными культурными, языковыми и историческими фактами.

www.coolreferat.com

Реферат: Культура древних славян

www.yurii.ru

• 
  Сочинение древние люди казахстана
• 
  Хозяйственная жизнь древнего вавилона
• 
  Жанры литературы древней греции
• 
  Сокол в древнем египте
• 
  Карта древней руси новгород
• 
  Крупные империи древнего мира
• 
  Астрономия древней греции кратко
• 
  Древний рим география кратко
• 
  Экономические предпосылки древнего востока
• 
  Женщины философы древней греции
• 
  Как выглядели древние избы