3 РОЛЬ ЦЕРКВИ В ЖИЗНИ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Церкви древней руси
Первый храм древней Руси | Страницы Истории
Первый храм древней Руси
Один из самых известных памятников архитектуры и истории в Киеве — остатки фундамента Десятинной церкви. Первый каменный храм Древней Руси был построен в X веке. Он был свидетелем многих исторических событий и испытаний, выпавших на долю матери городов русских. И даже те немногие следы, что сохранились до наших дней, могут немало рассказать внимательному наблюдателю.
Десятинная церковь -первый каменный храм на Руси, возведенный в 989-996 годах на средства от княжеских доходов (то есть на десятину). Интересно, что средства, выделенные якобы на строительство храма, на самом деле предназначались на развитие всей церковной инфраструктуры тогдашней Руси, а церковь только играла роль казны. Возведенная после крещения язычников церковь была освящена в честь Успения Пресвятой Богородицы. Как утверждают историки, именно здесь были похоронены Владимир Креститель и его жена — византийская царевна Анна. А также братья великого князя Владимира — Ярополк и Олег. Здесь же покоится и его внук — сын Ярослава Мудрого Изяслав.
В память о мучениках
Летописи повествуют, что место сооружения храма — на Старокиевской горе, у княжеских палат — было выбрано не случайно. Именно там стоял двор первых варягов-христи-ан — Феодора (Тура) и его сына Иоанна, убитых язычниками в 983 году. Князь Владимир решил искупить грех за смерть киевских мучеников и начал строительство Десятинной церкви.
Во время раскопок 1908 года ниже фундаментов основного выступа церкви археологи нашли остатки сруба X века, который, как они предполагают, мог быть домом Феодора и Иоанна. Не исключено, что их мощи находились в нововозведенной христианской святыне.
Считается, что первая каменная церковь Киевской Руси стала усыпальницей и для многих киевских князей. Правда, по этому поводу мнения историков и археологов разделились. Ученые признают, что, да, были найдены захоронения, которые отождествляют с могилами княгини Ольги и Владимира Святославича, а также братьев Владимира — Ярополка и Олега — и сына Ярослава Мудрого Изяслава. Но мощи не сохранились, а гробницы, которые экспонируются в Софии, также не полностью идентичны. Где какая была, за пределами или в пределах собора, — это открытый вопрос. На мысль о том, что были найдены именно останки князей, исследователей натолкнули мраморные саркофаги. И больше практически никаких фактов…
Десятинная церковь, построенная по проекту Василия Стасова. 1911 год
Вплоть до появления Софийского собора церковь князя Владимира выполняла функции кафедрального храма. Как и детище Ярослава Мудрого, она имела свой прототип в Византии. Десятинная строилась по образцу церкви при императорском дворце в Константинополе. А вот техника кладки — это уже заслуга мастеров-строителей Киева. Смешанная кладка из плинфы и камня в технике со скрытым рядом не зафиксирована в тогдашних византийских зданиях.
Утверждать точно, какой изначально была Десятинная церковь, никто из исследователей не решается. Их осторожные предположения основываются на письменных источниках, а также на материалах археологических раскопок. В земле было найдено много обломков мраморных колонн, плит, резных деталей, мозаик и фресок. Сейчас они хранятся в фондах Национального заповедника «София Киевская».
К сожалению, с самого начала этот величественный храм преследовали беды. Первое повреждение Десятинной церкви произошло в далеком XI веке, во время большого пожара. Впоследствии ее отстроили и окружили с трех сторон галереями.
Через 100 лет, в 1169 году, церковь пострадала во время нападения на Киев войска Андрея Боголюбского, а в 1203 году — Рюрика Ростиславича. В 1240 году Киев оказался захвачен монголо-татарской Ордой. Десятинная церковь стала последним оплотом защитников города. Туда спрятались киевляне вместе со своим имуществом. Но конструкции здания, изрядно ослабленные недавним землетрясением, не выдержали и рухнули. Другие источники утверждают, что церковь пала под натиском басурман.
Мемориальный камень на восстановленном фундаменте Десятинной церкви
Свято место пусто не бывает
В 1635 году киевский митрополит Петр Могила «приказал Десятинную церковь Пресвятой Девы выкопать из мрака подземного и открыть к свету дневному». То есть Никольская церковь, как ее называли в народе, была возведена на месте старой. Но так ли это было на самом деле? Во времена Петра Могилы полностью сохранился юго-западный угол Десятинной церкви. В конце XVI — начале XVII веков тыльное отверстие было закрыто деревянной стеной, образовывая небольшую часовню, в которой, согласно документу 1616 года, служили только на праздники.
Именно эту старую деревянную стену и разобрал Могила, заменив ее на новую, кирпичную. Разобранная стена относилась ко временам древнерусского ремонта, сделанного за несколько десятилетий до вторжения монгольского полководца Батыя.
Метрополит Петр Могила
Следовательно, митрополит Петр Могила не построил новый храм, а наоборот — «законсервировал» и сохранил остатки древнерусской церкви, разобрав старые деревянные конструкции и укрепив сохранившиеся остатки средневековых стен. Кстати, как раз под его руководством в 1635 году были найдены мраморные саркофаги с мужским и женским скелетами, которые Могила провозгласил мощами князя Владимира и княгини Анны.
В XIX веке свой вклад в изучение храма внес епископ Русской православной церкви, митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов). Он организовал раскопки, благодаря которым был обнаружен фундамент Десятинной церкви. Исходя из данных археологии, история об обнаружении митрополитом Петром Могилой останков князя Владимира не может быть верной. Мощи, выдаваемые сейчас православной церковью за останки князя Владимира, вероятнее всего, принадлежали одному из его дальних потомков.
Следующее и последнее восстановление Десятинной церкви произошло 2 августа 1828 года — на основе проекта петербургского архитектора Василия Стасова. Проект киевлянина Андрея Меленско-го (автора проекта церкви на Аскольдовой могиле и Гостиного Двора на Подоле) был отклонен.
На строительство храма, которое длилось 14 лет, ушло более 100 тысяч рублей золотом, но полученный «памятник русского православия» подвергли сокрушительной критике. Во-первых, построили его с отклонениями от задуманного русско-византийского стиля и не сберегли давнюю кладку из-за опасений осадков. Во-вторых, церковь получилась довольно тяжелой, особенно по сравнению с соседней Андреевской. В 1936 году церковь разобрали по случаю строительства в этом районе правительственного квартала. К счастью, тогда удалось спасти Софийский собор.
Освещение церкви Успения Пресвятой Богородицы в Киеве. Миниатюра из Радзивилловской летописи, XV век
Мистическая связь
Драматично сложились судьбы многих людей, имевших отношение к Десятинной церкви. Ее основатель — князь Владимир — умер, собираясь идти войной на своего сына Ярослава. А после кончины крестителя Руси его сыновья немедленно ввязались в кровавую братоубийственную войну.
Стоит вспомнить и курского помещика Александра Анненкова, который инициировал восстановление Десятинной церкви в XIX веке. Уже тогда у историков появились подозрения, что его благие намерения были лишь прикрытием. На самом деле им двигало стремление к материальной выгоде — он искал легендарные древнерусские клады. И даже, по слухам, нашел. Впрочем, найденные сокровища не принесли Анненкову счастья: сам он спился, имущество промотал, доброй памяти не оставил, а его единственная гордость — отстроенная церковь — была разрушена.
Археолог Кондрат Лохвицкий в своих очерках абсолютно не скрывал тот факт, что начал заниматься любительской археологией ради славы, чести и наград. Однако его план восстановления Десятинной церкви не был признан ни митрополитом Евгением, ни императорской комиссией из-за многочисленных недочетов. А вот русский профессор архитектуры Николай Ефимов сделал действительно достаточно точный план фундаментов церкви. Однако и его проект не прошел.
Совсем трагически сложились судьбы ряда археологов, исследовавших святыню в начаче XX века. Дмитрий Милеев умер от тифа во время раскопок. Сергей Вельмин и Феодосий Молчановский были репрессированы в 1930-х годах. Единственным «счастливчиком» из этой группы исследователей старины оказался ленинградский археолог Михаил Каргер. Но его архив со всеми результатами раскопок Десятинной церкви исчез бесследно.
Александра ШЕПЕЛЬ
Вконтакте
Facebook
Twitter
Google+
Одноклассники
Мой мир
straniciistorii.ru
Первый храм Древней Руси | Древняя Русь
Один из самых известных памятников архитектуры и истории в Киеве — остатки фундамента Десятинной церкви. Первый каменный храм Древней Руси был построен в X веке. Он был свидетелем многих исторических событий и испытаний, выпавших на долю матери городов русских. И даже те немногие следы, что сохранились до наших дней, могут немало рассказать внимательному наблюдателю.
Журнал: Загадки истории №14, апрель 2018 годаРубрика: Невероятные артефактыАвтор: Александра Шепель
В Десятинной церкви хранятся мощи Владимира Святого?
Десятинная церковь — первый каменный храм на Руси, возведённый в 989-996 годах на средства от княжеских доходов (то есть на десятину). Интересно, что средства, выделенные якобы на строительство храма, на самом деле предназначались на развитие всей церковной инфраструктуры тогдашней Руси, а церковь только играла роль казны. Возведённая после крещения язычников церковь была освящена в честь Успения Пресвятой Богородицы. Как утверждают историки, именно здесь были похоронены Владимир Креститель и его жена — византийская царевна Анна. А также братья великого князя Владимира — Ярополк и Олег. Здесь же покоится и его внук — сын Ярослава Мудрого Изяслав.
В память о мучениках
Летописи повествуют, что место сооружения храма — на Старокиевской горе, у княжеских палат — было выбрано не случайно. Именно там стоял двор первых варягов-христиан — Феодора (Тура) и его сына Иоанна, убитых язычниками в 983 году. Князь Владимир решил искупить грех за смерть киевских мучеников и начал строительство Десятинной церкви.Во время раскопок 1908 года ниже фундаментов основного выступа церкви археологи нашли остатки сруба X века, который, как они предполагают, мог быть домом Феодора и Иоанна. Не исключено, что их мощи находились в нововозведённой христианской святыне.Считается, что первая каменная церковь Киевской Руси стала усыпальницей и для многих киевских князей. Правда, по этому поводу мнения историков и археологов разделились. Учёные признают, что, да, были найдены захоронения, которые отождествляют с могилами княгини Ольги и Владимира Святославича, а также братьев Владимира — Ярополка и Олега — и сына Ярослава Мудрого Изяслава. Но мощи не сохранились, а гробницы, которые экспонируются в Софии, также не полностью идентичны. Где какая была, за пределами или в пределах собора, — это открытый вопрос. На мысль о том, что были найдены именно останки князей, исследователей натолкнули мраморные саркофаги. И больше практически никаких фактов…Вплоть до появления Софийского собора церковь князя Владимира выполняла функции кафедрального храма. Как и детище Ярослава Мудрого, она имела свой прототип в Византии. Десятинная строилась по образцу церкви при императорском дворце в Константинополе. А вот техника кладки — это уже заслуга мастеров-строителей Киева. Смешанная кладка из плинфы и камня в технике со скрытым рядом не зафиксирована в тогдашних византийских зданиях.Утверждать точно, какой изначально была Десятинная церковь, никто из исследователей не решается. Их осторожные предположения основываются на письменных источниках, а также на материалах археологических раскопок. В земле было найдено много обломков мраморных колонн, плит, резных деталей, мозаик и фресок. Сейчас они хранятся в фондах Национального заповедника «София Киевская».К сожалению, с самого начала этот величественный храм преследовали беды. Первое повреждение Десятинной церкви произошло в далёком XI веке, во время большого пожара. Впоследствии её отстроили и окружили с трёх сторон галереями.Через 100 лет, в 1169 году, церковь пострадала во время нападения на Киев войска Андрея Боголюбского, а в 1203 году — Рюрика Ростиславича. В 1240 году Киев оказался захвачен монголо-татарской Ордой. Десятинная церковь стала последним оплотом защитников города. Туда спрятались киевляне вместе со своим имуществом. Но конструкции здания, изрядно ослабленные недавним землетрясением, не выдержали и рухнули. Другие источники утверждают, что церковь пала под натиском басурман.
Свято место пусто не бывает
В 1635 году киевский митрополит Пётр Могила «приказал Десятинную церковь Пресвятой Девы выкопать из мрака подземного и открыть к свету дневному». То есть Никольская церковь, как её называли в народе, была возведена на месте старой. Но так ли это было на самом деле? Во времена Петра Могилы полностью сохранился юго-западный угол Десятинной церкви. В конце XVI — начале XVII веков тыльное отверстие было закрыто деревянной стеной, образовывая небольшую часовню, в которой, согласно документу 1616 года, служили только на праздники.Именно эту старую деревянную стену и разобрал Могила, заменив её на новую, кирпичную. Разобранная стена относилась ко временам древнерусского ремонта, сделанного за несколько десятилетий до вторжения монгольского полководца Батыя.Следовательно, митрополит Пётр Могила не построил новый храм, а наоборот — «законсервировал» и сохранил остатки древнерусской церкви, разобрав старые деревянные конструкции и укрепив сохранившиеся остатки средневековых стен. Кстати, как раз под его руководством в 1635 году были найдены мраморные саркофаги с мужским и женским скелетами, которые Могила провозгласил мощами князя Владимира и княгини Анны.В XIX веке свой вклад в изучение храма внёс епископ Русской православной церкви, митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болхови-тинов). Он организовал раскопки, благодаря которым был обнаружен фундамент Десятинной церкви. Исходя из данных археологии, история об обнаружении митрополитом Петром Могилой останков князя Владимира не может быть верной. Мощи, выдаваемые сейчас православной церковью за останки князя Владимира, вероятнее всего, принадлежали одному из его дальних потомков.Следующее и последнее восстановление — Десятинной церкви произошло 2 августа 1828 года — на основе проекта петербургского архитектора Василия Стасова. Проект киевлянина Андрея Меленского (автора проекта церкви на Аскольдовой могиле и Гостиного Двора на Подоле) был отклонён.На строительство храма, которое длилось 14 лет, ушло более 100 тысяч рублей золотом, но полученный «памятник русского православия» подвергли сокрушительной критике. Во-первых, построили его с отклонениями от задуманного русско-византийского стиля и не сберегли давнюю кладку из-за опасений осадков. Во-вторых, церковь получилась довольно тяжёлой, особенно по сравнению с соседней Андреевской. В 1936 году церковь разобрали по случаю строительства в этом районе правительственного квартала. К счастью, тогда удалось спасти Софийский собор.
Мистическая связь
Драматично сложились судьбы многих людей, имевших отношение к Десятинной церкви. Её основатель — князь Владимир — умер, собираясь идти войной на своего сына Ярослава. А после кончины крестителя Руси его сыновья немедленно ввязались в кровавую братоубийственную войну.Стоит вспомнить и курского помещика Александра Анненкова, который инициировал восстановление Десятинной церкви в XIX веке. Уже тогда у историков появились подозрения, что его благие намерения были лишь прикрытием. На самом деле им двигало стремление к материальной выгоде — он искал легендарные древнерусские клады. И даже, по слухам, нашёл. Впрочем, найденные сокровища не принесли Анненкову счастья: сам он спился, имущество промотал, доброй памяти не оставил, а его единственная гордость — отстроенная церковь — была разрушена.Археолог Кондрат Лохвицкий в своих очерках абсолютно не скрывал тот факт, что начал заниматься любительской археологией ради славы, чести и наград. Однако его план восстановления Десятинной церкви не был признан ни митрополитом Евгением, ни императорской комиссией из-за многочисленных недочётов. А вот русский профессор архитектуры Николай Ефимов сделал действительно достаточно точный план фундаментов церкви. Однако и его проект не прошёл.Совсем трагически сложились судьбы ряда археологов, исследовавших святыню в начале XX века. Дмитрий Милеев умер от тифа во время раскопок. Сергей Вельмин и Феодосии Молчановский были репрессированы в 1930-х годах. Единственным «счастливчиком» из этой группы исследователей старины оказался ленинградский археолог Михаил Каргер. Но его архив со всеми результатами раскопок Десятинной церкви исчез бесследно.
< Назад
Вперёд >
bagira.guru
3 РОЛЬ ЦЕРКВИ В ЖИЗНИ ДРЕВНЕЙ РУСИ. Отечественная история. Шпаргалка [litres]
3 РОЛЬ ЦЕРКВИ В ЖИЗНИ ДРЕВНЕЙ РУСИ
Русская церковь с момента своего создания стала рассматриваться как часть Вселенской константинопольской. Митрополит назначался патриархом. Отчасти это обстоятельство имело место из-за желания Византии контролировать политику Киевского княжества. Но тем не менее русская внешняя политика сохраняла свою независимость благодаря упорству первых князей. Ярослав Мудрый назначил митрополитом русского священника Иллариона, чем поставил точку в споре с греками.
И все же трудно не оценить влияния русской церкви на жизнь славян. Если посмотреть на произошедшие изменения, то они затрагивали все сферы: политику, экономику, культуру и духовную жизнь.
Церковь никогда не бедствовала с экономической точки зрения: князь жертвовал ей собственную десятину. Кроме того, появились новые хозяйствующие субъекты – монастыри. Свою продукцию они частично реализовывали на рынке, а частично запасали впрок.
Церковь богатела быстрее, чем великие князья, поскольку борьба за власть обходила ее стороной, разрушения материальных ценностей не было даже в позднейшие годы монголотатарского нашествия.
Христианская мораль внесла свои коррективы в политическую жизнь: отношения господства и подчинения стали рассматриваться как правильные и богоугодные, а церковь получала место гаранта и арбитра в политической реальности. Племенной сепаратизм и вольности пресекались как бесовские происки, кроме того, введение единобожия ставило под сомнение целесообразность родоплеменной организации и приоритета почитаемых местных богов. Одна вера и один правитель всей Руси – вот формула новой религии.
Нельзя не оценить вклад христианской церкви в культуру древнерусского общества: появились первые священные книги, братья-монахи Кирилл и Мефодий из Болгарии придумали славянскую азбуку.
Среди населения киевского княжества увеличился процент грамотных.
Если князь Владимир Святославович не умел читать, то его сын Ярослав сам мог насладиться творчеством древнегреческих поэтов.
Для славян, живших по законам языческого мира, христианские нормы казались необычными: «не убий», «не укради» и формировали новый образец поведения.
Христианство предоставило возможность всем славянам почувствовать себя подданными одной страны, которых объединяет одна религия, язык и духовные отцы.
Международный авторитет Киевского княжества возрос: с русскими князьями как с равными пожелали породниться королевские дома Европы. Дочери Ярослава Мудрого стали супругами французского, венгерского и норвежского королей. А сам он был женат на норвежской принцессе Ингигерд.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Древняя Русь : wiki : Факты о России
Период X - начало XII вв. Принятие христианства на Руси
В конце X—начале XI вв. происходит перестройка общества на территориальных началах, родовую общину сменяет территориальная. Процесс этот нашел отражение и в истории городской общины, которая сама становится территориальной, формируется кончанско-сотенная система. Параллельно шел рост городской округи — растут и крепнут города-государства.
В 980 г. князь Владимир объединил под своей властью Киев, Новгород и Полоцк и стал единоличным правителем Руси. Владимир приступил к решению крупных государственных задач, он восстановил вновь единство Русской земли. Укреплял систему управления страной.
Одной из важнейших государственных реформ стало крещение Руси в 988 г. Оно оказалось связано с внутриполитическим кризисом в Византийской империи.
Византийские императоры Константин и Василий II просили у Владимира помощи против мятежника Варды Фоки. Владимир обещал помочь императорам, но с условием, что они отдадут ему в жены свою сестру Анну. Императоры согласились, но потребовали, чтобы князь принял христианскую веру. После разгрома Фоки они не спешили выполнить обещание. Тогда Владимир захватил город Херсонес и пригрозил захватом Константинополя. Императорам пришлось согласиться не только на замужество сестры, но и на то, чтобы Владимир был крещен не в Константинополе, а в Херсонесе. Возвратившись обратно в Киев, Владимир уничтожил языческие идолы и крестил иевлян. Крещение Владимира и киевлян стало началом распространения христианства на Руси.
Крещение Руси объяснялось целым рядом исторических причин:
1) развивавшееся государство не допускало многобожия с его племенными богами и политеистической религии. Это подрывало государственные устои. «Один великий князь, один всемогущий Бог»;
2) принятие христианства способствовало развитию международных отношений, так как почти во всех европейских странах христианство было принято как религия;
3) христианство с его идеей, что все идет от Бога — и богатство, и бедность, и счастье, и несчастье, давало людям некоторое примирение с действительностью.
С христианством пришла письменность на славянском языке. При монастырях возникли школы.
После принятия христианства восточнославянские племена объединились в древнерусскую народность.
Роль церкви в Древней Руси
Уже к концу X—XI в. на Руси появилась стройная система организации церковной религиозной жизни. Она была создана по образу и подобию византийской церкви, во главе которой стоял патриарх. Во главе христианской церкви на Руси стоял митрополит Киевский и всея Руси.
При церквах и монастырях появились школы и библиотеки, первые из которых были открыты по инициативе самого князя Владимира. Здесь же трудились первые русские летописцы, переписчики и переводчики известных церковных и светских сочинений, художники-иконописцы.
Содействовала церковь и развитию хозяйства страны. Видные церковные деятели, а также монастыри уже в XI—XII вв. получили от великих князей земельные владения и развернули на них собственное хозяйство.
Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XIII в. начинается оформление церковной юрисдикции. Теперь в компетенцию церкви входит рассмотрение дел о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. Церковь также имела весомое значение и в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквами.
Церковь пропагандировала человеколюбие, терпимость, уважение к родителям и детям, к личности женщины-матери и призывала к этому народ. Значительную роль церковь играла и в укреплении единства Руси. Церковные деятели в дальнейшем не раз выполняли роль миротворцев в княжеских распрях.
В крупных городах церковную власть над русскими землями осуществляли епископы. В Новгороде как одном из крупнейших городов, центре большого края, религиозная жизнь направлялась архиепископом.
Церковь выступала против христианства римского образца. Вероотступниками считались те, кто провозглашал народную языческую культуру.
Таким образом церковь способствовала изоляции Руси от западноевропейской культуры. Для Руси такое заявление церкви являлось неприемлемым, так как Русь сотрудничала со многими западноевропейскими странами, проповедовавшими католическую религию.
Церковь процветала за счет применения труда зависимых людей, обирала людей путем ростовщичества и т.д. Многие видные деятели церкви участвовали в политических интригах. Поэтому действия церкви вызывали больше негатива у людей.
Принятие христианства в Киевской Руси способствовало включению ее в европейский христианский мир, а значит, Русь стала равноправным элементом европейского цивилизованного развития. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации.
Литература
Славянская мифология и эпос (подборка статей)
См. также
rufact.org
§ 12 - Устройство церкви в древней Руси
Последствия принятия Русью христианства
Крещение Руси не следует представлять себе как одну простую перемену верований. Христианство, став господствующею религией на Руси, выразилось не только в проповеди и богослужении, но и в целом ряде новых установлений и учреждений. Из Греции пришла на Русь иерархия: в Киеве стал жить русский митрополит, поставляемый Константинопольским патриархом; в других городах были поставлены подчиненные митрополиту епископы (на первых порах их было пять, потом число их дошло до пятнадцати). В Киеве и во всех епархиях строились церкви и устраивались монастыри; причты церквей и братия монастырей подчинялись своему епископу, а через него митрополиту. Таким образом, власть митрополита простиралась на всю Русь и объединяла все духовенство страны. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с нею книжное просвещение. Как ни слабо оно было на первых порах, оно все же оказывало могучее влияние на познавших его людей. Богослужебные и священные книги принесены были на Русь на доступном для всех языке славянском, том самом, на котором изложили их славянские первоучители св. Кирилл и Мефодий и их болгарские ученики. Язык этих книг был вполне понятен русским, и «книжное учение» было поэтому незатруднено. Тотчас по крещении на Руси возникают школы с учителями-священниками и появляются книжники-любители просвещения, собиравшие и переписывавшие книги. Митрополит и вообще духовенство управляли и судили подчиненных им людей так, как это делалось в греческой церкви, на основании особого сборника законов, Номоканона, получившего на Руси в болгарском переводе название Кормчей книги. В этом сборнике заключались церковные правила Апостольские и вселенских соборов, также гражданские законы православных Византийских императоров. Церкви принадлежали земли, на которых духовенство и монастыри вели хозяйство по-своему, руководясь византийскими обычаями и законами, устанавливая такие юридические отношения к земледельцам, какие были приняты в Греции.
Таким образом, на Руси вместе с новым вероучением появились новые власти, новое просвещение, новые законы и суды, новые землевладельцы и новые землевладельческие обычаи. Так как Русь приняла веру из Византии, то все новое, что пришло вместе с верою, имело византийский характер и служило проводником византийского влияния на Русь. Для того, чтобы понять, как именно сказывалось это влияние, необходимо несколько ознакомиться с теми чертами общественного быта Руси в дохристианское время, которые наиболее характеризуют патриархальность тогдашних общественных отношений.
rushist.com
Могоглавие церквей на Руси
Главная - Наше наследие - Загадки Карелии - Многоглавие церквей на Руси
Откуда пошло многоглавие на Руси?
Григорий Салтуп
Стояли на Онежском озере два храма —двадцатипятиглавый Покрова Богоматери на реке Вытегре (1708-1962) и двадцатидвухглавый Преображения Господня на острове Кижи (1700) .
Двадцатидвухглавый Храм Преображения Господня на острове Кижи (1700)
Храм Покрова на реке Вытерге в селе Анхимово. Последняя фотография. 1708-1964 годы.
Вытегорский храм сожгли москвичи-туристы.
Кижский храм увенчан сложнейшей системой, расположенных в 4 яруса двадцати двух больших чешуйчатых глав.Все сложные конструкции церкви выполнены топором, преимущественно без использования гвоздей. Сохранилась легенда о мастере Несторе, который, завершив свое творение, забросил топор в воды Онежского озера со словами: «Не было, нет и не будет такой». Кижский храм признан ЮНЕСКО «Памятником мирового художественного наследия». Он пока стоит, но его намерены раскатать по бревнышку, а потом, если получится, собрать заново. Один храм мы не уберегли, второй можем потерять…
Но что это за храм? Хорошо ли мы его знаем?
Независимое исследование Григория Салтупа открывает совершенно новую страницу в поисках глубинных корней русских многоглавых культовых сооружений..
Русский Север, получив заряд древнерусской культуры во времена Великого Новгорода, после присоединения Новгорода к Московскому государству оказался на периферии, обособился и потому сохранял, аккумулировал в себе древние славянские культурные традиции.
Не случайно былины времен Киевской Руси X — XII веков сохранились именно в Заонежье до середины XIX века...
Первым о происхождении многоглавия православных храмов написал архитектор Г.Я. Мокеев:
«В Византии, откуда пришло к нам христианство, не было многоглавых храмов. Эволюция форм церквей дошла до пятиглавия, причем до X — XI веков это было еще пятикуполье (купола не выглядели главами, так как имели низкие световые барабаны и снаружи от земли почти не были видны)». Многоглавие культовых сооружений — явление исключительно русское, славянское. Ни Европа, ни Рим, ни Византия не имели многоглавых церквей, тогда как на Древней Руси впервые христианские церкви строились из дерева и многоглавыми на местах бывших языческих святилищ…
рис.1 Храм в византийском стиле рис.2 Многоглавый Покровский собор
В центральных русских княжествах, начиная с XII века, постепенно утверждаются каменные трехнефные церкви крестово-купольного типа, увенчанные традиционным для Византии пятиглавием. Церкви строились одно- и двуглавыми, строгого канона не было, но если храм был многоглавым (как собор Василия Блаженного в Москве), то основной его объем сооружался не по крестово-купольной схеме, а возводились объемы, традиционные для деревянных срубных построек, только в ином материале — в кирпиче, камне..
Исследователи славянского язычества убеждены, что «для первоначальных… форм языческого культа типично водружение идолов в священных рощах, окруженных частоколом или рвом кольцевой в плане формы. ..
Академик Б.А. Рыбаков подробно анализирует типы языческих святилищ Древней Руси и называет среди них «Холм», «Родник», «Капище», «Краду», «Требище» и «Хоромы — храм»: «первоначальным смыслом слова «хоромы» мне представляется круглая постройка»...
Хоромные языческие здания и сооружения наверняка существовали в дохристианские времена, но ни археологические раскопки, ни письменные свидетельства не позволяют утверждать, что они сооружались многоглавыми. Откуда же явилось многоглавие, если его не было ни в католической Европе, ни в православной Византии? Нечто новое ни из чего, из пустоты не появляется!
Значит, было на языческой Руси «что-то», из чего естественным путем возникло столь уникальное во всей мировой культуре многоглавие первых русских православных храмов, сохранившееся на краю славянской ойкумены до начала XVIII века!
рис.1 План и рисунок - реконструкция языческого святилища на восемь костриц в Перыни.
рис2.Схема восьмериковой круглой церкви о "двадцати стенах" и рисунок главной Преображенской церкви в Тихвинском посаде. 1665 год.
рис.3 Храм Василия Блаженного в Москве. План и общий вид. 1556 год.
Археологические раскопки последних десятилетий позволяют утверждать, что восьмерик, восьмичастная композиция — характерная черта языческих культовых сооружений дохристианской Руси.
Раскопки Ржавенского святилища IX — XII веков (Черновицкая область), Городица-святилища Богит на реке Збруч (знаменитый Збручский идол) и на святилище Перуна под Новгородом в Перыне дают нам первый материальный толчок к реконструкции истоков православного многоглавия.
Независимое письменное свидетельство Адама Олеария, побывавшего в Новгороде в 1654 году, дает второй толчок к логическим построениям. «И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя и названный Перунским монастырем... В знак поклонения этому божеству содержался неугасимый ни днем, ни ночью огонь из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».
В сочетании с археологическими данными эти описания действий на языческих капищах позволяют предположить, что многоглавие первых христианских храмов явилось пластическим переосмыслением, воплощением в ином материале древних языческих костров, которые неугасимо горели на этих святилищах в языческие времена.
В основе этих языческих капищ был искусственный холм, который опоясывался неглубоким восьмилепестковым рвом в форме восьмерика; в центре холма устанавливался главный идол, а по граням восьмерика горели постоянные костры.
Луковичная форма главок русских православных храмов значительно отличается от плоских купольных перекрытий византийских церквей; главки обжаты снизу, диаметр главок в самой широкой части почти всегда больше барабана, который главку поддерживает, что никогда не встречается в византийских церквях. В поздние времена главки часто золотили или покрывали медными листами, отчего они словно «горели» на солнце, цветом и формой создавая иллюзию горящих костров.
Русские деревянные многоглавые «круглые» храмы переняли композиционную схему славянских языческих святилищ Ржавенского, Богит в Ярославе и в Перыне.
Храм Преображения на острове Кижи — единственный сохранившийся до наших дней типа «круглый о двадцати стенах». В основе его центрального объема лежит восьмерик, каждая грань которого кончается бочкой и венчается главкой луковичной формы.
Композиционная схема Преображенского храма зародилась в языческие времена и идет от композиции языческих святилищ. Наиболее ярко пластическую и композиционную связь языческих святилищ с православным многоглавием подтверждает девятиглавое завершение восьмерика Покровского храма в Кижах. Прямое воспроизведение в дереве форм, рожденных огнем языческих кострищ, минуя византийские циркульные купола на низких барабанах!
Перевод живого огня языческого капища в деревянную луковичную главку мне не кажется надуманным, так как подобное пластическое мышление свойственно не только славянской, но и всемирной архитектуре.
Классический пример — древнегреческая ордерная архитектура, когда в камне имитировались изначальные деревянные формы, которые потеряли конструктивный смысл и приобрели чисто декоративную функцию.
Еще одним доводом в защиту моей идеи — связи многоглавия православных русских храмов с композицией славянских языческих кострищ-святилищ — можно считать обрядовую практику Русской Православной Церкви. Ни католическая церковь, ни протестантская не используют в таком большом объеме горящие свечи и лампады, а в православных храмах горящие свечи — обязательный символ молитвенного состояния прихожанина. Даже сама форма церковного подсвечника на десятки свечей чем-то похожа на миниатюрную модель языческого святилища-кострища. Языческий пантеон князя Владимира включал шесть божеств, исключены были такие известные по Збручскому идолу важные божества, как Род и Волос-Велес, быть может, именно в их честь горели кострища в Перыни, в святилищах Богит и Ржавенском святилище.
Тогда становится понятна схема 8+1 — восемь божеств плюс одно (Род?) главное. Отсюда возникло тринадцатиглавие первых православных храмов — 12 (апостолов) + Христос. На основе этого подхода можно «расшифровать» многочисленное пятнадцатиглавие, в котором подразумевался Деисусный чин: Спас в Силах (1) + Богородица и Иоанн Предтеча (2) + Апостолы (12) = 15.
Крестьяне Русского Севера не могли передавать из поколения в поколение эпические песни времен языческой Руси, вырезать на деревянных причелинах церквей, изб и амбаров орнаменты с древней языческой символикой и одновременно мыслить архитектурными формами европейского барокко XVII века, которое насаждалось зодчими, приглашенными Петром I. Культура каждого этноса — явление целостное.
Многоглавие Кижских храмов — свидетельство древности, даже архаичности мышления заонежских крестьян-плотников и верности традиции. Сегодня смысл традиций утерян, а формы остались. Они живут, множатся и являются главной особенностью русской церковной архитектуры.
www.karvin.ru
Православие в Древней Руси (Х-ХШ вв.) : История Русской Православной Церкви - автор неизвестен : Библиотека книг
Православие в Древней Руси (Х-ХШ вв.)
Конец X в. - один из важнейших рубежей в истории нашего, Отечества, ознаменованный принятием христианства в качестве государственной религии Руси. Это событие оказало глубокое влияние на все последующее развитие страны - ее государственности, геополитической ориентации, культуры.
Время и обстоятельства распространения христианства на территории Древней Руси.
Наиболее древними из сохранившихся отечественных свидетельств о распространении христианства на Руси являются "Повесть временных лет", "Слово о законе и благодати* митрополита Илариона, "Память и похвала Владимиру" Иакова Мниха (монаха) и "Слово о крещении Владимира в Корсуне", но все они' относятся уже к XI в. О христианах-росах сообщают также византийские, арабские и западноевропейские источники, причем некоторые из них относятся к IX-X вв.
Первое упоминание о существовании христианской общины в" Киеве датируется лишь 944 г. В этом году князь Игорь заключил мирный договор с Византией. Участвовавшие в этом акте княжеские дружинники представляли две религиозные общины - языческую и христианскую. Первые клялись соблюдать верность договору именем Перуна, вторые — церковью Ильи-пророка в Киеве.
Вдова Игоря княгиня Ольга, в 945 г. принявшая на себя правление государством в связи с малолетством их сына Святослава (родился в 942 г.), сама стала христианкой, крестившись, согласно летописному сообщению, около 957 г. в Константинополе. Что касается Святослава, то он был равнодушен, а возможно, даже враждебен к христианству. Наконец, внук Ольги - Владимир, как свидетельствует "Повесть временных лет", в период между 987 и 990 гг. крестился сам в Корсуне, после чего было массовое крещение жителей Киева корсунскими и константинопольскими священниками. Внелетописные же письменные источники (митрополит Иларион, Иаков Мних) утверждают, что к крещению Владимира греки никакого отношения не имели, он принял веру через христиан-варягов в 987 г. в своей резиденции в Василёве. Симптоматично также, что в греческих памятниках нет прямых свидетельств как о самом факте крещения Руси в 80-х гг. X в., так и об утверждении византийской церковной иерархии в ней.
В этой связи высказываются предположения о том, что в первые без малого 50 лет существования христианской Церкви на Руси в ней отсутствовала греческая иерархия, не было поставленного Константинополем митрополита и вообще структура Церкви строилась на иных началах. Первые христианские общины действовали самостоятельно, по типу раннехристианских, епископы возглавляли не епархии, а религиозную жизнь отдельных общин. На Руси изначально была принята и сохранялась в течение веков неизвестная в Византии практика избрания священников на приходы из местных жителей, знающих грамоту и богослужение. Греческая модель церковной организации на Руси утверждается лишь в 30-х гг. XI в., при Ярославе Мудром (1019-1054), когда кафедральным храмом митрополита Киевского становится, по аналогии с Константинополем, Софийский собор, заложенный в 1037 г.
Значительное влияние на утверждение христианства в Древнерусском государстве оказали соседние славянские народы, принявшие новую религию уже ко 2-й половине IX в. Этому способствовало языковое и культурное родство славян.
Через христиан Моравии и Чехии Киевская Русь восприняла духовное наследие Кирилла и Мефодия, миссия которых приходится на 60-е гг. IX в. Свидетельством укорененности кирилло-мефодиевской традиции на Руси на самых ранних этапах ее христианизации исследователи считают, в частности, характерные отклонения в Символе веры, приведенном в наиболее древних текстах "Повести временных лет", от Никео-Цареградской, т.е. канонической, его редакции. Сын Божий и Дух Святой названы в нем не единосущными Богу-Отцу, а подобносущными ему. Этот арианский термин, отвергнутый еще "отцами" I Вселенского собора в 325 г., сохранился в богослужении западных славян, а Кирилл и Мефодий ввели его в литературный обиход.
Элементы западного влияния проявляются и в некоторых терминах, принятых в Русской церкви. Это само слово "церковь", а также "алтарь", "крест", "поп", "пастырь", "пост", "агнец" и некоторые другие. В язык Русской церкви они пришли из общеславянского языка, восходящего к кирилло-мефодиевской традиции. Дело в том, что Кирилл и Мефодий, начав свою просветительную деятельность в Моравии, встретились здесь с уже евангелизированным народом. Церковная лексика местного славянского населения складывалась на основе латинских и немецких текстов. Кирилл и Мефодий, создав славянскую азбуку и письменность, закрепили в славянской церковной литературе эти латинские по происхождению термины. Так, не прямо, а через западнославянские источники, в русское христианство пришли латинизмы.
Особенно существенную роль в утверждении христианства на Руси сыграла Болгарская церковь. Об этом свидетельствует широкое распространение здесь памятников древнеболгарской письменности. Когда в результате покорения Византией Первого Болгарского царства в 1019 г. отсюда в русские земли хлынул поток беженцев, то среди них было немало духовных лиц, которые везли с собой богослужебные книги и другую религиозную литературу.
Социально-политические и духовно-идеологические предпосылки принятия христианства.
Крещение Руси явилось политическим актом великокняжеской власти, продиктованным господствовавшими тенденциями и потребностями развития общества. Это набиравший силу процесс его феодализации, сопровождавшийся усилением социального неравенства и несправедливости; смена родоплеменной демократии властью князя и формирование единого централизованного государства; необходимость углубления связей с соседними христианскими государствами.
Известно, что Владимир, прежде чем вводить на Руси христианство, предпринял попытку мобилизовать идейные ресурсы отечественной религии. В 980 г., т.е. в первый же год княжения в Киеве, он распорядился установить на холме близ своего терема идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Вероятно, он рассчитывал на то, что сосредоточение идолов языческих богов в едином пантеоне близ резиденции великого князя послужит стимулом к духовной и политической консолидации восточнославянских племен.
Однако язычество, отражавшее главным образом опыт отношений людей с природой, оказалось плохо приспособленным к тому, чтобы быть средством регулирования общественных отношений в условиях социальной дифференциации и нараставших общественных противоречий. Точно так же ему была чужда идея единого средоточия власти. Поэтому, естественно, эксперимент не принес ожидаемого результата.
Спустя 8 или 10 лет Владимир с той же решительностью, с которой утверждал культ Перуна, низверг его. Дабы окончательно дискредитировать оказавшееся несостоятельным божество, его изваяние подвергли немыслимому унижению: волокли привязанным к конскому хвосту на берег Днепра, затем сбросили в реку и вплоть до порогов, т.е. до пределов государства, не давали прибиться к берегу, отталкивая длинными баграми. После этого Владимир приступил к крещению киевлян.
средства, выделенные якобы на строительство храма, на самом деле предназначались на развитие всей церковной инфраструктуры тогдашней Руси, а церковь только играла роль казны. Возведенная после крещения язычников церковь была освящена в честь Успения Пресвятой Богородицы. Как утверждают историки, именно здесь были похоронены Владимир Креститель и его жена — византийская царевна Анна. А также братья великого князя Владимира — Ярополк и Олег. Здесь же покоится и его внук — сын Ярослава Мудрого Изяслав.
