Абхазия – страна мечты, страна Православия. Абхазия древняя церковь

История христианства в Абхазии

Абхазия - одна из стран самого раннего распространения христианства. Семена христианства были занесены в Абхазию еще в I в. н. э., когда явились сюда апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит. Последний, просвещая абхазов, в 55 г. принял мученическую смерть на берегу р. Псырдзха, у Нового Афона, где и был погребен, а впоследствии на том месте построена церковь его имени. Андрей же пошел дальше и распространял евангельское учение на земле джигетов.

Абхазия - одна из стран самого раннего распространения христианства. Семена христианства были занесены в Абхазию еще в I в. н. э., когда явились сюда апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит. Последний, просвещая абхазов, в 55 г. принял мученическую смерть на берегу р. Псырдзха, у Нового Афона, где и был погребен, а впоследствии на том месте построена церковь его имени. Андрей же пошел дальше и распространял евангельское учение на земле джигетов.

Абхазия была местом ссылки первых последователей христианства (сюда был сослан, например, знаменитый проповедник Златоуст), которые могли распространять здесь новое религиозное учение. В сказании об Орентии и его шести братьях, сосланных в Армению на рубеже III-IV вв. н. э. за нежелание изменить своим христианским религиозным убеждениям, содержится указание возвратить изгнанников назад в случае повиновения, но если же они останутся непреклонными, то сослать их в страну абазгов и зихов (они умерли да дороге, не достигнув места ссылки).

При раскопках цебельдинского могильника, в культурном слое II-III вв. найден золотой крестик, возможно свидетельствующий о столь раннем распространении христианства в горной Абхазии. Первая христианская община возникла в Абхазии, по-видимому, среди греко-местного населения Пицунды в начале IV в.. Пицундский епископ Стратофил участвовал в 325 году в 1 Вселенском церковном соборе в малоазийском городе Никее, где под председательством, "равноапостольного" римского императора Константина, признавшего христианство государственной религией, был оформлен союз церкви с императорской властью, выработан "символ веры" и осуждено "еретическое" учение. Пицундская епархия, представитель которой расписался на актах первого вселенского собора, в церковном отношении подчинялась Неокесарийской метрополии (вместе с Трапезундской).

Однако христианство проникало в Абхазию с трудом. Византии, которая навязывала свою религию всем зависимым народам, пришлось потратить немало времени, сил и средств, чтобы добиться здесь победы христианства. Утверждение христианства в Абхазии связано с именем известного византийского императора Юстиниана. Развертывая церковное строительство, Юстиниан в VI в. воздвиг у абазгов на месте их древнего лдзааского святилища Храм Богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени Ефрат, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников. Прокопий, который сообщает нам эти сведения, далее говорит, что и апсилы были "с давних уже времен христианами". Так, по настоянию Византии, христианство в VI в. было объявлено государственной религией во всей Лазике, в том числе и в Абхазии.

Его укрепление выражается в строительстве церквей, а также в том, что в 541 г. в Пицунде, а потом и в Анакопии устанавливаются архиепископские кафедры. Церковная организация в Абхазии создавалась наподобие византийской, где, как известно, местные церкви объединялись в округа - епархии, епархии - в метрополии, а последние - в патриархию, в свою очередь, подчинявшуюся константинопольскому патриарху, стоявшему во главе всей восточно-римской церкви.

Археология подтверждает, что Пицунда является одним из самых ранних и важнейших очагов распространения христианства в Абхазии. В Пицунде выявлены остатки развалин трех христианских храмов: две из них находились внутри городища и были сооружены один возле другого, причем первый храм с мозаичным полом датируется IV-V, а второй-VI веком; третья такая же большая церковь с двумя одинаковыми полукруглыми абсидами, действовавшая в Х веке, раскопана в сосновой роще у самого берега моря. В течение VI-VIII вв. христианство в Абхазии достигло значительного развития.

Во второй половине VII в. Абхазия представляла собой обширную страну, причем высшая социальная категория была представлена светской и духовной знатью, низшая - "служащими" и "рабами", то есть крестьянами раннефеодальной эпохи. В "стране Абхазской", имевшей своего князя, епископа, священников, процветала вера Христова. Так, в ответ на предложение князя не уходить из Абхазии, новокрещенный Або сказал: "Какая польза мне оставаться здесь, где нет ни страха, ни смерти из-за Христа".

Большое развитие получает в Абхазии церковное строительство. На сравнительно маленькой территории было выстроено значительное количество христианских храмов, что свидетельствует, в частности, о густоте тогдашнего населения края. Л. А. Мацулевич в цитированной выше статье отмечает, что Пицундский храм с мозаикой пока единственный пример раннего храмового строительства на Кавказском побережье (IV-V вв.). Абхазская церковь, как автокефальная, была представлена и на втором Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа. Кроме Пицундского Храма Богородицы, в V-VI веках выстроены также храмы в Гагре и Амбре. Абхазский царь Леон в 965 г. воздвиг великолепный Моквинский храм, сохранившийся до наших дней. В IX-Х вв. в Н. Афоне сооружен купольный храм на том месте, где был похоронен апостол Симон Кананит.

В конце Х начале XI вв. в центре Пицундского мыса был воздвигнут уцелевший до наших дней без особых изменений величественный трехнефный однокупольный храм в форме вытянутого прямоугольника с тремя круглыми абсидами, с богатой внутренней отделкой, обнесенный мощной стеной (по мнению некоторых, стены внутри храма были расписаны живописью позднее - в XV в.). В Х-XII вв. построены такие замечательные памятники христианского зодчества, как Бедийский храм, Лыхненский купольный храм с росписью XIII- XIV вв. и фресковой надписью.

Дранда (с VI в. она неоднократно переделывалась, в частности, в XIX в.; в Иерусалимском Крестном монастыре, построенном при помощи царя Баграта IV в первой четверти XI в., имеется надпись драндокого архиепископа Гаврила) и другие храмы. Сохранились два древних евангелия из абхазских храмов - Пицундского (первая половина XIII в.) и Моквинокого (1300г.), представляющие собой значительную научную ценность.

В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х в. Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии Григорию писал: "Мы узнали от некоторых лиц, которым известна твоя храбрость, что ты, следуя Ученью Божьему, приложил много труда, чтобы просветить правителя Алании и всех тех, которые вместе с ним оказались достойными святого крещения".

Из этого сообщения видно, что Алания приняла христианство в самом начале Х в. и что "непосредственное участие в этом деле принимал правитель Абазгии". В 1073 г. абазы совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, а также исполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве. Они принимали участие в строительстве христианских храмов и на Северном Кавказе (некоторые византийского стиля храмы в верховьях Кубани и Зеленчука, относящиеся к X-XI вв., очень сходны с одновременными храмами Абхазии; например, Лыхненским, причем черкесы называют зеленчукские храмы "эллад-уна", то есть "домами эллинов").

Абхазский католикос становится во главе объединенной абхазо-западногрузинской церкви с резиденцией в Пицунде. Она подчинялась константинопольскому патриарху. В IX в. в списке епархий константинопольского патриархата значится Сухум (Севастополь). В Сухуме находилась резиденция абхазского архиепископа до начала Х в., когда ему была предпочтена для этой цели Пицунда, называемая в некоторых источниках также. Однако византийская церковная администрация была распространена в Абхазии только до IX в. После этого Абхазия освобождается и от церковной византийской зависимости.

В Пицунде происходили освящение мирры, рукоположение епископов и другие торжественные церемонии. До середины XVII в. здесь же находилась резиденция абхазского католикоса, которая, в связи с ухудшением внешнеполитического положения в Грузии, в 50-х годах XVII в. (1658 г.) была перенесена в Гелати (близ Кутаиси), который благодаря своей естественной защищенности стал местом укрытия грузинских национальных ценностей, в том числе иконы Пицундской Богоматери. Однако и после этого по традиции каждый новый католикос должен был побывать хоть один раз в Пицунде для отправления торжественного богослужения.

Церкви Абхазии, прежде всего Пицундская, владели огромным состоянием, полученным разными путями. Богатство этой церкви составляли многочисленные крестьяне с их имуществом, денежные доходы и драгоценности. Сохранилось несколько грамот царей, владетельных князей и представителей высшего духовенства о пожертвовании имений и крестьян Пицундскому храму. В конце XIX в. в Драндском успенском монастыре, основанном одним староафонским монахом, насчитывалось до 200 человек "братии", в распоряжении монастыря имелось около 500 десятин земли, было заведено монастырское хозяйство, выстроена школа.

С приходом турок наблюдается резкое падение христианской культуры в Абхазии, которая в значительной степени отложилась от христианства. Как уже указывалось, в середине XVII в. абхазские католикосы вынуждены были перенести свою резиденцию из Пицунды в Гелати. Однако ислам был не в состоянии вытеснить окончательно христианскую веру, обряды и предания, точно так же, как эти последние не смогли вполне заменить для абхазов их языческие верования.

В первой половине XVII в. магометанство в Абхазии, по-видимому, еще не получило сколько-нибудь значительного распространения. Как можно судить по свидетельству итальянского миссионера-доминиканца Иоанна, который побывал в Абхазии в 1629 г. Когда Иоанн разъяснил тогдашнему владетелю Абхазии Путо, что целью его приезда является делать добрые христианские дела, то абхазский князь ему ответил: "Значит, ты можешь у меня остаться, так как я и вся моя страна - христиане". В доказательство он показал своему гостью крест, висевший у него на груди, а на следующий день "он со всеми своими близкими с большим благочестием выслушал молитву и целовал крест".

К этому следует добавить сообщение Е. Челеби о том, что в середине XVII в. у абхазского племени Арто было "много свиней", что абхазы в его время "разводили свиней величиной с осла". Свинину ели абхазы и во второй половине XVIII в., на что прямо указывает Гильденштедт. Он отмечал также, что все абхазы в его время (70-е годы XVIII в.) еще соблюдали великие посты и праздновали воскресные дни, во время любого богослужения все абхазы отвечают христианским "Аминь" и т. д. Абхазы сохранили благоговейное отношение к христианским церквам. Религия у абхазов, писал Пейсонель, представляет смесь христианства с пантеизмом, и, тем не менее, абхазы признают себя благочестивыми христианами.

По словам С. Броневского, у абхазов знаки христианства обнаруживаются в соблюдении постов, в употреблении свиного мяса и в почитании, оказываемом развалинам церквей, примешивая остатки христианства к древним языческим суевериям. С. Званба писал, что у абхазских язычников, как у христиан, так и магометан, остались христианские понятия о Боге и будущей жизни, что все они вообще питали большое уважение к остаткам христианских храмов и в важных случаях принимали в них присягу. Нередко встречались случаи, когда в одной и той же семье бывали и христиане, и магометане, что, впрочем, нисколько не вредило их родственному согласию.

Турки, обратившие абхазов в магометанскую веру, не успели совершенно уничтожить в них воспоминаний о христианской старине. Абхазские магометане не отказывались, как сказано, от вина, многие ели также и свинину, вместе с христианами праздновали рождество, пасху, воскресенье и некоторые другие христианские праздники, равно как и Байрам, красили яйца и обменивались ими, вместе постились в Рамазан и Великий Пост. Вот почему Торнау в своих "Обычаях абхазского народа" пишет, что абхазы удерживали "многие обыкновения христианской религии".

Таким образом, исторические источники, фольклорные данные и воспоминания старейших жителей свидетельствуют о неизменном уважении абхазского народа к христианским святыням и храмам. По словам графини Уваровой, когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли храм переполненным рогами животных и другими приношениями. По тому же свидетельству, рогами и стрелами был наполнен и храм (без алтаря, может быть, и не христианский) на священной горе Ахыш.

Ярким примером религиозного языческо-христианского синкретизма, а вместе с тем глубокого почитания абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом "чудесного быка" (ацэырпшза). Сохранились слова последнего абхазского владетеля Михаила, сказанные им Л. Муравьеву при осмотре Гелатского монастыря: "Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане".

После присоединения к России принимаются меры к восстановлению христианства в Абхазии. Владетель Сафарбей, опираясь на поддержку России, первым открыто принял "прежнюю веру нашу", то есть православное христианство, и его пример не остался без влияния на народ. В 1851 г. здесь учреждается самостоятельная епископская кафедра, находившаяся в ведении русского св. Синода через посредство Кавказского экзархата. Насильственным и мирным путями, используя подачки и предоставление некоторых льгот, проводилось довольно массовое крещение абхазов.

В начале XX в. среди абхазов-христиан возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. В этих целях несколько священников и учителей абхазского происхождения (Дм. Маргания, Н. Ла-дария, Ал. Ажиба, Д. Гулиа, К. Маршания, Н. Патеипа, А. Чукбар, Ф. Эшба), при помощи епископа сухумского и русских священников в Сухуме, перевели на абхазский язык и Издали в Тбилиси ряд церковных книг: "Требник" (1907), "Десять заповедей" (1910), "Литургию" (1912), "Евангелие" (1913) и др. Лозунги о национальном самоопределении и самоуправлении, необходимости определения положения абхазской церкви среди других церквей нашли свое выражение и в резолюции по вопросу об Абхазской церкви, принятой на съезде абхазского духовенства и выборных мирян, состоявшемся в Сухуме после Февральской буржуазно-демократической революции, 24-27 мая 1917 г.

В этом постановлении, подписанном С. Басария, В. Агрба, С. Чанба и М. Тарнава, сказано: "Мы, представители абхазских приходов в лице абхазского духовенства и выборных мирян, сочли за благо абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выборного от абхазского народа епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме".

В тексте использованы материалы работ проф. Г. А. Дзидзария и проф. Ш.Д.Инал-ипа "Абхазы". Историко-этнографические очерки    Статья взята с сайта: http://apsny.ru

Вам понравилась статья? Поделитесь ссылкой с друзьями в Социальных сетях!!!

abkhazia-apsny.ru

мироточащие иконы и изгнание бесов (фотоотчёт): uvova

..Как-то в маршрутке по пути в Адлер мы услышали диалог двух пассажиров. Молодой парень рассказывал своему спутнику о поездке в село Илори, что на востоке Абхазии. Там, в пригороде Очамчиры и почти у границы с Грузией располагается один из древнейших православных храмов - Илорский Храм Святого Георгия, постройки XI века. Или Илыр - по-абхазски. Чувак рассказывал, что по пятницам там происходят ритуалы по изгнанию бесов. Ему же про то рассказывала то ли родственница, то ли соседка по жилью, присутствовавшая в минувшую пятницу на последней службе и видевшая всё своими глазами. В общем, нам тоже стало интересно и мы подключились к разговору.

В нашей Троице-Сергиевой лавре, что в Сергиевом Посаде, тоже, говорят, регулярно проходят процедуры экзорцизма. Но то у нас - где по выходным по завершению колокольных перезвонов многочисленные туристы устраивают шумные аплодисменты "диджею в рясе", да и вообще среди всех этих многотысячных толп народа ждать подобных чудес не приходится. Другое дело - в далёкой маленькой церквушке с тысячелетней историей, расположенной в маленьком полуразрушенном грузино-абхазской войной селе, где разбитые дороги и куда и транспорт-то фактически не ходит, а населения - всего около полутора сотен жителей. В общем, воображение рисовало будоражущие картины, к тому же парень, как позже выяснилось - отдыхающий из Новосибирска, оказался очень интересным рассказчиком и успел объездить здесь уже немало интересных мест. Мы же только недавно приехали и ещё почти ничего толком не видели. Сам же он ехал в Адлер купить себе новый телефон взамен утерянного по-пьяни своего где-то на скалистых вершинах Гегского водопада в процессе аццкого джипинга. Как я уже тут писал - в Абхазии мобильные телефоны нигде не продаются и местный народ за ними ездит в Сочи, хотя сим-карты можно купить на каждом углу.

В общем, рассказ собеседника об Илорском храме меня, как православного атеиста, любящего всё древнее и загадочное, впечатлил и заинтересовал. Поэтому,доехав до границы, мы поинтересовались у местных водил маршруток: ездит ли кто в те края? Всё-таки от наших Гагр - это фактически другой конец непризнанной Республики, более двух сотен км по побережью. Оказалось, что ездят, но очень редко. Т.е. вариант поймать маршрутку на трассе или остановке отпадал сразу. Такси тоже оказалось дорогим, да и не каждый соглашался ехать в те края. Электричка тоже ходит очень редко, да и из-за незнания местности мы бы не рискнули на ней ехать. Парень, отдыхающий здесь в одиночестве, предложил попутешествовать с нами на маршрутках с пересадками, мы даже обменялись телефонами. Но, видать, ему не удалось восстановить его местную симку. В общем, так мы больше его не увидели и не услышали...

Оставался единственный удобный и проверенный вариант - экскурсия. Но и экскурсии туда оказались редкими и недешёвыми. Да и более интересных и необъезженных мест было ещё полно, поэтому мы поначалу приуныли и решили, что вряд ли туда попадём в этот раз. Но - чудо! - в связи с осенним оттоком отдыхающих, одну из наших экскурсий (в Ново-Афонский монастырь) внезапно соединили с Илорской, причём этот маршрут не отразился на цене. В общем, повезло, и мы туда, к моей радости и к огромной радости жены, всё-таки поехали!

..Молодой экскурсовод много рассказывал о геноциде абхазов и прошедшей в начале 90-х войне, после которой республика ещё до сих пор не оправилась. Почему он там много и подробно рассказывал о вещах, не слишком относящихся к теме нашей экскурсии, стало понятно чуть позже - когда мы, проехав Сухум с простреленными домами (дыры от пуль оставлены как память и в назидание будущим поколениям), через некоторое время въехали в Очамчиру.

Если в западной части Абхазии разруху за 22 с лишним года более-менее убрали (хотя ещё остаются множество недовосстановленных домов), то в Очамчире последствия войны видны наиболее отчётливо. Здесь треть домов разрушены, а всё что было видно из окна микроавтобуса, мне напомнило мёртвую Припять, если бы она находилась ещё и на середине Ленинградки в р-не Тверской области - чуть ли ни каждый второй дом справа и слева по шоссе был разрушен и брошен.

На окраине Очамчиры стоял подбитый грузинский танк, проржавевший от времени. Сорри за хуёвое качество снимка - всё снималось из окна на смартфон жены, т.к. ко времени той поездки мой смарт и фотоаппарат были уже утоплены в абхазском вине. И что удивительно - в интернете снимков сгоревшего танка нет. Впрочем, почти нет и снимков разрушенных домов Очамчиры. Наверно из-за того, что сюда доезжает очень мало туристов из-за удалённости от российской границы и почти полного отсутствия всяческих пляжно-развлекательных мест и прочих удобств. Да и близко к "вражеской территории".

Одна из многочисленных горных рек, впадающих в Чёрное море. На заднем плане кое-где на верхушках гор можно увидеть ледники

И вот, наконец, спустя несколько часов пути (с заездами на все дегустации естественно, как обычно!) мы приехали к Илорскому храму.Интересно, что храм занимает совсем небольшую территорию, а за его заборами живут обычные люди, напомнившие мне наших дачников - у всех огороды, плодовые деревья и небольшие простенькие домики.

Покровителем Илорского храма считается святой Георгий Победоносец. Построен храм на том самом месте, где в конце III века стоял боевой шатёр св. Георгия.

Впрочем, другая из легенд рассказывает о том, что Георгий, отправившийся в очередной свой поход мочить ворогов, переночевал здесь в шатре, а после его победы, в память о воинской доблести и подвиге св.Георгия, был построен храм.

Церковь Святого Георгия известна далеко за пределами Абхазии. Паломники и верующие со всего света едут сюда, т.к. считается, что здесь исполняются любые просьбы. Но более всего храм известен изгнанием здесь бесов.

В храме снимать строжайше запрещено под угрозой аццких кар и лютых проклятий. Я не рискнул. Кроме того, храм настолько маленький, что любая съёмка там сразу была бы заметна, и местные служащие бабушки пинками прогнали бы меня, отжав фототехнику. В интернете я тоже не нашёл ни одной (!) фотографии внутренних помещений. Отмечу лишь, что внутри храм довольно сильно отличается от привычных нам: например тем, что имеет окна в бОльшей части зала.

Как отмечалось выше, по пятницам здесь проходят процедуры по изгнанию бесов. Вот что об этом пишет один из блогеров, некто alex_sincov, на чей пост я случайно наткнулся в интернете:

...Мы приехали в Елыр в неудачный день. В Храме была запланирована Служба с отчиткой. В богословской науке экзорцизмом называют изгнание из человеческого тела злых духов, приспешников Князя тьмы, с помощью определенного религиозного ритуала. Явление это очень древнее и восходит к самым истокам христианства, но для случайно оказавшегося в этот момент в Храме человека совершенно ужасное. Описывать его не стану. Скажу лишь, что внутри Храма в тот, первый раз, мне удалось побыть только минут пять. До начала собственно ритуала отчитки. Даже оглядеться толком не успел. На эти Службы съезжаются Паломники со всей России. Я видел там и абхазов и россиян из Тамбова, Нижнего Новгорода, Тюмени... И это были не просто туристы, отдыхающие, а именно Паломники. Специально приехавшие в Елыр и нуждающиеся в этой Службе люди...В Храме много Мироточащих Икон. Мой школьный друг, а теперь Батюшка, отец Арсений при встрече сказал, что обычно Мироточащие иконы стараются не выставлять на всеобщее обозрение. А в Греческом Афонском Монастыре, так и вообще, даже убирают от людских глаз, если Икона начинает Мироточить. Значит плачет Икона.На многострадальной Абхазской земле есть повод для слез... Вот и в Илорском Храме плачут многие Иконы. И это действительно производит очень сильное впечатление...

Для гурманов нашёл видео, наиболее, на мой взгляд, похожее на то, что может происходить в стенах Илорского храма. Разбираться в том - чудо сие или психбольница - оставлю бразам и иным моим друзьям и гостям. ))

Ну а вот так выглядят мироточащие иконы. Фотографировал не я, это единственные две фотки, найденные мною в поисковиках, но за их подлинность я ручаюсь. У той, что представлена ниже, я надолго завис, т.к. это действительно удивительное и необъяснимое зрелище. Смотрел, щупал, изучал, думал...

Потом обнаружил ещё более интересную икону на стене, в нескольких метрах:

Всего таких (плачущих) икон там пять или шесть. Те, что иконы: нуу, в смысле в деревянной рамке и в стекле - видно что очень старые, древесина вся ветхая, а внутри словно пролили масло. Впечатление производит. Но больше, конечно, создаёт вопросов: как и почему? Сразу хочется увидеть в чём тут подвох. Ну я ж православный атеист... ))

В общем, пробыли там около часа и поехали обратно - нам предстояло заехать ещё в несколько не менее древних и интересных храмов. Но в одном посте-фотоотчёте весь наш маршрут того дня объять нереально. Поэтому, возможно, позже сделаю краткий фотоотчёт с указанием наиболее интересных и культовых мест.

Домой попали уже почти в полной темноте. Экскурсия продлилась более 10 часов. Впечатлений - огромное множество!

Продолжение следует............................

(с) дядя ВоваАбхазия, октябрь 2015г.

#Абхазия, #Очамчира

uvova.livejournal.com

История христианства в Абхазии

Вы приехали на отдых в Абхазию, и у каждого человека встает вопрос: "Чем интересна страна?". Туристическая компания "7-тур" поможет вам!

Абхазия- одна из стран самого раннего распространения христианства. Семена христианства были занесены в Абхазию еще в I в. н. э., когда явились сюда апостолы Андрей Первозванный и спутник его Симон Кананит. Последний, просвещая абхазов, в 55 г. принял мученическую смерть на берегу р. Псырдзха, у Нового Афона, где и был погребен, а впоследствии на том месте построена церковь его имени. Андрей же пошел дальше и распространял евангельское учение на земле джигетов.

Абхазия была местом ссылки первых последователей христианства (сюда был сослан, например, знаменитый проповедник Златоуст), которые могли распространять здесь новое религиозное учение. В сказании об Орентии и его шести братьях, сосланных в Армению на рубеже III-IV вв. н. э. за нежелание изменить своим христианским религиозным убеждениям, содержится указание возвратить изгнанников назад в случае повиновения, но если же они останутся непреклонными, то сослать их в страну абазгов и зихов (они умерли да дороге, не достигнув места ссылки).

При раскопках цебельдинского могильника, в культурном слое II-III вв. найден золотой крестик, возможно свидетельствующий о столь раннем распространении христианства в горной Абхазии. Первая христианская община возникла в Абхазии, по-видимому, среди греко-местного населения Пицунды в начале IV в.. Пицундский епископ Стратофил участвовал в 325 году в 1 Вселенском церковном соборе в малоазийском городе Никее, где под председательством, "равноапостольного" римского императора Константина, признавшего христианство государственной религией, был оформлен союз церкви с императорской властью, выработан "символ веры" и осуждено "еретическое" учение. Пицундская епархия, представитель которой расписался на актах первого вселенского собора, в церковном отношении подчинялась Неокесарийской метрополии (вместе с Трапезундской).

Однако христианство проникало в Абхазию с трудом. Византии, которая навязывала свою религию всем зависимым народам, пришлось потратить немало времени, сил и средств, чтобы добиться здесь победы христианства. Утверждение христианства в Абхазии связано с именем известного византийского императора Юстиниана. Развертывая церковное строительство, Юстиниан в VI в. воздвиг у абазгов на месте их древнего лдзааского святилища Храм Богородицы, назначил к ним священников и добился того, чтобы они приняли христианский образ жизни. В частности, его евнух по имени Ефрат, с 523 г. через Пицунду распространял христианство среди своих соплеменников. Прокопий, который сообщает нам эти сведения, далее говорит, что и апсилы были "с давних уже времен христианами". Так, по настоянию Византии, христианство в VI в. было объявлено государственной религией во всей Лазике, в том числе и в Абхазии. Его укрепление выражается в строительстве церквей, а также в том, что в 541 г. в Пицунде, а потом и в Анакопии устанавливаются архиепископские кафедры. Церковная организация в Абхазии создавалась наподобие византийской, где, как известно, местные церкви объединялись в округа - епархии, епархии - в метрополии, а последние - в патриархию, в свою очередь, подчинявшуюся константинопольскому патриарху, стоявшему во главе всей восточно-римской церкви.

Археология подтверждает, что Пицунда является одним из самых ранних и важнейших очагов распространения христианства в Абхазии. В Пицунде выявлены остатки развалин трех христианских храмов: две из них находились внутри городища и были сооружены один возле другого, причем первый храм с мозаичным полом датируется IV-V, а второй-VI веком; третья такая же большая церковь с двумя одинаковыми полукруглыми абсидами, действовавшая в Х веке, раскопана в сосновой роще у самого берега моря. В течение VI-VIII вв. христианство в Абхазии достигло значительного развития. Во второй половине VII в. Абхазия представляла собой обширную страну, причем высшая социальная категория была представлена светской и духовной знатью, низшая - "служащими" и "рабами", то есть крестьянами раннефеодальной эпохи. В "стране Абхазской", имевшей своего князя, епископа, священников, процветала вера Христова. Так, в ответ на предложение князя не уходить из Абхазии, новокрещенный Або сказал: "Какая польза мне оставаться здесь, где нет ни страха, ни смерти из-за Христа".

Большое развитие получает в Абхазии церковное строительство. На сравнительно маленькой территории было выстроено значительное количество христианских храмов, что свидетельствует, в частности, о густоте тогдашнего населения края. Л. А. Мацулевич в цитированной выше статье отмечает, что Пицундский храм с мозаикой пока единственный пример раннего храмового строительства на Кавказском побережье (IV-V вв.). Абхазская церковь, как автокефальная, была представлена и на втором Никейском вселенском соборе в VIII в. (787) в лице Пицундского епископа. Кроме Пицундского Храма Богородицы, в V-VI веках выстроены также храмы в Гагре и Амбре. Абхазский царь Леон в 965 г. воздвиг великолепный Моквинский храм, сохранившийся до наших дней. В IX-Х вв. в Н. Афоне сооружен купольный храм на том месте, где был похоронен апостол Симон Кананит. В конце Х начале XI вв. в центре Пицундского мыса был воздвигнут уцелевший до наших дней без особых изменений величественный трехнефный однокупольный храм в форме вытянутого прямоугольника с тремя круглыми абсидами, с богатой внутренней отделкой, обнесенный мощной стеной (по мнению некоторых, стены внутри храма были расписаны живописью позднее - в XV в.). В Х-XII вв. построены такие замечательные памятники христианского зодчества, как Бедийский храм, Лыхненский купольный храм с росписью XIII- XIV вв. и фресковой надписью.

Дранда (с VI в. она неоднократно переделывалась, в частности, в XIX в.; в Иерусалимском Крестном монастыре, построенном при помощи царя Баграта IV в первой четверти XI в., имеется надпись драндокого архиепископа Гаврила) и другие храмы. Сохранились два древних евангелия из абхазских храмов - Пицундского (первая половина XIII в.) и Моквинокого (1300г.), представляющие собой значительную научную ценность. В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы. Константинопольский патриарх начала Х в. Николай Мистик в своем письме правителю Абазгии Григорию писал: "Мы узнали от некоторых лиц, которым известна твоя храбрость, что ты, следуя Ученью Божьему, приложил много труда, чтобы просветить правителя Алании и всех тех, которые вместе с ним оказались достойными святого крещения". Из этого сообщения видно, что Алания приняла христианство в самом начале Х в. и что "непосредственное участие в этом деле принимал правитель Абазгии". В 1073 г. абазы совместно с греками строили и расписывали Киево-Печерский монастырь, а также исполняли мозаичные работы при внутренней отделке храма св. Софии в Киеве. Они принимали участие в строительстве христианских храмов и на Северном Кавказе (некоторые византийского стиля храмы в верховьях Кубани и Зеленчука, относящиеся к X-XI вв., очень сходны с одновременными храмами Абхазии; например, Лыхненским, причем черкесы называют зеленчукские храмы "эллад-уна", то есть "домами эллинов").

Абхазский католикос становится во главе объединенной абхазо-западногрузинской церкви с резиденцией в Пицунде. Она подчинялась константинопольскому патриарху. В IX в. в списке епархий константинопольского патриархата значится Сухум (Севастополь). В Сухуме находилась резиденция абхазского архиепископа до начала Х в., когда ему была предпочтена для этой цели Пицунда, называемая в некоторых источниках также. Однако византийская церковная администрация была распространена в Абхазии только до IX в. После этого Абхазия освобождается и от церковной византийской зависимости. В Пицунде происходили освящение мирры, рукоположение епископов и другие торжественные церемонии. До середины XVII в. здесь же находилась резиденция абхазского католикоса, которая, в связи с ухудшением внешнеполитического положения в Грузии, в 50-х годах XVII в. (1658 г.) была перенесена в Гелати (близ Кутаиси), который благодаря своей естественной защищенности стал местом укрытия грузинских национальных ценностей, в том числе иконы Пицундской Богоматери. Однако и после этого по традиции каждый новый католикос должен был побывать хоть один раз в Пицунде для отправления торжественного богослужения.

Церкви Абхазии, прежде всего Пицундская, владели огромным состоянием, полученным разными путями. Богатство этой церкви составляли многочисленные крестьяне с их имуществом, денежные доходы и драгоценности. Сохранилось несколько грамот царей, владетельных князей и представителей высшего духовенства о пожертвовании имений и крестьян Пицундскому храму. В конце XIX в. в Драндском успенском монастыре, основанном одним староафонским монахом, насчитывалось до 200 человек "братии", в распоряжении монастыря имелось около 500 десятин земли, было заведено монастырское хозяйство, выстроена школа.

С приходом турок наблюдается резкое падение христианской культуры в Абхазии, которая в значительной степени отложилась от христианства. Как уже указывалось, в середине XVII в. абхазские католикосы вынуждены были перенести свою резиденцию из Пицунды в Гелати. Однако ислам был не в состоянии вытеснить окончательно христианскую веру, обряды и предания, точно так же, как эти последние не смогли вполне заменить для абхазов их языческие верования. В первой половине XVII в. магометанство в Абхазии, по-видимому, еще не получило сколько-нибудь значительного распространения. Как можно судить по свидетельству итальянского миссионера-доминиканца Иоанна, который побывал в Абхазии в 1629 г. Когда Иоанн разъяснил тогдашнему владетелю Абхазии Путо, что целью его приезда является делать добрые христианские дела, то абхазский князь ему ответил: "Значит, ты можешь у меня остаться, так как я и вся моя страна - христиане". В доказательство он показал своему гостью крест, висевший у него на груди, а на следующий день "он со всеми своими близкими с большим благочестием выслушал молитву и целовал крест".

К этому следует добавить сообщение Е. Челеби о том, что в середине XVII в. у абхазского племени Арто было "много свиней", что абхазы в его время "разводили свиней величиной с осла". Свинину ели абхазы и во второй половине XVIII в., на что прямо указывает Гильденштедт. Он отмечал также, что все абхазы в его время (70-е годы XVIII в.) еще соблюдали великие посты и праздновали воскресные дни, во время любого богослужения все абхазы отвечают христианским "Аминь" и т. д. Абхазы сохранили благоговейное отношение к христианским церквам. Религия у абхазов, писал Пейсонель, представляет смесь христианства с пантеизмом, и, тем не менее, абхазы признают себя благочестивыми христианами.

По словам С. Броневского, у абхазов знаки христианства обнаруживаются в соблюдении постов, в употреблении свиного мяса и в почитании, оказываемом развалинам церквей, примешивая остатки христианства к древним языческим суевериям. С. Званба писал, что у абхазских язычников, как у христиан, так и магометан, остались христианские понятия о Боге и будущей жизни, что все они вообще питали большое уважение к остаткам христианских храмов и в важных случаях принимали в них присягу. Нередко встречались случаи, когда в одной и той же семье бывали и христиане, и магометане, что, впрочем, нисколько не вредило их родственному согласию. Турки, обратившие абхазов в магометанскую веру, не успели совершенно уничтожить в них воспоминаний о христианской старине. Абхазские магометане не отказывались, как сказано, от вина, многие ели также и свинину, вместе с христианами праздновали рождество, пасху, воскресенье и некоторые другие христианские праздники, равно как и Байрам, красили яйца и обменивались ими, вместе постились в Рамазан и Великий Пост. Вот почему Торнау в своих "Обычаях абхазского народа" пишет, что абхазы удерживали "многие обыкновения христианской религии".

Таким образом, исторические источники, фольклорные данные и воспоминания старейших жителей свидетельствуют о неизменном уважении абхазского народа к христианским святыням и храмам. По словам графини Уваровой, когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли храм переполненным рогами животных и другими приношениями. По тому же свидетельству, рогами и стрелами был наполнен и храм (без алтаря, может быть, и не христианский) на священной горе Ахыш. Ярким примером религиозного языческо-христианского синкретизма, а вместе с тем глубокого почитания абхазами христианских памятников является Илорский храм св. Георгия с его культом "чудесного быка" (ацэырпшза). Сохранились слова последнего абхазского владетеля Михаила, сказанные им Л. Муравьеву при осмотре Гелатского монастыря: "Если когда-либо восстановится опустевший храм Пицунды и туда возвратят нашу священную икону, то я могу вас уверить, что все мои подданные обратятся в христианство, ибо они до сих пор уважают святое место, даже магометане".

После присоединения к России принимаются меры к восстановлению христианства в Абхазии. Владетель Сафарбей, опираясь на поддержку России, первым открыто принял "прежнюю веру нашу", то есть православное христианство, и его пример не остался без влияния на народ. В 1851 г. здесь учреждается самостоятельная епископская кафедра, находившаяся в ведении русского св. Синода через посредство Кавказского экзархата. Насильственным и мирным путями, используя подачки и предоставление некоторых льгот, проводилось довольно массовое крещение абхазов.

В начале XX в. среди абхазов-христиан возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. В этих целях несколько священников и учителей абхазского происхождения (Дм. Маргания, Н. Ла-дария, Ал. Ажиба, Д. Гулиа, К. Маршания, Н. Патеипа, А. Чукбар, Ф. Эшба), при помощи епископа сухумского и русских священников в Сухуме, перевели на абхазский язык и Издали в Тбилиси ряд церковных книг: "Требник" (1907), "Десять заповедей" (1910), "Литургию" (1912), "Евангелие" (1913) и др. Лозунги о национальном самоопределении и самоуправлении, необходимости определения положения абхазской церкви среди других церквей нашли свое выражение и в резолюции по вопросу об Абхазской церкви, принятой на съезде абхазского духовенства и выборных мирян, состоявшемся в Сухуме после Февральской буржуазно-демократической революции, 24-27 мая 1917 г. В этом постановлении, подписанном С. Басария, В. Агрба, С. Чанба и М. Тарнава, сказано: "Мы, представители абхазских приходов в лице абхазского духовенства и выборных мирян, сочли за благо абхазского народа и его религии образовать отдельную, независимую и вполне самостоятельную Абхазскую Церковь с пребыванием выборного от абхазского народа епископа с предоставлением ему всех прав главы независимой национальной Абхазской церкви со всеми необходимыми для сего учреждениями в г. Сухуме".

www.7-tur.ru

от древности до средник веков

Краткий очерк истории Абхазской Православной Церкви: от древности до средник веков

Последний, в середине I века, был обезглавлен римскими легионерами в Анакопии (современный Новый Афон), и погребен там же. На месте погребения и сегодня высится древний храм в честь Симона Кананита. Есть сведения и о том, что апостол Матфий (ученик из семидесяти) также вел свою проповедь в Абхазии и был погребен в городе Себастополисе (современный Сухум).

В послеапостольское время христианство проникало в Абхазию через сосланных сюда церковных деятелей, воинов-христиан, государственных чиновников-христиан, оказавшихся в немилости у Римских императоров. Среди них были: воины-мученики Орентий и его шесть братьев (IV в.), двое из них - Орентий и Лонгин погребены в Пицунде, один - в Зиганисе (с. Гудава), священномученик Василиск Каманский (IV в.), святитель Иоанн Златоуст (умер в Каманах в 407 году), полководец времен Юстиниана Великого - Бесс и др.

В начале IV века в Питиунте (современная Пицунда) возникает епископия, то есть церковная община во главе с епископом Сафронием. Это был первый церковный институт в Абхазии, ставший фундаментом будущей Абхазской Церкви. В 325 году епископ Питиунта Стратофил участвует на I Вселенском Соборе. Его имя фигурирует практически во всех сохранившихся списках участников этого авторитетнейшего Собора. Питиунская епископия была в юрисдикционном подчинении архиепископу Кесарии Каппадокийской (глава Понтийской Церкви) через посредствующего митрополита Неокисарийского.

С IV по VII века в Пицунде строится семь базиликальных храмов, в том числе и кафедральная базилика со знаменитой Пицундекой мозаикой. В V веке в Себастополисе (современный Сухум) также возникает христианская община во главе с епископом. Себастопольский епископ Керконий принимает участие в IV Вселенском Соборе. Здесь же в Себастополисе строится октогональная церковь в честь воина-мученика Ореста (IV-V вв.). Имя этого святого стало известно благодаря археологическим раскопкам конца 80-х начала 90-х годов XX века, его не знает остальной христианский мир.

В VI веке император Юстиниан Великий с помощью своего главного евнуха Евфрата Абазга завершает процесс христианизации древнеабхазских племен, дает христианское образование абазгеким детям, устраивая специальную школу для них в Константинополе; проводит реформирование церковного института в Абхазии.

При прямом участии императора создается автокефальная Абазсгская епархия с кафедрой в г. Себастополис (Сухум). Вместо Питиунтской и Себастопольской епископий, единственных христианских общин, имевших во главе епископов, появляется целый ряд епископских кафедр (с кафедральными храмами), объединенных в одну Абазсгскую епархию во главе с архиепископом. Это не была еще автокефальная (независимая), в полном смысле этого слова Абхазская Церковь.

Автокефалия, в данном случае, заключалась в независимости Абазсгского архиепископа от митрополита Неокесарийского - архиепископ Абазгский на прямую подчинялся Архиепископу Константинопольскому. Однако это была новая серьезная ступень на пути к созданию Абхазской Церкви. Пицунда с этого времени теряет свое значение как главного христианского центра Абхазии, эстафета будет передана Себастополису (Сухуму).

На основании археологических материалов установлено, что в VI-VII веках в ведении Абазгской епархии, которая в перечне автокефальных епархий Константинопольской Церкви значилась под 34 номером, были следующие епископские кафедры: Цандрипшская, Пицундская, Анакопийская, Себастопольская, Цебельдинская, Гюэносская (Очамчира). Все эти епископий имели кафедральные храмы и храмы-филиалы в разных уголках Абхазии. Самые знаменитые кафедральные соборы этого периода, дошедшие до нашего времени -это Цандрипшская базилика (VI в.) и Драндский собор (VI в.).

История сохранила нам имена только двух епископов этого периода: Константина, епископа Цибилиума (пер. пол. VI в.) и Феодора, епископа Питиунтского (VII в.). На юго-востоке Абазгская епархия граничила с Лазской епархией, на северо-западе с Зихской (Адыгской) епархией. Все выше названные епархии тогда входили в состав Константинопольской Церкви. Следует особо отметить роль христианства в прекращении работорговли в Абхазии. С полным утверждением христианства в Абхазии (при императоре Юстиниане в VI веке) продаже не только рабов, но и оскопленных детей был положен конец. Но с упадком христианства в Абхазии через тысячу лет это страшное явление приобрело еще более ужасающие формы.

В VII веке абазги, апсилы и саниги выступают, как всецело христианские племена, а их правители вновь покровительствуют защитникам православной веры, изгнанным византийскими императорами-еретиками. Ученик знаменитого византийского богослова и отца Церкви преподобного Максима Исповедника, святой Анастасий, "пресвитер и апокрисиарий Рима", в середине VII века писал об Абхазии, как о стране "христолюбивых абазгов", а об ее правителях как о "христолюбивых предводителях". В письме упомянут и некий святой Стефан, проповедавший в Абазгии и Апсилии, ниспровергавший ложность учения монфелитов.

Святой Стефан умер в доме "христолюбивого правителя Абазгии" и был погребен в Абхазии. Святой Стефан, преп. Максим Исповедник, святой Анастасий и блаженный Анастасий дополнят список святых Абхазской Церкви. V1II-X века - это период процветания христианства в Абхазии. Все лучшие произведения храмового строительства и церковного искусства прошлого относятся именно к этому периоду. Характерная особенность этого периода - доминирующее влияние самих абхазов на жизнь своей Церкви.

В конце VIII возникает средневековое Абхазское православное царство. Немного раньше возникает и самостоятельная Абхазская Церковь. Возникновение двух этих институтов было взаимосвязано. Устроители Абхазского православного государства ясно осознавали, что их легитимность напрямую связана с созданием Абхазской Церкви. Глава Церкви совершал обряд помазания на царство, соответствующий византийскому императорскому двору.

В середине VIII века предводители Абхазии посылают большую церковную делегацию в Антиохию с целью поставления католикоса, то есть главы Абхазской Церкви. Константинопольская Церковь, защищавшая интересы Византийской империи в Абхазии, никогда не дала бы право на самостоятельность Абхазской Церкви, поэтому делегация была направлена в Антиохийскую Церковь, которая в ходе арабских завоеваний на Востоке, была независима в своих действиях от византийского императора, и от Константинопольского патриарха.

Большая часть участников посольства погибла в дороге от рук разбойников. До Антиохии дошли только двое. На Соборе Антиохийской Церкви, возглавляемой патриархом Феофилактом, было решено рукоположить одного из них, абхаза по имени Иоанн, в самостоятельного католикоса, а другого - в епископа. Отныне Абхазская Церковь имела право избирать и рукополагать католикоса собором местных епископов. Этого права не было у иерархов Абазгской епархии. Но абхазские католикосы должны были поминать при богослужении Антиохийского патриарха. Прекращение канонической зависимости от Антиохийской Церкви произойдет, предположительно, в 820 году, при Антиохийском патриархе Иове.

По возвращении в Абхазию, католикос Иоанн, первый глава Абхазской Церкви, своей кафедрой избирает Пицунду, а не Себастополис. Последний всегда был и еще долго будет форпостом интересов греческого населения Абхазии и Константинопольской Церкви. Пицунда вернула себе имя главного христианского центра Абхазии и с достоинством продержала его до конца существования Абхазской Церкви.

Возникшая в середине VIII века Абхазская Церковь будет стоять у истоков создания Абхазского средневекового государства. Она будет формировать идеологию этого государства, направляя богатство и мощь абхазских царей и на поддержание непреходящих ценностей среди народа. С каждым именем правителя тогдашней Абхазии связано строительство и благолепное украшение соборов и храмов, выдающихся архитектурных памятников Кавказа и всего Северного и Восточного Причерноморья.

Основная часть этих памятников, а именно Пицундский собор, Бзыбский храм, Лыхненский храм, храм Симона Кананита, Моквский пятинефный собор и храм в Нижнем Архызе, представляют своеобразную абхазскую школу храмостроительства. В XI веке абхазские мастера будут принимать участие в строительстве храмов в Киеве.

В выше перечисленных соборах и храмах еще до XVII века хранилось много святынь. Среди них следует выделить святыни мирового христианского значения. Это один из гвоздей, которым к кресту был пригвожден Спаситель, он хранился в Ведийском храме, там же находилась и часть тернового венца. В Моквском соборе хранилась частица от креста Господня, большая часть мощей первомученика и архидиакона Стефана, частицы мощей святителя Никола Мирликийского, Амвросия Медиоланского и др.

В этот период в богослужебное использование наравне с греческим языком вводится и абхазский язык. Об этом свидетельствует Моравско-Паннонское жизнеописание святого Константина Философа, в монашестве Кирилла, брата св. Мефодия. Св. Константин, выступая в Венеции перед западным духовенством, с защитой права Совершения богослужения на национальных языках, перечислил народы, которые к тому времени уже совершали богослужения на своих языках.

В этом перечне упомянуты и абазги. Следует отметить, что речь идет не только об устном использовании абхазского языка, но и создании письменности, предположительно, с использованием греческой орфографии. С именами отдельных абхазских царей, связано распространение христианства среди алан (осетин) Северного Кавказа. За это им - Константину III и Георгию II - была выражена особая благодарность патриархом Константинопольским Николаем Мистиком. История сохранила несколько писем этого патриарха обращенных к вышеназванным абхазским царям.

Абхазская Церковь в этот период вмешивалась в церковную жизнь соседних Крымских народов, готов-тетракситов. Для них, в силу зараженности Константинополя иконоборческой ересью, в Пицундском соборе рукополагается в епископы святой Иоанн Готский. Абхазия в эту эпоху, по-прежнему, принимает гонимых за веру православную: иконопочитателей и преследуемых арабами христиан из Армении и Восточной Грузии.

Есть предположение, что именно Каманы Абхазские будут укрывать от рук иконоборцев мировую христианскую святыню - честную главу Иоанна Крестителя, третье обретение которой произойдет здесь в середине IX века.

Особенно хотелось бы напомнить еще два важнейших события из истории Абхазской Церкви этого периода, которые должным образом будут отмечены в будущем, в церковном календаре Абхазской Церкви.

Первое - это нашествие арабского полководца Мурвана-ибн-Мухаам-мада в 30-ые годы VIII в., в ходе которого была осаждена столица тогдашней Абхазии -Анакопия. Поражение в битве и поспешное удаление арабов из Абхазии произошло благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы, явившей в ночь перед сражением свой нерукотворный образ - Анакопийской Богоматери.

За ночь от кровяной холеры погибло 35.000 арабов. Не будет преувеличением, если это Анакопийское сражение мы сравним со знаменитым сражением Карла Мартелла с арабами при Пуатье. Как при Пуатье в 732 году была предотвращена опасность дальнейшего продвижения арабов на север Европы, так и под Анакопией было остановлено их продвижение на Кавказ. Грузинам, беспочвенно обвиняющим сегодня абхазов в приверженности к радикальному исламу, следует не забывать историю.

Стены Анакопийской крепости тогда сокрыли от рук Мурвана Глухого не только абхазов, но и грузин во главе с царем Арчилом и его братом Миром, бежавших из опустошенных Картли и Эгриси. Позднее в 778-80 годах Анакопия вновь примет правителя Картли Нерсеса вместе с семьей и поданными, который также бежал от арабов. В числе подданных Нерсеса был и мученик Або, арабский юноша, принявший веру Христову, который, уходя, скажет правителю Абхазии: "Что за радость быть в Абхазии, где нет даже опасности умереть за имя Господа Иисуса Христа".

К сожалению, Анакопийская икона Богородицы утеряна. Помимо нее, самыми почитаемыми иконами в Абхазии были: Пицундская икона Богоматери (две из них сегодня находятся в Тбилиси, одна - в Бачковском монастыре в Болгарии и является одной и самых чтимых икон Болгарской Православной Церкви), икона абхазского царя Леона III, Качьская икона архангелов Рафаила и Серафима и др.

Второе событие - это мученичество святого Евстафия Апсильского. Мученик Евстафий был первым абхазцем, святость которого признавалась всей Восточной Церковью. Он, в 738 году, будучи правителем Апсилии, был пленен арабским полководцем Сулейманом ибн-Исамом. В 740 году святой Евстафий мученически пострадал в городе Харане, где впоследствии от его мощей происходили чудеса и исцеления. Как это ни прискорбно, но об этом святом Абхазской Церкви, в честь которого должны быть воздвигнуты храмы, как в его родной Цебельде, так и во многих местах Абхазии, сегодня ничего не знают большинство его соотечественников.

В конце X века происходит смена династий на престоле Абхазского царства, которое станет началом создания объединенного средневекового "царства абхазов и картвелов". Это государство просуществовало три века. Вместо греческого и абхазского языков в богослужение вводится грузинский язык, хотя есть сведения о локальном употреблении и абхазского, и греческого вплоть до XV века. В институте рукописей имени К. С. Кекелидзе в Тбилиси и сегодня хранятся два напрестольных Евангелия на древнегрузинском языке XIII века. Одно из них из Пицундского собора, второе из Моквского собора.

Судьба еще одного богослужебного Евангелия и Псалтири XI века из Моквского храма, хранившихся в начале XX века в Мартвильском монастыре, неизвестна. При участии Восточно-Грузинской Церкви постепенно идет этническая замена епископата, все меньше и меньше мы в истории будем встречать епископов-абхазов или греков. Известно имя только одного Абхазского католикоса этого периода, католикоса Николая (приблизительно вторая половина XIII века), правда, в летописях упомянуты и другие Абхазские католикосы только без имен. Территория Абхазской Церкви или Католикосата охватывала, как и в предшествующий период, всю Абхазию и Западную Грузию.

В XI веке Анакопия оказалось в руках греков. В это время перестраивается Анакопийской храм. Он был освящен в честь мученика Феодора Тирана. Следует отметить, что знаменитый монастырь Иверон на Святой горе Афон, расцвет которого приходится на этот период, был монастырем абхазо-картвельского объединенного государства. Участие в жизни монастыря принимали ни только грузины, но и абхазы.

По некоторым сведениям, один из настоятелей этого монастыря был абхазом по происхождению. Нерешен вопрос и этнической принадлежности средневекового христианского мыслителя Иоанна Петриция, которого некоторые исследователи считают абхазом, отождествляя его с "грамматиком Абазгом", упомянутого в сочинениях известного византийского философа XI века Иоанна Италы.

В XIII-XV веках Абхазия находилась в сфере политико-экономического влияния Генуи, которая основала на Черноморском побережье целый ряд торговых факторий. Генуэзские торговцы привлекли внимание к этим местам представителей католических монашеских орденов. Правда, католическая миссия в Абхазии была безуспешной, хотя она оставила довольно значительный след в религиозных традициях, культуре абхазов и других народов Кавказа. К примеру, столь популярный среди абхазов, праздник старого нового года - католического происхождения. Здесь же следует сказать, что миссионерская деятельность католической церкви активизировалась, правда вновь безуспешно, во второй половине XVI и XVII веках.

В конце XIV века, а именно в 1390 году, на Пицундский престол был возведен католикос Арсений. В русской церковно-исторической науке эта дата стала официально признанной датой образования Абхазской Церкви. Есть сведения, что и Константинопольская Церковь, именно в этом году, признала Абхазскую Церковь самостоятельной и независимой от Константинопольского Патриархата. Католикос Арсений, уроженец Западной Грузии, оказался на престоле абхазских католикосов благодаря военному походу мегрельского владетеля Вамека Дадиани на Джигетию (Адыгею) и Абхазию в 1390 году.

Католикос Арсений и все его последующие преемники по кафедре были выходцами из имеретинских и мегрельских знатных фамилий. С этого времени абхазы были лишены возможности занимать не только кафедру католикоса, но и любую епископскую кафедру. Истории, во второй половине второго тысячелетия, известно имя только одного епископа-абхаза, это митрополит по фамилии Чачба (Шервашидзе), и тот занимал кафедру за пределами Абхазии.

В XIV веке вновь расписываются несколько храмов в Абхазии. Особо стоит выделить сохранившиеся фрески Лыхненского храма и Пицундского собора. Практически утеряны уникальные фрески Моквского, Ведийского, Симона Кананитского и Драндского храмов.

В середине XV века пал Константинополь. Через год после падения Константинополя, в 1454 году, турецкий флот захватил город Себастополис (Сухум). С этого времени начинается постепенный упадок христианства в Абхазии, одновременно идет процесс проникновения ислама, в основном среди знати. Существенно позиции ислама усилятся только в начале XIX века, с появлением, как ни парадоксально, христианской России на Кавказе.

В это же время происходит миграция части населения Абхазии на Северный Кавказ. Окончательного ответа на вопрос, что же побудило абазинов переселиться с прибрежных районов Абхазии за Кавказский хребет, пока нет. Однако следует указать и на то, что определенно прослеживаются и религиозные мотивы. Переселение началось с момента появления турок-мусульман в Абхазии и было связанно с попыткой сохранения христианской веры.

Родоначальником известной на всем Северном Кавказе многочисленной фамилии Иуан (Ионовы) был переселившийся из Абхазии православный священнослужитель Анакопийского храма Симона Кананита - Иоанн Алшунба. Во второй половине XVI века произошло перенесение кафедры абхазских католикосов из Пицунды в Гелатский монастырь в Западной Грузии. С этого времени католикосы будут именоваться "католикосами Абхазскими и Имеретинскими", с XVII века "Имеретинскими и Абхазскими". До перенесения кафедры Абхазскую Церковь возглавляли: католикос Иоаким (между 1470-1474 гг.), Малахия I (между 1519-1533 гг.) и Евдемон I (1557-1578). При последнем католикосе, как мы уже сказали, кафедра переносится в Гелати. Среди историков указывалось несколько причин, повлиявших на перенесение кафедры из Абхазии в Западную Грузию.

Главная причина, на наш взгляд, заключается в том, что выходцы из Западной Грузии, захватившие с помощью правителя Мегрелии престол абхазских католикосов в 1390 году, не позволяли взойти на него представителю абхазского народа. Отсюда вытекают следующие последствия, ставшие причинами удаления католикосов из Абхазии. Во-первых, народ абхазский отдаляется от Церкви, потому что там служат на чужом языке; и чужое духовенство, привозимое католикосом из Западной Грузии, не понимало в свою очередь или не хотело понимать чаяний основной массы прихожан, являвшихся абхазами.

За отдалением от Церкви, естественно, происходит упадок христианских устоев среди абхазов. Во-вторых, не прекращавшиеся междоусобицы между владетелями Абхазии и Мегрелии всегда ставили католикосов, этнических грузин, в сложное положение, вплоть до угрозы их физического устранения. Абхазские владетели были в этот период всегда на стороне христианства, но не на стороне христианства, используемого через католикосов мегрельскими владетелями в своих политических и экономических расчетах. Всего этого не было бы, если бы католикосы, кафедра которых находилась во владении абхазских владетелей, были бы этническими абхазами.

Не прекратившаяся, и в дальнейшем, распря между Абхазией и Мегрелией, стала также одной из главных причин, не позволившей Абхазским католикосам, впоследствии вернуться в Пицунду. Они остались навсегда в "Авиньонском пленении". Правда, учитывая значимость Пицунды, колыбели Абхазской Церкви, католикосы периода "имеретинского пленения", до конца XVII века, приезжали в Пицундский собор варить Святое Миро. После католикоса Евдемона I Абхазскую Церковь возглавляли следующие католикосы:

Евфимий(1578 - 1605 гг.) Малахия II (1605 - 1629 гг.) Григорий I (1629 - 1639 гг.) Максим 1(1639- 1657 гг.) Захария (1656 - 1659 гг.) Симеон (1659- 1666 гг.) Евдемон II (1666 - 1673 гг.) Давид (1673 - 1696 гг.) Григорий II (1696 - 1742 гг.) Герман (1742- 1751 гг.) Виссарион (1751 - 1769 гг.) Иосиф (1769- 1776 гг.) Максим 11(1776- 1795 гг.)

Последний Абхазский католикос, Максим II, из княжеской фамилии Абашидзе, был вынужден уехать на жительство в Россию из-за политических разногласий с имеретинским царем Давидом. Католикос тяготел к России и в союзе с ней он видел спасение Имеретинского государства. Царь Давид напротив думал о политической самостоятельности своего государства, используя поддержку Турции. По дороге в Палестину католикос Максим II в 1795 году скончался в Киево-Печерской Лавре.

Со смертью этого католикоса прекратила свое существование Абхазская Православная Церковь. Местоблюстители кафедры абхазских католикосов: митрополит Досифей и митрополит Евфимий, в 1819 году будут так же удалены, правда, уже российскими властями, из Имеретии.

О церковной жизни в Абхазии в XVII-XVIII веках, известно, что все храмы, главным образом в Гудаутской части, еще в начале XVII века, приходят в запустение. В Абжуйской части в XVII веке встречаются имена епископов Драндской, Моквской и Ведийской епархий. Но вскоре и храмы этих епархий подвергнутся разграблению и будут подожжены турками-мусульманами. Нельзя отрицать значение исламской культуры в жизни многих народов, но факт остается фактом, под влиянием исламской Турции Абхазия переживала небывалый культурный упадок. На протяжении XVI-XVIII веков на территории Абхазии практически не создано ни одного архитектурного памятника, который по своей художественной значимости встал бы в один ряд с памятниками предшествующего времени. Особо следует выделить значения Елорского храма в этот период.

В XVII веке здесь происходит удивительное событие, связанное со святым Георгием Победоносцем. Это - чудесное явление жертвенного быка в день памяти святого Георгия в ноябре месяце, когда сюда стекалось огромное количество народа со всего Кавказа. Исходя из слов Антиохийского Патриарха Макария III, побывавшего здесь в середине XVII века, мы можем сравнить это чудо с чудом благодатного нисхождения огня на Пасху в Иерусалиме. Иерусалимское чудо появилось тогда, когда была опасность уничтожения арабами-мусульманами святынь Иерусалима, и оно, это чудо, вызывавшее уважение со стороны арабов, действительно спасло христианские святыни от поругания и уничтожения.

Точно также Елорское чудо появилось тогда, когда была опасность полного уничтожения турками-мусульманами христианских святынь Абхазии, и оно, это чудо, не позволяло туркам-мусульманом погасить последнюю лампаду христианской Церкви в Абхазии.

В 1732-33 годах святой Георгий, явившись в стане абхазского воинства во главе которого стоял Манча (Манучар) Чачба, вдохновит их и вместе с ними вступит в сражение с войсками турецкого паши и его союзника имеретинского царя Александра. Символы этой победы - два маленьких кинжала, взятых св. Георгием, и на утро найденных на его иконе в храме. Еще до конца XIX века в Елорском храме эти реликвии были живыми свидетельствами чудесного события.

По всей вероятности, к этому периоду относится и жизнь преподобного Ипатия Гагрского. Этот святой Абхазской Церкви из рода Званба, подвизался в пещере, в ущелье горы Мамзышьха. Видимо, после кончины, он был погребен в Гагрском храме в Абатаа, поскольку его имя во многих источниках увязывается с этим храмом. После того, как крепость, в которой располагается церковь св. Ипатия, была занята русским гарнизоном, имя этого святого стали отождествлять с именем св. Ипатия, епископа Гангрского. Но это неверно. Св. Ипатий Гагрский и св. Ипатий, епископ Гангрский - это два совершенно разных лица, не имеющих между собой ничего общего, кроме сходства имен.

В XVII веке в процессе упадка христианства происходит метаморфоза христианства в языческую религию абхазов. Другими словами, современное язычество абхазов -есть искаженное христианство, требующее некоторого восполнения. Этот процесс шел следующим образом. С XIV века, как мы уже говорили, абхазский народ был лишен возможности иметь епископов из своей среды. Последнее обстоятельство привело к тому, что когда из-за распрей между владетельными князями Абхазии и Мегрелии, католикосы покинули Абхазию, абхазы практически остались без архипастырей, т. е. сложилась ситуация, которая наблюдается и в наше время. Сухумский епископ, по происхождению грузин, уроженец города Тбилиси, в ходе войны 1992-1993 годов, бросает свою паству и уезжает в Грузию. Епархия, лишенная епископа, лишается и возможности рукоположения священников для абхазского народа.

Дальнейший ход событий в XVII был таков. После того, как в преклонных годах умирали оставшиеся со своим народом священники из абхазов, их функции стали выполнять их дети, так называемые "самозваные священники", которых абхазские ученые - историки и этнографы - в XX веке окрестили жрецами. Одновременно идет процесс трансформации и запустевших храмов, которые постепенно превращаются в языческие святилища. И такие, совершенно христианского происхождения, праздники, как Старый Новый год, Нанщъа, Хъажъкыра, или обряд моления о дожде "Ацуныщъа" становятся языческими.

В 1810 году Абхазия входит в состав Российской империи. В первой половине XIX века, из-за не прекращавшейся Кавказской войны, церковная жизнь в Абхазии была практически парализована. В это время мы имеем всего три действующих храма -это Пицундский, Лыхненский и Елорский. Во второй четверти XIX века Пицундский и Лыхнеский храмы перестают функционировать. При императоре Николае I была попытка создания епархии на территории Абхазии. Кафедру этого епископа предполагалось разместить в Лыхненском храме. Настоятель Цагерского монастыря, иеромонах Антоний (Дадиани), родной брат жены абхазского владетеля Михаила Чачба, был рекомендован последним в качестве ставленника на кафедру Абхазской епархии. С этой целью иеромонаха Антония возвели в сан архимандрита. Однако кафедра не была открыта.

В 1851 году на территории Абхазии открывается епархия. Эта епархия официально именовалась "Абхазской" и была включена в состав Грузинского Экзархата Русской Православной Церкви. Просуществовала Абхазская епархия до 1885 года.

Епископы Абхазской епархии: Геронтий (1851-1856). Герман (1856). Александр (1856-1869). Гавриил (1869-1885). Епископу Гавриилу, возглавлявшему Имеретинскую кафедру в 1869 году было поручено одновременно управлять и Абхазской епархией. Все выше названные епископы были выходцами из Грузии, все они, за исключением епископа Гавриила, мало заботились о возрождении христианства в Абхазии. Абхазские епископы, не имея кафедрального храма и здания для управления епархией, жили при резиденции владетельного князя Михаила Чачба, летом в Лыхнах, зимой в Очамчирах.

В период правления епископа Гавриила идет процесс массового крещения абхазов, открываются новые приходы. "Обществом восстановления православного христианства на Кавказе" строятся несколько храмов в абхазских деревнях. Появляется первые представители абхазского духовенства. Особо стоит выделить настоятеля Лыхненского храма, священномученика Иоанна Гегиа. Уроженец села Лыхны, отец Иоанн один из ярких церковных деятелей Абхазии во второй половине XIX века. Он участвует в переводе на абхазский язык первой религиозно-церковной книги под названием "Краткая Священная история", вышедшая в 1866 году.

Отец Иоанн стоял у истоков возрождения абхазского богослужебного языка. Но, жизнь его оборвалась трагически. Во время русско-турецкой войны, 1976-77 годов, отец Иоанн активно призывал своих односельчан и соотечественников - не переселяться в Турцию, говорил о том, что их обманывают, и что в Турции их ждет страшная судьба. Его слова оказались пророческими. 5 августа 1877 года он был задушен в Лыхненском храме своими же соотечественниками-мусульманами. Сегодня имя этого человека чтится как имя святого Абхазской Церкви, и надеемся, что недалек час официального его прославления.

В 1875 году положено начало известного во всем православном мире Ново-Афонского Симона-Кананитского монастыря. Этот монастырь создавался как место, куда, в случае захвата греками Русского Пантелеймоновского монастыря на Святой горе Афон (Греция), могли переселиться русские монахи. Вместе с тем наместник Кавказа и местное церковное начальство думали и об использовании афонских монахов в деле просвещения абхазов. В 1976 году одновременно с храмом Покрова Богородицы, в Новом Афоне откроется и монастырская школа для абхазских мальчиков. Монахи в 1882 году восстановят храм Симона Кананита.

В течение 30 лет в Новом Афоне будет выстроен огромный монастырь с центральным собором на 3000 человек, с крупным подсобным хозяйством, с собственной гидроэлектростанцией и многими другими постройками. В начале XX века, среди 500 братии монастыря были и двое монахов-абхазов. В 1872 году был издан указ об открытии миссионерского монастыря при Пицундском соборе. Однако из-за пассивной деятельности монахов Троице-Сергиевой лавры, направленных в Пицунду, монастырь был вскоре закрыт.

В 1885 году Пицундский собор перешел в ведение Ново-Афонского монастыря в качестве скита, и в том же году он был освящен в честь Успения Богородицы, хотя в древности он всегда именовался в честь апостола Андрея Первозванного. В начале XX века там проживало до 80 монахов. В 1885 году происходит реорганизация Абхазской епархии. С этого времени епархия будет именоваться "Сухумской". В ее состав войдет часть территории, расформированной Кавказской епархии. С 1885 до 1918 года территория Сухумской епархии будет простираться от реки Ингур до Анапы.

Епископы Сухумской епархии: Геннадий (1886-1889). Александр (1889-1891). Агафодор (1891-1893). Петр (1893-1895). Арсений (1895-1905). Серафим (1905-1906). Кирион (1906-1907). Димитрий (1907-1911). Андрей (1911-1913). Сергий (1913-1918).

Все выше перечисленные епископы, за исключением епископа Кириона, были русскими. Все они имели прекрасное образование, были выпускниками духовных академий, многие из них были кандидатами богословских наук. Особой любовью и уважением среди абхазов пользовались епископы - Геннадий (Павлинский) и Агафодор (Преображенский). Епископ Серафим (Чичагов), впоследствии известный иерарх, на архиерейском соборе Русской Церкви в 1997 году будет причислен к лику священномучеников. Самый одиозный из всех Сухумских епископов, епископ Кирион (Садзгелашвили), после революции будет избран первым католикосом автокефальной Грузинской Церкви. Через год при странных обстоятельствах он будет убит. При его времени правления Сухумской епархией, шел усиленный процесс огрузинивания абхазов. Он назначал в абхазские приходы священников-грузин, с которыми абхазы должны были общаться на исповеди через переводчика.

К 1917 году Сухумская епархия имела 125 приходских храмов: 61 абхазских, 36 русских, 16 греческих, 4 мингрело-грузинских и 8 смешанных, то есть русско-греческих и русско-мингрельских. Епархия имела два крупных мужских монастыря: Ново-Афонский Симона-Кананитский (основан в 1875г.) и Успенский Драндский. Драндский монастырь был основан так же афонскими монахами в 1880 году. Настоятелями этого монастыря были епископы Сухумские.

При монастыре была своя типография и церковно-приходская школа для абхазских детей. Монастырь имел два скита в окрестностях Дранды и подворья в Сухуме, Екатеринодаре, Новороссийске и Ейске. Число насельников достигало до 300 человек. Епархия имела и два крупных женских монастыря: Моквский Успенский монастырь и Каманский Василиско-Златоустовский монастырь. Каманский женский монастырь основан в 1898 году, число сестер достигало до 300 человек. Моквский монастырь был основан в 1902 году. Оба монастыря вели крупную хозяйственную и образовательную деятельность.

В начале XX века появляется целое поколение образованного абхазского духовенства. Это протоирей Дмитрий Маан, священник Николай Ладариа, священник Иосиф Лакербая, священник Илларион Кучуберия, священник Александр Ажиба, священник Николай Патейпа, священник Георгий Туманов и др. Они активно участвуют в работе переводческой комиссии. Благодаря плодотворной работе этой комиссии, на абхазском языке будут изданы: Богослужебное Евангелие, Литургия св. Иоанна Златоуста, Богослужебный сборник, Требник, нотный обиход абхазских литургических песнопений и другая житийная и нравственно-назидательная литература. 6 ноября 1907 года в Лыхненском храме состоялась первая служба на абхазском языке. Помимо духовенства в ней приняли участие и видные абхазские общественные деятели.

Символ веры прочитал Дмитрий Иосифович Гулиа, впоследствии основоположник Абхазской литературы, который так же принимал участие в работе переводческой комиссии. 13 ноября того же года аналогичное богослужение прошло и в Моквском соборе. Выше названное абхазское духовенство было серьезно занято и делом просвещения абхазского народа. Они создавали церковно-приходские школы в абхазских деревнях. 

www.aiasha.ru

Абхазия – страна мечты, страна Православия

Абхазия. Апсны – «страна снов, мечты». При этом слове возникают приятные ассоциации – море, солнце, фрукты. Они настолько устойчивы в нашем сознании, что даже недавняя война Абхазии с Грузией не может их вытеснить. Но Страна Мечты славится не только прекрасными (и недорогими!) курортами. Никакая пропаганда советской эпохи не смогла стереть память о святых местах, которыми она изобилует.

Мы беседуем с Леоном Аджинджалом, ректором духовного училища при Новоафонском монастыре.

У истоков

– Расскажите об истоках православия в Абхазии. Насколько я знаю, это связано с именем апостола Симона Кананита.

– И Андрея Первозванного. Во времена апостолов (это I в. н. э., -) территория Абхазии была Римской империей. На горе, расположенной недалеко от монастыря – Псырцхе, (русские её называют Иверской, в средние века на её месте была Анакопийская крепость) сейчас находятся остатки развалин Иверской часовни – так вот на ней впервые появились римские легионеры. Апостолы шли по территории Римской империи. Когда они здесь появились, население на побережье состояло в основном из греков, так как с 11-го до н. э. они начали активно заселять побережье Чёрного моря.. По преданию, Симон Кананит в середине I века, был обезглавлен римскими легионерами в Анакопии (современный Новый Афон), и погребен там же. На месте погребения сегодня стоит древний храм в честь Симона Кананита. Есть сведения и о том, что апостол Матфей (ученик из семидесяти) также вел свою проповедь в Абхазии и был погребен в городе Себастополисе (современный Сухум).

Уже тогда, в 3-4 веке здесь, на территории Пицунды (в те времена она называлась Питиус – «сосна») была сложившаяся община, стоял храм Андрея Первозванного, он же Пицундский храм. Сложные этнополитические процессы в империи привели к отделению Абхазии. Это началось в 6 веке.

– Как появилось название Новый Афон?

– В 19 веке, тут появились русские, из Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря. И наш монастырь назвали Новым Афоном, т.к. это было подворье Русского монастыря на Афоне. Монастырь был построен по указанию императора Александра III, это был семейный храм дома Романовых.

– Анакопия и Афон – это одно и то же?

– Да. В разное время были разные названия: Анакопия, Никопсия, Никопа. После 8 века это место называется Анакопия. Когда было сражение с арабами, абхазы молились перед образом Божией Матери Никопея – Ведущая к победе. К сожалению, сейчас местонахождение иконы неизвестно – в 16-17 веках – был массовый вывоз из Абхазии рукописей, икон, исчезло веретено Богородицы – из Моквского собора, частица тернового венца, частица гвоздей, часть мощей первомученика Стефана и ещё много всего…

– Какими еще святыми славится Абхазия?

– У нас много различных святынь. В Пицунде были прославлены шесть мучеников. В районе Армении стояли римские войска. Солдатов и офицеров этих войск, которые исповедали христианскую веру, арестованными сюда ссылали. По дороге корабль разбился, и их тела выбросило на берег. В Каппадокии я видел храм с росписями из жития этих мучеников, а в Салониках – мощевик. В Греции их называют «шестеро мучеников», а мы их называем «шестеро пицундских мучеников». Здесь же произошло обретение Главы Иоанна Предтечи.

Здесь место кончины святого великомученика Василиска Команского, место кончины Иоанна Златоуста. Стратофил Питиунтский (Пицундский) принимал участие в работе Первого Вселенского собора, Кекропий Себастопольский (Сухумский) – в работе Четвертого Вселенского собор. Сюда были сосланы ученики св. Максима Исповедника. Потом была блестящая эпоха Абасгского (Абхазского) царства. Потом был закат.

Досифей Нотар, автор «истории Иерусалимских патриархов» описывает здесь так называемое «чудо о быке», вроде того, что сейчас происходит в Иерусалиме, когда Благодатный огонь сходит. Эта история длилась с 16 по 18 века. Осенью на праздник святого Георгия служили Литургию, запечатывали храм и запечатывали двор храма. Весь народ выходил, ночевали во дворе. Когда они утром входили, стоял бык. Служили службу, резали этого быка и ели. Досифей Нотар пишет, что это чудо сохранило здесь христианство в тех страшных условиях. Например, известен также святой Ипатий. Знаем, что он был связан с Гагрой. Знаем, что он был из рода Званба. Известна его пещера, но неизвестно в каком веке он жил.

Самая большая беда – эта потеря памяти в абхазском народе.

– Как возникла абхазская нация?

Средневековая абхазская нация сформировалась из синтеза местного греческого населения и местного абхазского населения.

– Они исповедовали православие – и те и другие?

– Да. Это был один народ. С одной стороны, была варварская динамичность, с другой стороны, – цивилизованная утонченность. Какие прекрасные храмы были построены! У нас есть пять храмов, которые можно назвать классикой абхазской архитектуры. Это соборы в Пицунде, Лыхны, Новом Афоне, Мокве, Архызе. Пять храмов с 8 по 11 века, для наших масштабов – это очень много. Это было влияние, Константинополя – он расположен на другом берегу моря. А море не разделяет, оно соединяет. Абхазское царство объединило территории Римской империи на северо-востоке Черного моря. И с самого начала возникла такая ситуация, когда в этом Абхазском государстве абхазы составляли меньшинство населения. Мы, к сожалению, оказались слишком активны в военном плане, и границы Абхазского царства к веку 10-11-ым веках чуть ли не до Каспия доходили. Сегодня мы платим за империализм наших предков – они не сидели дома, им нужно было кого-то завоевывать. И позже, уже начиная после 12 века, мы имеем агрессию обратную. То есть те люди, которых абхазцы завоевывали, эксплуатировали, сумели адаптироваться. Я бы так сказал, то европейское, римское, стало как-то выветриваться. Например, есть свидетельство о том, что была абхазская письменность.

Современность

– Скажите, пожалуйста, сколько сейчас в монастыре монахов, и по какому уставу служите? Имеете ли какое-нибудь общение с Грецией – Вы сказали, что когда-то были подворьем Афонского монастыря.

В 93-м году, когда еще шла война, приехал настоятель Московского подворья нашего монастыря – отец Петр Пиголь. Он возродил этот монастырь, это было реальное подворье монастыря, так, как полагается. А потом пошла политика, католикос Илья, Патриарх Грузинский стал требовать, чтобы русские монахи покинули «каноническую» территорию Грузии. С той поры монастырь больше не является подворьем Московского монастыря.

– И каков статус монастыря сейчас?

– Сложно сказать. Мы сами, по своему желанию поминаем московского патриарха. Мы пытаемся сохранить авторитет православия у абхазского народа. Но официальные версия Церкви, к сожалению, оставляет мало надежд. Нас по-прежнему пытаются загнать в лоно Мцхеткого католикосата, высшие и рядовые сановники которого принимали непосредственное участие в преступлениях против Абхазии, абхазского народа и Абхазской Церкви.

– Во время войны монастырь как-то пострадал?

– Почти нет. Во время войны здесь был госпиталь. Сюда снаряды не долетали, стреляли ниже. К тому же, монастырь не имел такого военного значения, на нем не фокусировали внимания.

– Службы когда возобновили?

– В 24-м году монастырь был закрыт – тот монастырь, который был до революции. Здесь была монастырская школа, и председатель совнаркома Абхазии тоже был выпускником этой школы. Поэтому он пришел и говорит: «Извините, я ничего не могу сделать, но это приказ». Единственное, что он смог сделать – это дать три дня на сборы. Монахи ушли и жили в горах, в общине. В 32-м году по приказу Сталина была специальная операция НКВД, они заслали шпиона в монастырскую общину. Он приехал паломником, молился, всё выведал и уехал. Потом внезапно появились ребята в кожаных куртках в общине, кого забрали, кого убили. Рассказывают, что рядом с дачей Сталина (это бывший игуменский корпус), жил какой-то монах. Сталин его однажды увидел и пошел к нему исповедоваться. Исповедовался, вышел и сказал: «Хороший был человек». И на следующий день этого монаха сбила машина, «случайно», насмерть. Потом в монастыре была советская гостиница, дом отдыха, дискотека, музей… Во время войны госпиталь был. В 94-м году отец Петр Пиголь возобновляет богослужения. С 96-го года он уже не может сюда приезжать, и с 99-го года нынешний настоятель – иеромонах Андрей (Ампар).

– У вас епископ сейчас грузинский?

– Как сказать. Нам навязывают того человека, который здесь воевал, который эти танки кропил святой водой.

– Очень сложная ситуация… И какой Вы видите выход?

– Всё очень сложно. Это связано с политикой. Когда признают независимость Абхазии, признают и независимость церкви.

– Хотите автокефалии?

– С такими масштабами какая автокефалия? Это смешно и не нужно. В рамках греческой традиции есть такое понятие – «автономия», когда церковь под крылом какого-то патриархата. В той ситуации, которую мы сегодня имеем, вполне органично, если это будет московский патриархат.

–Т.е абхазы сами этого хотят?

– Да. Понятно, что для абхазцев византийская литургическая традиция гораздо ближе. И всё то, как у греков устроено – гораздо ближе. Но есть сегодняшние реалии: мы говорим на русском языке, у многих абхазов – российские паспорта. И в этой ситуации вполне органично, вполне естественно – (Греция далеко, а Россия рядом) – если бы это было в рамках пространства московского патриархата. Скажем, автономная или полуавтономная церковь.

– Сколько сейчас в монастыре монахов?

– Семеро. Еще несколько человек, которые готовятся к постригу. Все вместе, кто в пострижении и кто готовится к постригу – меньше 15. Если говорить о трудниках, паломниках – это еще примерно столько же. Всё вместе – около 30 человек.

– В основном, это абхазы?

– Нет, как-то так получилось, что абхазцы, которые здесь появляются, почему-то переходят в Команы, там действует мужской монастырь.

У нас сейчас, в основном, послушники из России и Украины. Трое монахов – с Украины, причем с Западной, но они русские. Один сам по национальности украинец, но он из Сибири, другой из Казани, но русский. И еще есть башкир. А остальные люди – с окрестных епархий. Камерный такой коллектив получается.

Вернуть Православие

– Про духовное училище я не знала, первый раз от Вас услышала. Ведется ли какая-нибудь просветительская работа, может быть, функционирует воскресная школа или какая-то миссионерская работа среди населения, молодежи?

– Самое главное, что нам удалось сделать уже на сегодняшний день – это хоть как-то вернуть православие на его законное место. Весь 20 век шла усиленная пропаганда того, что абхазы не имеют отношения к христианской истории Абхазии. Пропаганда была на государственном уровне – в школах так преподавали. Это систематический отрыв людей от их корней и традиций: «это не ваше, к вам отношения не имеет, это всё грузины да греки ввели». И вот это удалось сломать. И сегодня многие люди уже могут вам какие-то факты назвать, скажем, какой-то церковный писатель о таком-то событии пишет. Люди знают, что это наша история, наша культура, они вам про Симона Кананита расскажут, про Андрея Первозванного, про Иоанна Златоуста. Вот эта позиция сломана, православие уже не воспринимается как чужая религия. В этой ситуации встают другого рода задачи. У нас очень большая потребность, конечно, в священниках, но мы не хотим пойти по пути количества. Понимаете, народ только с войны вышел. Сейчас начинается коммерциализация всего, начинается переоценка ценностей, и это позволяет многие вещи проще сделать, и мы должны сохранить планку какую-то, и я думаю, это получится.

– Расскажите, пожалуйста, о духовном училище, как много там студентов, какой они получают диплом?

– Учатся два года, в последний выпуск было 9 человек, всего было 5 выпусков. После нашего училища они едут продолжать образование, как правило, в Россию. Выпускники получают диплом духовного училища. Проходят богословие, историю церкви, историю абхазской церкви, Ветхий Завет, Новый Завет, литургику. Отец Дорофей, иеромонах – выпускник Московской Академии, пытался реализовать те концепции, которые в то время озвучивались в Московской Академии, он сделал акцент на том, чтобы больше читать св. отцов. Я учился в Греции, в Салониках, попытался сделать акцент на другую интерпретацию. Студенты у меня Лосского читали. Так что понемногу экспериментируем.

Живут студенты здесь же в специальных корпусах при монастыре. Еще была регентская школа при этом училище, там было три выпуска.

–– Какие экзамены сдают новички при поступлении?

– Собеседование. В один набор можем взять не больше 10 человек. Для нас вообще накладно обилие приезжих. Люди приехали, учились и уезжали, но Абхазия сейчас не в состоянии оказывать гуманитарную помощь кому-то – обучение и проживание ведь бесплатное.

– По какому уставу служба на сегодняшний день в монастыре?

– Когда мы пришли, здесь уже была какая-то традиция устоявшаяся, которая от отца Петра осталась. Сейчас с 6 утра обычно начинается служба. Раньше экспериментировали, чтобы ночью большую часть молиться, но тяжеловато, не получается.

– Я сегодня была на службе, слышала пение на абхазском…

– Да, это отец Дорофей экспериментировал. Это тот самый иеромонах, который основал это училище, основал эту регентскую школу, он сейчас в Греции находится. Есть такой миф о византийской музыке в России, который, собственно, к византийской музыке отношения не имеет никакого. И он пытался на основе тех дисков, которые есть в России, что-то такое синтезировать, чтобы было что-то такое византийское. И вот что-то такое получилось, на мой взгляд – знаменный распев с абхазским акцентом. Совсем недавно о.Дорофей закончил перевод богослужения на абхазский язык, литургию перевел.

– То есть, планируете служить на абхазском?

– Да, планируем служить на абхазском. Вообще, учитывая наши реалии, богослужение на славянском смысла не имеет. Здесь надо служить на русском языке. Скажем, в моем роду дед по отцу первый, кто умел читать и писать по-русски. Остальные так толком его и не выучили. Мне славянский язык не помогает молиться. Мне проще на мне понятном русском языке. Для абхазцев это просто иностранный язык. В России славянский язык – это целая культура, это некая традиция, это красиво. А абхазцу это ни о чём не говорит. Нам нужен простой язык. Если мы хотим, чтобы абхазцы пришли в храм, стояли, слушали – надо, чтобы они всё понимал, буквально каждую букву. И, конечно, многочасовых служб на абхазском пока не получится. Но это уже следующая стадия. Найдём какой-то выход.

www.pravmir.ru

Драндский собор VI века в Абхазии

Гостеприимная Абхазия – это не только тёплое море, великолепная кухня и восхитительный горный воздух. Для любителей экскурсионных маршрутов есть совершенно уникальные исторические памятники древности, среди которых Драндский собор – величественное сооружение, сохранившееся со времён Византийской империи. Памятник VI века относится к тем временам, когда началась христианизация абхазских племён Юстинианом Великим. Поговорим о причинах, по которым следует посетить древнейший собор.

Драндский собор: как добраться

Храм расположен восточнее Сухума, в Гулрыпшском районе, не являющимся курортной зоной. Между реками Адзапш и Малый Кодор на территории Драндского плато с древнейших времён существует одноимённый посёлок, куда и надо добраться. На центральной площади рядом с кафе есть указатели, которые призывают повернуть влево и примерно 800 метров подниматься в гору, где буден виден собор, чаще называемый Успенским, ибо построен в честь Успения Божией Матери. Он стоит на холмистой равнине, а с востока и запада ограничен обрывами. Говорят, что у подножия плато когда-то протекала река Кодор. Это чудное место в окружении кипарисов и магнолий выбрали в VI веке для строительства одного из первых христианских храмов. Рассмотрим три возможных варианта, как добраться до посёлка Дранда:

• Для автолюбителей, посещающих Абхазию на личном автотранспорте, следует проехать от Сухума расстояние в 20 км по дороге на Очамчыру.
• Посетить Драндский собор можно с экскурсией, которые ежедневно предлагают абхазские туроператоры. Из Адлера также формируются группы, что очень удобно для россиян, не желающих тратить время при переходе границы. Для того чтобы попасть на территорию Абхазии, достаточно иметь обычный паспорт.
• Из Сухума до Дранды можно добраться автобусом. От автостанции идут маршруты на Очамчыру, Гали и Ткуарчал, которые проходят по территории Гулрыпшского района.

Немного истории

Первые упоминания о храме принадлежат историку Прокопию Кесарийскому, современнику императора Юстиниана. Собор был построен из византийского кирпича больших размеров и камней-валунов. Первые христианские церкви не имели куполов, здесь же можно видеть крестово-купольную постройку, ибо на плане воссоздаётся форма креста, центр которого представляет собой круг. Это проекция купола. Сразу же храм стал резиденцией епископа, в нём проводились службы для прихожан. В XVII веке собор был разрушен и разграблен турками, которые насаждали среди абхазов мусульманство.

В XIX веке Россией были выделены средства на реставрацию собора. Это произошло в 1869-м, а через два года уже возобновились церковные службы. По свидетельству историка Д. Бакрадзе, Драндский собор в Абхазии представлял собой красивейшее здание с мраморными колоннами и вызолоченными окнами, снаружи также отделанными мрамором. Но во время русско-турецкой войны храм снова был разрушен. Расцветом для христианской церкви стал приезд монахов из греческого Афона и создание при соборе мужского монастыря. Он просуществовал с 1880 по 1928 год. Всё начиналось с двух скитов, но затем был выстроен настоящий подземный город, началась хозяйственная деятельность (свои виноградники, фруктовые сады, пасека), при храме создана школа. В монастыре жили до 300 насельников. С установлением советской власти всё было передано колхозу, здания использовались как административные, часть помещений принадлежали интернату для подростков.

Драндский собор сегодня

Только в 2011 году все уцелевшие постройки были возвращены Сухумо-Абхазской епархии. Но один из храмов остался под местной тюрьмой, так как на территории страны, ранее входившей в состав Грузии, никогда не было подобных заведений. В этом нонсенс сегодняшнего дня. Драндский собор в Абхазии, фото которого можно видеть чуть ниже, соседствует с действующей тюрьмой. Храм отреставрирован, в нём проходят православные службы, поэтому сюда устремляются не только любители памятников старины, но и огромное количество паломников.

Всем известно, что здесь находится мироточивая икона. Страждущие мечтают поставить свечи к лику великомученика Димитрия Солунского, для чего приезжают из самых отдалённых уголков бывшего Советского Союза. За свою многовековую историю храм является одним из самых намоленных мест, представляющих интерес для истинно верующих.

Описание

Издалека Драндский собор кажется приземистым и серым зданием. И лишь при приближении у людей захватывает дух перед его благолепием. Даже внутри полы устланы коврами, по которым ступают прихожане. В XIX веке здание было оштукатурено, но в отдельных местах проступает кирпичная кладка. Это было сделано специально, чтобы люди ощущали прикосновение к многовековой истории. Покатый купол внутри освещается светом 36 окон. Когда-то он был расписан фресками с изображением Спасителя и других святых, но они не сохранены. Купол, имеющий 16 граней, держится на сводах. Подобного нет ни в одной другой церкви на территории Абхазии.

В западной части храма сохранилась встроенная в пол купель, где ранее происходил обряд крещения. На этом месте выстроена современная, вносящая определённой диссонанс внутри исторического места. Но необходимо понимать, что уникальностью собора является тот факт, что здание уцелело с VI века, и без доработки и реставрационных работ не может функционировать как действующая церковь. Внутри сохранились две мраморные гробницы и что-то похожее на две часовни. На видном месте можно видеть икону Юстиниана Великого, считающегося основателем собора. Она представлена на одной из фотографий. Надеемся, что в статье каждый найдёт ответ на вопрос, почему обязательно следует побывать в Дранде.

fb.ru

Древнейший храм X века будет отреставрирован в Абхазии

В Абхазии реставрируют храм Успения Божией Матери, датируемый X веком. Этот древнейший памятник церковного зодчества расположен в селении Лыхны, в 5 км к северу от г. Гудаута. В храме сохранилась богатейшая настенная живопись, обладающая особой исторической и художественной ценностью.

Как сообщает Апсны пресс, в связи с намеченной реставрацией президент Абхазии Александр Анкваб принял управляющего Абхазской Православной Церковью (АПЦ) иерея Виссариона Аплиаа (см. фото) и руководителя управления по защите историко-культурного наследия Анзора Агумава: http://expertmus.livejournal.com/40028.html

Как заявил на встрече Александр Анкваб, комплексную реставрацию храма следует начать с обновления дренажной системы. Он поручил соответствующим службам разработать проекты в связи с обустройством дренажной системы вокруг храма. На встрече также обсуждались вопросы реставрации других церквей на территории Абхазии.

Для справки: Лыхненский храм на окраине поляны Лыхнашты в селе Лыхны был построен в X–XI вв. на месте древнего языческого святилища Лыхных. Здание храма, низкая каменная ограда и двухъярусная колокольня хорошо сохранились до наших дней (см. фото). Лыхненский храм считается шедевром архитектуры, это единственный храм на Черноморском побережье Кавказа, который сохранился в своем первоначальном виде, с кровлей из черепицы.

Храм относится к широко распространенному в раннесредневековой Абхазии типу крестово-купольных, трехапсидных храмов и отличается строгостью форм, гармонией и чистотой пропорций, свидетельствующих о большом мастерстве зодчих.

Впечатляет богатство внутренней стенной росписи XIV в. (см. фото). В верхней части центральной апсиды изображена сидящая на троне Богоматерь с младенцем и двумя ангелами, многофигурная композиция Евхаристии в двух видах, сцена с женами у гроба, встреча двух жен с воскресшим Христом. В среднем ярусе той же апсиды – сцена Гостеприимства Авраама, сцена жертвоприношения Авраама, изображения ангелов и святителей. В нижнем ярусе – фигуры святителей (святого Василия Великого, святого Григория Богослова). На западной стене – фрагменты композиции Успения Богородицы и передачи пояса святому апостолу Фоме.

На столбах и пилястрах представлены изображения Господа Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, евангелиста Иоанна и других святых. Снаружи, над дверным проемом южного придела изображена Богоматерь, а за нею два ангела.

Стены храма сложены из тесаных плит известнякового камня и кирпича и скреплены известковым раствором. Полы покрыты водонепроницаемой цемянкой, фасады украшены декоративной резьбой. В настоящее время над черепичной крышей храма сооружен навес, предохраняющий храм от природных воздействий, а в самом храме ведутся восстановительные работы. 

Лыхненский храм является усыпальницей последнего владетельного князя Абхазии Сафарбея Чачба (Георгия Шервашидзе), при котором Абхазия вошла в состав России. Его останки после смерти в 1821 г. были перенесены сюда из Сухумской крепости.

В середине XIX в. император Николай I распорядился обратить эту церковь в монастырь и место пребывания священников. В 1855 г. Российским Императором Александром II храму была подарена икона Знамения Божьей Матери, и храм был освящен в честь Успения Богородицы. Собор был закрыт в 1945-55 гг., когда внутри храма размещалась конюшня местного конно-спортивного клуба.

Рядом с Лыхненским храмом, близ берега речки Адзлагара, – заросшие травой руины дворца владетельных князей Абхазии Чачба-Шервашидзе (XI-XIX вв).

Слева от храма возвышаются кирпичные стены полуразрушенной часовни, построенной в память генерала Коньяра, убитого здесь во время абхазского восстания 1886 г. К югу от Лыхнашта большую территорию занимает мемориал войны 1992-1993 гг. со звонницей, высокой часовней и списками погибших на каменных плитах …

rublev-museum.livejournal.com

• 
  Композиторы греции древней
• 
  Книга тота древняя
• 
  Книга древняя тота
• 
  Древних имена магов
• 
  Экономика древнего новгорода
• 
  Самая древняя венера
• 
  Парфенон древний рим
• 
  Японские древние дома
• 
  Японские древние дома
• 
  Форос древняя греция
• 
  Архитектура древней ассирии