ГлавнаяПервобытноеЯзык первобытной культуры базовые символы мифологического кода
Портал для тех, кому интересны символы, символика и символизм. Язык первобытной культуры базовые символы мифологического кода
Вопрос 23 Культурные коды
Понятие культурного кода. Основной культурный код.
Коды дописьменной, письменной и экранной культур
Одним из ключевых понятий культурологии, раскрывающим механизмы функционирования культуры в системе социального взаимодействия, способ ее самореализации, является понятие культурного кода. Понятие «код» обозначает систему трансформационных механизмов, свойственных определенным областям культуры или типовым ситуациям социального взаимодействия, благодаря которым специфическим для них образом выделяются, организуются, приобретают надлежащую форму, транслируются ключевые знаки и символы. Код позволяет выразить значимые для людей и поэтому зафиксированные особенности связи с окружением, взгляды на реальность. Коды — это искусственные, конвенциональные образования, базирующиеся, однако, на природных предпосылках, свойственных человеку. Емкость кодов характеризует их выразительный потенциал, т. е. возможность полно, точно и достоверно передавать информацию об определенных аспектах реальности.
Отстаивая идею структурного единства культуры, структуралисты выдвинули идею существования основного культурного кода. Основной код культуры обладает следующими характеристиками:
во-первых, он универсален, т. е. работает в любом культурном типе и любом историческом времени;
во-вторых, он самодостаточен для формирования и сохранения человеческой культуры;
в-третьих, он открыт к изменению, самопорождению новых кодов, а также вторичных—по их связи со структурами социальных кодов.
Существование основного культурного кода определяется тремя параметрам, по которым происходит самоорганизация культуры в природе. Это предметность, знаковость и идеальность. Все эти три параметра находятся во взаимной связи и взаимообусловленности.
Предметность как составляющая культурного кода обозначает собой существование в природном мире класса неприродных искусственных объектов — «вторичной природы», искусственной среды, в отличие от естественной. Эта среда формируется на основе целесообразной, деятельности человека, а значит на ином, не свойственном природе механизме взаимодействия со средой.
Выделение из природы полезных для жизнедеятельности людей вещей сопровождалась формированием навыков их обработки, использования. В связи с этим особую актуальность приобретала проблема сохранения приобретенного опыта, выработки нового негенетического механизма памяти. И этот механизм формировался одновременно с предметностью. Он содержался в простейших орудиях, заключаясь в самой их форме, подсказывающей характер применения и удобство обращения. Предмет становился, таким образом, знаком целенаправленных действий, поэтому в формирующемся культурном коде предметность тождественна знаковости.
Однако знаковые функции конкретных предметов ограничены. Для выживания культуры в ее орудийно-знаковой форме, в противостоянии силам природы, необходимо было пойти «изобрести» «открыть» такое пространство, которое принадлежало бы культуре, но в котором предметность jj/и природность получили бы возможность культурного взаимодействия. Таким культурным полем стал язык. Язык как система знаков, наделенных определенным значением, выступает в качестве средства и материала для объективации идеального содержания (смысла, значения, информации). Знак в языке можно рассматривать как своего рода «материальную оболочку» человеческой мысли, чувств, желаний и т. д. В языковом поле культуры стираются различия между предметностью и природным явлением: и «палке» , и «луку», и «топору» давались имена знака. Таким же способом как «дереву», «воде», «грому». Более того, имена (тотемы) стали получать роды, вожди и прочие члены рода. Знаковость орудия, связанная с ручной деятельностью человека, становится предпосылкой новых форм уже собственно знаковой деятельности (ритуал, культ, магия, колдовство, миф).
В ходе культурного развития были выработаны три основных типа знаков: 1) знаки-обозначение, 2) знаки-модели; 3) знаки-символы. Знаки-обозначения являются основанием естественного языка и обеспечивают коммуникацию. Единицей знаковой системы естественного языка является слово. Знаки-модели, — обозначения тех предметных действий, которые они моделируют. Знак-символ не просто указывает на обозначаемый объект, но и выражает смысл, т. е. в наглядно-образной форме передает идеи или представления, связанные с этим объектом. Знак-символ может обозначать не только объект, но и замещать существующие знаки, например знаки-модели
« Наряду с основным культурным кодом,, лежащим в основании человеческой культуры, существуют вторичные коды, выражающие особенности тех или иных типов культу р. В соответствии с классификацией типов культуры выделают коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур.
Дописьменная культура охватывает огромный «доисторический» период, включающий «дикость» и «варварство» (по терминологии Л. Моргана и Э. Тэйлора). Примитивнейшие основания культурного кода закладывались еще в нижнем палеолите (от 1 млн до 40 тыс. лет назад). В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а главное — между устанавливались связи, «включающие» в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры.
В дописьменных культурах доминантным культурным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф—это не только способ понимания жизни (развитие идеальности — как параметра основного культурного кода), но и способ ее переживания как в предметных, так и в знаковых формах. При этом все три типа знаковых систем активно действовали и взаимодействовали друг с другом.
Знаки и обозначения в мифологическом сознании первобытного человека, по словам Дж. Фрэзера, «связь между именем и лицом иди вещью, которую оно обозначает, является непроизвольной, и идеальной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами». Действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому, чтобы оградить себя от злых сил и духов, нужно не только оберегать себя, род, племя от опасных действий, но также оберегать и имя, свое собственное, или же имя родственников, или имя умершего человека, для чего имена скрываются, даются двойные имена или накладывается табу (запрет) на произнесение имени).
Как и в случае со знаками и обозначениями, мифологический культурный код не делает никаких различий между знаком-моделью и объектом. Так, например, шкура животного или рисунок этой шкуры на стене служили знаком модели, который позволял отрабатывать важнейшее предметное действие — практическое действие — попадание в цель на охоте. На основе знаков-моделей формировались магические ритуалы. Исследователи отмечают, что в любом магическом ритуале органической культуры не просто моделируются, объекты реальной жизни и действия с ними, но тем самым создается такое знаковое поле культуры, в котором осмысление, представление о действительности в мифе формируется в особый символический культурный пласт. Идеальность как параметр основного культурного кода в дописьменных культурах нарабатывает символические смыслы мифа. Мифологический кол; опирается на ряд базовых символов: . 1) тотемно-анимический тотем символизирует родство человека с объектами живой и неживой природы. Душа — как тонкий, невещественный человеческий образ;
2) символы стихий: (воды (океана), огня, Земли и неба). Они символизируют начало мироздания и т. д.
Коды письменных культур формируются с конца 4-го — начала 3-го тыс. до н. э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм — огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами.
Предметность, связанная с орудиями хозяйственной деятельности (обработка земли, строительство, ремесло), становится уделом свободных земледельцев, рабов, ремесленников. Город требует запасов пропитания, которые концентрируются во дворцах правителей, поэтому специальные чиновники — управляющие и писцы — заняты учетом выращенных на полях урожаев, они же собирают налоги в казну. Все это разворачивает в новую плоскость знаковую деятельность, способствуя появлению не только письменности, но и чисел, счета и простейших операций с числом. Кроме того, на затопляемых почвах требовалось каждый год заново размечать участки земли между ее владельцами. Управляющие вместе с писцами разрабатывали способ разметки полей прямоугольной, трапециевидной и треугольной формы, научились вычислять площадь и пользоваться чертежами для их вычисления.
Сакральное знание в данном культурном коде; фиксировалось: священных текстах, над которыми трудились писцы в храмах, обучение письму в храмах и затем обязательно прошедшие обряд посвящения. Они составляли особую касту, берущую на себя обязанности упорядочивания (окультуриро-ания) социальных отношений посредством богов.
Новый культурный код, в отличие от мифологического кода, который воспроизводился только в ритуальных действиях, имеет ясную форму своего выражения, содержание которой заключено в Священных книгах: «Книга Мертвых» — древних египтян, «Ветхом Завете» — древних иудеев, «Авесте» — древних ираицев-зароострийцев, «Ведах» — древних индийцев-брахманистов и т. д. В них собраны не только законы и правила, предписывающие людям как себя вести в отношении к миру и к своему Богу или Богам, но и сообщаются и осмысливаются события прошлого каждого народа. Таким образом, в культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет событие жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. В письменном тексте место магии действия (ритуала) занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, в которых хранятся тайны всего сущего Божественного и вечного.
Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине XV в. и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Одной из таких значимых перемен явилась десакрализация Священного текста Библии, которая произошла в результате перевода ее с сакрального латинского на немецкий и другие языки, превращение в доступный всем грамотным людям текст. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат — достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее.
В XVII—XIX вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложится в основание культурного кода Западной Европы.
В XX в. начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода. Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на «вторичную предметность» — компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения. Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно «сращение» логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование «интеллектуальной образности» и чувственного моделирования.
studfiles.net
культурология
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
2. Язык и его роль в культуре. Понятие культурного кода.
3. Знак и символ. Понятие семиосферы.
4. Символическое поведение человека.
5. Список литературы.
Культура как знаково-символическая система.
1.Введение.
Культура не может существовать без системы коммуникации, обмена информацией, согласованных представлений о тех или иных явлениях и событиях, без их именований, оценок. Эти функции выполняет язык. Он является наиболее адекватным аналогом целостности культуры и поэтому семантический подход и исследованию культуры обладает большими эвристическими возможностями.Язык – это система знаков. Знак – это материальный предмет (явления, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, переработки, хранения и передачи сообщений (информации, знаний). Знаки имеют двоякую природу. С одной стороны, они материальны, с другой, являются носителями идеального смысла, который образуется через освоение материальной стороны знаков. Смысловое значение знака – это его способность фиксировать определенные стороны, черты, характеристики обозначаемого объекта, определяющие область приложения знака.
Основной системой знаков является естественный язык. Он является исторически первичным средством познания и коммуникации. Естественным языкам присущ непрерывный процесс изменения, ассимиляции, отмирания. В изменении языка отражается культурно – историческое и социально – политическое развитие общества. В среднем словарный запас человека составляет 10-12 тыс. слов и лишь часть из них используется активно. Искусственные языки – это языки науки и условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки). Значение научных знаков четко определено, границы и правила оперирования с ними четко фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать неточности и ошибочности информации, неадекватного ее восприятия.
В культуре имеются и вторичные языки как коммуникативные структуры, которые надстраиваются над естественным языковым уровнем.
В качестве таких языков в культуре функционируют: акты человеческого поведения, которые имеют высокую социальную значимость; художественные образы в разных видах искусства; специальные церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию; особые смысловые конструкции в философских, религиозных и литературных сочинениях. Языки культуры обладают локальной и социальной специфичностью, которую называют национальной самобытностью культуры того или иного народа, сословия. Эта самобытность «проступает» как симпатические чернила на любом культурном объекте поведенческом акте, стиле коммуникации.
Язык и его роль в культуре.
Язык человека принято называть “второй сигнальной системой”. Она возникла исторически в процессе развития коммуникации и культуры, как инструмент познания и преобразования мира. Главная отличительная особенность второй сигнальной системы состоит в том, оперируя условными знаками-символами и составленными из них предложениями, человек может выйти за границы инстинктов и выработать неограниченные по объему и разнообразию знания.
Интересно, что все попытки научить человекообразных обезьян звуковому языку были безуспешны, так как звуковой аппарат животных не в состоянии воспроизводить разнообразные членораздельные звуки человеческой речи, однако удалось научить нескольких шимпанзе пользоваться рядом жестов языка глухонемых. Подобные опыты лишь подтверждают тот факт, что человеческая речь в ее современном виде появилась не сразу, а прошла длинный и трудный путь становления культуры, сопровождая этот процесс, развиваясь вместе с ним.
С древнейших времен до наших дней люди часто приписывают именам людей и названиям предметов магический смысл, волшебное значение. У многих народов, например, сохранилась традиция давать человеку множество имен, в том числе и такое, которое не произносилось: оно считалось подлинным и настоящим. Запретным для употребления считалось в некоторых религиозных верованиях, например, у тибетцев или иудеев, “настоящее имя бога”. Люди полагали, что знание имени чего-либо или кого-либо дает определенную власть над носителем этого имени. Недаром же Адам, первое, что сделал после своего сотворения, это дал имена всему, что окружало, ибо Бог, согласно Библии, назначил ему “владеть всем”.
Любая культура опирается подобно библейскому Адаму на раздачу “имен” всем предметам и явлениям мира. Культура находит яркие, запоминающиеся имена, позволяющие воссоздать в памяти образы отсутствующих предметов, создает огромную систему значений, благодаря которой можно различать, дифференцировать оттенки восприятий и переживаний внешнего мира, выработать сложную иерархию оценок, в которой сконцентрирован опыт многих поколений. Дать имя предмету значит сделать первый шаг на пути к его познанию. А, следовательно, язык выполняет в культуре гносеологическую функцию, о которой подробно речь пойдет ниже.
Только благодаря языку возможно само существование культуры и мышления, как основополагающего фактора ее формирования и функционирования. Ряд антропологов полагает, что неандерталец, живший 200-40 тысяч лет назад в силу слаборазвитых речевых центров мозга, о чем свидетельстве анализ найденных археологами останков, почти не умел говорить. Однако данные археологических раскопок свидетельствуют и о том, что в этот период строились жилища, осуществлялась загонная охота, т.е. существовало определенное достаточно эффективное средство общения, которое позволяло осуществлять совместные действия, не уподобляясь строителями Вавилонской башни. Сопоставление этих данных позволяет сделать вывод о том, что язык как способ коммуникации формируется в человеческом сообществе постепенно, что отражается и на самом физиологическом строении “человека говорящего”.
Культура не может существовать без системы коммуникации, обмена информацией, согласованных представлений о тех или иных явлениях и событиях, без их именований, оценок. Эти функции выполняет язык. Он является наиболее адекватным аналогом целостности культуры и поэтому семантический подход и исследованию культуры обладает большими эвристическими возможностями. и коммуникациями.
Естественным языкам присущ непрерывный процесс изменения, ассимиляции, отмирания. В изменении языка отражается культурно – историческое и социально – политическое развитие общества. В среднем словарный запас человека составляет 10-12 тыс. слов и лишь часть из них используется активно. Искусственные языки – это языки науки и условных сигналов (например, азбука Морзе, дорожные знаки). Значение (содержание) научных знаков четко определено, границы и правила оперирования с ними четко фиксированы. Это необходимо для того, чтобы избежать неточности и ошибочности информации, неадекватного ее восприятия.
В культуре имеются и вторичные языки как коммуникативные структуры, которые надстраиваются над естественным языковым уровнем.
В качестве таких языков в культуре функционируют: акты человеческого поведения, которые имеют высокую социальную значимость; художественные образы в разных видах искусства; специальные церемониальные, ритуальные и обрядовые ситуации, совершаемые по особому сценарию; особые смысловые конструкции в философских, религиозных и литературных сочинениях. Языки культуры обладают локальной и социальной специфичностью, которую называют национальной самобытностью культуры того или иного народа, сословия. Эта самобытность «проступает» как симпатические чернила на любом культурном объекте поведенческом акте, стиле коммуникации».
Понятие культурного кода.
Способы передачи социального опыта называются культурными кодами. Культурный код – это способ передачи знаний о мире, навыков, умений в данной культурной эпохе. Само понятие ''код'' впервые появилось в технике связи, в вычислительной технике, кибернетике, математике, генетике. Без кодирования невозможно построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. В теории культуры на первое место выдвигается план содержания и понимания культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения.
Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов – это мир дискретных единиц, которые рассчитываются в битах информации, а мир смысла – это те значащие формы, которые связывают человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. Другими словами, код - это модель, правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого, всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, не воспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.
Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:
1) самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;
2) открытостью к изменениям;
3) универсальностью.
В соответствии с классификацией типов культуры М. Маклюэна выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур.
Дописьменная культура охватывает огромный ''доисторический'' период, включающий ''дикость'' и ''варварство'' (по терминологии Л. Моргана и Э.Б. Тейлора). В дописьменных культурах культурным доминантным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф – это не только способ понимания жизни, но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах.
Коды письменных культур формируются с конца 4-го – начала 3-го тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм – огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами. В культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет события жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом
Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине 15 века и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат – достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее.
В 17-19 вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложатся в основание культурного кода Западной Европы.
В 20 веке начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода. Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на ''вторичную предметность'' – компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому , давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения. Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно ''сращение'' логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование ''интеллектуальной образности'' и чувственного моделирования.
Знак и символ.
Язык – это система знаков. Знак – это материальный предмет (явления, событие), выступающий в качестве представителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, переработки, хранения и передачи сообщений (информации, знаний). Знаки имеют двоякую природу. С одной стороны, они материальны, с другой, являются носителями идеального смысла, который образуется через освоение материальной стороны знаков. Смысловое значение знака – это его способность фиксировать определенные стороны, черты, характеристики обозначаемого объекта, определяющие область приложения знака.
Символ – одно из самых многозначных понятий в культурологии. Изначальное содержание этого слова - удостоверение личности, которым служил simbolon (греч.) – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой.
Термином символ в культурологии обозначают условный, вещественный знак для членов определенного общества или конкретной социальной группы. Символами могут выступать простые предметы и вещи, природные процессы, растения, животные и, конечно, язык. Например, солнце может выступать как символ Людовика XIV. Но чаще всего символ указывает на абстрактное, непосредственно не воспринимаемое содержание, смысловое образование, комплекс представлений, относящихся к религии, к политике, науке и т. п. Например христианский крест, знамя, герб, докторская шапочка и т. п.
В терминах языка раскрывается не только содержание, но и значение символов, показывается их смысл и роль в социокультурном процессе.
Символы образуются в процессе взаимного соглашения людей, обучения и используются для коммуникации. Их действие возможно в сообществах, объединенных единством культуры, поскольку смысл их должен быть понятен людям.
Из сказанного следует, что символ – это знак особого рода. Так в чем же особенность символа по сравнению со знаком? Ведь одна и та же вещь, предмет, слово могут быть и знаком, и символом. Отличие символа от знака состоит, прежде всего, в том, что значение символа нельзя извлечь из его физической формы или естественной функции. Например, какое физическое различие есть между водой или святой водой, которая является символом для верующих? В честь прибытия государственного деятеля раздаются артиллерийские залпы, хотя выстрелы не направлены в цель, а в стволах нет снарядов. На Западе на похороны надевают черное, хотя этот цвет не имеет никакого преимущества перед другими цветами по отношению к тому, что должно произойти.
Символ – это знак особого рода, через него людям открываются смыслы, связывающие их в единое целое путем осознания и переживания мира и самого себя. Символ не просто означает смысл, но и несет собой действенную силу. Икона не просто обозначение Бога, для верующих: она выражает присутствие Бога в мире и обладает той же чудодейственной силой, что и сам Бог.
Понятие семиосферы.
Семиосфера – понятие , разработанное в семиотической культурологии Ю.М. Лотмана.
Семиосфера – это семиотическое пространство , по своему объекту в сущности, равное культуре; семиосфера – необходимая предпосылка языковой коммуникации.
Устройство, состоящие из отправителя, адресата и канала информации, само по себе ещё не будет работать. Для этого оно должно быть погружено в семиотическое пространство. То есть участники коммуникации должны иметь предшествующий семиотический культурный опыт.
В этом отношении язык – сгусток семиотического пространства с размытыми границами семиотической реальности. Границы размыты потому, что ничто, являющееся сообщением для одного, не является таковым для другого (например, не знающего языка, на котором передаётся сообщение).
Обязательными законами построения семиосферы являются бинарность и асимметрия.
Семиосфера отличается так же неоднородностью. Заполняющие семиотическое пространство языки, различные по своей природе, относятся друг к другу в диапазоне от полной взаимной переводимости до столь же полной взаимной непереводимости.
При этом разные семиотические языки имеют разные периоды жизни: язык моды, например, гораздо короче, чем литературный язык.
«Представим себе в качестве некоего единого мира, взятого в синхронном срезе, зал музея, где в разных витринах выставлены экспонаты разных эпох, надписи на известных и неизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленные методистами пояснительные тексты к выставке, схемы маршрутов экскурсии и правила поведения посетителей, и представим всё это как единый механизм … Мы получим образ семиосферы. При этом не следует упускать из виду, что все элементы семиосферы находятся не в статическом, а подвижном состоянии, постоянно меняя формулы отношения друг к другу.»
По сути, всё это совпадает с нашим пониманием реальности. Лотман не сделал решающего шага и не отождествил культуру с реальностью. Для него характерно противопоставление культуры и природы. Но ведь и природа является частью культуры, потому что мы можем именовать предметы природы и тем самым различать их лишь благодаря тому, что у нас есть язык. Скорее, внутри семиосферы можно условно выделить понятия культуры и природы, реальности и текста, сознавая при этом прагматическую текучесть границ между ними.
Лотман оставался в рамках классической схемы структуралистского метаязыка. Тот шаг, о котором мы сказали , после него сделали представители философского постструктурализма и постмодернизма. Конечно, Лотман понимал, что реальность, так же как и семиосфера , имеет много разных не сводимых друг к другу «форм жизни» (выражение Людвига Витгенштейна) то есть языковых игр, или, как сейчас говорят, речевых действий.
В сущности, семиосфера Лотмана в определенном смысле то же самое, что биосфера Вернадского, только взятое под другим прагматическим углом зрения.
Символическое поведение человека.
В жизни людей важными являются многие явления и, очевидно, что в любом обществе они будут становиться символами, подчеркивая их значимость для человека и сосредотачивая на них внимание. Без способности к символизации, выраженной в форме слов, люди не имели бы ни каких правил, законов, политической, экономической, церковной, научной, военной организаций и даже игр, за исключением тех, которые имеются на уровне животных. Для животного ни одни знак не может стать символом. Ни одно животное не сможет понять значение креста для христианина и того, что у одних народов черный цвет – цвет траура, а у других таким цветом является белый. Животное не способно к символизации, т. е. к тому, что наряду со знаками, определяет поведение людей, регулирует его, что-то запрещая или разрешая, и наполняет смыслом.
Различие знака и символа заключается и в их восприятии людьми. Знак может быть воспринят только с помощью чувств, т. е. его значение может быть заключено в физической форме. Так, высота ртутного столба указывает на температуру, а прилет грачей – на наступление весны. В символических отношениях одного чувства бывает недостаточно. Государственный флаг по форме – кусок материи, но для жизни людей это не так. Люди осознают его значение на рациональном уровне как символ государственной власти. Однако это не значит, что символы осознаются только рационально.
Символизм универсален, он существует в любом обществе. Универсальность проявляется в том, что всякая социальная группа, любое общество зависит от определенных условностей, разделяемых большинством его членов. Эти ценности являются объектом социальных чувств людей. Подъем государственного флага фиксируется не только разумом, но и чувствами, вызывая, например, на спортивных соревнованиях гордость участников. Без установления ценностей тех или иных предметов для общества социальные чувства не могут иметь устойчивое существование.
Таким образом, функция символов состоит еще и в том, чтобы усилить, отметить важность того, что они символизируют, а также поддерживать эмоциональную связь с тем, что важно для общества или социальной группы. Через эмоциональную связь с важнейшими для общества ценностями символизация понуждает людей подчиняться им
Различие между знаком и символом обнаруживается в том, что для утилитарного использования многозначность знаковой системы является помехой, вредит ее функционированию. Символ же, напротив, тем содержательнее, чем многозначнее. Сама структура символа направлена на то, чтобы через каждое явление дать целостный образ мира. Так, орел – это и птица, и символ США, и символ силы, смелости, мужества, свободы. Смысловая структура символа многослойна, ее нельзя однозначно свести к логической формуле, а можно лишь пояснить, соотнеся с дальнейшими символическими ситуациями. Многозначность символа выражается и в его содержании, и в его восприятии. Символ может нести информационную, эмоциональную и смысловую нагрузку. Восприятие символа осуществляется через рациональное познание, интуитивное понимание, эстетическое чувствование, ассоциативное постижение.
Истолкование символа – это диалогическая форма знания, поскольку смысл символа существует только внутри человеческого общества. Его смысл может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя. Такая позиция возможна из-за сильной субъективности истолкователя, когда диалог превращается в монолог. Думается, что такая субъективизация проявилась в России, когда было предложено группой людей заменить в гимне музыку Александрова на музыку Глинки. Дело здесь не в оценке качества музыки этих авторов, а в том, что значительная часть народа почему-то не воспринимала музыку Глинки как гимн.
Другую опасность представляет поверхностный рационализм, который за мнимой объективностью тоже ведет к потере диалогического характера символа. Примером может служить история с возвращением двуглавого орла как герба России. Действительно, Россия - страна Запада и Востока и этот момент отражен в символе, но значительная масса людей не воспринимает этот герб как раз на эмоциональном уровне. Следует отметить еще один момент. Символ чаще, чем знак является внесистемным. Слово – знак, но оно существует как знаковая система, подчиняющаяся определенным фонетическим, орфографическим и синтаксическим правилам. Смысл же символического языка увязывает его с определенной коммуникацией, которая может быть различной у разных наций и народностей. Символическая система действует в рамках ритуалов, специфической деятельности институциональных форм культуры.
Язык символов широко используется как в науке, так и в искусстве, религии. В науке символ – это логическое обобщение, абстракция отличающаяся строго определенными значениями. Примером символа может служить любая формула, в которой зачастую выражается и готовый результат, и путь, способный к нему привести.
Художественный символ – это художественный образ, выражающий общий смысл события, времени, эпохи через единичный факт, конкретное действие, ту или иную личность. Очень много символики в народном творчестве, особенно в поэзии. В литературе известная символичность присутствует в сравнениях, метафорах, аллегориях и даже в эпитетах.
Определяющей является символика в религии. Священные писания, сакральные тексты, написанные особенным символическим языком, смысл которых читается по-разному. Не случайно в средневековье в силу символического характера Библии основной задачей науки и в, частности, философии считалась трактовка, истолкование ее текста.
5. Список литературы.
1. Гуревич П.С. Философия культуры. – М., 1994. С. 269-291.
2. Ермолаев Е.А. Символы русской культуры X - XVIII вв. – Ярославль, 1998.
3. Кассирер Э. Философия символических форм // Культурология. XX век. Антология. – М., 1995.
4. Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек – текст – семиосфера – история. – М., 1999. Ч. I и II.
studfiles.net
ТЕМА 2. Культура как предмет изучения.
Основные понятия курса
План
1. Проблема определения понятия культуры. Основные научные подходы к изучению культуры.
в) формы: доминирующая культура, субкультура, контркультура, маргинальная культура.
3. Морфология культуры: обыденная и специализированная.
4. Функции культуры и законы ее функционирования.
Основные понятия
Культура, структура культуры, материальная культура, духовная культура, социальная культура, доминирующая культура, контркультура, субкультура, маргинальная культура, массовая, элитарная, народная культура, морфология культуры: обыденная, специализированная культура; функции культуры.
Литература
1. Кармин, А.С. Культурология: экзаменационные ответы для студентов вузов / А.С. Кармин, Е.А. Гусева. – М.: Питер, 2008.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учеб. пособие для вузов / А.И. Кравченко. – Изд. 5-е. – М.: Академический Проект, 2003.
3. Культурология. Краткий тематический словарь. (Словари XXI века) / под ред. д. ф. н., проф. Г.В. Драч, д. ф. н., проф. Т.П. Матяш. – Ростов-н/Д.: Феникс, 2001 // http://arts.adygnet.ru/bibl/rgy/untitled-1.htm.
4. Культурология. Теория, философия, история культуры: учебник для вузов / Л.А. Никитич. – М., 2005.
5. Культурология: учебник для вузов / В.М. Дианова [и др.]; под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. – М.: Высшее образование, 2008.
6. Культурология: учебник для студентов техн. вузов / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М., 2006.
7. Соколов, В.А. Культурология: для студентов вузов / В.А. Соколов. – Ростов-н/Д: Феникс, 2004.
8. Флиер, А.Я. Культурология для культурологов: учеб. пособие для высшей школы / А.Я. Флиер. – М.; Екатеринбург: Академический Проект: Деловая книга, 2002.
ТЕМА 3. Основные понятия культурологии
План
1. Язык и символы культуры в рамках семиотического подхода
2. Культурные ценности и нормы как базовые понятия аксиологического подхода.
3. Социализация, инкультурация, культурная самоидентичность как формы освоения культуры.
Основные понятия
Основные понятия культурологии: язык и символы культуры, культурные коды, культурные ценности и нормы, культурные традиции и инновации, культурная картина мира, инкультурация и социализация, социальные институты культуры, культурная самоидентичность.
Литература
1. Кармин, А.С. Культурология: экзаменационные ответы для студентов вузов / А.С. Кармин, Е.А. Гусева. – М.: Питер, 2008.
2. Кравченко, А.И. Культурология: учеб. пособие для вузов / А.И. Кравченко. – Изд. 5-е. – М.: Академический Проект, 2003.
3. Культурология. Краткий тематический словарь. (Словари XXI века) / под ред. д. ф. н., проф. Г.В. Драч, д. ф. н., проф. Т.П. Матяш. – Ростов-н/Д.: Феникс, 2001 // http://arts.adygnet.ru/bibl/rgy/untitled-1.htm
4. Культурология. Теория, философия, история культуры: учебник для вузов / Л.А. Никитич. – М., 2005.
5. Культурология: учебник для вузов / В.М. Дианова [и др.]; под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. – М.: Высшее образование, 2008.
6. Культурология: учебник для студентов техн. вузов / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М., 2006.
7. Соколов, В.А. Культурология: для студентов вузов / В.А. Соколов. – Ростов-н/Д: Феникс, 2004.
8. Флиер, А.Я. Культурология для культурологов: учеб. пособие для высшей школы / А.Я. Флиер. – М.; Екатеринбург: Академический Проект: Деловая книга, 2002.
ТЕМА 4. Основные типологии культуры
План
1. Исторические типологии культуры:
1) формационная модель К. Маркса и Ф. Энгельса;
2) концепции цивилизационного развития культуры:
а) локальные модели развития культуры (цивилизации) в концепциях А.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби;
б) стадиально – цивилизационная модель Д. Белла, Э. Тоффлера, З. Бжезинского;
в) проблема вестернизации в концепции «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона;
3) концепции универсального развития культуры:
а) теории ранних эволюционистов Г. Спенсер, Э. Тейлор, Д. Морган;
б) теория осевого времени К. Ясперса.
2. Региональные модели развития культуры:
1) восточные и западные типы культур;
2) Россия как «серединный» (евразийский) тип культуры;
3) северные и южные типы культур.
3. Психологические типологии культуры:
1) человек и культура с точки зрения теории психоанализа в концепции З. Фрейда;
2) теория архетипов К. Юнга.
4. Социологические теории культуры:
1) теория социокультурной динамики П.А. Сорокина;
2) этническая и национальная культуры;
3) этногенетическая модель Л. Н. Гумилева.
5. Концепция игровой культуры Й. Хейзинга.
Основные понятия
Общественно-экономическая формация, базис, надстройка, цивилизация, культурно-исторический тип, четырехосновная культура, душа культуры, теория «вызовов-ответов», аграрная культура, индустриальная культура, постиндустриальная культура, вестернизация, эволюционизм, осевое время, «серединный» тип культуры, бессознательное, либидо, сублимация, архетип, сверхсистемы, этническая культура, национальная культура, этнос, пассионарность.
Литература
1. Белл, Д. Грядущее постиндустриальное общество / Д. Белл. – М.: Академия, 1999.
2. Гумилёв, Л.Н. Ритмы Европы. Эпохи и цивилизации / Л.Н. Гумилев. – М., 1991. (Заключение).
3. Данилевский, Н.Я. Россия и Европа / Н.Я. Данилевский. – М. 1991. – С. 471–479.
4. История и культурология: учеб. пособие для студентов вузов / под ред. Н.В. Шишовой. – М., 2004.
5. Культурология. Краткий тематический словарь. (Словари XXI века) / под ред. д. ф. н., проф. Г.В. Драч, д. ф. н., проф. Т.П. Матяш. – Ростов-н/Д.: Феникс, 2001 // http://arts.adygnet.ru/bibl/rgy/untitled-1.htm.
6. Культурология: учебник для студентов техн. вузов / под ред. Н.Г. Багдасарьян. – М., 2006.
7. Культурология. Теория, философия, история культуры: учебник для вузов / Л.А. Никитич. – М., 2005.
8. Соколов, В.А. Культурология: для студентов вузов / В.А. Соколов. – Ростов-н/Д: Феникс, 2004.
9. Сорокин, П.Я. Человек. Цивилизация. Общество / П.Я. Сорокин. – М., 1992.
10. Тейлор, Э. Первобытная культура / Э. Тейлор. – М., 1989.
11. Тойнби, Ар. Дж. Постижение истории / Ар. Дж. Тойнби. – М., 1991. – С. 51, 80–82, 106–114, 338–343, 578–579, 586.
12. Тоффлер, Э. Третья волна / Э. Тоффлер. – М.: АСТ, 2004.
13. Фрейд, З. Психология бессознательного / З. Фрейд. – М., 1989.
Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций / С. Хантингтон. – М.: АСТ, 2003.
Хейзинга, Й. Homo Ludens в тени завтрашнего дня / Й. Хейзинга. – М. 1992. – С. 63.
Шпенглер, О. Закат Европы / О. Шпенглер. – М., 1993. – Введение; Гл. 1,2,3.
Юнг, К.Г. Архетип и символ / К.Г. Юнг. – М., 1991.
Ясперс, К. Истоки истории и её цель / К. Ясперс. – Вып.1. – М., 1991. – С. 66, 74–75, 90, 95.
ТЕМА 5. Культурогенез. Специфика первобытной культуры
План
1. Мифология и религия как ранние формы духовной жизни человечества.
2. Язык первобытной культуры. Базовые символы мифологического культурного кода: анимо-тотемные, мировых стихий, мирового древа.
3. Комплексы культурных памятников первобытности: наскальная живопись, мегалитическая архитектура, палеолитические венеры и др.
1. Гуревич, П.С. Философия культуры / П.С. Гуревич. – М., 1994. – С. 80–102.
2. Дмитриева, Н.А., Виноградова, Н.А. Искусство Древнего мира / Н.А. Дмитриева, Н.А. Виноградова. – М., 1989. – С. 8–21.
3. История Древнего мира (словарь мифологии и древностей). – М., 1999.
4. История и культурология. – М., 2000. – С. 35–57.
5. Кравченко, А.И. Культурология: словарь. – М., 2001. – Ст. «Мифологическая картина мира», «Мифология», «Миф».
6. Кравченко, А.И. Культурология: хрестоматия / А.И. Кравченко. – М., 2000. – С. 157–167 (Самнер У. Обряды.), 183 (Фрезер Дж. Табу.), 607 (Черных Е.Н. Символы.).
7. Энциклопедия символов, знаков и эмблем. – М., 2000. – С. 77, 92, 96, 100, 123, 137–139, 143, 159, 169, 195, 257, 265, 377, 401, 430, 509, 533, 551.
8. Боброва, С.П. Системные аспекты исследования мифологического сознания / С.П. Боброва. – Иваново, 2002. – Гл. 1, 5.
9. Киселева, М.С. Культурные коды и типы культуры / М.С. Киселева // Культурология. – М., 1993. – С. 67.
10. Токарев, С.А. Ранние формы религии / С.А. Токарев. – М., 1990.
11. Фрейденберг, О.М. Миф и литература древности / О.М. Фрейденберг. – М., 1978.
12. Элиаде, М. Космос и история / М. Элиаде. – М., 1987.
13. Боброва, С.П. Мифологическое сознание как система / С.П. Боброва. – Иваново, 2001. – Гл. 2, 3.
14. Боброва, С.П. К вопросу о механизме мифологического мышления: конфликт и его разрешение / С.П. Боброва // Вестник Ивановского государственного энергетического университета. – Иваново, 2003. – № 4. – С. 107.
15. Боброва, С.П. Система знаков в мифологическом сознании / С.П. Боброва // III Кондратьевские чтения: материалы Междунар. науч.-практ. конференции. – Иваново, 2000. – С.93–95.
16. Романов, Ю.И. Культурология: учеб. пособие для вузов / Ю.И. Романов. – М., 2006. – Гл.: Тотемизм и магия, Миф и первобытная культура, Анимизм.
17. Хокинс, Дж. Расшифрованный Стоунхендж. Обсерватория каменного века / Дж. Хокинс. – М. 2006.
18. Культурология: учебник для вузов / Л.А. Никитич [и др.]; под ред. А.Л. Золкина. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007.
19. Кононенко, Б.И. Основы культурологи: курс лекций / Б.И. Кононенко. – М., ИНФРА. – М. 2002.
ТЕМА 6. Культура Древнего Востока
План
1. Специфика культур древневосточных цивилизаций: основные культурные идеи и достижения Древнего Египта и Двуречья.
2. Влияние конфуцианства и даосизма на основные идеи и достижения Древнего Китая.
3. Культура Древней Индии и влияние на нее идей индуизма и буддизма.
4. Специфика арабо-мусульманской культуры. Ее основные культурные идеи и достижения.
1. Условия формирования, истоки, особенности средневековой западноевропейской культуры. Мировоззрение средневекового человека.
2. Христианство – теоретическая и нравственная основа средневековой европейской культуры. Идеал человека в средние века.
3. Отражение средневековых представлений о мире в искусстве Западной Европы:
а) романский и готический стили в искусстве;
б) куртуазная литература.
Основные понятия
Средние века, христианство, католицизм, схоластика, Библия, аскетизм, канон, романский стиль, готика, базилика, куртуазность, светская культура.
Литература
1. Волков, Владимир Николаевич. Основы культурологии: учебное пособие для вузов / В.Н. Волков; Министерство образования и науки Российской Федерации, Ивановский государственный университет, Институт повышения квалификации и переподготовки педагогических кадров. – Иваново: Изд-во Ивановского государственного университета, 2005. – 520 с. – С. 143–167.
2. Гриненко, Галина Васильевна. Хрестоматия по истории мировой культуры: учебное пособие / Г.В. Гриненко; Всероссийская академия внешней торговли. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Высшее образование, 2005. – 940 с. – С. 522–581.
3. Запад и Восток. Традиции и современность: Курс лекций для негуманитарных специальностей / С.Г. Галаганова [и др.]. – М.: ОБ-ВО «Знание» РФ, 1993. – 240с. – С. 24–44.
4. Кононенко, Б.И. Основы культурологии: курс лекций / Б.И. Кононенко. – М.: ИНФРА-М, 2002. – 208 с. – С.151–153.
5. Круглова, Лариса Константиновна. Основы культурологии: учебник для вузов / Л.К. Круглова; Министерство транспорта Российской Федерации, Санкт-Петербургский Государственный университет водных коммуникаций. – СПб.: Б.и., 1994. – 342 с. – С.163–196.
6. Культурология: учебник для вузов / Л.А. Никитич [и др.]; под ред. А.Л. Золкина. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. – 498 с. – С.222–242.
7. Культурология: учебник для вузов / В.М. Дианова [и др.] ; под ред. Ю.Н. Солонина, М.С. Кагана. – М.: Высшее образование, 2008. – 566с. – С. 321–323.
8. Культурология. История мировой культуры / под ред. А.Н. Марковой. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: ЮНИТИ, 2000. – 600 с. – Гл. 11.
9. Культурология: учебное пособие / сост. и отв. ред. А.А. Радугин. – М.: Центр, 2003. – 304 с. – Разд. 2, гл. 4–5.
10. Ле Гофф, Жак. Цивилизация средневекового Запада / Жак Ле Гофф; пер. с фр., общ. ред. В.А. Бабинцева. – Екатеринбург: У-Фактория, 2007. – 558 с.
11. Никитич, Людмила Алексеевна. Культурология. Теория, философия, история культуры: учебник для вузов / Л. А. Никитич. – М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2008. – 559 с. – С. 201–224.
12. Розин, Вадим Маркович. Культурология: Учебник для вузов / В.М. Розин. – 2-е изд., перераб. – М.: Гардарики, 2003. – 462 с. – С. 288–307.
13. Соколов, Виктор Александрович. Культурология: для студентов вузов / В.А. Соколов. – Ростов-н/Д: Феникс, 2004. – 224 с. – С.98–110.
lektsia.com
Языки и символы культуры
Пархоменко И.Т., Радугин А.А.
Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры — это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).
Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл.
Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами — идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала.
Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.
Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель.
Знаки, составляющие каждого из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем:
естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.
I. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки — это знаки-признаки, например, дым — знак огня.
II. Функциональные знаки — это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.
III. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков:
1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте;
2) индексы — условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.;
3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.;
4) символы — материальные или идеацнальные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д.
Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные системы, связанные с выполнением различного рода обрядности (свадебная, похоронная. праздничная, религиозно-культовая, вступление в должность — коронация, инаугурация и т. д.). Можно сказать, что каждая область социокультурной жизни имеет свою символическую систему.
IV. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы — разговорные языки. Любой естественный язык — это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения.
Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Вербальная система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты.
Естественный язык — это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка — лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд — лексическое «ядро» языка — сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта прошлого в культуре.
V. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то. что они возникают на базе других знаковых систем оазговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи — одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.
Базовым знаком письма является не слово, как в разговорном языке, а объективная и более абстрактная единица —- буква. Количество базисных знаков в системе существенно уменьшается и становится обозримым. Это ведет к коренному изменению в логике использования знаковой системы. Становятся возможными качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации.
Запись создает возможность искусственно увеличить словарный состав языка. С возникновением письменности начинают складываться зыковые нормы и правила. Это дает возможность создание нормированного литературного языка, обогащения и совершенствования способов выражения мысли, на основе записи снимаются временные и пространственные границы общения. Письменность открыла путь к тиражированию знаков — книгопечатанию.
mirznanii.com
Язык культуры – знак, символ, миф, архетип
При всем избыточном множестве определений и трактовок культуры неизменно повторяющейся, устойчивой характеристикой остается признание ее связи с человеческой деятельностью. Вместе с тем, очевидно, что культура – это результат деятельности особого рода, деятельности, связанной с поиском смысла. Культура – тот космос, который создается отношением человека к миру и самому себе. Отношение человека к миру, в свою очередь, определяется смыслом. Именно смысл соотносит любой предмет или явление с человеком: ведь если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека.
Культура, таким образом, представляет собой попытку открыть и утвердить смысл человеческой жизни в его соотнесенности со смыслом сущего. Она наполняет жизнь смыслом: все бытие (в том числе и бытие природы) открывается человеку лишь через культурные смыслы. С этой точки зрения культура есть полагание смысла. Разница способов полагания смысла отличает одну культуру от другой, создавая бесконечное многообразие явлений, форм и типов культуры. Тот смысловой мир, который образует культура, объединяет людей в определенные сообщества (исторические, национальные, религиозные, профессиональные и т.п.), передается из поколения в поколение, в конечном счете определяя способ существования и мироощущение людей.
Не вызывающий сомнения факт человеческого объединения и культурного наследования свидетельствует о наличии механизма и структуры, обеспечивающих передачу культурных смыслов. Такого рода структура, обслуживающая сферу социального общения, называется языком, или, иначе говоря, знаковой системой. Наделяя теми или иными значениями факты, явления и процессы этого мира, культура формирует сложную и многообразную знаковую систему, через которую происходит накопление, поддержание и организация опыта.
Необходимо подчеркнуть, что культура представляет собой открытую знаковую систему, включающую помимо основного компонента – естественного языка – множество других знаковых систем: искусственные языки, метаязыки, а также разнообразные «вторичные моделирующие системы», возникающие на основе первичных естественных языков (символические системы мифа, ритуала, социоэтических запретов и предписаний, языки различных искусств и т.п.).
Исследованием культуры с точки зрения ее знаковости занимается специальная, сложившаяся в ХХ веке, дисциплина – семиотика культуры. Вообще, основные принципы семиотики (от греч. semeion – знак) – междисциплинарной науки о знаковых системах – были сформулированы еще в конце XIX – начале XX века в трудах американского философа Ч. Пирса и швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра. Во второй половине ХХ века благодаря усилиям двух школ – французской (К.Леви-Стросс, Р.Барт и др.) и так называемой тартусско-московской (Ю.М.Лотман, Вяч.Вс.Иванов и др.) – удалось привлечь внимание к исследованию символической организации культуры и тем самым расширить исследовательское поле семиотики.
Поскольку огромное количество слоев культуры можно рассматривать как язык, знаковую систему, то сфера применения семиотических методов существенно расширяется: появляется семиотика литературы и живописи, моды и рекламы, человеческого поведения и даже карточной игры; предметом семиотического анализа становится язык балета, цирка, кино и других видов искусства. Культура в целом рассматривается как некое семиотическое пространство, область знаковой деятельности вообще или, по выражению Ю.Лотмана, – семиосфера.
В основе семиотики лежит понятие знака – минимальной единицы языка, несущей информацию. Знаком называют любое материальное выражение (слово, вещь, рисунок и т.п.), которое имеет значение и служит средством передачи смысла. Сущность знака, следовательно, двойственна. С одной стороны, он материален (имеет план выражения), с другой стороны, является носителем нематериального смысла (план содержания). Природа знака определяет принципы семиотического анализа. Семиотика подразделяется на синтактику, изучающую соотношения знаков друг с другом; семантику, исследующую отношения между знаком и его смыслом, и прагматику, анализирующую отношение знака к использующему его коллективу, т.е. отношения знаков с их отправителями, получателями и контекстом знаковой деятельности.
Поскольку, как уже было сказано, культура всегда есть нечто общее для какого-либо человеческого сообщества, она образует определенную систему знаков, употребляемых в соответствии с известными членам данного коллектива правилами. За пределами этой системы, т.е. языка культуры, знак утрачивает смысл или меняет его. Большинству из нас ничего не скажет ритуальная татуировка индейца, цвет одежд буддийского монаха, детали японской чайной церемонии.
Впрочем, в прошедших эпохах нашей собственной истории мы тоже оказываемся иностранцами. Блестящие исследования быта русского дворянства, осуществленные Ю.М.Лотманом, не только открыли русской аудитории семантику бала и дуэли, сватовства и брака, провинциальной и столичной жизни, но и показали современному читателю классической русской литературы, сколь мало он сможет понять в казалось бы хорошо известных произведениях, если не проникнет в смысл бытовых деталей, не прорвется сквозь плотную оболочку мира вещей и обыденных действий в мир знаков, составляющих пространство культуры.
Разумеется, пространство культуры – это не произвольный набор знаков. Культура в целом может рассматриваться как выстроенная последовательность знаков, то есть текст. Причем текст сложно устроенный и организованный, образующий переплетения и иерархию «текстов в тексте». Приобщиться к культуре – значит суметь постичь ее язык, прочесть и понять ее текст. Задача эта осложняется тем, что текст культуры не может состоять лишь из обычных знаков, он насыщен символами. Символ (греч. symbolon – опознавательная примета) – знак особого рода, во многих отношениях являющий собой полную противоположность знаку обычному.
Знаки произвольны и конвенциональны, то есть являются результатом своеобразного договора: таковы условные знаки дорожного движения, знаки воинских отличий или математические знаки. В символе же обнаруживается действенное присутствие выражаемого им содержания. (Классический пример Ф. де Сосюра: весы могут быть символом правосудия, по-скольку содержат идею равновесия на уровне образа (находящиеся в шатком равновесии чаши напоминают взвешивание «за» и «против»), а скажем, телега, не содержащая соответствующего иконического элемента, – нет).
Символ – это особый образ-знак: образ, взятый в аспекте своей знаковости, и знак, наделенный неисчерпаемостью образа.
Символ – образ, в котором всегда присутствует некий смысл, слитый с образом, но не сводимый к нему.
Обычный знак стремится к ясности, четкости и не допускает различных толкований. Его семантика и прагматика достаточно просты. Если для утилитарной знаковой системы многозначность оказывается помехой рациональному функционированию, то символ, напротив, принципиально многозначен, весьма неопределенен и требует тонкой интерпретации. Знак связывает нас с предметным миром значений, символ – с непредметным миром смыслов. Его нельзя элементарно дешифровать, в него необходимо вжиться.
Конвенциональный характер знака связывает его с синхронным срезом культуры: он возникает и существует в рамках организационной структуры, объединяющей людей, живущих в одно время. Для символа же определяющими являются диахронные связи культуры. Он никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры, но всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. В символе всегда есть нечто архаическое. И это неслучайно. Происхождение символа тесно связано с исторически первым способом духовного освоения мира – мифом.
Особенность мифа как способа постижения действительности состоит в том, что недостаточность практического овладения миром компенсируется посредством смыслового породнения с ним. Принципы мироощущения и миропонимания, реализуемые в мифе, основываются на неспособности человека выделить себя из окружающей среды, а также на своеобразной нерасчлененности мышления. Субъект и объект, происхождение и сущность, вещь и слово не отчетливо разделяются в мифологическом сознании. Мифологический символизм соединяет план реальности и ментальный план. Образы мифа наделяются субстанциональностью, понимаются как реально существующие.
При этом неверно было бы интерпретировать миф как фантастический вымысел. Миф не разделяет естественное и сверхъестественное, все его содержание мыслится как подлинная реальность. Миф – сакральный рассказ, правдивость которого не может быть поставлена под сомнение. Темой этого рассказа становится так называемое «мифическое время», то есть особая эпоха первотворения, предшествующая началу эмпирического времени и даже противопоставленная ему (как «сакральное» время «профанному»). Но противопоставление это не окончательно, поскольку мифическое время является сферой действия первопричин всего последующего. В силу этого миф парадигматичен (от греч. paradeigma – пример, образец), он служит своеобразной моделью для жизни. Все человеческие действия и проявления – рождение, брак, смерть, основание города, строительство дома и храма, запашка земли и прием пищи – обладают значением и ценностью не сами по себе, а как повторение мифологического, идеального образца.
Средством воспроизведения прадействия служит ритуал, обряд. Обряд реализует миф, символически повторяя, а следовательно, и реактуализируя его. Миф, в свою очередь, кодифицирует обряд. Структура мифологического символизма направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию первоначал и дать через него целостный образ мира.
В более поздние времена, когда синкретическое единство мифа разрушается, мифологический символизм оказывается унаследованным религией, искусством и общественным сознанием в целом. При этом история не может коренным образом изменить структуру древнего символизма. Скажем, откровения христианства не разрушают дохристианское значение символов, а лишь добавляют им новые смыслы. По точному определению русского философа А.Ф.Лосева, символ – миф, «снятый» (в гегелевском смысле) развитием культуры, он перешагивает границы исторических эпох и сохраняет память о своих предшествующих смыслах. Мифологические символы становятся, таким образом, своеобразными конденсаторами опыта человечества. В этом смысле миф – это не забытый эпизод предыстории культуры, а ее вечная, вневременная, живая сущность.
Неслучайно одной из черт современной культурной ментальности называют неомифологическое сознание. Обращение к мифу характерно для всей художественной культуры ХХ века – от символизма до постмодернизма. Наиболее значимые художественные тексты последнего столетия не просто используют мифологические сюжеты и мотивы, но по своей структуре уподобляются мифу. Неомифологизм Дж.Джойса и Т.Манна, Ф.Кафки и Г.Гарсиа Маркеса имеет глубокий смысл. Древний миф как бы подсвечивает сюжет современного произведения, передавая ему символическую глубину и объем. Этот подлинный символизм, свободный от рассудочных аллегорий, позволяет автору и читателю подняться над частной ситуацией и открыть для себя то общее и универсальное, что всегда хранит в себе миф.
Универсальность символа и всеобщность мифа, их неуничтожимость и «вечное возвращение» в мир культуры всегда привлекали внимание. Не могло не удивлять сходство мотивов и сюжетов, раскрывающихся в мифологиях разных времен и народов. Например, миф об умирающем и воскресающем боге – это не только хорошо нам известный христианский миф. Эта формула характерна для многих древних календарных мифов, символически воспроизводящих природные циклы: таковы мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.
Подчеркнем, речь идет даже не о близости представлений древних народов, а о всеобщем, универсальном характере мифологем, то есть основных идей мифа, нашедших постоянный художественный образ. Такова, например, мифологема «космической жертвы», выражающая идею разных народов о том, что творение невозможно без уничтожения или жертвоприношения. В Вавилонской космогонии это представлялось в виде убийства праматери Тиамат – дракона, из тела которого были созданы небо и земля. Согласно индуистской традиции, изложенной в Ригведе, боги принесли в жертву первобытное существо – великана Пурушу. В Персии это был бык, которого приносит в жертву сначала Ариман, а затем Митра. В Скандинавии – это гигант Имир, расчлененный сонмом богов и затем использованный как материал для сотворения мира.
Тождественные по своему характеру образы и мотивы обнаруживаются в несоприкасающихся друг с другом мифологических системах, и, следовательно, объяснить их возникновение простым заимствованием нельзя. Раздвигая узкие границы традиционно-рационалистических трактовок символического, культурология ХХ века пытается обнаружить внутреннюю связь мифа и символа с бессознательной жизнью души. Одна из наиболее смелых и, одновременно, значительных попыток была осуществлена Карлом Густавом Юнгом (1875 – 1961), предположившим, что в основе мифологии лежат некие врожденные психические структуры – так называемые архетипы.
Архетипы находятся в глубинах коллективного бессознательного, которое представляет собой хранилище латентных следов памяти человечества. С точки зрения Юнга коллективное бессознательное присуще всем людям и, по всей видимости, передается по наследству. Архетипы же представляют собой содержание коллективного бессознательного. Они могут быть обнаружены в спутанных и странных образах сновидений, галлюцинаций и мистических видений, где сознательная обработка минимальна; а также в так называемых коллективных представлениях – мифах, сказках и тайных учениях, которые в силу своей безличной природы и архаического характера близки строю души, свойственному не отдельной личности, а человечеству вообще.
Архетипы – вневременные схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всех людей, они составляют основу общечеловеческой символики и включают в себя все богатство мифологических тем. Несмотря на название, которое Юнг заимствует из позднеантичных авторов, архетип (от греч. arhetypos – первообраз) не является образом в буквальном смысле этого слова. Скорее он представляет собой структурную схему образа и его психологическую предпосылку. Архетип – это форма, содержательные характеристики он обретает лишь тогда, когда подвергается сознательной обработке. Юнг сравнивал архетип с системой осей кристалла, которая преформирует кристалл в растворе, будучи сама неким невещественным полем.
Мифология – изначально присущий человечеству способ обработки архетипов. Мифотворчество, по существу, есть трансформация архетипа в образ. Мифологические мотивы при этом могут видоизменяться, приобретать и утрачивать различные детали: архетипическое ядро, фиксируемое мифологемой, остается неизменным.
Реализуясь в религиозных и художественных образах (как матрица отпечатывается в массе оттисков), архетип обеспечивает единство и многообразие культуры: его инвариантная сущность является нам в многочисленных вариантах. Осуществляясь в вечных мифах и символах, он пронизывает толщу культуры, определяя ее историческую преемственность и память.
По мнению Юнга архетип – это фигура, повторяющаяся на протяжении истории везде, где свободно действует творческая фантазия. Нет ни одного важного образа, существенной идеи и воззрения без их исторических праобразов, все они восходят, в конечном счете, к тем или иным архетипическим праформам. Но, пожалуй, наиболее значима для человечества реализация архетипов в религии и искусстве. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и невнятных образов, они превращаются в символы изящные по форме и всеобщие по содержанию. Искусство поэзии, например, заключается в превращении обычных слов-знаков в символы: поэт делает слова проводниками энергии архетипических смыслов, укорененных в бессознательной глубине души. Тогда архетипы, дремлющие в подсознании читателя, оживают в художественном тексте произведения.
Тайна воздействия искусства состоит, таким образом, в особой способности художника почувствовать архетипические формы и реализовать их в произведении. Тот, кому это удается, переводит свое произведение с языка сиюминутного, преходящего и личного на язык вечного и всечеловеческого. Это язык архетипов, язык универсальных образов-символов – подлинный, живой язык культуры.
Понравился материал? Поделитесь, пожалуйста, ссылкой в социальных сетях:
< Назад
Вперёд >
www.symbolizm.ru
Культура как система знаков, виды символов (примеры)
Культура как коммуникационная система, как система знаков и обмена подобной вида информацией изучается такой наукой как семиотика (греч. semeiotike — учение о знаках). В рамках этого подхода все явления культуры, языки культуры рассматриваются исключительно как знаковые системы, в основе каждой из которой стоит изучение знака как такового.
Знак и символ в культуре, языки культуры
Знаком в культуре является все. Не существует явлений, понятий или событий, не имеющих своих имен и обозначений. (За исключением явлений, которые лишены какой бы то ни было социальной или иной значимости)
Поэтому знаком в культуре могут быть — звуки, изображения, имена и т.д, которые называются «чувственно воспринимаемыми объектами».
Назначение любого знака – замещать или представлять предметы, обозначать или проявлять их свойства или отношения.
Задача знака – обеспечить понимание, трансляцию культурного опыта с помощью всевозможных языков культуры или знаковых систем, как –то:
Языка
Традиций
Фольклора
Ритуалов, обрядов, церемоний
Художественных образов
Письменных текстов и т.д.
Языки культуры
Языком культуры называется вся совокупность существующих знаковых систем в вербальной или невербальной коммуникации, средствами которых может передаваться культурно – и социально значимая информация.
По словам Э.Кассирера, человек неизбежно выражает себя в течение своей жизни в таких крупных формах культуры, как искусство, язык, религия или политика.
Для осуществления этого выражения человек принужден создавать символы как вербальные, так и мифологические, религиозные, художественные и проч.
Типы знаковых средств
В самом общем виде всю эту совокупность используемых знаковых средств можно разделить на:
Знаки- обозначения
Сюда относятся, например, единицы естественного и искусственного языка, которые обозначают как сам предмет, так и его свойство, действие или иных характеристики. В эту группу также входят:
Знаки-признаки (например, симптомы, приметы)
Знаки-копии (репродукции, аналоги, как несуществующие в реальности — симулякры)
Знаковое поведение (эпатаж, имитация и тд.)
Знаки-модели
К ним относят также заместителей реально существующих предметов и действий. Например, в магических практиках используют модель предмета, наделенную особой силой. Эта «вторичная предметность» содержит в себе информацию о способе действия с ней и о своих «новых свойствах и «новом» смысле.
Символы
В эту категорию также относят знаки, главной задачей которых становится не просто указание на предмет, объект, но, в первую очередь, передача некоторого непрямого смысла.
Символ и знак в культуре: история понятий и их различения (отличия)
Различие символа (symbol) и знака (sema) подчеркивали уже в античности. Платон считал знаки проявлением обыденной жизни, в том числе и низкой подражательной поэзии, символы же, напротив, воплощали в себе божественные откровения, сакральные истины.
Содержательное противопоставление знака и символа наиболее четко проявилось у неоплатоников. Так, Прокл считал, что именно с помощью мифологических символов передается божественный дух человеку. Поскольку такие божественные символы обращены к людям своей таинственной стороной, они не так прозрачны и ясны как обычные знаки. С того время именно символическая поэзия с ее многозначительными и глубокими символами становится вершиной искусства, а натурализм подвергается осуждению за свою низкопробную подражательность высокому.
Так начинается история символизма, который стал основой западного христианства и Византии. Например, богословские положения стали различать:
Историю профанную (события и явления которой не имеют тайного смысла)
Историю сакральную (события и явления которой сами становятся символами иных событий или явлений)
В искусстве символ становится «иносказательным» художественным образом, который не поддается прямолинейной дешифровке, а требует для своего понимания эмоционального участия в виде переживания, вчувствования и рационального распознания.
В 30-х гг. прошлого века американский ученый этнолог Э.Сепир предпринимает попытку проанализировать способность символов к передаче общечеловеческого и общезначимого содержания.
Он различает два вида символов:
Конденсационные
«значат гораздо больше, чем обозначают»
Такие символы, по мнению ученого, участвуют в религиозных и политических эмоциональных отношениях и обозначениях
Референциальные.
Такие символы характеризуются эмоциональной нейтральностью и логической обоснованностью.Э.Сепир приходит к выводу, что именно второй тип символов общепринят, и благодаря своей рациональности именно он в большинстве случаев образует все современные знаковые системы культуры.
Советский ученый-семиотик Ю.М.Лотман склонен быть понимать символ не просто как знак-обозначение, например, символы математики, химии или физики в искусственных языках. Символика таких обозначений для него — это выражение некой глубины сакральных смыслов. Например, обозначение круга, креста или пентаграммы обладают огромной культурно-исторической и смысловой емкостью, так как восходят еще к эпохе архаики и являются основанием культуры.
Ю.М.Лотман в своих работах
определяет символ как социально-культурный знак, имеющий в своей основе идею, содержание которой можно постичь лишь интуитивно и которое не может быть адекватно выражено вербальным способом.
В этой связи следует отчетливо понимать важную специфику символа, он призван вызывать реакцию не на свой символизируемый предмет, а на те значения, которые с ним связаны конвенционально. В виду этого становится необходимым умением различать и такие основные категории как «смысл» и значение».
Примеры общеизвестных символов в истории
Мы можем рассмотреть элементы базовой символики, характерной для мифологического сознания.
Как правило, эти символы отображали:
• анимистические и тотемные верования наших предков: камни и палки — это души людей
• человеческие представления об устройстве и происхождении Космоса: Мировое древо как ось мира или идея плодородия, Космическая гора как столп Вселенной
Интересно, что со временем эти основные символы стали упрощаться, вплоть до простой геометрии, например:
Космос – стал обозначаться кругом
Плодородие – треугольником
Мировое древо – крестом
Материальный мир (четыре стихии) – квадратом
Вечность – змеей, кусающей хвост
С тех пор и пошли такие общеизвестные обозначения, как:
Мужское начало – треугольник с верхней вершиной
Женское – с вершиной книзу
Наложение этих двух символов в европейской части было известно как звезда Давида, а в Индии — порождающее начало и знак любви к богам.
Наша презентация:
Для символов в мифологическом сознании характерна очень жесткая взаимосвязь, которая должна была определять тождество знака, предмета и природы. Это гарантировало закрытость и неизменяемость традиционной культуры и ее организации, что обеспечивало постоянное воспроизводство должного образца в поведении человека и его отношении к социуму, природе и т.д.
Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость - поделитесь
velikayakultura.ru
Язык культуры — знак, символ, миф, архетип
При всем избыточном множестве определений и трактовок культуры неизменно повторяющейся, устойчивой характеристикой остается признание ее связи с человеческой деятельностью. Вместе с тем, очевидно, что культура – это результат деятельности особого рода, деятельности, связанной с поиском смысла. Культура – тот космос, который создается отношением человека к миру и самому себе. Отношение человека к миру, в свою очередь, определяется смыслом. Именно смысл соотносит любой предмет или явление с человеком: ведь если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека.
Культура, таким образом, представляет собой попытку открыть и утвердить смысл человеческой жизни в его соотнесенности со смыслом сущего. Она наполняет жизнь смыслом: все бытие (в том числе и бытие природы) открывается человеку лишь через культурные смыслы. С этой точки зрения культура есть полагание смысла. Разница способов полагания смысла отличает одну культуру от другой, создавая бесконечное многообразие явлений, форм и типов культуры. Тот смысловой мир, который образует культура, объединяет людей в определенные сообщества (исторические, национальные, религиозные, профессиональные и т.п.), передается из поколения в поколение, в конечном счете определяя способ существования и мироощущение людей.
Не вызывающий сомнения факт человеческого объединения и культурного наследования свидетельствует о наличии механизма и структуры, обеспечивающих передачу культурных смыслов. Такого рода структура, обслуживающая сферу социального общения, называется языком, или, иначе говоря, знаковой системой. Наделяя теми или иными значениями факты, явления и процессы этого мира, культура формирует сложную и многообразную знаковую систему, через которую происходит накопление, поддержание и организация опыта.
Необходимо подчеркнуть, что культура представляет собой открытую знаковую систему, включающую помимо основного компонента – естественного языка – множество других знаковых систем: искусственные языки, метаязыки, а также разнообразные «вторичные моделирующие системы», возникающие на основе первичных естественных языков (символические системы мифа, ритуала, социоэтических запретов и предписаний, языки различных искусств и т.п.).
Исследованием культуры с точки зрения ее знаковости занимается специальная, сложившаяся в ХХ веке, дисциплина – семиотика культуры. Вообще, основные принципы семиотики (от греч. semeion – знак) – междисциплинарной науки о знаковых системах – были сформулированы еще в конце XIX – начале XX века в трудах американского философа Ч. Пирса и швейцарского лингвиста Ф. де Соссюра. Во второй половине ХХ века благодаря усилиям двух школ – французской (К.Леви-Стросс, Р.Барт и др.) и так называемой тартусско-московской (Ю.М.Лотман, Вяч.Вс.Иванов и др.) – удалось привлечь внимание к исследованию символической организации культуры и тем самым расширить исследовательское поле семиотики.
Поскольку огромное количество слоев культуры можно рассматривать как язык, знаковую систему, то сфера применения семиотических методов существенно расширяется: появляется семиотика литературы и живописи, моды и рекламы, человеческого поведения и даже карточной игры; предметом семиотического анализа становится язык балета, цирка, кино и других видов искусства. Культура в целом рассматривается как некое семиотическое пространство, область знаковой деятельности вообще или, по выражению Ю.Лотмана, – семиосфера.
В основе семиотики лежит понятие знака – минимальной единицы языка, несущей информацию. Знаком называют любое материальное выражение (слово, вещь, рисунок и т.п.), которое имеет значение и служит средством передачи смысла. Сущность знака, следовательно, двойственна. С одной стороны, он материален (имеет план выражения), с другой стороны, является носителем нематериального смысла (план содержания). Природа знака определяет принципы семиотического анализа. Семиотика подразделяется на синтактику, изучающую соотношения знаков друг с другом; семантику, исследующую отношения между знаком и его смыслом, и прагматику, анализирующую отношение знака к использующему его коллективу, т.е. отношения знаков с их отправителями, получателями и контекстом знаковой деятельности.
Поскольку, как уже было сказано, культура всегда есть нечто общее для какого-либо человеческого сообщества, она образует определенную систему знаков, употребляемых в соответствии с известными членам данного коллектива правилами. За пределами этой системы, т.е. языка культуры, знак утрачивает смысл или меняет его. Большинству из нас ничего не скажет ритуальная татуировка индейца, цвет одежд буддийского монаха, детали японской чайной церемонии.
Впрочем, в прошедших эпохах нашей собственной истории мы тоже оказываемся иностранцами. Блестящие исследования быта русского дворянства, осуществленные Ю.М.Лотманом, не только открыли русской аудитории семантику бала и дуэли, сватовства и брака, провинциальной и столичной жизни, но и показали современному читателю классической русской литературы, сколь мало он сможет понять в казалось бы хорошо известных произведениях, если не проникнет в смысл бытовых деталей, не прорвется сквозь плотную оболочку мира вещей и обыденных действий в мир знаков, составляющих пространство культуры.
Разумеется, пространство культуры – это не произвольный набор знаков. Культура в целом может рассматриваться как выстроенная последовательность знаков, то есть текст. Причем текст сложно устроенный и организованный, образующий переплетения и иерархию «текстов в тексте». Приобщиться к культуре – значит суметь постичь ее язык, прочесть и понять ее текст. Задача эта осложняется тем, что текст культуры не может состоять лишь из обычных знаков, он насыщен символами. Символ (греч. symbolon – опознавательная примета) – знак особого рода, во многих отношениях являющий собой полную противоположность знаку обычному.
Знаки произвольны и конвенциональны, то есть являются результатом своеобразного договора: таковы условные знаки дорожного движения, знаки воинских отличий или математические знаки. В символе же обнаруживается действенное присутствие выражаемого им содержания. (Классический пример Ф. де Сосюра: весы могут быть символом правосудия, по-скольку содержат идею равновесия на уровне образа (находящиеся в шатком равновесии чаши напоминают взвешивание «за» и «против»), а скажем, телега, не содержащая соответствующего иконического элемента, – нет).
Символ – это особый образзнак: образ, взятый в аспекте своей знаковости, и знак, наделенный неисчерпаемостью образа.
Символ – образ, в котором всегда присутствует некий смысл, слитый с образом, но не сводимый к нему.
Обычный знак стремится к ясности, четкости и не допускает различных толкований. Его семантика и прагматика достаточно просты. Если для утилитарной знаковой системы многозначность оказывается помехой рациональному функционированию, то символ, напротив, принципиально многозначен, весьма неопределенен и требует тонкой интерпретации. Знак связывает нас с предметным миром значений, символ – с непредметным миром смыслов. Его нельзя элементарно дешифровать, в него необходимо вжиться.
Конвенциональный характер знака связывает его с синхронным срезом культуры: он возникает и существует в рамках организационной структуры, объединяющей людей, живущих в одно время. Для символа же определяющими являются диахронные связи культуры. Он никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры, но всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее. В символе всегда есть нечто архаическое. И это неслучайно. Происхождение символа тесно связано с исторически первым способом духовного освоения мира – мифом.
Особенность мифа как способа постижения действительности состоит в том, что недостаточность практического овладения миром компенсируется посредством смыслового породнения с ним. Принципы мироощущения и миропонимания, реализуемые в мифе, основываются на неспособности человека выделить себя из окружающей среды, а также на своеобразной нерасчлененности мышления. Субъект и объект, происхождение и сущность, вещь и слово не отчетливо разделяются в мифологическом сознании. Мифологический символизм соединяет план реальности и ментальный план. Образы мифа наделяются субстанциональностью, понимаются как реально существующие.
При этом неверно было бы интерпретировать миф как фантастический вымысел. Миф не разделяет естественное и сверхъестественное, все его содержание мыслится как подлинная реальность. Миф – сакральный рассказ, правдивость которого не может быть поставлена под сомнение. Темой этого рассказа становится так называемое «мифическое время», то есть особая эпоха первотворения, предшествующая началу эмпирического времени и даже противопоставленная ему (как «сакральное» время «профанному»). Но противопоставление это не окончательно, поскольку мифическое время является сферой действия первопричин всего последующего. В силу этого миф парадигматичен (от греч. paradeigma – пример, образец), он служит своеобразной моделью для жизни. Все человеческие действия и проявления – рождение, брак, смерть, основание города, строительство дома и храма, запашка земли и прием пищи – обладают значением и ценностью не сами по себе, а как повторение мифологического, идеального образца.
Средством воспроизведения прадействия служит ритуал, обряд. Обряд реализует миф, символически повторяя, а следовательно, и реактуализируя его. Миф, в свою очередь, кодифицирует обряд. Структура мифологического символизма направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию первоначал и дать через него целостный образ мира.
В более поздние времена, когда синкретическое единство мифа разрушается, мифологический символизм оказывается унаследованным религией, искусством и общественным сознанием в целом. При этом история не может коренным образом изменить структуру древнего символизма. Скажем, откровения христианства не разрушают дохристианское значение символов, а лишь добавляют им новые смыслы. По точному определению русского философа А.Ф.Лосева, символ – миф, «снятый» (в гегелевском смысле) развитием культуры, он перешагивает границы исторических эпох и сохраняет память о своих предшествующих смыслах. Мифологические символы становятся, таким образом, своеобразными конденсаторами опыта человечества. В этом смысле миф – это не забытый эпизод предыстории культуры, а ее вечная, вневременная, живая сущность.
Неслучайно одной из черт современной культурной ментальности называют неомифологическое сознание. Обращение к мифу характерно для всей художественной культуры ХХ века – от символизма до постмодернизма. Наиболее значимые художественные тексты последнего столетия не просто используют мифологические сюжеты и мотивы, но по своей структуре уподобляются мифу. Неомифологизм Дж.Джойса и Т.Манна, Ф.Кафки и Г.Гарсиа Маркеса имеет глубокий смысл. Древний миф как бы подсвечивает сюжет современного произведения, передавая ему символическую глубину и объем. Этот подлинный символизм, свободный от рассудочных аллегорий, позволяет автору и читателю подняться над частной ситуацией и открыть для себя то общее и универсальное, что всегда хранит в себе миф.
Универсальность символа и всеобщность мифа, их неуничтожимость и «вечное возвращение» в мир культуры всегда привлекали внимание. Не могло не удивлять сходство мотивов и сюжетов, раскрывающихся в мифологиях разных времен и народов. Например, миф об умирающем и воскресающем боге – это не только хорошо нам известный христианский миф. Эта формула характерна для многих древних календарных мифов, символически воспроизводящих природные циклы: таковы мифы об Осирисе (Древний Египет), Адонисе (Финикия), Аттисе (Малая Азия), Дионисе (Фракия, Греция) и др.
Подчеркнем, речь идет даже не о близости представлений древних народов, а о всеобщем, универсальном характере мифологем, то есть основных идей мифа, нашедших постоянный художественный образ. Такова, например, мифологема «космической жертвы», выражающая идею разных народов о том, что творение невозможно без уничтожения или жертвоприношения. В Вавилонской космогонии это представлялось в виде убийства праматери Тиамат – дракона, из тела которого были созданы небо и земля. Согласно индуистской традиции, изложенной в Ригведе, боги принесли в жертву первобытное существо – великана Пурушу. В Персии это был бык, которого приносит в жертву сначала Ариман, а затем Митра. В Скандинавии – это гигант Имир, расчлененный сонмом богов и затем использованный как материал для сотворения мира.
Тождественные по своему характеру образы и мотивы обнаруживаются в несоприкасающихся друг с другом мифологических системах, и, следовательно, объяснить их возникновение простым заимствованием нельзя. Раздвигая узкие границы традиционно-рационалистических трактовок символического, культурология ХХ века пытается обнаружить внутреннюю связь мифа и символа с бессознательной жизнью души. Одна из наиболее смелых и, одновременно, значительных попыток была осуществлена Карлом Густавом Юнгом (1875 – 1961), предположившим, что в основе мифологии лежат некие врожденные психические структуры – так называемые архетипы.
Архетипы находятся в глубинах коллективного бессознательного, которое представляет собой хранилище латентных следов памяти человечества. С точки зрения Юнга коллективное бессознательное присуще всем людям и, по всей видимости, передается по наследству. Архетипы же представляют собой содержание коллективного бессознательного. Они могут быть обнаружены в спутанных и странных образах сновидений, галлюцинаций и мистических видений, где сознательная обработка минимальна; а также в так называемых коллективных представлениях – мифах, сказках и тайных учениях, которые в силу своей безличной природы и архаического характера близки строю души, свойственному не отдельной личности, а человечеству вообще.
Архетипы – вневременные схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всех людей, они составляют основу общечеловеческой символики и включают в себя все богатство мифологических тем. Несмотря на название, которое Юнг заимствует из позднеантичных авторов, архетип (от греч. arhetypos – первообраз) не является образом в буквальном смысле этого слова. Скорее он представляет собой структурную схему образа и его психологическую предпосылку. Архетип – это форма, содержательные характеристики он обретает лишь тогда, когда подвергается сознательной обработке. Юнг сравнивал архетип с системой осей кристалла, которая преформирует кристалл в растворе, будучи сама неким невещественным полем.
Мифология – изначально присущий человечеству способ обработки архетипов. Мифотворчество, по существу, есть трансформация архетипа в образ. Мифологические мотивы при этом могут видоизменяться, приобретать и утрачивать различные детали: архетипическое ядро, фиксируемое мифологемой, остается неизменным.
Реализуясь в религиозных и художественных образах (как матрица отпечатывается в массе оттисков), архетип обеспечивает единство и многообразие культуры: его инвариантная сущность является нам в многочисленных вариантах. Осуществляясь в вечных мифах и символах, он пронизывает толщу культуры, определяя ее историческую преемственность и память.
По мнению Юнга архетип – это фигура, повторяющаяся на протяжении истории везде, где свободно действует творческая фантазия. Нет ни одного важного образа, существенной идеи и воззрения без их исторических праобразов, все они восходят, в конечном счете, к тем или иным архетипическим праформам. Но, пожалуй, наиболее значима для человечества реализация архетипов в религии и искусстве. В этих культурных образованиях происходит постепенная шлифовка темных и невнятных образов, они превращаются в символы изящные по форме и всеобщие по содержанию. Искусство поэзии, например, заключается в превращении обычных слов-знаков в символы: поэт делает слова проводниками энергии архетипических смыслов, укорененных в бессознательной глубине души. Тогда архетипы, дремлющие в подсознании читателя, оживают в художественном тексте произведения.
Тайна воздействия искусства состоит, таким образом, в особой способности художника почувствовать архетипические формы и реализовать их в произведении. Тот, кому это удается, переводит свое произведение с языка сиюминутного, преходящего и личного на язык вечного и всечеловеческого. Это язык архетипов, язык универсальных образов-символов – подлинный, живой язык культуры.
Вопросы для самопроверки1. Семиотика культуры.2. Знак и символ в культуре: сходство и различия.3. Миф в структуре языка культуры.4. Архетипы и их роль в мировой культуре. Теория культурных архетипов К.Г.Юнга.
Советы при подготовке к ответамКультурология – наука о смысле культуры, ее стратегия – движение от явления культуры к сущности. Но сущность всегда являет себя: культура никогда не предстает перед нами в виде непроницаемого и немотствующего объекта, напротив, посредством тысячи деталей-артефактов она вступает с нами в диалог. Как и в любом диалоге, чтобы понимать суть и улавливать нюансы, надо овладеть языком общения. Или, вспоминая блестящее определения М.Хайдеггера, согласно которому «язык есть дом бытия», лучше сказать: необходимо войти в язык, освоиться в его «комнатах и коридорах», структурах и принципах. Подготовка первого вопроса семинарского занятия и должна познакомить Вас с организационными принципами языка культуры. Следует помнить, что термин «язык» употребляется здесь не в узком лингвистическом, а в широком семиотическом смысле. С позиций семиотики культура понимается как ненаследственная память коллектива: память осознанная, содержащая то, что усваивается путем сознательного обучения, и неосознанная, позволяющая воспроизводить стереотипы поведения. В этом смысле сама культура предстает в виде языка, ведь язык не только система коммуникации, это также система хранения и организации информации.
Определите предмет семиотики, укажите методы, которые она использует. В чем специфика семиотического исследования культуры? Охарактеризуйте разделы семиотики. На конкретных примерах покажите процесс семиозиса, т.е. превращение незнака (обычной вещи, рисунка, жеста) в знак. Возможен ли обратный процесс? Обратите внимание на тот факт, что семиотизация общественной жизни растет в переломные эпохи. Характерный пример тому – Россия времен Петра I. Разберите этот пример и приведите другие.
Ответ на второй вопрос подразумевает сравнительный анализ знака и символа в системе культуры. В современной семиотике культуры понятия знака и символа рассматриваются в качестве парных категорий и не могут быть правильно поняты в отрыве друг от друга. Прочтите вводную главу книги Ю.М.Лотмана «Беседы о русской культуре». Лотман утверждает, что культура обладает двойственной природой – коммуникационной и символической. В чем, с Вашей точки зрения, состоит символическая природа культуры? Подумайте, совпадают ли функции знака и символа в культуре? На конкретных примерах покажите сходные и отличительные черты знака и символа. Подумайте, может ли один и тот же предмет одновременно служить и знаком, и символом?
Охарактеризуйте роль символов в религии, искусстве. Опираясь на электронное учебное пособие «Мир Средневековья: духовные истоки и культурные традиции», изучите символику цвета в православной иконописи, религиозные символы иудаизма, христианства и ислама. Найдите место символа в синхронном и диахронном срезе культуры: проследите судьбу раннехристианских символов в общем контексте развития христианской культуры.
Изучение третьего вопроса начните с общей характеристики мифа и мифологического мышления. Анализируя основные черты мифологического сознания, особое внимание уделите синкретизму. Охарактеризуйте анимистические, тотемистические представления и их место в мифологическом мышлении. Проанализируйте категорию «мифического времени». Определите сущность парадигматичности мифа. Каковы основные функции мифа? Подумайте, относится ли понятие мифа только к древней культуре? Существуют ли современные мифы?
Охарактеризуйте особенности мифологического символизма. Определите роль и место мифологических сюжетов и образов в языке культуры. Как связаны понятия «миф» и «знак», «миф» и «символ»? Как Вы понимаете мысль А.Ф.Лосева, согласно которой «миф – это символ, снятый развитием культуры»? Что такое мифологема? Назовите универсальные категории мифов и мифических героев. Сопоставив, например, древнееврейскую и древнеегипетскую космогонии, христианскую и скандинавскую эсхатологии, оцените структурное единство схем и многообразие конкретно-исторических воплощений. С помощью сравнительного анализа выделите общие черты и особенности, инвариантные и переменные элементы мифа.
Для подготовки ответа на четвертый вопрос особое внимание необходимо уделить статье К.Г.Юнга «Об архетипах коллективного бессознательного». Определите и проанализируйте основные понятия – «бессознательное», «личностное бессознательное», «коллективное бессознательное». Каковы формы проявления коллективного бессознательного в культуре? Что такое архетип? Как связаны миф и архетип, архетип и символ? Подумайте, в чем культурологический смысл психологического учения К.Г.Юнга?
Проанализируйте некоторые юнговские архетипы: Анима, Тень, Персона. На конкретных примерах покажите, как один и тот же архетип проявляется в различных образах разных культур.
Обратите внимание, что новейшие религиозные и политические представления, образы и сюжеты постмодернистского искусства, приобретая национальный, исторический или иной колорит, не теряют базовые архетипические схемы. Подводя итог подготовки, приведите в систему Ваши представления о соотношении знаков, символов, мифов и архетипов как различных пластов языка культуры. Попытайтесь рассмотреть проблему языка культуры как фундаментальную проблему не только культурологической науки, но и человеческого бытия в целом – проблему смысла, понимания, общения.
При всем избыточном множестве определений и трактовок культуры неизменно повторяющейся, устойчивой характеристикой остается признание ее связи с человеческой деятельностью. Вместе с тем, очевидно, что культура – это результат деятельности особого рода, деятельности, связанной с поиском смысла. Культура – тот космос, который создается отношением человека к миру и самому себе. Отношение человека к миру, в свою очередь, определяется смыслом. Именно смысл соотносит любой предмет или явление с человеком: ведь если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека.
