Роль религии в обществе. Шаманизм в первобытном обществе
Шаманизм, как выражение первобытной культуры
Иными словами, древние шаманы в отличие от сменившего их духовенства, опирались не на "священный" авторитет своей должности, а исключительно на личные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайно нервного напряжения, а иногда был связан с риском для жизни. Шаман не играл в "избранника духов", не пользовался этим положением в личных целях. Мало того, он находился под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива, он принадлежал этому коллективу в миру, как все, но духовно он принадлежал этому коллективу - более чем любой рядовой его член, поскольку был накрепко связан (как никто другой) с родоплеменными духами. Древний шаман жил со своей избранностью, как с общественной (а не клановой) необходимостью.
Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней ведически - знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно - магические отношения, при которых всем членам общины обеспечивался равный доступ к управлению и к процессу принятия важнейших решений.
Таким образом, культура шаманизма обеспечивала максимум "демократичности", что надёжно поддерживало общинный строй, необходимый для выживания в суровых условиях древнего мира.
Исторически шаманизм возник в каменном веке, можно сказать, на заре человеческой истории, а потому является одной из самых ранних форм религии. Несмотря на свое раннее появление и многолетнее существование, его религиозные островки сохранились у многих народов мира и до сегодняшнего дня. Правда, некоторые исследователи полагают, что шаманизм не является собственно религией. По их мнению, это - совокупность экстатических и терапевтических методик, цель которых - вступить в контакт с невидимым миром духов и заручиться их поддержкой для управления делами людей.
Впервые шаманизм был описан в конце 18 - начале 19 века, как религиозный феномен сибирского и североевропейского региона, и наименован, в научной литературе, "урало - угорской религией". Но уже к концу 19 столетия собрано много этнографических фактов, свидетельствующих о присутствии аналогичных шаманизму религиозных явлений у многих народов, как Старого так и Нового Света. Таким образом, шаманизм был открыт не только на территории Сибири и Центральной Азии, но и в Северной и Южной Америке, в Океании, на островах Малайского архипелага.
Научное открытие шаманизма случилось в крайне неблагоприятное для этого время, как раз тогда, когда западный мир переживал расцвет атеизма. Признать в то время шаманизм - означало признать реальное существование духовных сил, которые наука 19 века отрицала со всей решимостью. Но факты шаманского камлания, впадения шамана в транс были многократно описаны. Объявить все это иллюзией не было никакой возможности. И тогда шаманизм был сочтен психической болезнью. В энциклопедии Религии и Этики феномен шаманизма описывается следующим образом: "Взгляд на шамана как на человека нервно или психически больного стал почти общепризнанным в науке, и само возникновение шаманизма стало мыслиться как результат отклонений в психике". [1;272] В работе, посвященной шаманизму в Ост - Индии, голландский ученый Г. Вилкен писал: "Шаман - это личность больная, слабая, страдающая нервным заболеванием и часто - безумием…Шаманский экстаз принадлежит к истериоидной эпилепсии и к гипнозу, определенно - к сомнамбулизму". [1;276] Особенно эта точка зрения была присуща советской науке. Так, например, в авторитетном издании "Этнографическое обозрение" в 1910 году видный советский этнограф В.Г. Богораз писал: "Изучая шаманство, мы прежде всего наталкиваемся на целые категории мужчин и женщин, больных нервной возбудимостью, порой явно ненормальных или совсем сумасшедших…Во всяком случае при изучении шаманства нельзя забывать, что это - форма религии, созданная подбором людей наиболее нервно неустойчивых". [1;276] Датский ученый О. Ольмаркс даже определил диагноз болезни, которой страдают шаманы, а заодно и их обычные соплеменники. Это, по его мнению, действительно известная среди народов Севера "полярная истерия".
Но уже во второй половине 20 века, во многом благодаря работам М. Элиаде, отношение к феномену шаманства претерпевает изменения. Элиаде настаивает во всех своих исследованиях, что мнение о шаманстве, как о психической болезни, совершенно неверно. И действительно, в период шаманской инициации посвящаемый имеет вид душевнобольного, однако сразу после нее он становится более крепким, здоровым, памятливым, чем остальные в его племени. Признаки душевной болезни, знаменующие призвание в шаманство, изглаживаются сразу после посвящения. О том же свидетельствует и Анна Смоляк: "Шаманы нанайцев и уличей в большинстве случаев были уважаемыми односельчанами людьми…все они - сильные, волевые люди, во многом сведущие, опытные в житейских делах, промыслах". [1;277]
Шаман действительно выходит из социальной нормы своего общества, и в этом смысле он ненормален. Но скорее правы те ученые, которые настаивают на его психическом здоровье. А иначе трудно представить, что все множество сообществ шаманского типа, существующих по всему земному шару, состоит из душевнобольных людей. Ведь не только сам шаман, но и его соплеменники, коль скоро они верят ему и его камланиям, должны иметь сходный психический настрой. На самом деле, и шизофрению, и истерию, шаману могут приписать лишь те исследователи, которые не верят в существование духовного мира. Но в том - то и парадокс, что только действительное существование духов дает смысл существованию института шаманства. Мы можем отрицать демонов, но и шаман, и его соплеменники, всецело верят в них. Считать их на этом основании душевнобольными не больше причин, чем атеисту полагать безумцем любого христианина, участвующего в евхаристическом таинстве. И если признать хотя бы субъективную реальность духовного мира, то феномен шаманизма становится понятен и объясним.
3. Шаман: личность, роль в обществе, кастовая принадлежность
Появление культуры шаманизма достаточно естественно в условиях раннего родоплеменного общества. В атмосфере высокой первобытной религиозности, зависимости древних людей от "милости духов", как оно уже отмечалось, люди общались с высшими силами и доверяли такое общение тем, у кого это лучше всего получалось. Считалось, что люди от рождения по разным причинам имеют разную чувствительность к "духам", и потому стали выделяться те, кто подвержен этому больше других. Таким образом, из всего сообщества выделяется фигура шамана - человека, связанного с духами.
Шаман - "мастер экстаза", как определили его известный исследователь Мирча Элиаде. Слово "шаман" эвенкийского происхождения (от "саман" - "возбужденный, исступленный человек"), но в разных традициях и культурах существуют другие названия: якутское - ойун, удмурсткое - туно, монгольское - боге, бурятское - удаган, тюрко - татарское - кам, финское - нойта, алтайское - гам, корякское - эньэньялан, эстонское - ныйт, саамское - нойда; приморские даяки называли шамана мананг, а юкагиры имели даже два термина - а - льма (происходящий от глагола "делать") и и - ркейе (дословно "тот, кто трясет").
Безусловно, в первобытном обществе шаман был не единственным человеком, связанным с мистической стороной бытия. Кроме него существовали маги, знахари, жрецы и прочие служители культа, но уникальность шаманизма и роли шамана заключается в том, что шаман сочетает в себе различные ипостаси - жреца, прорицателя, поэта, исполнителя важных обрядов, артиста. Многие исследователи отмечали, что камлание имело публичный характер и содержало элементарные формы драмы, то есть было своеобразным театром одного актера. В этот момент шаман посещал духовную реальность. По описаниям многочисленных источников она состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части шаманской Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего символизировалась Мировым деревом, Горой, столбами. В Верхнем и Нижнем Мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или ином деле, узнавал от своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чём не мог узнать обычным путём (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека). А действия шамана, наблюдаемые во время камлания, ничто иное, как понятный для присутствующих рассказ обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актёра владеть искусством звукоподражания, уметь изображать добрых и злых духов и людей, с которыми встречался в другом мире.
Уникальная особенность культуры шаманизма заключалась в том, что шаман оказывался в большей мере невольником мира духов - нежели мог свободно управлять их действиями и волей. В этом отношении его психика после посвящения и инициации становилась неотъемлемой частью сверхъестественного мира и приобретала возможность во время транса считывать информацию о прошлом (Нижний Мир), настоящем (Средний Мир), будущем (Верхний Мир). В то же время, община получала важнейшую управленческую информацию и на основе нее выбирала вариант действий.
Помимо общих управленческих вопросов шаман участвовал в целительстве, выполняя функцию знахаря, ибо во всех традициях она считается прямой обязанностью шамана, так как причиной заболевания может быть "похищение души" или попадание в тело больного какого - либо магического предмета. В первом случае целительство сводится к поиску похищенной души и возвращению ее на место, во втором случае - к извлечению предмета.
mirznanii.com
Роль религии в обществе — Мегаобучалка
Роль религии в жизни общества очень важна. Даже в жизни атеиста элементы религиозной жизни сохраняют свое определенное культурное влияние.
Религия в современной культуре способствует объединению социума, поддерживает морально-духовный потенциал общества, становится поддержкой в кризисных ситуациях.
В современной действительности мы взаимодействуем с религиозными институтами, с религиозным миропониманием, символами религии, находимся, независимо от личного мироощущения в диалоге с ними, они оказывают на нас определенное влияние в духовной сфере.
Исследования середины 60-х гг. подтверждали это. В среднем, в составе взрослого населения страны лишь около 20% продолжали придерживаться верований и культа. В центральных регионах России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке удельный вес религиозных людей был заметно ниже. Правда, в составе населения атеистов тоже было немного. Преобладали неверующие и индифферентные, то есть нараставшая секуляризация в известной мере тоже была латентной. В стране официально провозглашалось господство материалистического мировоззрения. Но господство материализма было формальным и не проникало в глубину массового сознания.
Особенно резкий прилив религиозности совпал со временем празднования 1000-летнего юбилея Русской Православной Церкви (1988 г.). По данным известного социолога Ю.А. Левады, в СССР с начала и до конца 1989 г. авторитет религиозных организаций в массовом сознании возрос втрое. Некоторые религиоведы связали эту мировоззренческую перемену лишь с реакцией на юбилей, назвали ее «эффектом маятника» и предположили, что вот-вот амплитуда колебаний изменится. Но результаты последующих исследований свидетельствовали об обратном: религиозность населения продолжала стремительно возрастать.
К середине 1993 г., судя по данным, полученным в Прикамье, уже около двух третей взрослого населения (60%) относили себя к числу религиозных. К 2001 г. рост религиозности, по-видимому, подошел к своему пределу и стабилизировался. Ее уровень составил на тот год 77% и в последующие три года практически не изменился.
В составе религиозного населения России к настоящему времени официально зарегистрировано свыше 70 различных конфессий и религиозных культов. На первом месте по своей численности находится православие. Совместно с общинами старообрядцев православные объединения составляют более 55% от общего числа религиозных объединений страны. На втором месте (более 16%) находятся мусульманские объединения.
Опираясь на результаты исследования и опроса М.П.Мчедлова, охарактеризуем проявления религиозности в различных социальных группах. Заметно сильней религиозность выражена на селе, чем в городе, и у женщин, чем у мужчин. Религиозность усиливается с возрастом, достигая более четырех пятых численности у стариков. В общей совокупности лица от 22 до 50 лет теперь составляют наибольшую часть в структуре верующих ― религиозность «помолодела». Однако в регионах традиционного влияния ислама уровень религиозности заметно выше среднего. Любопытный штрих: у мусульман-мужчин религиозная активность выше, нежели у женщин. Гораздо выше среднего уровень религиозных среди безработных и пенсионеров. Особенно высокую приверженность к религии демонстрируют работники учреждений культуры и лица, занимающиеся торговлей. Отчетливо ниже религиозность у лиц с высшим образованием.
Общие выводы:
1. Религия, независимо от личных убеждений человека, влияет на мировоззренческие, духовные и моральные установки человека (напрямую или опосредованно). Каждый из нас в процессе жизнедеятельности соприкасается с религией.
2. В современном мире существует множество религий и религиозных течений. Каждое создает свой культурный мир, культурный язык, тем самым, усложняя и одновременно обогащая структуру общечеловеческой культурой. Поэтому знание специфических особенностей крупнейших из религиозных течений, т.е., тех, которые оказывают существенное влияние на культурный облик разных народов, особенно необходимо.
Вопросы самоконтроля:
1. Общая характеристика религиоведения.
2.Функции религии. Роль религии в современном обществе
3. Что такое религиозное мировоззрение? Виды религиозного сознания.
Лекция 2.
Формы религиозной веры
В первобытном обществе. Шаманизм
Учебные вопросы:
1. Ранние формы религии
2. Шаманизм
Литература:
Обязательная:
Религиоведение; История мировых религий. Религии народов мира Учебники, учебные пособия, изданные за последние пять лет. Предпочтительнее те издания, которые имеют гриф Минобрнауки других ведомств, а также и гриф УМО
Дополнительная:
Леви-Брюль Первобытное мышление. М., 1989.
Леви-Брюль Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Леви-Стросс К. Печальные тропики. М., 1999.
Мифологический словарь. - М., 1985.
Религии мира // Под ред. Н. Шабурова.– М., 1997.
Фрезер Д. Золотая ветвь. Исследования магии и религии. М., 1986.
Фрейд З. Тотем и табу. М.- Назрань, 1997.
Юнг. К.Г. Архетип и символ. М., 1991.
Ранние формы религии
Мышление первобытного человека строится по иным законам, нежели у современного человека. Мир в представлении первобытного человека, африканского дикаря или индейца — живой. Эта жизнь проявляется во всем: в человеке, растении, ударе грома, предмете. И все в этом мире едино, находится в неразрывной связи. Поэтому, человек, общаясь с миром, переживает взаимодействие. Именно переживает. Один из индейцев пуэбло говорил Юнгу: «Вы сумасшедшие, Вы говорите, что думаете головой, мы думаем сердцем»[4]. Итак, эмоции и воображение вовлечены в процесс мифотворчества в полной мере. А миф служит инструментом гармонии между человеком и этим миром.
Почему именно миф? Человек стремится обрести осмысленность существования, объяснить непостижимое. Поэтому миф — это, своего рода, «форма рационального постижения мира». Миф превращает хаос в упорядоченный космос, создает возможность воспринимать мир как некий единый организм, единое целое[5]. Поэтому мифологические образы воспринимаются как нечто подлинное, реально существующее.
Все сознание первобытного человека мифологизировано и мистично, при этом на коллективном уровне, уровне племени: «Для того, чтобы обозначить одним словом общее свойство коллективных представлений, которые занимают столь значительное место в психической деятельности низших обществ, я позволю себе сказать, что эта деятельность является мистической»[6], — писал Л. Леви-Брюль.
Принципиально отметить, что миф для первобытного человека — это не пустая сказка, а реальность. Это не продукт детского воображения дикаря, а активная социальная сила. Он оправдывает действия и поступки племени, он — образец моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.
При этом, миф, выполняя необходимые социальные функции, не ограничивает самого человека, так как мифологическое сознание лишено строгой логики, рациональных объяснений закономерности этого мира: «Мы строго ограничены своей внутренней структурой и всем своим существованием, всеми своими помыслами привязаны к этому нашему миру. Мифологическое сознание способно перешагнуть через все это…»[7]. То есть миф связывает человека с остальным видимым и невидимы, но ощутимым миром.
Это особенно заметно на примере представлений первобытных дикарей о смерти. Смерть становится не финалом человеческого бытия, а лишь переходом в качественно новое состояние, ступенью на пути к новой жизни. Подобным образом воспринимается не только человеческое существование. Так, Солнце спускается за горизонт, словно умирая, а затем восходит, зима несет собою смерть, но приходит весна — все оживает. Поэтому закономерен и уход человека, все новое требует ухода старого.
Но возникает вопрос: что ждет человека за гробом? И первобытный человек создает мифологическое представление о том, что человек продолжает в загробном мире такую же жизнь. Поэтому в могилу человека помещали все, в чем он нуждается в земной жизни: оружие, посуду, одежду, еду и даже украшения. Могила превращалась в «маленький домик».
Смерть утратила свое пугающее значение, символически ее стали связывать с новым рождением, а покойник ассоциировался с младенцем. Поэтому часто придавали ему скорченное положение, которое идентично позе ребенка в утробе матери.
Несмотря на веру в бессмертие, первобытное общество ощущает кончину соплеменника очень остро и болезненно. Мы сказали выше, что первобытное общество базируется на принципах коллективизма, сплоченности. Так, для индейцев бороро, каждый человек личность, частичка единого мира. Для деревни утрата соплеменника превращается в определенное разрушение структуры самой жизни, так как у каждого из индейцев есть своя роль. Да, смерть естественна как природное явление, но ненормальна для маленькой культуры индейцев. Поэтому смерть каждого становится утратой для всего индейского общества. «Природа нанесла обществу ущерб, который она должна возместить как свой долг»[8]. Поэтому совершается коллективная ритуальная охота. Это - поход против природы с целью получить крупного зверя как замену умершего[9].
Важно, что миф — не просто совокупность представлений о мире и человеке, но обязательно система обрядов и ритуалов, с помощью которых человек достигает жизненно необходимых целей. Но для первобытного человека не свойственна сакрализация ритуальных действий и вообще религии, что характерно для цивилизованных народов. Так, Леви-Стросс, живя среди индейцев бороро, сделал вывод, что религия здесь подразумевается сама собой и не выделяется как что-то сакральное и особенное[10].
Религия для «дикаря» - повседневность, норма обыденной жизни, которая сопровождает его повсюду, а средством отражения религии становятся мифы, подкрепленные мифологическим сознанием архаичного человека.
Архаическая эпоха дала миру особые формы религиозных верований:
Ø анимизм;
Ø тотемизм;
Ø фетишизм.
Рассмотрим их более подробно.
Анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух) — это вера в существование душ и духов. Первобытный человек одушевлял весь окружающий мир. Духи обитают везде, и поклонение им помогает людям умилостивить мистических существ.
Впервые о том, что в основе религиозных обрядов дикарей лежит именно «вера в духовные существа» заговорил Э. Тайлор, он же ввел и термин анимизм. Причину появления анимизма ученый видел в следующих двух основаниях: «Они старались понять, во-первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом. Что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти. И, во-вторых, что такое человеческие образы, появляющиеся во сне»[11]. В результате появляется понятие души и духов, сопутствующих человеку.
Большое значение в теории анимизма играют истолкования вещих снов, видений, бреда. Это те самые пограничные состояния, мистический опыт, который позволяет соприкоснуться с тайным невидимым миром. Для общения с этим миром возникают, своего рода, пограничные зоны и способы встретиться на нейтральной территории. Особенно важна здесь роль колдуна. Он становится посредником между двумя царствами. Это достигается благодаря договору, заключенному с миром духов.
В целом, анимизм заложил основу для современных представлений о душе, способствовал формированию культа предков и почитания мертвых.
Другой, не менее интересной формой первобытных верований был тотемизм — вера племени в свое родство с растением или животным (реже с явлением природы или предметом). Тотем, слово индейского племени одживбеев, означает «его род». Тотем мыслится как реальный предок, имя которого носит племя, ему поклоняется[12].
Тотемизм, своего рода, воплощение чувства единения с окружающим миром. Так же как и анимизм, тотемизм был присущ всем народам мира, элементы тотемизма присутствуют в современной культуре. В геральдике, бытовой символик, запрете на употребление в пищу мяса некоторых животных[13].
Небезынтересно, что позднее тотемы трансформировались в зооморфных Богов. Так, Боги Древнего Египта имели тело человека, а головы разных животных и птиц.
Тотемизм нес в себе очень важную социальную функцию. Он помогал идентифицировать себя с той или иной общностью, объединял людей одного племени под общим началом — общим предком. Однако, именно с возникновением тотемизма в культуре появилась граница между «своими» и «чужими».
Третьей формой первобытных верований является фетишизм (от фр. идол, талисман). Это «культ неодушевленных предметов, обладающих, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами. Фетиши (священные предметы) сопровождали всю жизнь первобытного человека. Элементы фетишизма есть во всех религиях, в том числе в современных. Например, поклонение крест, мощам, иконам (в христианстве), Черному камню в Мекке (у мусульман)»[14].
С фетишами обращались так же как с живыми существами. Если они оказывали помощь, их благодарили, приносили жертвы. С эволюцией религии фетиши стали использоваться как амулеты и талисманы, которые наделяли охранительной силой. Потеря фетиша представлялась для дикаря серьезной утратой.
Характерно, что в первобытном сознании все формы религиозных верований находятся в нерасторжимом единстве. В ходе любого ритуала первобытный человек вступает в общение с духами (анимизм), но для этого ему необходимы сакральные предметы (фетишизм) или взаимодействие с животным миром (тотемизм) и т.д.
Нерасторжимость форм религиозных верований показывает магия, которая играет особую роль в жизни первобытного человека. Так, Дж. Фрезер считал, что магия заложила основы научного постижения мира и вывел три стадии эволюции человеческого знания: МАГИЯ — РЕЛИГИЯ — НАУКА. Человек верил в свою колдовскую силу, с помощью которой способен влиять на окружающую действительность. Однако затем, человек по каким-то причинам разуверился в своих силах и стал верить в сверхъестественное, в богов, к ним обращался с просьбами и молитвами. Это стадия религии. И на последней стадии место религии заняли рациональные законы постижения окружающей действительности, или наука[15]. Оговоримся, что эта концепция носит материалистический характер.
Таким образом, первобытные верования заложили основу последующим религиозным системам. В эту эпоху стали складываться и первые этические установки, такие как отношение к мертвым. Черты архаических верований мы обнаруживает в любой религиозной системе современности. Существенной отличительной чертой первобытных верований является их синкретизм с обыденной жизнью человека. Кроме того, первобытные верования носят эмоциональный, чувственный характер, что выражено в мифологическом сознании «дикаря».
Шаманизм
Шаманизм – это религиозный комплекс представлений людей о способах осознанного и целенаправленного взаимодействия с «потусторонним» миром. Наибольшее развитие получил у народов Сибири, Дальнего Востока, Африки. Хотя в разных формах существовал у большинства народов Земли. Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.
Одной из характерных особенностей шаманизма является религиозный синкретизм, выраженный в объединении анимизма, тотемизма, фетишизма и магии в единый духовно-практический комплекс. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.
Вся религиозная практика этой религии организована вокруг личности шамана, который выступает посредником между духами и человеком. Но нельзя научиться быть шаманом, поскольку он является избранником духов, а мистический опыт каждого колдуна индивидуален. Кроме того, он не фиксируется в литературе, не канонизируется.
В ходе специальных религиозных ритуалов (камланий) шаман находится в мистическом трансе. При этом, шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная.
Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаманами обычно становятся мужчины. В некоторых культурах выбор колдуна возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают и посвящают (инициация).
Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном" , "животным-тотемом" или "домовым". Дух-хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни и с помощью энергетического взаимодействия с невидимым миром борется с ней.
В современной культуре шаманизм существует в трех формах:
- у народов архаической (традиционной) культуры;
- в неоязыческих субкультурах, где шаманские ритуалы смешиваются с магическими церемониями в контексте новой идеологии;
- в качестве элемента национального самосознания у некоторых народов Дальнего Востока (например, в Тыве, шаманизм получил статус традиционной религии).
Общие выводы:
1. Религия возникла в первобытной древности. И уже тогда архаичные формы религии становятся важным социальным институтом, решающим психологические проблемы человека и вопросы объединения людей в отдельные общности.
2. Сегодня изучение архаичных верований ведется на основе культур так называемых «замкнутых цивилизаций»: индейцев, африканских племен и др. Архаичные верования стали первоосновой будущих как национальных, так и мировых религий. Кроме того, некоторые черты первых верований сохранились в современных цивилизованных культурах.
Вопросы самоконтроля:
1. Мифологическое мышление, его социальная и культурная роль?
2. Формы первобытных религиозных верований.
3. Отличительные черты шаманизма.
Лекция 3.
megaobuchalka.ru
Лекция первобытная культура
Лекция 3. ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА
Генезис культуры. Особенности первобытной культуры. Ритуал и его функции в первобытном обществе. Мифология, магия и религия. Шаманизм и шаманы, их роль в первобытном обшестве. Происхождение искусства и его функции.
В отечественной философии человек рассматривается как единственный субъект культуры, создающий жизненную среду для себя и формирующийся под ее воздействием. Это значит, что становление мира культуры является результатом длительного процесса взаимовлияния биологической и социальной эволюции. Здесь можно выделить следующие принципиальные моменты: 1) способность общественного человека продуцировать культуру является итогом взаимодействия биологической и социальной эволюции, включающей в себя эволюцию орудия труда, вследствие чего человек не только творец культуры, но и сам формируется на основе труда и культуры; 2) переход от дочелове-ческой стадии к человеческой происходил постепенно и прогрессирующим образом в течение длительного времени. Иными словами, не только история развития культуры есть история объективирования духовных способностей, но и история развития духовных способностей человека есть история превращения культуры в «ингредиент» этих способностей. Мир культуры тесно связан с процессом гоминизации, с процессом перехода от животного к человеку, одним из аспектов которого является переход от определенных инстинктивных, рефлекторных реакций животного на мир к неопределенности человеческого знания. Действительно, животное обладает инстинктами, связанными с научением, ре- гулирующими его поведение в каждый момент жизни. Исследования в области этологии показывают, что поведение одних животных, живущих в относительно стабильной и неизменной среде, в основном заранее запрограммировано и следует строгому канону, тогда как поведение других животных в условиях меняющегося окружения требует отклонения от стандарта и выбора из нескольких поведенческих альтернатив. Можно сказать, что у животного мир восприятия и мир действия (поведения) сопряжены. У человека же эти два мира опосредованы миром социальной истории и в связи с этим только человек может попасть в ситуацию, когда он действительно не знает, что должен делать. Таким образом, у человека возникла потребность в принятии надежного решения и определения меры этой надежности. Именно эта потребность и лежит в основе генезиса культуры (мифологии, религии, искусства и пр.) с ее разнообразным арсеналом физических и духовных техник. Только культура дает возможность человеку строить свое поведение на основе предсказания будущих, еще не существующих событий при помощи различных стратегий. Одной из таких трех стратегий в первобытных, архаических культурах является стратегия подражания, когда предугадывание будущего исходит из подражания воспринимаемым свойствам тех или иных явлений окружающего мира. С этой стратегией органически связаны процедуры магии и колдовства, когда будущее не столько предсказывается, сколько вынуждается: жертва умиротворяет гневных богов и заставляет их выполнить ту или иную просьбу человека или племени. В этом плане существенно то, что эта стратегия создает у человека религиозную веру, снимая тем самым неопределенность ситуации принятия решения. В общем оказывается, что неопределенность знания снимается определенностью веры. Такого рода стратегия обеспечивает надежность поведенческих решений в тех ситуациях, где с рациональной точки зрения можно было бы ожидать от индивида полной беспомощности. Другой стратегией является индивидуальное систематическое наблюдение пространственно-временных связей и зависимостей. Один из множества примеров такого типа содержится в сообщениях об индейцах племени «черная стопа»: они заблаговременно предсказывали приход весны по степени развития плода в чреве убитой самки бизона. Такое предсказание, как правило, оказывается достаточно точным. Возьмем второй пример: заклинание осагов (одно из индейских племен) связывает воедино одно дикое растение, маис и бизонов. Объясняется это переплетение следующим образом: летом осаги охотятся на бизонов до тех пор, пока в прерии цветет указанное растение. Они знают, что маис созревает вскоре после окончания цветения этого растения. А это значит, что надо возвращаться в Пуэбло к уборке урожая маиса. Третья стратегия — умозаключение по пнлчогии на основе выделения сходных признаков анимистическим мышлением, которое населяет природу божествами, демонами и духами. Примеры, иллюстрирующие эту стратегию, весьма многочисленны. Так, известно, что в одном племени пигмеев спорынья, имеющая форму зуба, применяется как противоядие при змеином укусе. Или овладение огнем в эпоху палеолита, сыгравшее колоссальную роль в культурной эволюции человечества. В преданиях всех народов огонь — символ вечности. Поэтому огонь в легендах не создан, а украден у богов и отдан людям (именно так, например, описывает это событие древнегреческий драматург Эсхил). Существенно здесь то, что огонь необходимо поддерживать, «подкармливать» как животное, а это породило традицию сохранения его жрицей огня — весталкой. С факелом в руках человек наконец стал господином самых сильных и самых быстрых животных, использование огня привело к появлению различного рода технических устройств, что оказало влияние на развитие общества. Уже первоначальное знакомство с различным характером этих трех стратегий показывает, что все они содержатрациональные моменты, но в разной степени пригодны для отражения свойств реальности и для экстраполяции будущего. В плане нашего изложения существенно то, что именно культура позволяет вырабатывать различные стратегии, устраняющие неопределенность принимаемых человеком или группой людей решений и тем самым снимать страх перед будущим. Таким образом, в основе происхождения и функционирования культуры лежит эта потребность, органически присущая природе человека. Необходимо учитывать сложный характер человеческой природы, которая имеет космический, биологический, психический, социальный и культурный аспекты. Вместе с тем человеческую природу, как бы она ни была определена, следует рассматривать как некое целое, чьей функцией является культура. Поэтому можно считать, что человеческая культура в основном функционирует одинаково в прошлом и настоящем. В связи с этим представляет интерес первобытная культура — культура собирательства и охоты, имеющая весьма длинную историю и являющаяся в известном смысле культурой исходной, базовой, со всеми вытекающими отсюда особенностями. Одной из особенностей первобытной культуры является ее гомо-генность (однородность). В современной культурологии выделяется три типа социокультурных систем: гетерогенные (неоднородные), гомогенные и гомеостатические. Первым присущи: 1) аксиологический (ценностный) плюрализм и 2) существование множества социальных групп с дифференцированными, зачастую антагонистическими интересами. Эти системы, типичные для европейского круга культур, являются гетерогенными в двойном смысле: культурном и социальном. Более того, эти гетерогенные структуры взаимно усиливают друг друга, динамизируют целостную социокультурную систему, способствуя, с одной стороны, распространению новых культурных ценностей, с другой же — стимулируя эволюцию групповых интересов. Имеются социокультурные системы, которые находятся в изоляции и постоянно воспроизводят свое первоначальное устройство. Это гомогенные системы, т.е. такие, где нет аксиологического плюрализма {культурная гомогенность) и нет социальных групп с различными интересами (социальная гомогенность). В этих системах недифференцированные интересы исключают плюрализм ценностей, а отсутствие этого плюрализма блокирует формирование новых интересов. Такой процесс консервирует целостную социокультурную систему. Между гетерогенной системой, характерной для европейского круга культур, и гомогенной системой, типичной для первобытных культур, находится большая группа промежуточных социокультурных систем, иллюстрацией которых является древняя Греция и императорский Китай. С первой системой их связывает дифференциация интересов отдельных социальных групп, переходящих в определенных случаях в открытый антагонизм, с другой — существование монолитной, повсеместно принятой совокупности основных ценностей. О промежуточных социокультурных системах можно сказать, что они гомогенны культурно, но гетерогенны социально, и поэтому социальный плюрализм дополняется культурной однородностью^. и Первобытная социокультурная система обладает своей динамикой развития, которая сводится к воспроизведению существующей системной структуры. Эта система при отсутствии действия внешних факторов не подвержена никаким существенным изменениям, повторяя периодически ритуалы обновления, позволяющие устранить накапливающиеся напряжения, и регенерируя свой социальный состав при помощи церемоний инициации. Описания и анализ первобытной культуры показывают, что в поведении человека добывание пищи, размножение и самозащита неразрывно связаны. Жизнь собирателя и охотника была принудительной игрой по жестоким правилам, регулируемой этими тремя основными функциями человеческого поведения. Именно в этих рамках человек, чье информационное развитие (восприятие ор- Социальные различия вызывают различия культурные почти неизбежно. Один из показательных примеров — «расщепление» первоначально единой Афродиты ко временам Платона («Пир») на Афродиту Пандемос, «простонародную», и Афродиту Уранию, «небесную». Если же такого расщепления не происходит и культура остается единой в условиях социальных различий, это не самоочевидный факт, а предмет для осмысления. «...Биографии богов Олимпа отражают в известном смысле изменение общественных отношений» (Лукаш И. Пути богов. М., 1984. С. 136). ганами чувств различных раздражителей, оценка и использование их) было ориентировано преимущественно на внешнюю среду, на природу, с помощью умственных способностей целенаправленно совершенствовал свое поведение. Другой особенностью первобытной культуры является ее синкретичность, которая нашла воплощение в тотемизме. Действительно, фундаментальная черта этой культуры — идентификация общины и ее членов с животным, идущим в пищу, с тотемным животным. Такого рода идентификация является выражением факта неспособности первобытных людей при помощи рациональных средств труда преодолеть иррациональное поведение объекта труда — животных, поэтому они старались это компенсировать иллюзорно-магическими средствами. Необходимо наряду с этим подчеркнуть, что на основе концепции Дж. Фрэзера о родстве магии с наукой можно прийти к выводу, что первоначально магический тотемизм представлял собой единую недифференцированную сферу культуры. Он имплицитно содержал в себе не только науку, но и мораль, искусство слова, а также магию изображения, существующую благодаря эстетическому, затем происходит его превращение в ряд относительно самостоятельных сфер обыденной и специализированной культуры. Третья особенность первобытной культуры состоит в том, что она представляет собой культуру табу (запретов). Обычай табуирования возник вместе с тотемизмом, он в тех условиях выступает в виде важнейшего механизма контроля и регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу регулировало половые связи в коллективе, пищевое табу определяло характер пищи, предназначенной вождю, воинам, женщинам, детям и др. Ряд других табу был связан с неприкосновенностью жилища или очага, с правами и обязанностями отдельных категорий членов племени. Некоторые вещи, в том числе и пища, принадлежавшие вождю, тоже были табуированы. Исследователи (Дж. Фрэзер, Л. С. Васильев и др.) приводят многочисленные примеры того, что нарушения табу приводили к смерти нарушителя. Например, один из новозеландских вождей высокого ранга и великой святости оставил на обочине дороги остатки обеда, которые подобрал и съел его соплеменник. Когда ему сообщили, что он употребил в пищу остатки трапезы вождя, он скончался в мучительных страданиях. К этому следует добавить, что у первобытных народов действует еще одно табу помимо вышеупомянутых, а именно: табу на прогресс, на новации любого рода. На последний момент нужно обратить особое внимание, ибо с ним связаны явления альтернативности и многовариантности в мировой истории и многообразия культур. Подобно тому, как в случае с табу блокируется даже сильнейший инстинкт самосохранения, здесь парализуется потребность новаций в социально-экономической сфере; детерминация прогрессивного развития, импульсы кото- рой идут из этой сферы, пресекается в случае, если противоположные данной детерминации нормы поведения становятся внутренними побудительными стимулами жизнедеятельности людей, превращаются в стереотипы поведения. Этот феномен с наибольшей, «классической» ясностью проявляется на стадии первобытного развития человечества, когда особую роль играют различного рода ритуалы. Альфой и омегой мифолого-сакрального мировоззрения, присущего первобытным, архаическим обществам, выступает ритуал. Сквозь его призму рассматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и действий людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал — основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существования и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы — они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественного бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно-религиозная и общественная деятельность. Существенно то, что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмическими ритмами. Благодаря ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В эпоху архаики человек «схватывал» беспредельную диалектику, логику развития космоса в силу обобщения опыта практики и социальной жизни как высшей формы проявления закономерностей космоса. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени. В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутриритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институциализи-рованное умозрение. Известно, что содержание культуры представляет собой продукт творческой деятельности человека в своих различных проявлениях, что всякого рода деятельность формирует систему поведения и вместе с тем организуется этой системой. Следовательно, культура в целом может быть описана и в терминах этологии^. Многообразная система поведения человека своей парадоксальностью выделила его из окружающего мира, позволила ему выйти из состояния полной подчиненности природе и создать универсальный динамический канон своего бытия, учитывающий его биологический, социальный и идеологический аспекты. Из трудов по этологии животных и человека известно, какую существенную роль играет поведение в формировании и развитии ритуалов. Сама система ритуалов в значительной степени воспроизводит в модифицированной форме на определенном языке систему поведения. Эта этологическая система порождает систему мифа как некую универсальную систему, определяющую ориентацию человека в природе и обществе. В системе мифа закрепляются и регламентируются представления человека об окружающем мире, затрагиваются фундаментальные проблемы мироздания. Отечественные исследователи С. Токарев и В. Мелетинский пишут в «Мифах народов мира» следующее о мифе: «неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность — эти и другие особенности первобытного мышления превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимался и описывался весь мир». Указанные особенности архаического мышления связаны с тем, что само мышление осуществляется благодаря использованию зафиксированного в памяти человека знания, которое неотъемлемо от мифотворческого восприятия пространства) времени, причинности с его слитностью субъекта и объекта. Накопленные знания о первобытной и традиционной культурах свидетельствуют о важной роли мифа в жизни человека древнейшей эпохи. В изобразительном творчестве человека каменного века наибо- Но будет ли такое описание исчерпывающим? В биологии, скажем, многие ученые отказались от близкого по смыслу утверждения, что функционирование живого существа может быть описано в терминах физики и химии. лее значительны две главные функции древнего мифа — освоение пространства и времени. Это значит, что с самого начала существования культуры ее содержание определяется мифом, который органически связан с фундаментальным устремлением человеческого творчества на -овладение пространством и временем и их преодоление. Ведь не случайно представления о пространстве и времени впервые выражены в сюжетах мифов, тесно связанных с ритуалами. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различного рода изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время. В настоящее время проявляется большой интерес к первобытной мифологии, магии и шаманизму. Не случайно в фокусе философских исследований на Западе сегодня находятся ненаучные формы знания и •сознания. Это связано с ростом негативного отношения к сциентизму и поиском альтернативных мировоззренческих ориентаций. Эпистемо-логи и религиоведы подвергают анализу шаманизм и магию, причем первые обращаются к ним, чтобы придать науке «человеческое лицо» путем обнаружения в ней черт ненаучного мышления и следов человеческих интересов и ценностей, а вторые рассматривают магию как своеобразный тип рациональности; об этом свидетельствует, в частности, развитие психотроники. В новейшей западной философии имеется релятивистская тенденция к сближению науки и ненаучных форм мировоззрения. Так, в книге английского ученого У. Резерфорда «Шаманизм. Основания магии» описываются действия шамана, его магические пляски, экстаз и транс. Собравшиеся вокруг костра соплеменники «наблюдают», как душа шамана якобы покидает тело, отправляясь путешествовать в заоблачные выси. Эту картину и сейчас можно увидеть в ряде африканских и северных племен. Магия оставила свой след в культуре месопотамской цивилизации, даосизме, зороастризме, исландских сагах, древнегреческих мифах, в полинезийских поверьях, на всем пространстве от Арктики до Австралии. Магическое «искусство» шамана, его врачующие снадобья и весь опыт зависит от локальных этнических и географических условий. Этимологически термин «шаман» восходит к понятию «знания» в индоевропейских языках: шаман — это «тот, кто знает». Антропологи подчеркивают, что шаман значит «властитель духов», религиоведы связывают шаманизм с идеей сверхъестественного, с анимизмом и тотемизмом. Мировоззрение шамана покоится на метафорическом представлении природы как человеческого тела, живого существа, функционирование которого производно от действия каждой его части. Такого рода представление просматривается в индуистском понятии дхармы, в даосизме, в «космосе» древних греков. Осью мировоззрения шамана яв- ляется представление о Вселенной как о космосе. Космос же, как упорядоченное и сбалансированное целое предполагает источник организации — так возникает идея «великого духа», первый шаг на пути к монотеизму. Для достижения обители «Великого духа» шаману необходимо звено, соединяющее мир людей и небесные выси. Им выступает священная гора (Синай, Олимп, месопотамские зиккураты, древнеегипетские пирамиды, ацтекские храмы Солнца) или Мировое дерево (Иггдразиль у скандинавов и пр.). Для понимания структуры магического универсума важное значение имеют магические числа, например, число «семь», касается ли это звезд, смертных грехов, небесных сфер или чудес света. Йогическая космология предполагает и разделенность мира людей и потустороннего мира — этому обычно служит река (типа Стикса у древних греков), через которую проложен путь, часто в виде узкого моста, подобного острию меча. Переправа по такому мосту — испытание веры. И наконец, соотношение тела, духа и души, способность к перевоплощению и переселение душ (метемпсихоз или реинкарнация) характеризуют понимание природы в шаманизме. Особую роль в деятельности шамана играет методика магического транса, традиционно это психическое состояние понимали как форму одержимости демоном, который подчинил шамана своей воле. Транс — это способ «путешествия души» шамана в потусторонний мир, и в нем неправомерно усматривать лишь замаскированный обман и невежество. В настоящее время появились свидетельства, позволяющие понять магический транс как своеобразную форму человеческого существования. Во-первых, ученики М. Харнера, организовавшего в США школу шаманов, утверждают, что во время транса они переживали связные и красочные картины «иного мира», в котором душа якобы «свободно витала». Во-вторых, есть сообщения ряда людей о том, что они переживали (во время болезни, под действием лекарств, музыки или танца) переход в «иные состояния сознания». И в-третьих, имеются отчеты исследователей о так называемых паранормальных феноменах, которые говорят о способности некоторых людей к телепатии, ясновидению, биолокации и т.д.^ В рамках этих концепций принято считать, что шаман способен к экстрасенсорному восприятию, его способности развиты до необычных пределов. В ходе специального обучения шаман приобретает мистический опыт, позволяющий ему совершать экстатические «путешествия» с Земли на Небо или с Земли в Преисподнюю. Ему известна тайна прорыва уровней реальности, представляемой в архаическом сознании трехэтажной — Небо, Земля и Преисподняя. Эти три космические зоны Не все разделяют эту точку зрения. соединены между собой центральной осью (ее образами являются Ми-ророй столб, Небесная колонна, Мировое дерево, Мост, Лестница и т.д.). Только шаман может духовно «путешествовать» по всем этим космическим зонам, вести борьбу со злыми духами и демонами в преисподней и передавать небесным богам просьбы и приношения своих соплеменников. , Главное здесь в том, что шаман осваивает космологию, мифологию и магию своего племени, чтобы использовать их в качестве своеобразных карт для мистического «путешествия» в «иные» миры. Результаты этого находят практическое приложение в жизнедеятельности племени, дают возможность решать различные реальные проблемы, имеющие значение для существования племени. Есть удовлетворительное объяснение, согласно которому шаман решает эффективно эти проблемы не при помощи оперирования понятиями и словами, а посредством манипулирования образами памяти. Скажем, он должен ответить на вопрос, куда делись стада диких оленей, на которых охотится племя. На этот факт в реальности влияет множество факторов: состояние трав на пастбищах, направление и сила ветра, температура и т.д. Здесь слишком много неизвестных причин, чтобы обычный человек мог ответить на этот вопрос. К тому же не все «переменные» можно даже зафиксировать, в то же время все они содержатся на уровне подсознания в виде образов. Адепты мистицизма считают, что только шаман может в своем «путешествии» в глубь подсознания достигнуть этих образов. Во время Камлания их селекция, ассоциация совершается моментально — так как это образная, а не вербальная память. В итоге камлания шаман может сделать, скажем, такой интуитивный вывод: «Вижу оленей в долине на востоке». •^ Необходимо учитывать, что шаман в своей ритуальной деятельности синтезирует целостную модель мира, сформированную в рамках архаических культур, и дает возможность древним коллективам ориентироваться в окружающем мире и решать свои насущные проблемы^. Зачастую шаман является хранителем всей коллективной памяти, т.е. Мифологии и эпоса, изобретателем музыкальных инструментов, знахарем, художником и певцом. Он же следит за календарем и фиксирует Чтобы совершить чудо, сверхъестественные способности не обязательны. Вот Финей говорит аргонавтам: «...Этих людей преминув н у острова с берегом гладким /Бросив якорь, птиц вы отгоните хитростью разной /Наглых, что в бесконечном дисле посещают обычно /Остров пустой...» (Аполлоний Родосский. Аргонавтика, II, 1182— 385). Аргонавты приплывают в указанные места, и все именно так там видят; ^о то, что для Финея было знанием (опытным или собранным ло крупицам из рассказов путешественников, — в этом случае неважно), для них (аргонавтов) становится прорицанием, ясновидением, предсказанием будущего, если хотите — чудом. В строке 391 Финей и сам называет свой рассказ «прорицаньем»... первые астрономические сведения. Особая связь существует между шаманизмом, культом огня и обработкой металлов, в которой издавна усматривали магические элементы. Гипнотическое искусство шамана в дополнение к выполняемым им функциям обеспечивают ему высокий авторитет, дающий возможность порой объединять в себе власть шамана и вождя. В целом можно сказать; что шаманизм представляет собой смесь реальных знаний и умений, фантазии, некритической веры, спонтанных реакций, примитивных заблуждений, иллюзионистского и гипнотического искусства и многого другого. И нет ничего удивительного, что шаманизм вошел в качестве одного из фундаментальных элементов во многие культуры мира, что имеются многообразные связи между шаманизмом и исламом, христианством, иудаизмом, индуизмом, буддизмом и даосизмом. Именно шаманизм как архаическая система верования выполняет в первобытных, архаических культурах вполне определенные социальные функции, обусловленные условиями бытия первобытного человека. Ведь окружающий человека мир в процессе его предметно-чувственного освоения опосредован «миром» символов, символической деятельностью, которые на ранних этапах развития общества проявляются в формах тотемизма, анимизма, магии, шаманизма и религии в силу низкого уровня производительных сил и неразвитости общественных отношений. Вполне понятен вывод современной психологии, что у первобытного человека не была развита способность к рефлексии. Под последней понимается высокая форма теоретической мысли, самопознания, постижения божественности бытия, которые были выработаны в древнегреческой философии (от Сократа, Платона и Аристотеля до Плотина и неоплатоников). Понятие рефлексии не приложимо к мышлению человека каменного века. Однако это мышление создало изобразительное творчество — механизм, регулирующий не только поведение человека, но и развивающий способность к связной речи, графической деятельности, обобщению и образно-символическому отражению мира. Благодаря этому человек осознает свою сопричастность окружающему миру и находит свое место в нем. Изобразительное творчество — вершина первоначальной синтетической деятельности человека, «схватывающего» законы окружающего мира. Эта изобразительная деятельность представляет собой весьма сложную и глубоко специфическую форму «удвоения» мира в условиях древнекаменного века, когда окружающая среда постигалась при помощи символического использования объема, линии и цвета. Нужно отметить, что наукой до сих пор не решен окончательно вопрос о происхождении изобразительной деятельности человека, о путях ее возникновения. Имеется достаточно интересная и заслуживающая внима- ния гипотеза, основанная на анализе так называемых «медвежьих пещер», где находились оставленные неандертальцами черепа и конечности медведя, что указывает на изобразительную природу, на символический характер этих комплексов. Развитие изобразительной деятельности в этом случае идет по схеме: от натурального макета животного через скульптуру, передававшую образ зверя, к плоскостным ри-рункам на глине, соответствующих образно-абстрактному аспекту первобытного мышления. В этом случае прослеживается связь изобразительной деятельности с ритуалом, с его первичной формой — погребальным обрядом. , Результаты анализа древнейшей изобразительной деятельности позволили советскому ученому А.Д. Столяру сделать вывод, что «между ^онкретно-образным и абстрактным типами мышления как бы сами собой возникают первые контуры образно-абстрактного типа мышления, переходного по своему характеру, оправданного как логикой развития, так и фактами». Существенно то, что изобразительная деятельность дала возможность совершить переход от конкретно-образного к абстрактному типу мышления. Не менее важно и то, что в основе этого перехода лежит принцип пропорции, принцип равного изменения и геометрического подобия, который является одновременно и принципом природы, и принципом познания и творчества. Ведь принцип пропорции в форме золотого сечения или принцип золотой пропорции играет немалую роль в науке, искусстве и архитектуре. Вопрос о происхождении искусства до сих пор решается неоднозначно. Так, имеется магическая концепция происхождения искусства, согласно которой истоком искусства являются магические верования и обряды. На наш взгляд, изложенный выше материал позволяет сделать вывод в пользу следующей концепции, приведенной отечественным ученым Д. Угриновичем в его книге «Искусство и религия»: «Хотя искусство и религия порождены принципиально различными социальными потреб-.ностями, возникли они в одно время и реализовались первоначально в „единой нерасчлененной системе духовно-практической деятельности, которую представлял собой первобытный мифологический обрядовый комплекс». Существенно то, что источником эстетического отношения к .миру, сконцентрированного в изобразительной деятельности, танцах, музыке и прочих видах искусства, служит трудовая деятельность. Однако • возникновение искусства связано не только с трудовой деятельностью, но и с развитием общения индивидов. Членораздельная звуковая речь — форма выражения логического понятийного мышления, но общение может осуществляться посредством рисунка, жеста и пения, зачастую выступающих элементами ритуала. К тому же следует учитывать тот важный эмпирический факт, что искусство представляет собой суггестивную форму существования социально значимой и циркулирующей в общест- ве информации, систему эстетических ценностей. Этот факт играл колоссальную роль в жизнедеятельности первобытного коллектива: информация, выраженная в системе эстетических кодов, была необходима для совершения практических коллективных действий, обеспечивающих, в конечном счете, существование племени. Следует учитывать и психофизиологическую сторону становления искусства, на значимость которой обращает внимание в своих трудах отечественный антрополог Я.Я. Рогинский. Оказывается, в отличие от других органов человеческого организма, которые функционируют ритмично, мозг может осуществлять свои высшие функции, выходя за пределы ритмов организма. Для глубокого постижения мира, для выработки абстракций мозг нацелен не на физиологические ритмы, а на динамику отражения окружающего мира. Возникает аритмия, вызывающая усталость у человека. Чтобы ее снять, необходим отдых, перерыв в умственной деятельности, т.е. необходимо возвращение к нарушенным ритмам организма. Аналогично происходит на последней стадии антропогенеза, с момента появления «человека разумного». «Под воздействием нагрузок и перегрузок мощнейший, совершеннейший орган мысли, — пишет Я.Я. Рогинский, — не мог бы справляться с небывалыми дотоле по сложности задачами абстрактного мышления, если бы оно не подкреплялось искусством. Универсальный, чисто человеческий мир ритмов — ритмы танцев, звуков, линий, красок, форм, узоров в древнейшем искусстве — оберегал от перенапряжений и срывов мыслящий мозг». Традиционное родо-племенное искусство в силу своей синкретич-ности (оно переплетается со всеми иными аспектами культуры — мифологией, религией, обрядом и пр.) является полифункциональным. Прежде всего оно, наряду с другими формами (или сферами) культуры, представляет собой воплощение и выражение общих, устоявшихся представлений данного общества, т.е. выполняет идеологическую функцию. В основе произведений искусства дописьменной и особенно пред-письменной эпохи лежит пластическая идеограмма. Именно благодаря этому качеству первобытное и традиционное искусство эффективно выполняет различные социальные функции. Ритуальные маски, статуэтки, нательные и наскальные рисунки и другие изобразительные формы и художественные предметы, используемые при совершении обрядов инициации, так же как игры, танцы, театрализованные представления, составляют «одну из связей, соединяющих различные поколения и служащих именно для передачи культурных приобретений из рода в род» (Г.В. Плеханов). Символический характер первобытного и традиционного искусства, его условный изобразительный язык, идео-пластические формы призваны выражать сложные идеи и понятия, которые невозможно воспроизвести натурально. В первобытном и традиционном искусстве социальные функции тесно переплетаются с магико-религиозными: статуэтки — вместилища душ умерших, предназначенные для культа предков, играют определенную социальную роль. Ведь они отражают реально существующую структуру общества, ибо иерархия в царстве духов соответствует зем-Яой. Синкретизм этого искусства, нерасчлененность его магико-религиозных, социально-политических и иных функций отражает нерасчлененность этих аспектов в реальной жизни архаических обществ. Нельзя провести четкую границу между статуями предков, различными фетишами, масками, так как и те и другие наделены сверхъестественной силой, способны вмешиваться в жизнь людей, служат предметом поклонения. Первобытный и традиционный религиозно-художественный комплекс можно рассматривать как гипотетическую картину мироздания, удовлетворяющую человека своей законченностью и полнотой, т.е. речь идет о его познавательной функции. Различного рода магия имеет целью воздействие на определенный объект, в случае охотничьей магии — овладение животным. В процессе магических действий человек воссоздает образ, предстоящий его мысленному взору, что само по себе является актом абстрагирования. Рука помогает мысли, образ фиксируется, становится доступным восприятию, исследованию в изобразительном искусстве. Изображение дает возможность группировать предметы, акцентировать детали, выявляя назначение, сущность того или иного предмета. Это — особенная форма познания, отличающаяся от собственно научного познания уже тем, что «истины от искусства» даны нам в непосредственном вйсприятии, связаны с аффективными актами человеческого духа. Завершая данную лекцию, необходимо отметить следующее. В первобытном обществе функционирует триада — родовой строй, миф и изобразительная деятельность. С разложением первобытного общества и появлением классового общества на смену этой триаде приходит новая: государство, религия и письменность, происходит смена мифа религией, включающей в себя моральный момент. Однако во всех религиозных системах, рожденных мифами каменного века, сохраняется комплекс основных идей древнейшего мифа. Так, идея бессмертия Души восходит к самому древнему в истории человечества сюжету о Жизни и смерти, запечатленному в росписях палеолитической пещеры Ляско. В целом можно сказать, что первобытнообщинная социокуль-турная система характеризуется, насколько об этом можно судить на современном уровне знания, поразительной однородностью социальных структур, одним и тем же набором типов деятельности, высокой степенью «похожести» в плане духовной культуры различных человеческих отношений. С разложением же первобытного общества начина- ется процесс многолинейного развития мировой истории, появляется разнообразие социокультурных систем, с чем мы и столкнемся в следующих лекциях.
ЛИТЕРАТУРА
Клике Ф. Пробуждающееся мышление. М„ 1983. Мириманов В.Б. Первобытное и традиционное искусство. М., 1973. Симонов И .В., Ершов 11.М., Вяземский Ю.П. Происхождение духовности. М., 1989. Тайлор Э. Первобытная культура. М„ 1989. Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М.. 1984. Фрейдеберг О.М. Миф и литература древности. М„ 1978. Элиаде М. Космос и история. М„ 1987.
