Ритуальные танцы — доклад для аспирантуры. Ритуальный танец первобытных людей
Ритуальный танец и миф | Anthropology
Мы совершенно правы, когда
Рассматриваем не только жизнь, но
И всю Вселенную как танец
Х. Эллис
[118]
Уникальный феномен танца возник из потребности человека выразить свой внутренний эмоциональный строй, чувство сопричастности окружающему миру.
Не имея математического образования человек чувствовал, что все, что существует во времени, подчинено ритмическим закономерностям. В живой и неживой природе любой процесс ритмичен и периодичен. Ритм является онтологической характеристикой. Было естественно воспринимать Космос величественным, гармоничным, ритмически организованным.
Заставив свое тело пульсировать в соответствии с космическими ритмами, человек ощущал свою включенность в структуру мирового бытия. Первобытный танец возник до музыки и существовал первоначально под ритм простейших ударных инструментов.
Ритмически организованное телодвижение оказывает сильное влияние на подсознание, а затем и на сознание. Это свойство танца, использующееся в танцевальной терапии сегодня, уходит корнями в древнюю традицию ритуальных плясок. Ритм связан с мышечной реактивностью человека. Об этом знали торговцы рабами, перевозившие в трюмах кораблей большое количество черных невольников: танец, спровоцированный ударными инструментами, успокаивал периодически возникавшее волнение среди рабов.
У древних народов военные ритуальные танцы проходили в мощных ритмизированных формах. Это приводило к слиянию участников танцевального действия и зрителей в едином ритмическом пульсе, что высвобождало колоссальное количество энергии, необходимое в военном деле. Давно замечено, что групповые ритмические телодвижения приводят к появлению мистического чувства родства, единения людей друг с другом. Поэтому многие народы имеют в своей истории танцы, построенные по принципу круга, танцы в кругу, сплетя на плечах друг друга руки или просто дер- [119]жась за руки. Танец давал необходимую энергию для переживания важных жизненных событий.
Танец имел ярко выраженный ритуальный характер, являлся ли он частью религиозного культа, служил ли средством общения (бытовые танцы и танцы празднеств), являлся ли он магическим танцем-заклинанием и т.д. Он всегда был строго выстроен.
Семантически родственные слова «ритуал» и «обряд» выражают идею выражения внутреннего во внешнем («обрядить»), строгого порядка и последовательности («ряд» = строй). Смысловой момент ритуала состоит в его стремлении к некоему идеалу, являющимся формообразующим элементом. Архаичные танцевальные ритуалы не являлись продуктами свободного художественного творчества, а были необходимым элементом сложной системы взаимоотношения с миром. Танец всегда имел своей целью соединение человека с могущественными космическими энергиями, расположение к себе влиятельных духов природы. Если ритуал переставал удовлетворять, то он умирал и на его месте формировался новый, более перспективный.
Танец как часть религиозного культа мог обеспечивать вхождение в особое психическое состояние, отличное от обыденного, в котором возможны различного рода мистические контакты с миром духовных энергий. Некоторые религиозные мыслители определяют такие танцевальные культы как попытку (по существу, механическую) прорыва к высшей духовности, возвращения духовной интуиции, ощущения полноты бытия, утраченные в связи с постигшей человечество на заре истории метафизической катастрофой. Следствием этого рокового события для человека явился разрыв с Богом и вечные мучительные поиски возвращения былой гармонии с собой и миром.
Тотемические пляски, которые могли длиться по нескольку дней, представляли из себя сложные многоактные действа, имели целью уподобление своему могущественному тотему. На языке северо-американских индейцев тотем буквально означает «его род». Тотемические мифы — это сказания о фантастических предках, потомками которых считали себя древние люди. Тотемом является не просто какое-либо животное, а существо зооморфного вида, способное принимать облик животного и человека. Тотемические ритуалы связаны с соответствующими мифами, которые поясняют их. Например, танец крокодила. Он (вождь племени, исполняющий этот танец) «…двигался какой-то особенной походкой. По мере нараста- [120]ния темпа он все больше прижимался к земле. Его руки, вытянутые назад, изображали мелкую рябь, исходящую от медленно погружающегося в воду крокодила. Вдруг его нога с огромной силой выбрасывалась вперед и все тело начинало свиваться и скручиваться в острых изгибах, напоминающих движения крокодила, высматривающего свою жертву. Когда он приближался, становилось даже страшно». (Королева Э.А. Ранние формы танца. Кишинев, 1977)
В наскальных рисунках бушменов изображен любимый ими танец кузнечика-богомола, который являлся их тотемическим существом. На одном из рисунков фантастические человечки с головами кузнечиков легки и невесомы в танце, окружены тяжеловатыми фигурками людей, отхлопывающими в такт движения танцоров.
Тотемные танцевальные ритуалы были обращены к тотему, божественному существу, которое имело большое влияние на существование верившего в него древнего человека, помогали обрести силы, хитрости, выносливости и других качеств, присущих тому или иному тотему, заручиться его поддержкой.
Но это не все, что касается внутреннего строя ритуального танца. Как предполагает В. Тыминский, главное заключается в том сладостном, мистическом состоянии, которое наступает через несколько часов после начала танца. Оно напоминает наркотическое опьянение от собственного движения, когда границы реальности становятся прозрачными и, скрытая за ними вторая реальность становится такой же воспринимаемой. «Человек в танцах и искусстве древности был как бы воплощением подсознания Вселенной». (В. Тыминский. Освежающая кровь Макомы. Журнал «Танец». 1996. № 4-5). Танец переводит в другую плоскость бытия. Наблюдающему со стороны трудно понять внешней бессмысленной жестокости танца Макомы, танца до изнеможения, до смерти: «Уже сутки танцуют они. Их крики от усталости похожи на рычание. Экстатически сверкают глаза. Только безумные способны выдержать такое нечеловеческое напряжение. Некоторые, в крови, от изнеможения рушатся на камень пещеры, и тихие женщины величаво ступая, покрывают бездыханного стеблями тростника и вытирают пот и кровь перьями страуса. Однако до окончания танца еще далеко». В этом феномене поражает видимая деструктивность, нелогичность происходящего: танец молодых мужчин, обреченных на смерть, не выдержавших нечеловеческого напряжения, как будто не хватало [121]испытаний в реальном мире. В чем состоял жизненный смысл такого жестокого противостояния человека с самим собой?
То, что существует на феноменологическом уровне в уродливых, пародоксальных для разума формах, то имеет свою скрытую внутреннюю таинственную логику. Рациональное мышление в данном случае бессильно, это область интуитивного познания, открывающаяся через переживание этой реальности.
Этот танец остается за пределами также эстетических категорий, например, красоты как «возбуждение удовольствия от прекрасных форм» (Ф. Ницше). Танец может быть некрасивым, угловатым, резким и т.д. Но это не те определения вообще, это не тот подход. Такой танец сама жизнь, сама ее правда, это развертывание мифа, это жизнь мифа. Интересно, что многие народы исполняли этот танец в особых случаях — войны, голода или какого-либо другого бедствия. Значит, это придавало им силы, помогало преодолеть трудности. Это не единственный пример, который можно привести в качестве иллюстрации данной темы. В научной литературе описаны такого рода события у различных народов.
Большое распространение имели женские обрядовые танцы, особенно в эпоху верхнего палеолита. Чаще всего они были связаны с культом плодородия. Исполнительницы изображали с помощью пластики движения и рисунка танца некоторое полезное для племени растение или животное. Вера в магию женского танца была очень велика, поэтому существовали наравне с мужскими военные и охотничьи женские ритуальные танцы, составлявшие часть общего ритуального действа. Эти танцы стремились обеспечить богатый урожай, победу в войне, удачу на охоте, уберечь от засухи. В них часто встречаются элементы колдовства. В женском танце соединились магия движения с магией женского тела. Обнаженное женское тело, как атрибут ритуальных танцев, встречается повсеместно, даже в условиях суровой климатической зоны.
В более архаичных культурах встречается культ об умирающем и воскресающем звере, особенно популярном среди охотничьих племен. Действительно, если в культе умирающего и воскресающего бога, популярном в земледельческих культурах, отразилось стихийное стремление с помощью магии ритуалов умилостивить «демонов плодородия», то для охотников такую же жизненную необходимость составляли обряды, направленные на воспроизводство [122]промыслового зверя. Важным элементом этих ритуальных праздников было самооправдание, обращение к духу животного с просьбой не сердиться на людей, вынужденных убивать его. Люди верили, что после смерти животное воскресает и продолжает жить.
Обряд поясняется мифом, или миф проявляет себя в ритуале. Можно проследить связь между ритуалом и мифом об умирающих и воскресающих богах, имеющихся во многих древних культурах (например, Осирисе, Адонисе и др.). Особенностью структуры этих обрядов является трех-частность: выделение в некоторое изолированное пространство; далее — существование промежутка времени, в течение которого происходят различного рода испытания; и, наконец, возвращение в новом статусе в новую социальную подгруппу. Смертельные случаи, имевшие место в процессе этих ритуальных церемоний, не воспринимались трагически, оставалась надежда на возвращение из царства мертвых, оживление в будущем.
Миф об умирающем и воскресающем боге характерен для земледельческих культур Средиземноморья. Ритмика этого мифа отражает периодичность событий в природе: обновление мира со сменой времен года. Засуха или неурожай, вызванные смертью бога, сменялись обновлением, возрождением природы, связанным с возрождением бога. Это так называемые календарные мифы. Об этом сообщается в мифах об Осирисе, Изиде, Адонисе, Аттисе, Деметре, Персефоне и др.
В древнем Египте мифы, связанные с культом Осириса, нашли отражение в многочисленных мистериях, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа. Жрицы исполняли танец, изображавший поиск бога, оплакивание и погребение. Драма заканчивалась водружением столба «джед», символизирующего воскресение бога, а вместе с ним и всей природы. Танцевальный ритуал входил в большинство священных культов Египта. При храме Амона существовала специальная школа, которая готовила жриц-танцовщиц, вся жизнь которых проходила в танце. Это были первые профессиональные исполнители. Известен также астрономический танец жрецов, который изображал гармонию небесной сферы, ритмическое движение небесных тел во Вселенной. Танец проходил в храме, вокруг алтаря, поставленного по середине и представлявшего солнце. Описание этого танца есть у Плутарха. По его объяснению, сначала жрецы двигались с востока на запад, символизируя движение неба, а [123]затем с запада на восток, что соответствовало движению планет. С помощью жестов и различных видов движений жрецы давали представление о гармонии планетной системы.
Уже в Древнем Египте и Древней Греции существовали различные направления танцевального искусства. Кроме ритуальных танцев были достаточно развиты бытовые, танцы праздников, а также спортивные танцы, имевшие целью формирование силы и ловкости. Рассмотрение разнообразия танцевальных жанров является темой, выходящей за рамки данной статьи. Интерес представляет в данном случае танец как отражение мифа и участие танцевальных ритуалов в священных обрядах, посвященных поклонению божествам.
Согласно Лукиану, в святилище Афродиты проходили оргии в честь бога Адониса, так называемые адонии, причем первый день был посвящен плачу, а второй — радости по поводу воскресения Адониса. В мифе и культе Адониса прослеживается символика вечного круговорота и единения жизни и смерти в природе.
В честь богинь Деметры и Персефоны в Аттике ежегодно проходили Элевсинские мистерии, символически представлявшие горе матери, утратившей свою дочь, странствия в поисках дочери. В мифе отражена мистическая связь между миром живых и мертвых. Страсти Деметры сближаются с вакханалиями Диониса.
Два божества Дионис и Аполлон суть проявления одного и того же божества. Существует легенда о том, как два брата Дионис и Аполлон разрешили спор о сферах своего влияния. Вакх (Дионис) добровольно уступил дельфийский треножник и удалился на Парнас, где женщины Фив стали справлять его мистерии. Власть поделилась таким образом, что один царствовал в мире таинственного и потустороннего, владея внутренней мистической сутью вещей, а другой (Аполлон) — завладел сферой общественной жизни человека, являясь солнечным глаголом, он проявлял себя красотой в искусстве, справедливостью в общественных делах.
Человек подобен двуликому Янусу, содержит в себе две бездны: света и мрака. «Познай самого себя, и ты познаешь Вселенную». Культ Диониса и культ Аполлона — это разные проявления человеческой души, которые сливаются также воедино, как Вакх и Аполлон в греческом культе.
В стихии дионисийской мистерии происходит превращение человека, возвращение его в стихию мира, которая чужда разделения и обособ- [124]ления. Все есть единое. В опьяняющем танце человек сбрасывает с себя общественные одежды и чувствует свою слитность с другими людьми. «Отныне, внимая благой вести о мировой гармонии, каждый чувствует, что он не только соединился, примирился и слился со своим ближним, но и просто-напросто составил с ним единое целое, словно разорвано уже покрывало Майи и только жалкие лохмотья полощутся на ветру перед ликом первоединого начала». (Ф. Ницше. Рождение трагедии из духа музыки. В сб. Стихотворения и философская проза. СПб.1993.)
Интересно, что участники мистерий имели одинаковые одежды и не имели своих имен. Словно попадая в иную реальность, человек становится иным, теряет свою индивидуальность. Ритмические телодвижения, производимые мистами, способствуют ощущению гармонии и наибольшему выражению всех своих сил, слиянию в единый пульсирующий организм.
Переходя границы в оргическом экстазе, опустившись на дно стихии, открывалось новое поле знания, новый мир образов, подчиняющийся другим законам, имеющим другую значимость. Это воспринимается как единственная правда, рядом с которой мир, порожденный культурой, существующий по законам красоты, кажется ложью, миром явлений, скрывающий вещь-в-себе.
В состоянии экстаза, которое не является не сном и не бодрствованием, возможно созерцание духовного мира и общение с добрыми и злыми духами, в результате которого обретается высшее знание, относящееся к основе основ бытия.
В структуре мифологического сознания танец имел большое значение. В ритуальных плясках человек осуществлял связь с космосом и реализовывал свое отношение к миру, в танце «дышал» миф и проявлялся в различных динамических феноменах.
anthropology.ru
Ритуальные танцы — доклад для аспирантуры
Ритуал — форма символического действия, выражающая связь субъекта с системой социальных отношений и ценностей, проявляется в регламентированной последовательности действий.
Опубликована в сборнике статей «Научный потенциал 21 века». Межвузовская конференция молодых ученых и студентов. Москва 2007 год.
Уникальный феномен танца возник из потребности человека выразить свой внутренний эмоциональный строй, чувство сопричастности окружающему миру. Не имея математического образования человек, чувствовал, что все, что существует во времени, подчинено ритмическим закономерностям. В живой и неживой природе любой процесс ритмичен и периодичен.
Первобытный танец возник до музыки и существовал первоначально под ритм простейших ударных инструментов. Ритмически организованное телодвижение оказывает сильное влияние на подсознание, а затем и на сознание. Это свойство танца, использующееся в танцевальной терапии сегодня, уходит корнями в древнюю традицию ритуальных плясок. Архаичные танцевальные ритуалы не являлись продуктами свободного художественного творчества, а были необходимым элементом сложной системы взаимоотношения с миром. Танец всегда имел своей целью соединение человека с могущественными космическими энергиями, расположение к себе влиятельных духов природы. Если ритуал переставал удовлетворять, то он умирал и на его месте формировался новый, более перспективный. «Человек в танцах и искусстве древности был как бы воплощением подсознания Вселенной»
У древних народов военные ритуальные танцы проходили в мощных ритмизированных формах. Это приводило к слиянию участников танцевального действия и зрителей в едином ритмическом пульсе, что высвобождало колоссальное количество энергии, необходимое в военном деле. Давно замечено, что групповые ритмические телодвижения приводят к появлению мистического чувства родства, единения людей друг с другом. Поэтому многие народы имеют в своей истории танцы, построенные по принципу круга, танцы в кругу, сплетя на плечах друг друга руки или просто держась за руки. Танец давал необходимую энергию для переживания важных жизненных событий. К примеру, в культуре древних народов майя танец «Взятие кавиля», что в переводе буквально означает «танец взятие» — являлся важнейшей частью церемонии восшествия на престол во всех царствах майя.
В более архаичных культурах встречается культ об умирающем и воскресающем звере, особенно популярном среди охотничьих племен. Действительно, если в культе умирающего и воскресающего бога, популярном в земледельческих культурах, отразилось стихийное стремление с помощью магии ритуалов умилостивить «демонов плодородия», то для охотников такую же жизненную необходимость составляли обряды, направленные на воспроизводство промыслового зверя. Важным элементом этих ритуальных праздников было самооправдание, обращение к духу животного с просьбой не сердиться на людей, вынужденных убивать его. Люди верили, что после смерти животное воскресает и продолжает жить.
При храме Амона в древнем Египте существовала специальная школа, которая готовила жриц-танцовщиц, вся жизнь которых проходила в танце. Это были первые профессиональные исполнители. Известен также астрономический танец жрецов, который изображал гармонию небесной сферы, ритмическое движение небесных тел во Вселенной. Танец проходил в храме, вокруг алтаря, поставленного по середине и представлявшего солнце. Описание этого танца есть у Плутарха. По его объяснению, сначала жрецы двигались с востока на запад, символизируя движение неба, а затем с запада на восток, что соответствовало движению планет. С помощью жестов и различных видов движений жрецы давали представление о гармонии планетной системы.
Танец всегда имел ярко выраженный ритуальный характер, являлся ли он частью религиозного культа, служил ли средством общения (бытовые танцы и танцы празднеств), являлся ли он магическим танцем-заклинанием, он всегда был строго выстроен.
Тотемические пляски, которые могли длиться по нескольку дней, представляли из себя сложные многоактные действа, имели целью уподобление своему могущественному тотему. На языке северо-американских индейцев тотем буквально означает «его род». Тотемические мифы — это сказания о фантастических предках, потомками которых считали себя древние люди. Тотемом является не просто какое-либо животное, а существо зооморфного вида, способное принимать облик животного и человека. К нему, как к божественному существу и были обращены танцевальные ритуалы. Они имели большое влияние на верившего в него древнего человека, помогали обрести силу, хитрость, выносливость и другие качества, присущие тому или иному тотему, заручиться его поддержкой.
Танец, как часть религиозного культа, мог обеспечивать вхождение в особое психическое состояние, отличное от обыденного, в котором возможны различного рода мистические контакты с миром духов. И главное заключалось в том мистическом состоянии, которое наступало через несколько часов после начала танца. Оно напоминало наркотическое опьянение от собственного движения, когда границы реальности становятся прозрачными и, скрытая за ними вторая реальность становилась такой же воспринимаемой. Танец переводит в другую плоскость бытия. Наблюдающему со стороны трудно понять происходящее. Все это имеет свою скрытую внутреннюю, таинственную логику. Рациональное мышление в данном случае бессильно, это область интуитивного познания, открывающаяся через переживание этой реальности.
Говоря о ритуальных танцах нельзя пройти мимо шаманизма. Помимо ритуала он является ещё и самой древней системой целительства в мире. Особенно широко шаманизм распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях, друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни.Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом.
Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды.Если обратиться к творчеству уникального танцовщика Махмуда Эсамбаева, то в его творческом багаже есть танцевальные композиции, которые можно причислить к ритуальным танцам.
Красив и своеобразен ритуальный танец древних инков «Павлин». Загадочность древней цивилизации он передал необычной посадкой головы, причудливыми изгибами тела, вычурной пластикой.
Эсамбаев создавал свои танцы по мотивам, почерпнутым им во время гастролей по стране и за рубежом. Он изучал фольклор данного народа, занимался с известными танцовщиками и преподавателями, и даже был приглашен на ритуальный праздник жертвоприношения в Бразилии. Гастрольные поездки обогатили его творческий багаж интересными хореографическими постановками, в которых отразились характеры многих народов. «Я объездил стран 100, наверное. Везде есть что-нибудь примечательное и удивительное» (Махмуд Эсамбаев).
Один из наиболее сильных по своему эмоциональному воздействию на психику зрителя, сложных для исполнения и самых прекрасных по рисунку танцев в программе Махмуда Эсамбаева – бразильский танец «Макумба». Это повествование о самопожертвовании ради любви к людям, о борьбе героя-шамана, помогающего людям спастись от беды и смерти. Вот что рассказывает Махмуд об этом танце: «Меня учила «Макумбе» великолепная бразильская танцовщица Мерседес Баптиста. Она не только хорошо танцует, она серьезно занимается историей танца своего народа. Мерседес рассказала мне про «Макумбу». Это древний танец, танец заклятие, танец-самопожертвование. Его танцуют тогда, когда на дом обрушивается несчастье. Умер ребенок, умер хозяин. Всем ясно: злые духи поселились в доме, и их надо изгнать. Зовут колдуна. Колдун приходит ночью, залитый белым светом луны. Под мышкой он несет курицу, белую, как луна. Произнося заклятия, он режет курицу и ее кровью мажет себе лицо. Потом начинает танцевать. Во время танца злые духи входят в колдуна и убивают его. Вместе с ним умирают и злые духи. «Макумба» приносит счастье дому, в котором ее танцуют».
«Макумба» — своеобразный танец, очень сложный не только для исполнителя, но и для зрителей. Со слов зрителя, танец с первой же минуты захватывал так, что доводил до исступления стремительными движениями, необычным ритмом, какими-то дикими возгласами, душераздирающими криками, световыми эффектами, нечеловеческой музыкой.
Сам танец был настолько виртуозно поставлен, что можно сказать о перевоплощении Эсамбаева в роль колдуна. Были случаи, когда люди приводили своих больных детей, просили его исцелять после этого танца. То есть настолько верили в то, что он на самом деле колдун. И, наверно, не случайно в фильме «Земля Санникова» именно ему была предложена роль шамана.
Чрезвычайно удачным был и экзотический костюм, настоящий, преподнесенный артисту в Бразилии. Он подчеркивал ритуальность происходящего. Высокий головной убор из перьев больших птиц, облегающее недлинное одеяние из шкур леопарда. Над талией и над босыми ступнями свисают со шкур от одежды, как настоящие, звериные лапки. Весь костюм и яркий грим подчеркивали ритуальность происходящего, открывали тайну происходящего, подчеркивали виртуозность исполнителя.
Танец никого не мог оставить равнодушным. С этим номером Махмуд Эсамбаев всегда выходил в финале концерта. После этого танца ни один номер не воспринимался бы, настолько сильно его воздействие на зрителей.
Бразильцы говорят, что «Макумба» приносит счастье. Возможно это и правда. В мае 1964года в городе Херсоне произошел уникальный случай с юношей Анатолием Барыгиным. Журналист Руслан Нашхоев писал: «Танец Макумба» начался. Все порывистей, быстрей становятся движения и жесты, все трудней уследить за их молниеносной стремительностью. Борьба все нарастает, ритм убыстряется. Нервное напряжение таково, что оно, как раскаленная магма, выливается в зал. Хочется закрыть уши, глаза и крикнуть: «Не убивай себя, хватит!» А «Макумба» все набирает темп. Уже захватывает дыхание, сохнут губы. Колдун чудовищно вращает головой из стороны в сторону, бешено мечется. И вдруг, издав дикий крик, он замертво падает, унося с собой злых духов.
Стояла абсолютная тишина, будто зал был пуст: люди приходили в себя. Наконец загремели аплодисменты. И тут с верхнего яруса раздался крик: «Махмуд! Голос!» Это кричал Анатолий Барыгин. Пережив сильное нервное потрясение, он вновь обрел голос. Но тут же потерял сознание и упал. Наконец юноша очнулся. Он быстро заговорил, смешивая слова со слезами. Сообщение об этом чудесном исцелении облетело всю нашу страну. «Разве это не божественное чудо, не проявление воли Всевышнего?» — говорили люди».
Пусть говорят, что чудес не бывает, но вряд ли кто-нибудь станет отрицать великую чудодейственную силу настоящего искусства.
Голушко Оксана Дмитриевна
Аспирант Академии Образования Н. Нестеровой
ok-dance.ru
Почему огненное шоу привлекает людей по сей день? Как зародился ритуальный танец?
Ритуальный танец и его зарождение
До сих пор не получены какие-либо свидетельства о существовании в жизни первобытных людей танца «для души». В чистом виде таких танцев у них не могло быть.
Изучение условий существования аборигенов некоторых стран (Австралии, Африки, Новой Зеландии (родина огненного шоу) и ряда островов) убедительно доказывает, что у них танец как таковой отсутствует, и если встречаются какие-то ситуации, когда необходимо сделать некие ритма пластические движения, то они, безусловно, связаны с жизнедеятельностью данной этнической группы.
В одном случае мужчины встают в круг и хлопают в ладоши. В центр круга выходит один из соплеменников и начинает прыгать вверх. Не заметив признаков утомления, все убеждаются, что человек не обессилен, здоров и способен приносить пользу племени.
В другом случае - это передача опыта, охотничьих, боевых и трудовых навыков или обучение детей определенным приемам через обряды и игры. Несложный танец ритмически соответствовал ритму трудового процесса, охоты или песни, сопровождающей игру. Он также служил элементарной проверкой сердца, легких и мышц перед трудным переходом, охотой. (Сомнительно, что после тридцатилетнего лежания на печи Илья Муромец смог быть в бойцовской форме. Лошади после долгого стояния в стойле падают, если их сразу выпустить на Дистанцию.)
Тяжело жили наши предки. Борьба за существование не оставляла времени для отвлеченных занятий и часто Даже для детских игр.
Научившись ходить, ребенок начинает помогать в нехитром хозяйстве своего племени. Его игрушки - маленькие копии орудий труда или охоты. И если это игра, имитирующая труд, то танец - репетиция предстоящего коллективного процесса, своеобразная планерка, в которой участвуют кроме руководителей все исполнители. Если танцы первобытного периода были общественно-рациональным действием, то современные бальные танцы и пляски давно утвердились в качестве эмоционального самовыражения отдельной личности в коллективном мероприятии. Из всего сказанного вытекает банальная мысль: первобытному человеку некогда было заниматься «танцульками», иначе он бы не выжил. Труд в различных его видах был основой существования, и все подчинялось только ему. Танец как необходимый для жизнедеятельности человека элемент досуга вошел в жизнь опробованной ритмопластикой для Демонстрации ловкости, силы, умения и настроения намного позднее.
Безусловно, женщины выделяли подвижных и «танцевальных» исполнителей ритуалов. Кроме того, удачливому охотнику предоставлялось право в «сольном» танце (если он не был покалечен во время охоты) живописно показать наиболее интересный момент своего подвига.
Интересно, что у членов племени, от которых по укладу жижни и природным условиям требуется большая отдача сил, ритуальные танцы занимают очень много времени и построены так, что участнику необходимо выдержать значительную физическую нагрузку. Это вполне понятно. Тяжелые, многодневные переходы или преследование крупного зверя, которого убить не так-то просто, вынуждали старших членов общества постоянно передавать опыт молодым. Возможно, ритуальный танец в какой-то мере выполнял эту роль.
Обеспечение элементарного выживания требовало концентрации силы всего племени на животных, особенно крупных. Это были достойные противники, заставлявшие уважительно относиться к своей персоне. Перед встречей с ними не грех и отрепетировать ее, учитывая, что зверь вряд ли будет спокойно лицезреть врагов, планирующих его убийство. Поэтому «отплясывали» до встречи с ним, а заодно в танце договаривались о том, как наилучшим образом провести мероприятие.
Примитивный словарный запас наших предков дает право предположить, что танец был как бы сурдопереводом образных мыслей, объясняющим различные приемы и процессы иллюстративно. Даже сейчас многие люди при затруднениях в подборе нужного слова подкрепляют свою речь мимикой или жестом.
Церемония, изображающая предстоящие Действия, становилась школой для подрастающего поколения, где уроки давали опытные и удачливые представители племени. Нарисованный на земле облик зверя был неудобен для активного обучения начинающих, тем более для изучения его повадок, поэтому его заменяет сам человек, наиболее способный из всех охотников, умеющий изобразить поведение животного в различных ситуациях. Подражая зверю, танцующий считает себя его душой. Возникает танец - игра, в основе которого идея перевоплощения. Человек-солист олицетворял зверя, который в данное время в нем живет и действует. Для большей убедительности применяли маску и костюм, напоминающие противника, на которого предстояло охотиться. Так мог появиться первый образный танец.
Подвижный объект внес изменения в структуру ритуала. Потребовалось выработать целый комплекс действий, включающий в себя взаимоотношения охотников и обреченной на смерть жертвы. Появляются фигуры ритуала: змейки, цепочки, изображающие преследование, параллельные линии,загоны, круги, окружения зверя, а дальше можно фантазировать сколько угодно. С появлением осмысленного ритуала начинается художественная деятельность человека предтеча творчества. Возможно, счастливые совпадения деталей удачной охоты и предшествовавшего ему ритуала стали причиной ланейно-образного внедрения в быт людей различных церемоний и обрядов. Не исключено, что эта благодарность выражалась в танце.
Первобытного человека окружал загадочный мир. Не зная причин стихийных явлений, отождествляя их с таинственными существами, человек искал мирный способ воздействия на них. Ритуал храбрости, повелевали огнем, ходьба по огненным дорожкам и т.д.
Бесконтактными способами могли быть восхваление, мольба, угроза, приношение жертв. И сегодня в Чечне исполняются круговые мужские танцы перед принятием очень серьезных решений.
Благополучное избавление от стихийного бедствия, результативная охота или рыбалка, смена времен года все это находило отклик в радостных и торжественных обрядах. Обычно они заканчивались всеобщим ликованием, не нарушившим ритуального этикета. Все наши современные праздники и различных формах проявления яркий пример таких устоявшихся традиций. Не менее выразительно отмечал наш предок свои поражения и трагические потери в борьбе за существование, В том числе близких ему людей. Тщательно регламентированные траурные обряды и шествия — тоже наследие, пережившее века.
Разительные перемены претерпел брачный танец, превратившийся в праздничный обряд, в котором участвуют не только члены племени, но и приглашенные из других общин.
Укрепление верований сопровождалось ростом разновидностей религиозно-ритуальных представлений. Не даром, казалось бы на мирное и романтичное мероприятие приглашают экстремальные коллективы: огненные шоу, факиры, иллюзионистов и другие. Родовая память несет в себе бремя тягости и воспоминаний. Тягости с сильному красивому и мощному.
Почему огненное шоу нравится людям по сей день?
Генетическая память в ритуалах и магических обрядах в каждом человеке. Будь он в паходе или на пикнике, Огонь - привлекает сознание и окунает нас в омут древних воспоминаний, и дает прилив сил и мудрости.
В чем причина совместного существования религиозных догм, музыки, изображений и танцевального, ритмического искусства? Дело в том, что искусство нащупывает подходы к нашему подсознанию, к скрытым резервам психологического актива личности. Ритм, музыки, костюмы, гармония пластики и красок овладевающих сознанием человека. Массовый психоз и самогипноз включаются в общий процесс. Проделывая эту черновую работу, искусство распахивает настежь двери сознания для проникновения догматических фактов и доводов, оказывая тем самым неоценимую услугу религии.
Изначальное существование культового и обрядового творчества было немыслимо без мифологических представлений. Любой миф несет в своей основе определенные мысли и образы, которые трактуют философию общества, а философия канонизирует миф, дополняя его необходимыми для общественного воздействия фактами и деталями. Затем прозаическое повествование может о6лачаться в поэтический текст, сочетаться с музыкой, танцами и декором, в том числе костюмами и образами. Совершенно не случайно древняя религия использовала ритуальные танцы во время исполнения культовых обрядов. Церемония, включаюшая большую группу людей, создает наэлектризованную атмосферу вокруг действия, способствуя получению необходимого эффекта. Немаловажная роль отводилась в обрядах специально песенном - музыкальному сопровождению, характеру телодвижений, общему темпу и количеству времени, необходимому для того, чтобы наибольшее количество участвующих поддались экстазу и самогипнозу.
Со временем обряды становились потребностью каждого члена общества, где сам процесс их исполнения и ожидаемый результат являлись всеобщим достоянием. Каждый участник был потенциальным производителем духовных ценностей и его же потребителем. Постепенно общество начинает выделять наиболее выразительных участников мифологического представления, главным образом толковых организаторов или людей, способных убедить и увлечь Других своей фанатической, религиозной Экспрессией. Это еще не духовенство, но уже профессиональный культовый служащий: шаман, прорицатель‚ колдун, знахарь и т. д. Каждое племя имело своего в чем-то выдающегося соплеменника, выполнявшего функции посредника между людьми и духами — божествами, символизировавшими природные явления или мельчайшие элементы быта и деятельности человека.
Как выполнялась культовая служба? В первую очередь соблюдались традиционные обрядовые церемонии, которыми руководил жрец-шаман. Он обязан был один или с очень малым количеством помощников создать соответствующее настроение и выполнить те функции, которые до того исполнял коллектив, племя. Было ли это специальной песней с танцем или демонстрация некоего исступленного состояния (общения с Духами) -судить трудно. Безусловно, у каждого племени все было по своему.
Еще совсем недавно наши северные народы (чукчи, эвенки и др.) не обходились без шамана и обращались к нему по разным поводам (изгнание злого духа из тела больного, выход рыбаков в море, совершение Сделок, борьба с противником и т. д.). Шаман приводил себя в состояние особого экстаза и, сопровождая свои действия ритуальным танцем, заклинаниями и ударами в бубен, начинал камлание. Со временем переход в такое состояние становился профессиональным навыком. Мастерство оттачивалось, а психика доводилась до крайнего нервного истощения. Искусственные или естественные нервно истерические припадки были кульминационным моментом культового действия. Начинался момент «общения» с духами. Прототипом шаманов и их действия нашли отражение в современной жизни, в различных видах искусства от танцевальных номеров для детей, народных коллективов, до шоу бизнеса: лазерное шоу (проекции и управление природы и нереальных возможностей человека), фейерверков (разноцветные взрывы в небесах - для отпугивания злых сил) стали традицией всего мира.
Если смыслом первобытно-культового служения была борьба с духами, их убеждение или заклинание, то с появлением первых представителей духовенства сместился в сторону уговаривания этих грозных сил. Духовенство постепенно отделяется в обособленную группу, оставаясь влиятельной, но самостоятельной частью общества и в свою очередь объединяет людей для проведения ритуальных мероприятий, способных приводить себя в определенное состояние, исполнять эффектные действия, петь, играть на музыкальных инструментах, выполнять художественные работы. Таким образом, необходимость В специалистах в определенных видах искусства дает толчок к профессионализации творческой Деятельности.
Формирование культурной жизни общества вносит свой вклад в построение общественных взаимоотношений и ведет к появлению прослойки общества, которая занимается только искусством.
В дальнейшем процесс экономического и социального расслоения общества изменит и характер художественной деятельности. Искусство перестает быть синкретичным (не расчлененным) и распадается на различные творческие направления, которые, развиваясь по присущим для них законам, обрастают своими традициями.
