Загадочные ритуалы и их значение у первобытных народов…. Первобытные ритуалы
Обряды и ритуалы первобытных людей. — МегаЛекции
Обряды и ритуалы.
Древние египтяне не были большими любителями путешествовать. Скорее их можно назвать домоседами. Но они всю жизнь готовились к главному Путешествию, которое придётся совершить не для развлечения или в познавательных целях, а в силу неумолимого хода человеческой жизни — путешествию в иной мир. Посмертное существование египтяне воспринимали именно как путешествие, связанное с бесчисленными опасностями и ловушками, которые нужно преодолеть, чтобы спасти свою душу и встретиться с умершими близкими и друзьями…
Сейчас довольно распространено мнение, что египтяне посвящали весь свой земной путь грядущей смерти. Это далеко не так. Они любили жизнь, а смерть называли «пустоглазой», «безносой», «врагом». При этом, согласно египетским представлениям, она считалась естественным продолжением жизни, так как смерть в нашем мире означала рождение в мире мёртвых. Поэтому среди заупокойных ритуалов такое важное место занимал обряд «отверзания уст и очей»: жрец совершал взмахи ритуальным ножом над устами, глазами и ушами покойного, чтобы тот мог есть пищу иного мира, видеть его обитателей, слышать их голоса. Спросить, однако, как пройти по дорогам иного мира, было не у кого. С миром мёртвых, правда, соприкасаются по роду своей деятельности жрецы заупокойного культа, но и они не помощники, так как только провожают покойного, а не идут вместе с ним.
И всё же было нечто, способное помочь умершему избежать опасностей загробного мира. Это заклинания и магические тексты, которым приписывали божественное происхождение и считали, что в них заключены тайны путешествия по «тому» свету. Главными «картами» египтян, их «путеводителями» были «Тексты Пирамид», «Тексты Саркофагов», «Книга Двух Путей» и «Книга Мёртвых», описывающие загробный мир, показывающие безопасный маршрут по нему и рассказывающие о его обитателях.
Причём некоторые из них завершаются словами «списано знак в знак, слово в слово с врат Дуата», что заставляет предположить возможность путешествовать по иному миру и для живого человека, обладавшего сакральными знаниями.
Каким же был иной мир египтян? Дуат — именно так называли и писали его в иероглифике египтяне — известны по «Книге Двух Путей». Это изображения потустороннего мира, помещённые на днища саркофагов и снабжённые комментариями, похожими на нынешние карты. В «Книге Двух Путей» отмечены дороги иного мира и показаны те боги и демоны, которые его населяют.
Изображение Дуата наглядно показывает: египтяне считали Дуат "закольцованным" пространством, образованным телом Осириса, первого из живых, кого настигла смерть. Последняя сцена "Книги Врат». Саркофаг фараона Сети I. 19 династия (ок. 1290-1279 гг. до н.э.)
Дорога в иной мир начинается с тоннеля, коридора — Ра-Сетау (Дверь Протаскивания). Он связывает наш мир с миром мёртвых. В древнеегипетских гробницах всегда высекали на плоскости стены рельеф, изображающий вход в этот коридор. Это просто изображение — эту дверь невозможно открыть, но именно через неё душа покойного и попадает в коридор Ра-Сетау. По нему усопший выходит в Дуат.
Там перед ним открываются две дороги — водная и сухопутная. Это извилистые тропы, разделённые посередине огненным озером. На карте рядом с его изображением написано: «не ходи туда!». На пути покойного подстерегают различные опасности. Например, дорогу преграждают демоны и чудовища, вооружённые ножами. Их имена звучат сегодня или как загадочная бессмыслица, или как что-то жуткое: «Обнимающий пламя», «Глотающий тени», «Ломающий кости», «Видящий то, что он унёс». Покойный может пройти мимо демонов, только если знает их тайные имена и нужные заклинания.
На этом фрагменте Книги мёртвых показан процесс взвешивания сердца в Дуате
На фрагменте виден только что умерший человек, попавший в место, расположенное между Землей и царством мертвых. Он стоит рядом с весами, и сейчас его будут судить за его прошлые дела на Земле. Заправляет всей церемонией бог Анубис, который, тщательно взвешивает сердце человека на одной чаше весов и страусовое перо истины — на другой. Сердце, а не голова представляло воплощение совести души человека для древних египтян.
Бог—«Владыка вселенной», окружённый свернувшимся кольцами Змеем, охраняющим Солнечную барку во время путешествия по иному миру. Кольца Змея образуют тоннель, по которому усопший приходит к богу-творцу, дарующему ему возможность воскреснуть. Роспись торцевой стенки саркофага Сепи. 12 династия (ок. 1994-1781 гг. до н.э.). Каирский музей.
Стела Немтиэмхета. В средней части композиции чётко видно, что покойный, сидящий за жертвенным столом, и прислужники, подающие ему яства, выполнены в технике выпуклого рельефа — они находятся в ином мире, только «проступая» в нашем пространстве на плоскости стены гробницы. А вот список жертвенных даров вместе с изображениями жертвующих и ложной дверью выполнены врезанным рельефом, так как жертвы «отправляются» в иной мир от нас, людей, оставшихся по эту сторону границы миров. Абидос. Среднее царство (ок. 1994—1650 гг. до н.э.)
Египтяне отождествляли путешествие покойного по этим дорогам с путешествием Солнца. Именно в Дуат каждую ночь уходит бог Ра, то есть Солнце, после того как светило скрывается за горизонтом в нашем мире. Ра в подземном мире путешествует на своей солнечной ладье и сражается с демонами загробного царства, а победив врагов, утром снова поднимается на востоке. От победы или поражения в этой ночной битве зависят земные судьбы, ведь Солнце должно успешно пройти по дорогам иного мира, чтобы утром вновь взойти на восточной стороне неба. Так и покойный, оправданный на суде, воскресает и выходит из гробницы в наш мир.
Дуат, судя по описаниям и изображениям «Книги Двух Путей», — некий мир, параллельный нашему и одновременно являющийся антитезой миру живых людей, поэтому на изображении с саркофага фараона Сети I (1290-1279 гг. до н. э.) тело Осириса, свернутое в кольцо, образующее Дуат, перевернуто вверх ногами. На большой территории «царства мёртвых», как и в нашем мире, имеются каналы, пещеры и холмы, но они охраняются демонами и злыми богами. Весь загробный мир разделен на участки — иат, в каждый из которых можно попасть через особые ворота.
Расстояние в Дуате измеряется не в километрах, а в часах. Каждая иат, например, имеет протяженность в 1 час. По площади пространство иного мира во много раз превосходит земной Египет, но миры пересекаются — ив Египте и в Дуате есть город Абидос, город Гелиополь и другие священные города, где смыкаются эти зоны. Именно в точках их пересечения, где иной мир соприкасается с земным, египтяне и строили свои храмы. В ином мире действуют свои законы, меняются местами «правое» и «левое», поэтому и текст, написанный для умершего человека, создавался в согласии с законами мира мёртвых.
Так «Книга Мёртвых», описывающая иной мир и предназначенная для усопшего, написана при помощи «обратного направления письма». Египтяне могли писать как справа налево, так и слева направо, выстраивая иероглифы либо в горизонтальные строки, либо в вертикальные столбцы. Понять, с какой стороны читается текст, можно, посмотрев на то, куда обращены значки иероглифов. «Книга Мёртвых» читалась справа налево, но современные исследования показывают, что каждый отдельный иероглиф выписан слева направо.
Важное значение имели и рельефы в гробницах. Согласно египетским представлениям, каждый из них служил дверью в иной мир. Сами египтяне так и называли гробничные изображения — «сэба», то есть «дверь». Ого вполне логично, ведь гробница — это место, принадлежащее нашему и иному миру одновременно. С одной стороны, это физически существующее сооружение, созданное людьми, с другой — здесь начинается путь в мир иной и обитает Ка умершего, то есть двойник человека, живущий в его изображениях.
Поэтому, гробничные изображения были также предназначены для того, чтобы Ка покойного мог питаться. Его природа — не плоть и кровь, как у живых, поэтому он не может питаться нашей пищей, зато для него вполне приемлемы изображения пищи. Это, кстати, объясняет загадку, долгое время непонятную учёным, — почему жертвенная пища, приносимая в гробницу, съедалась жрецами заупокойного культа сразу после того, как её торжественно возлагали поочередно на все алтари гробницы.
Саркофаг, куда мумифицированное тело покойного помещали после всех ритуалов, египтяне считали моделью потустороннего царства. Поэтому крышка саркофага изнутри расписывалась, как небо. На ней изображали богиню неба Нут, а на днище саркофага располагали карту иного мира, помогавшую покойному добраться до Зала Двух Истин, где происходил загробный суд над умершим.
Изображения этого суда широко известны: Анубис взвешивает сердце покойного, а неподкупные судьи — 42 бога — в присутствии Осириса решают его судьбу. После суда праведный человек попадает на «поля Хотеп» — в египетский рай. Правда, сегодня мы бы не назвали загробную жизнь покойного райской — тот, кто был оправдан на суде Осириса, должен был сеять, выращивать и жать пшеницу в человеческий рост высотой, предназначенную на хлеб для богов.
Ада, по древнеегипетским представлениям, не существовало: человека, чьё сердце отягощено грехами, просто пожирало чудовище, и он уже не мог воскреснуть. «Книгу Мёртвых», точнее, папирусный свиток, клали в саркофаг под голову покойного с той же целью: чтобы покойный не заблудился в ином мире и успешно прошёл суд Осириса.
Парадоксально, но «Книга Мёртвых» — европейское название. Древние египтяне называли эти свитки «Изречениями выхода в день». Действительно, такие тексты говорят не столько о смерти, сколько о воскрешении после смерти, о любви к жизни: «О, имярек, живой, обновленный, омоложенный! Нет никакого зла в том месте, где ты пребываешь. Ты выходишь в день, ты наслаждаешься его лучами...».
Обряды и ритуалы первобытных людей.
Побилат В.; гр. Дс- 101
megalektsii.ru
Место культурологии в гуманитарном знании
Культурология – наука, изучающая культуру. А культура — это нравственные, моральные и материальные ценности, умения, знания, обычаи, традиции. Термин «культурология» был предложен в 1949 году известным американским антропологом Лесли Уайтом (1900—1975) для обозначения новой научной дисциплины как самостоятельной науки в комплексе социальных наук.
Предмет культурологии — исследование феномена культуры как исторически-социального опыта людей, который воплощается в специфических нормах, законах и чертах их деятельности и передаётся из поколения в поколение в виде ценностных ориентиров и идеалов. Выделяют фундаментальную и прикладную культурологию. Фундаментальная изучает культуру с целью теоретического и исторического познания этого феномена, исследует общие закономерности функционирования и развития культурных процессов, на этом уровне можно выделить философию культуры. Прикладная, опираясь на фундаментальные знания о культуре, изучает отдельные её подсистемы — экономическую, политическую, религиозную, художественную — с целью прогнозирования, проектирования и регулирования актуальных культурологических процессов.
Первобытные ритуалы, обряды, формы религиозных верований
Различные обряды и верования можно считать одной из древнейших форм религии.
Погребальный культ: Зачем же древние люди хоронили своих умерших. Наверное, из-за суеверных побуждений - веря, что мертвец (или его душа) продолжает жить после смерти и что он может причинить зло своим сородичам, они решали облегчить ему загробную жизнь. Но возможно, что все было, гораздо проще: может ими руководила инстинктивная опрятность - желание избавиться от гниющего трупа - и в то же время безотчетная привязанность к умершему сородичу - ведь зарывали тело иногда в жилой пещере. Погребальные обряды существуют и в наше время даже у самых отсталых народов. Эти обряды нередко связаны с верой либо в сверхъестественные свойства мертвеца, либо в то, что его душа продолжает жить после смерти тела.
Не менее древняя и другая форма первобытной религии - тотемизм. Так в науке называют веру в некую таинственную связь человеческих групп с теми или иными видами животных или растений. Так, например, тотемические верования существовали у аборигенов Австралии. Австралийцы жили родовыми группами, каждая группа называла себя именем какого-нибудь животного - тотема: Кенгуру, Змея, Ворон и т. п. Люди верили в свое родство с этим животным, считали его своим предком, или отцом, или старшим братом.
Вера в невидимых "духов" или в "души" называется анимизмом. Люди верили и в злых духов болезней - их особенно боялись, так как первобытный человек был бессилен перед болезнями, а также в духов умерших и в духов - помощников шаманов (шаманами назывались люди способные общаться с духами и при их помощи прогонять злых духов, отвращать всякие несчастья и неудачи).
Когда наши предки начали - в эпоху неолита - переходить от охоты и собирательства к земледелию и разведению домашних животных, то и их религиозные верования приняли новые формы. Почитание богов и богинь - покровителей плодородия, обряды и праздники в их честь известны у всех земледельческих народов. Это так называемый аграрный культ.
Позже начались складываться классовые государственные религии, господствовавшие некогда в Египте, Вавилоне, Иране и в других древних государствах. В большинстве стран их впоследствии вытеснили мировые религии - буддизм, христианство и ислам. Но и в состав этих религий вошло немало элементов древнейших, первобытных верований.
studfiles.net
Первобытные ритуалы, обряды формы религиозных верований.
Ритуал. Сквозь его призму paссматриваются природа и социальное бытие, дается оценка поступков и дейстний людей, а также разнообразных явлений окружающего мира. Ведь ритуал переживается как непосредственная данность, он актуализирует глубинные смыслы человеческого существования. Ритуал — основное средство обновления мира, чтобы обеспечить непрерывность его существовании и тем самым гарантировать выживание коллектива в экстремальных условиях. Главное здесь в том, что в основе ритуальной человеческой деятельности лежит принцип подражания явлениям природы — они воспроизводились путем соответствующих ритуальных символических эквивалентов. Ритуал выступал в первобытную эпоху основной формой общественною бытия человека и главным воплощением человеческой способности к деятельности. Из него впоследствии развились производственно-экономическая, духовно- религиозная и общественная деятельность. Существенно то. что ритуал несет информацию о закономерностях природы, полученную в ходе наблюдения за биокосмичесними ритмами. Благодари ритуалу человек архаического и традиционного общества ощущает себя неразрывно связанным с космосом и космическими ритмами. В архаическом ритуале тесно переплелись молитва, песнопение и танец. В танце человек подражал различным явлениям природы, чтобы вызвать дождь, рост растения, соединиться с божеством. Постоянное психическое напряжение, вызванное неопределенностью судьбы, отношения к врагу или божеству, приводило к специфическому двигательному побуждению, которое и находило выход в танце. Танцующие участники ритуала были воодушевлены сознанием своих задач и целей, например, танец шамана должен был обеспечить контакт с духом болезни, танец в честь тотемов должен был принести роду благополучие, воинский танец должен был усилить чувство силы и солидарности членов племени. В целом немаловажно то, что в ритуале участвовали все члены коллектива, он активизировал все находящиеся в распоряжении человека средства восприятия и переживания мира — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и пр. В ритуале происходит социализация чувств и мыслительных возможностей индивида благодаря внутриритуальным действиям и соответствующим им знаковым протосистемам, из которых позже возникают искусство, философия и наука как институциализированное умозрение.
Культуре Шаманизма.
Вероятно, самая древняя система целительства в мире. Шаманизм особенно широко распространен в племенных культурах, которые, развиваясь на значительных удалениях друг от друга, создали системы поверий, поразительно схожие между собой. Шаманом называется человек, который, погружаясь в особое исступленное состояние сознания, обретает способность общаться с оберегающими и помогающими духами и черпать из потусторонних источников значительную силу. Главной целью шаманизма является лечение тела и рассудка. Его используют также для гадания и для обеспечения хорошей охоты и процветания племени или деревни. Шаманизм представляет собой сложное явление, и его часто ошибочно приравнивают к магии, волшебству и колдовству. Способность впадать в экстатический транс, связываться с духами, исцелять или предсказывать будущее еще не делает человека шаманом. Данные археологии и этнографии свидетельствуют, что шаманизм существует уже от 20 до 30 тысяч лет. Не исключено, что на самом деле он еще старше и появился на свет одновременно с человечеством. Следы шаманизма обнаружены во всем мире, включая очень удаленные части обеих Америк, Сибирь, Азию, Австралию, северную Европу и Африку. В соответствии с некоторыми современными теориями определенные формы шаманизма, составившие основу европейского волшебства и колдовства, практиковали кельты и друиды. Системы шаманизма весьма разнообразны, но все они связаны некоторыми общими чертами. Шаман должен одинаково комфортабельно чувствовать себя в двух реальностях: обычной, повседневной реальности или пробуждающемся мире и в необычной реальности, связанной с сознанием шамана. Проникнуть в необычную реальность можно в состоянии транса, изменяющемся от легкого забытья до глубокой комы. Это состояние позволяет шаману видеть и делать то, что в обычной реальности невозможно. Погрузившись в транс, шаман отправляется в нижний мир, проскальзывая в нору или отверстие в земле. В нижнем мире он узнает причину заболевания пациента и способ его излечения, общается со своими потусторонними хранителями и помощниками. Он может перевоплощаться в этих духов и летать по воздуху. Он делает все необходимое для излечения и может заглянуть в будущее. Когда работа закончена, он проникает из нижнего мира обратно в обычную реальность. Говорят, что шаманы могут также подниматься на небо в призрачных лодках и сидеть верхом на духах лошадей, принесенных в жертву. Для шамана необычная реальность так же вещественна, как и обычная реальность. Предметы, которые он видит, не являются галлюцинациями, они просто внешние по отношению к нашему миру. Проникновение в эту реальность сознания шамана происходит при помощи барабанного боя, трещеток и танцев, а также, в некоторых сообществах, с помощью галлюциногенов. Шаманами обычно становятся мужчины, хотя и женщины также могут это, и некоторые из них достигают огромного могущества. В некоторых культурах выбор шамана возлагается на духов. Предполагаемый шаман узнает о своем избрании по некоему овеществленному знаку, например, серьезной болезни, от которой он едва не умирает, но излечивается благодаря своей силе. В других культурах человека, обладающего задатками шамана, выделяют в ранней молодости, обучают, а затем проводят через обряд посвящения. Источником силы шамана становится его дух-хранитель. Его называют также "животным силы", "духом-опекуном", "животным- тотемом" или "домовым". Обычно шаман бдит ночью на открытом воздухе, ожидая духа-хранителя. Дух- хранитель появляется, как правило, в виде животного, птицы, рыбы или пресмыкающегося, но может принять и образ человека. Встреча с ним и благодетельна, и благотворна, она открывает шаману доступ к любому могуществу. Шаман призывает духа в свое тело, и он предохраняет его от болезней и враждебных сил из нижнего мира. Через несколько лет духа-хранителя можно поменять, если в этом возникнет необходимость. После обретения духа-хранителя можно заняться исцелением и прорицанием. Техника исцеления различна. Шаман может собрать духов-помощников, которые являются и причиной болезни, и средством от нее. Они воплощаются в растения, насекомых, червей и прочую мелкоту. В трансе шаман видит причину болезни, после этого он кладет один из предметов в заднюю часть ротовой полости, а другой - в переднюю. Затем он начинает высасывать болезнь из тела пациента. Энергия, вызвавшая болезнь, поглощается духами- помощниками, находящимися во рту шамана и защищающими его от проникновения болезни внутрь его собственного тела. Дух, помещенный глубже, выполняет роль страховки на случай, если первый дух пропустит болезнь. В других случаях шаман спускается в нижний мир, в царство мертвых, чтобы вернуть душу пациента или найти его духа-хранителя. Иногда шаман изгоняет духов, вызвавших болезнь, при помощи процедуры, напоминающей спиритический сеанс, или уговаривает их покинуть пациента мольбами и лестью. На западе интерес к шаманизму обострился после выхода в 1951 году серьезной книги Мирче Элиаде "Шаманизм". С тех пор написано большое количество работ по шаманским системам и использованию галлюциногенов и наркотиков (примечание: они используются не во всех шаманских системах). С 70-х годов нашего века некоторые неоязыческие ведьмы и неоязычники смешали свои религиозные и магические церемонии с шаманскими ритуалами. Одной из первых поступила так неоязыческая Церковь Семи Стрел в городе Уитридж, Колорадо, основанная в 1975 году как церковная конгрегация общей жизни с шаманскими традициями. Церковь Всех Миров в Укайе, в Калифорнии, разработала собственные методы перехода в трансцендентные реальности, используя бой барабанов, песнопения и танцы, пост, воззвания и общение с тотемами.
lektsia.info
Загадочные ритуалы и их значение у первобытных народов…
Загадочные ритуалы у первобытных народов и их значение в свете поисков следов палеоконтакта. Публикуется по главе из книги Эриха Фон Дэникена "Наследие богов".
Вряд ли можно найти такую область культуры, в которой не присутствовали бы в той или иной мере оккультные верования, сверхъестественные существа, небесные пришельцы, легенды, предания и пр. Многие предания повествуют об удивительных событиях и загадочных атрибутах, которыми некогда владели сами «боги». Воспоминания о явлениях неведомых посланников неба дошли до нас во всевозможных преданиях, культах и ритуалах.
Например, они живы в наши дни у ряда первобытных народов в форме так называемой живой мифологии и культа товаров (карго). При внимательном изучении оказывается, что эти почти забытые традиции ни в коем случае не следует считать «примитивным искусством». Напротив, в них нашли свое отражение феномены, которые вполне могут быть интерпретированы в духе гипотезы поиска следов палеоконтакта.
Что, собственно, изображают «фигуры духов» из Энпел-ли в Северной Австралии? Какое значение имеют ритуальные танцы и маски племени догонов? Какие тайны скрываются за найденными в Конго деревянными фигурами, внешний облик которых более чем напоминает те самые существа, о коих рассказывают свидетели, которым довелось стать жертвами «похищений» со стороны экипажей НЛО? Какое первоначальное значение кроется за загадочными погребальными атрибутами, такими, например, как культовые предметы из Саккара, возраст которых превышает пять тысячелетий и которые очень похожи на воздушный винт? Как он мог оказаться в могиле и каково было его назначение?
В джунглях Бразилии недавно были обнаружены материальные следы загадочной туземной культуры, возраст которой составляет по меньшей мере две тысячи лет и которая переворачивает с ног на голову все прежние представления о времени заселения Американского континента. Откуда происходили ее первые люди? Прежде во всех учебниках по истории говорилось, что первые жители Америки были выходцами из Азии, которые прошли через Аляску и, расселяясь все дальше и дальше, постепенно заселили весь Американский континент. Однако высокоразвитая культура индейцев Амазонии никак не вписывается в подобную схему. Дело в том, что эти люди были современниками, а никак не потомками доисторических охотников на мамонтов. Какая же культура появилась в Америке первой? Наскальные рисунки с изображением фигур, стоящих на голове, и черепов, окруженных ореолом лучей, очень похожи на рисунки аборигенов Австралии — рисунки, возраст которых достигает 40 тыс. лет. Как они появились здесь? Быть может, у них были общие корни?
Что же творится с датировками? Почему они не согласуются с прежними оценками? Совершенно ясно, что прежние датировки должны быть пересмотрены в сторону увеличения возраста. Геологические исследования неопровержимо показывают, что такие древние памятники строительного искусства, как египетские пирамиды или мегалитическое святилище Стоунхендж, на самом деле куда старше, чем это считалось прежде. Согласно новейшим исследованиям, проведенным сотрудниками Калифорнийского университета, возраст так называемого пекинского человека, предшественника современного вида Homo sapiens, останки которого были найдены в 1921 г, составляет не двести тысяч лет, а как минимум вдвое старше — четыреста тысяч лет.
Почему знаменитый древнеегипетский символ «Крылатое солнце» встречается и в совершенно иных культурных кругах, вплоть до североамериканских индейцев племени куакиутль? Какие таинственные мистерии кроются за ритуальной деформацией черепов младенцев, обнаруженных в Чили, а также в других концах света — в Египте, Турции и Австрии? Быть может, наши предки стремились таким образов имитировать внешний облик черепов инопланетян? Итак, существует масса загадок и вопросов без ответа, которыми буквально переполнена история человечества.«Стойло бога»
Несколько необычный факт, не нашедший пока поддержки в кругах исследователей следов палеоконтакта, связан с малоизученными церемониями, которые осуществляют представители двадцати с лишним родов племени динка, обитающих на открытых пространствах саванн в южном Судане — самом крупном болотистом регионе во всем мире. В жизни динка, отличающихся прекрасным телосложением и ростом (они считаются самыми высокорослыми людьми в мире), ключевое положение занимает бык, который с незапамятной древности почитается как посредник между людьми, «духами» и Богом-Творцом. Поистине достойно удивления, что в языке и мышлении племени динка практически все слова и формулы так или иначе связаны с быком. Речь идет о представлениях и методах, с помощью которых люди племени воспринимают и описывают мир.Все это далеко превосходит практическую, утилитарную пользу быков. Следовательно, должны были существовать некие особые обстоятельства, связанные с этим животным.
И еще одна любопытная деталь: в одном неприютном и пустынном месте, находящемся в нескольких километрах от территории обитания племени, находится крупнейшее святилище динка, так называемое «стойло бога». Здесь для быка устроена круглая, диаметром ок. 12 м, хижина (по меркам динка — огромное здание), которая всегда пустовала. Английский писатель Джон Райли, побывавший в 1976 г. в Судане, удостоился редкой чести — войти в святилище динка. В своей книге «Воители Нила» он описывает охватившее его изумление, когда стражи распахнули перед ним ворота святилища. «Мы сразу заметили, — с удивлением пишет Райл, — что здание внутри оказалось совершенно пустым, за исключением разве что священного барабана и копья-остроги, почитавшихся у динка символами духовной власти и авторитета, истинное религиозное значение которых утрачено во мраке далекого прошлого».
Особенно загадочным представляется назначение копья-остроги для рыбы, поскольку динка издревле были племенем скотоводов, главным источником существования для которых служило разведение скота. Возможно, специальные исследования смогли бы прояснить вопрос о том, не существует ли связи между мифами догонов и легендой об Оаннесе, распространенной на Ближнем Востоке. Эти предания повествуют о людях-рыбах, которые в конце времен приплывут с небесными барками.
1 Культ быка и коровы отнюдь не уникален для народа динка. Напротив, онбыл очень распространен у большинства архаических народов. Достаточновспомнить культ быка Аписа в Древнем Египте, сопровождавшеесячеловеческими жертвами почитание быка-Минотавра на Крите, таинственныемистерии, связанные с быком в Шумере и Финикии, загадочная имногоуровневая роль быка (тельца) как замещающей жертвы и объекта дляпоклонения (золотой телец) в Ветхом Завете, и особое положение коров вИндии. {Прим. пер.)
Себя самих люди динка считают прямыми потомками отца-прародителя по имени Майуалъ. Этот предок много поколений тому назад спустился с неба на землю. Бог Майуаль взял себе в жены девушку племени динка, и она зачала ребенка. Но прежде чем ребенок появился на свет, Майуаль вернулся на небо в пламени и дыме, приняв образ огромного бога-змея, и превратился в радугу. Его сын, получивший имя Чиком, со временем сделался старейшиной племени и решил воздвигнуть величественное святилище в честь своего отца — небесного бога.
Святилище было построено на том самом месте, откуда Майуаль возвратился к звездам. Это место, которое, согласно гипотезе палеоконтакта, следует считать «стартовой площадкой инопланетного корабля», отождествляется с ранее упоминавшимся «стойлом бога». В наши дни оно пользуется таким же почитанием, как многие сотни лет тому назад. Вожди племени, прямые потомки божественного Майуаля, с тех пор неизменно носят титул «старейшин остроги».Легенда народа динка (и это еще один удивительный аспект) перекликается со множеством преданий совершенно иных культур и регионов. Так, например, почти такую же легенду рассказывают о полинезийском боге по имени Оро, который по радуге спустился в Бора-Бора, чтобы взять себе в жены земную девушку.
В память о посещении гостей «свыше» люди племени динка каждый год устраивают двухдневные празднества и церемониальные жертвоприношения возле «стойла бога». Бык ритуально закалывается, и его туша располагается определенным образом, будучи сориентирована относительно неба. Под пение скорбных песнопений, обращенных к «духам», жертвенный бык становится посредником между людьми и богом Майуалем. На таких празднествах практически всегда случается, что их участники, впавшие в транс, падают на землю и начинают корчиться в судорогах. Их глаза бешено вращаются, руки и ноги совершают непроизвольные движения, губы что-то шепчут. Как только один из людей племени впадает в транс, это, по мнению динка, означает, что его «обуял создатель» или же он вступил «в контакт с неземным существом». При этом индивидуальность самого контактера как бы подавляется, и в его тело вселяются «духи» его предков. Итак, определенные паранормальные способности воспринимаются динка, как и многими другими первобытными народами, как своего рода божественное откровение.
Знаменитый танец в масках племени догонов (Западная Африка). Быть может, их культура испытала влияние гостей-инопланетян?
Искусство древних народов
Нельзя считать простым совпадением тот факт, что нам и сегодня приходится сталкиваться с сохраненными в живом бытовании мифами примитивных народов, которые ведут свое происхождение от пришельцев со звезд, подобно Догонам из Западной Африки, индейцам хопи, обитающим на западе Северной Америки или племени кайяпо, живущему в Бразилии. Тот факт, что это убеждение сохранилось до наших дней в форме живой мифологии, что известно даже Местоположение стартовой и посадочной площадки «богов», и эта информация посредством определенных культов ревниво оберегается вплоть до наших дней, должен наводить историка на самые серьезные размышления.Если бы поинтересовались моим мнением на сей счет, я бы посоветовал рассмотреть под лупой ученого самые разные родовые культы, сопоставить их друг с другом, оценить с мифологической и технической точек зрения и попытаться выявить в них общие моменты. Культ быка встречается едва ли не у всех народов Земли. Их истинное значение и содержание часто весьма неясны. Жертвоприношения быков далеко не всегда были связаны с культом плодородия. Так, например, древние египтяне под «небесным животным», упоминаемым в «Текстах пирамид», имели в виду транспортные средства «богов», которые перекликаются с легендой о фениксе и представлением о летающем «камне бенбен».
Этот пример из жизни племени динка со всей очевидностью свидетельствует о сверхъестественном характере многих родовых культов. Упоминаемое в древних текстах громадное множество всевозможных оракулов, мистических практик и примеров почитания «священных реликвий», а также сохранившиеся до наших дней ритуалы и танцы масок в огромном большинстве своем практически не изучены. Правда, специалисты часто пытаются найти их скрытый смысл, но обычно довольствуются поверхностной символикой, рассуждая о «почитании богов», возникшем из неких натурософских мифов, упоминая о «культе предков» и «существах-духах» и не давая себе труда попытаться найти правдоподобное объяснение истинных причин и смысла этих явлений.Культовые предметы, которые не вписываются в привычную картину «научных представлений», обычно характеризуются как «декоративное искусство» или «символические артефакты». Но это непонятно, если принять во внимание, что произведения искусства в нашем понимании этого термина (а именно объекты, созданные для созерцания и ради получения чисто эстетического наслаждения) абсолютно чужды древним культурам и ныне живущим первобытным народам. Между тем совершенно ясно, что большинство культов и традиций, по сути дела, сводятся к персонификации небесных существ и персонажей легендарных преданий.
Для гипотезы палеоконтакта подобные непонятные реликты, именуемые нейтральной формулой «произведения искусства», представляют огромный интерес, поскольку они напрямую связаны с почитанием «богов». Примеры подобного рода особенно часто встречаются в Полинезии и в высокоразвитых древних культурах Центральной и Южной Америки. Культовые предметы и маски и в наши дни выполняют у первобытных народов особую, сверхъестественную функцию, демонстрируя связь с внеземной сферой, поскольку их могущество во многом зиждется на вере в то, что в них обитают некие сверхъестественные силы. «На этом этапе, — проницательно замечает антрополог Х.Ридс, — возникает серьезная трудность в разграничении искусства и религии». А его коллега И.Бернал подчеркивает: «Искусство заключается в напоминании о богах».Тем не менее ученый мир, что называется, и руками и ногами против того, что культ рода, танцы масок и предания, дошедшие до нас через множество поколений, представляют собой напоминание о реально пережитой действительности, то есть свидетельства о реальных фактах. Что же касается «божественного» происхождения и значения культа рода, то о нем писатель и популяризатор науки Георг Лукас отзывается так: «В этих произведениях искусства нашла отражение не некая объективная реальность: они отражают не действительно существующие соотношения между природой и обществом, а некие ошибочные представления о них».
Ошибочные представления?
Действительно, эти памятники не отражают реальную Действительность. Но выражают ли они ошибочные представления? Откуда мы можем это знать? Никто из нас не присутствовал и не мог присутствовать при первоначальном событии, способствовавшем установлению позднейшего священного культа, или формировании религиозного мифотворчества. На мой взгляд, очень многое говорит в пользу того, что маски, наскальные рисунки в пещерах и культовые объекты, по сути дела, представляли собой отправные точки культа, запечатлевшие облик и детали поведения «богов», которые, согласно гипотезе о палеоконтакте, были пришельцами из космоса.Многие первобытные народы и в наши дни воспринимают маску или статую не как символ, изображение или условный портрет неземных гостей — «богов», а как «реальное, фактическое присутствие сверхъестественного в зримом и осязаемом облике», пишет этнолог А.А. Гербрандс. Он приводит два примера: «В большой маске догонов обитает нджама», то есть душа богов — предков рода в образе незримого змея. А для жрецов племени дан в Либерии «предки посредством своих масок реально присутствуют в хижине шамана».
Если же «боги» на самом деле были астронавтами, эти ритуалы могут быть интерпретированы как одно из проявлений культа товаров (карго), дошедшее к нам из далекого прошлого, через множество поколений, словно традиция, позволяющая донести память о небесных существах. К этому же разряду следует отнести и превратно истолкованные технические средства, которые путем магических практик могут быть вновь возвращены к «жизни». Это особенно наглядно просматривается у бразильских индейцев кайяпо, которые на церемониях в честь своего бога Беп-Коророти надевают ритуальные одеяния из соломы. Оптический и визуальный образ «богов», представленный в танце масок, весьма и весьма напоминает скафандры астронавтов наших дней и перекликается с легендой о боге племени кайяпо, который возвратился на небеса в некоем «летающем доме», окруженном грохотом, языками пламени и клубами дыма.
Аналогичные, бытующие и в наши дни, ритуалы в честь небесных учителей включают в себя ритмические танцы масок народа догонов (Западная Африка), зимние церемониальные действа индейцев племени хайда и куакиутль (Северная Америка), религиозные мистериальные действа тибетских горцев, танцы масок жителей Новой Гвинеи, культы жертвоприношений на о. Сулавеси или «маски духов» культуры народа карайя (Бразилия).
В нашем культурном ареале также встречаются маскарадные наряды, весьма напоминающие ритуальные одеяния индейцев племени кайяпо. Так, например, в Оберштейер-марке (Австрия) из года в год устраиваются «очистительные шествия». Странные образы духов, облаченных в соломенные наряды с огромными метровыми «щупальцами» на голове, хлопая и щелкая кнутами, символически расчищают путь для «богов».
В числе наиболее известных и впечатляющих церемоний можно назвать ритуалы индейцев племени хопи из Аризоны (США), а также ритуалы племен пуэбло, обитающих на юго-западе Северной Америки. В определенный момент церемонии мужчины племени облачаются в одеяния «богов». В этих священных танцах фигурируют качина, которые почитаются божественными защитниками племени хопи. Вырезанные из дерева образы качина должны отражать невероятное многообразие «мира духов и богов» хопи, которых каждый индеец должен уметь узнавать с первого взгляда. Эти деревянные фигуры, восходящие к незапамятной древности, суть образы небесных посланников, тогда как маски и люди, надевающие их во время исполнения ритуальных танцев, наоборот, символизируют живые воплощения неземных существ. Многие из культовых обрядов, а также предметы, произведения искусства и декоративные символы очень близки к основному направлению гипотезы палеоконтакта.
Приведем всего один пример. На специальном глиняном сосуде изображены так называемые «дождевые облака», которые по внешнему виду не имеют ничего общего с таковыми. Согласно легенде индейцев хопи, качина, которые в Жизни носили особые маски, способны возвращаться к живым в образе духов, а также в маске живого танцора. Каждый житель деревни, где обитали качина, мог на таком «облаке духов» возвращаться с небес на землю. Так называемые «облака», по всей видимости, служили в качестве транспортных средств для пришельцев, появляющихся в нашем мире. «Тот, кто ни разу в жизни не принимал участия в танцах и не видел их, — гласит предание, — будет одинок на небесах, будет «ложным» облаком, не приносящим дождя». Самым поразительным в этом описании является его несомненное сходство с колесницей, описанной у библейского пророка Иезекииля. Бывшему ведущему инженеру НАСА Джозефу Бламричу удалось доказать, что за так называемым «видением» Иезекииля стоит вполне конкретная реальность. Быть может, летающий «облачный паук» индейцев хопи — это отражение того же самого мотива космического корабля?
Даже если в большинстве церемоний подразумевается присутствие предков, в том числе и умерших, в связи с ритуалами и культом рода, естественно, можно говорить не о неких абстрактных и нереальных представлениях. Давайте повнимательнее рассмотрим наиболее древние наскальные рисунки. Мы узнаем в них точное воспроизведение сцен охоты, а также изображения людей и животных. Ни о каком символизме здесь и речи нет. Так, например, стадо диких быков изображено древним художником на скальной стене предельно натуралистично, со всеми анатомическими подробностями. Никакому исследователю древности и в голову не придет увидеть в этом рисунке что-либо, кроме этих животных.
И лишь когда мы видим рисунки с явно инопланетными сюжетами и «космическими кораблями», наш благоразумный рассудок отказывается усматривать верность натуре в изображениях, выцарапанных на камне, или в тех же ритуалах. Тут сразу же начинаются рассуждения о «духах», «ошибочных представлениях» и «очеловечивании божественных сил».Неразрешимой головоломкой представляется многихм исследователям географическое единообразие, с одной стороны, и междисциплинарное многоообразие мистерий культурного плана — с другой. Из какого бы региона они ни происходили — а это очень часто весьма далекие друт от друга края, — каждое предание и церемониальное действо, повествующие о «пришельцах из космоса» и их «сверхъестественном могуществе», очень близки друг другу. Многие легенды и культовые мистерии, разделенные друг от друга континентами и океанами, имеют несомненно общий источник. Именно поэтому сама собой напрашивается мысль о том, что за всеми ними, вероятно, стоит некое вполне реальное событие или явление.
Маски богов
Многие письменные источники и атрибуты культуры, которые могли содержать в себе важные косвенные свидетельства «появления пришельцев из космоса», на протяжении многих веков и тысячелетий были бесследно уничтожены. Достаточно вспомнить Александрийскую библиотеку или книги и письмена майя, ацтеков и инков. Правда, уцелевших преданий вполне достаточно, чтобы донести до нас свидетельства о визитах инопланетян, имевших место в незапамятной древности. То же самое можно сказать и о знаниях первобытных народов, поразительной космологии уже упоминавшегося племени догонов. Они могли по памяти воспроизвести карманный справочник современного астрофизика.
Слава богу, христианские миссионеры в своем порыве воцерковить все и вся достигли не столь всеобъемлющих успехов, как им бы того хотелось. Любой миссионер, следовавший в фарватере испанского завоевания Мексики и Южной Америки, не испытывал особых трудностей в благом деле обращения индейцев — жителей покоренных областей в христианство. Однако, по сути, дело сводилось не к сознательному принятию новой веры (христианства), а к интенсивному смешению христианства и элементов индейских верований. До покорения испанскими завоевателями индейские народы почитали многих «богов», спустившихся, согласно легенде, прямо с небес. Будучи насильственно обращены в христианство, индейцы не отказались от почитания старых «богов». Они поклонялись своим древним хранителям, дав им новые имена христианских святых, празднование памяти которых совершалось в установленные церковью дни.
Другими словами, индейцы продолжали чтить своих древних предков и «культурных героев», увековечив их память в магических ритуалах, частично сохранившихся до наших дней. Хотя древние предания и культы «богов» по-прежнему были многочисленными, на протяжении дальнейшей истории они претерпевали существенные изменения, подвергались фальсификации, а их назначение и смысл часто забывались. Так, в «Словаре африканской мифологии», помимо всего прочего, сказано: «В музеях Европы и Северной Америки в прежние годы было выставлено множество изваяний и статуэток, считавшихся изображениями божков и предков, пока антропологи не доказали, что за каждым из подобных резных изображений скрываются мифологические персонажи, имена и функции которых в большинстве случаев неизвестны. Огромное большинство мифологических текстов и предания были истреблены миссионерами, так что функции этих изваяний навсегда канули в пропасть забвения».
Даже для научных исследований, осуществляемых в рамках поисков следов палеоконтакта, не так-то просто добраться до самых истоков мифологии. Это тем более справедливо, что первоначальная идея многих ритуалов и культов, несмотря на то что многие из них по-прежнему сохраняются в живом бытовании у первобытных народов, все больше уходит в прошлое и забывается. Впрочем, нечто подобное происходит и с нашими христианскими обычаями. Если бы меня спросили о древнейших истоках нашего культа рождественской елки, боюсь, я не смог бы ответить на этот вопрос. Некоторые исследователи полагают, что сверкающее дерево восходит к «видениям Божией Матери». Я затрудняюсь ответить, так это или нет.
Факт остается фактом: воспоминания и информация. иной раз просто поразительные знания, передающиеся из поколения в поколение, могут бесследно погибнуть по целому ряду причин. Здесь происходит нечто похожее на игру в «испорченный телефон»: участник А нашептывает что-то в ухо участнику В, тот пересказывает услышанное участнику С, С делает то же самое в отношении D и тд. В конце концов, пройдя через добрую сотню ушей, информация в итоге звучит совсем иначе, чем в начале. Поэтому так необходимо заново проанализировать древнейшие культурные традиции, в том числе мифы и текстуальные источники, причем рассматривать их желательно в духе взглядов Эриха фон Дэни-кена, учитывая технические и порой откровенно фантастические детали.
Исследование подобного феномена будет сильно затруднено смешением самых разных понятий, например, «демоны», «духи предков», «заклятия мертвецов», «ритуалы, связанные с плодородием», «состояния транса», «религиозные мистерии» и многократно упоминавшиеся моления к небесным «богам». При поверхностном взгляде может показаться, что эти описания вообще связаны с верой в потусторонние силы, на основании чего критики гипотезы палеоконтакта пришли к выводу, что здесь вообще речь идет не об инопланетянах, а о вере в перерождение (инкарнацию).
Мне лично подобные доводы представляются совершенно неубедительными, ибо, хотя первобытные народы и осознают известную близость между «культом богов» и «культом предков», они, с другой стороны, видят и четкие различия между ними. Наиболее важным из подобных различий является то, что «духам», сколь бы могущественными они ни были, молиться не принято. «Духов» стремятся задобрить, умилостивить всякого рода подношениями, даже повлиять на них неким магическим образом, чем и занимаются всевозможные жрецы и целители, но собственно молиться «духам» не следует.Основание для смешения «богов» и «духов» заключается в том, что христианские миссионеры (а в Африке и исламские муллы-проповедники) в своей практике допускали, что существа, почитаемые так называемыми язычниками в качестве «богов», достойны атрибута «божественные». При заимствовании языческих обычаев острота этого термина звучала куда менее резко. Однако одно различие все же сохранялось: так называемые «боги» считались существами гораздо более высокого ранга. Они имели более высокий статус, будучи более могущественными, проницательными и универсальными, чем «духи». «Духи предков», напротив, были ближе к образам ангелов, распространенным в нашем культурном ареале: они выступали в качестве посредников между людьми и «богом» или «богами».
Еще один барьер на пути научного исследования — точки соприкосновения с другими феноменами и направлениями исследований, в том числе в таких сферах, как парапсихология, спиритизм, магия, шаманизм, послания из подсознания, реинкарнация и вера в потусторонние силы, современные исследования феномена НЛО, проблематика, связанная с похищениями, и понятие о параллельных вселенных. Возникает впечатление, что за всеми этими формами и явлениями стоит некий общий исток, не так ли?
Вопрос о мимикрии
Если обратиться к гипотезе о мимикрии, которую выдвинул Иоханнес Фибаг, надо признать, что за всеми этими мистериями может стоять некий неведомый нам высокоразвитый разум, который, вполне возможно, вот уже на протяжении многих тысячелетий оказывает на нас многообразное влияние. В таком случае схожие при всей своей чу-жеродности и часто сильно отличающиеся друг от друга образы богов и божеств, маски и статуи могут быть всего лишь различными формами выражения одного и того же феномена. Феномена, который находится в непосредственной взаимосвязи с нашими представлениями, страхами и фантазиями. Фибаг назвал подобную изменчивость облика инопланетян мимикрией, поскольку этот феномен неизменно подстраивается под нас, и гости умело скрывают за внешностью свою истинную суть.
По сути дела, следы такой мимикрии присутствуют не только в современных исследованиях НЛО и старинных европейских легендах о коболдах и феях, но и в древних текстах, восходящих к далекому прошлому. Так, например, в знаменитом шумерском эпосе о Гильгамеше сказано: «Никто из смертных не может взойти на гору, где обитают боги. Увидевший богов в лицо должен умереть». Или в библейской Книге Исход (Исх. 33, 20 и сл.), где «слава Господня» говорит с Моисеем и заявляет ему следующее: «И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе видеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых... Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо».
Почему же боги седой древности так сильно боялись быть узнанными человеком? Может быть, все дело в том, что если бы люди увидели их истинный облик, это немедленно повлекло бы за собой падение масок ц крах мифа о неземных созданиях? Или подобный маскарад, напротив, служил для защиты самих землян? А может быть, истина, скрытая за подобными действиями, лежит за пределами всех наших земных представлений?
Гипотеза о мимикрии, согласно которой инопланетный разум путем адаптации к нашим мифам контролирует все происходящее и тем самым оказывает влияние на глубинное психологическое поле, определяющее нашу веру и все прочие наши представления, несомненно, является ценным инструментом. Существует множество свидетельств, которые ясно показывают, что НЛО нашего времени — это осовремененный вариант «летающих колесниц» «богов» древности. На самом же деле мы и в древности, и сегодня имеем дело с одним и тем же феноменом, который в разные эпохи перед нами — действительно разные, независимые друг от друга феномены, подобно тому, как мы не можем с уверенностью утверждать, что НЛО действительно существуют. Инопланетное происхождение этих объектов — наиболее вероятная, но далеко не единственная возможность объяснить их появление.Какие же методы следует применять, чтобы найти убедительное доказательство реальности существования высокоразвитого инопланетного разума?
Каким путем мы можем проверить тезис о прилете на Землю гостей из космоса? Существует серьезная проблема, которая в известной мере затрагивает все феномены из области необъяснимого и таинственного: это — вопрос о возможности проверки и фальсификации. По мнению Карла Поппера, любая гипотеза может оказаться и соответствующей действительности, и явной фальсификацией. Когда я утверждаю, что солнечное затмение возникает в результате того, что Солнце оказывается накрытым тенью Луны, то подобную гипотезу следует признать поддающейся фальсификации. Я могу проверить с точки зрения этого аспекта сколько угодно солнечных затмений и, поскольку эта гипотеза является справедливой, не смогу найти ни единого случая, чтобы солнечное затмение происходило без эффекта перекрытия Солнца тенью Луны. Что же касается проверки гипотезы о мимикрии, то, сколь бы заманчивой она ни казалась, ее проверка окажется делом еще более сложным.
Тем не менее я полагаю, что ученый, действительно стремящийся отыскать истину, не станет категорически отвергать изучение инопланетных феноменов потому только, «что прежние исследования исключают саму возможность существования подобных явлений». О чем это, собственно, говорит? О том, что люди часто попросту верят в науку и все, что представляется наукой.
Ничего такого, что не выглядит наукообразным, на веру не принимают. Даже само наше существование приходится доказывать средствами исторической науки, в частности — документами. Если я, Рейнхард Хабек, не могу предъявить ни паспорта, ни свидетельства о рождении, я попросту не существую, пусть даже я буду тысячу раз тыкать себе в грудь пальцем. Никто не пожелает обратить внимание на столь ненаучный аргумент. Те немногие, кто верит в научное открытие как таковое, без прочих доказательств, — это сами ученые, которые в большинстве случаев диаметрально расходятся во мнениях. Беглый взгляд на историю науки и великих открытий показывает, что все без исключения научные теории постоянно претерпевают изменения, и это единственное, что есть в них постоянного.
Традиционные ритуалы, переживания состояний транса и разного рода культовые обряды, практикуемые и в наши дни первобытными племенами, демонстрируют, аналогично опыту очевидцев НЛО и жертв похищений, что наши современные модели реальности являются устаревшими и изжившими себя. Фантастическое путешествие к нашим мифологическим корням со всей очевидностью показывает, что перемены в нашем западном научном мировоззрении давно запоздали. Эта научная экспедиция к корням некой иной, прежде непостижимой и недоступной для нас реальности, только-только началась. Нам остается только гадать, какие глубочайшие открытия и ошеломляющие находки ожидают нас в ближайшее время.
Как говорится в одном старинном африканском пророчестве: «Сон, который нам снится, еще не отоснился!»
