Первобытные верования, их сущность и особенности. Первобытное верование
Верования первобытного человека | OpenLit. Общение на гуманитарные темы
Религия существует в разных формах у всех народов Земли. Но первоначальные ее истоки кроются в такой отдаленной древности, что о них возможны только предположения. Открытия археологов, относящиеся к эпохе древнекаменного века — палеолита, и изучение религий современных самых отсталых народов позволяют ученым представить себе религию первобытного человека. В религиозных верованиях и обрядах отразилась беспомощность первобытного человека перед подавляющими его силами природы.
Когда появились зачатки религиозных верований? Одни ученые полагают, что они существовали уже у наших неандертальских предков, т. е. еще в конце нижнего палеолита. Другие относят зарождение религии к гораздо более позднему времени — эпохе раннеклассового общества. Решение вопроса зависит в значительной мере от того, как смотреть на остатки захоронений неандертальцев и на различные памятники искусства, которые были найдены учеными в пещерах людей верхнепалеолитического времени.
Археологам известно всего несколько десятков костяков и черепов неандертальцев. Многие из них, например найденные в пещерах Франции, Крыма, Средней Азии, Италии, явно были захоронены руками человека. Занем же неандертальцы хоронили своих умерших? Большинство археологов считают, что из суеверных побуждений — веря, что мертвец (или его душа) продолжает жить после смерти и его надо обезвредить, чтобы он не сделал зла своим сородичам, или облегчить ему загробную жизнь. Это предположение правдоподобно. Но возможно, что все было гораздо проще: неандертальцами руководила инстинктивная опрятность — желание избавиться от гниющего трупа — и в то же время безотчетная привязанность к умершему сородичу — ведь зарывали тело иногда в жилой пещере. Погребальные обряды существуют и в наше время даже у самых отсталых народов. Они также вплетаются в иудейскую, христианскую, мусульманскую и в другие сложные религии. Эти обряды нередко связаны с верой либо в сверхъестественные свойства мертвеца, либо в то, что его душа продолжает жить после смерти тела.
Видимо, погребальный культ, т. е. различные обряды и верования, связанные с погребением умерших, можно считать одной из древнейших форм религии.
Не менее древняя, очевидно, и другая форма первобытной религии — тотемизм. Так в науке называют веру в некую таинственную связь человеческих групп (родов) с теми или иными видами животных или растений. Тотемические верования ярче всего сохранились у аборигенов Австралии, которые до конца XVIII в. жили на своем небольшом материке почти совсем отрезанные от остального мира. Австралийцы жили родовыми группами, каждая группа называла себя именем какого-нибудь животного — тотема: Кенгуру, Змея, Ворон и т. п. Люди верили в свое родство с этим животным, считали его своим предком, или отцом, или старшим братом. Они не убивали этого своего «родственника», не ели его мяса, кроме особых торжественных случаев, когда устраивались религиозные обряды «размножения» тотема и люди со страхом и трепетом вкушали немного этой священной пищи.
Такую странную для нас форму первобытной религии многие ученые долго не могли объяснить. Но новейшие исследования зарубежных и особенно советских ученых показали истоки тотемических верований. Видимо, первобытные охотники, жившие постоянно среди зверей, то опасных, то полезный как добыча, невольно переносили отношения кровного родства между людьми на зверей — других отношений они просто не знали.
Тотемические верования зародились в глубокой древности, на заре родового строя. Когда позже, в эпоху неолита, родовые отношения начали слабеть и распадаться, стали слабеть и тотемические представления. Образы тотемических животных — «предков» начали незаметно сливаться с представлением о настоящих человеческих предках. Однако пережитки тотемизма встречаются и у более развитых народов. Они вплелись и в сложные религии: например, многие божества древнеегипетской религии представлялись в образах полуживотных-полулюдей (бог Гор — с головой сокола, богиня Хатор — с головой коровы, богиня Сохмет — с головой львицы и т. д.).
К тотемизму близок промысловый культ. Это различные обряды и поверья, связанные с охотничьим и рыболовным промыслом. Они порождены чувством бессилия первобытного охотника перед окружавшей его суровой природой. Неуверенный в своей собственной охотничьей сноровке, в своей промысловой снасти и оружии, древний охотник бессознательно стремился «восполнить» (выражение К. Маркса) свои силы, обращаясь к колдовству.
Об этом глухо говорят некоторые находки. В нескольких пещерах нижнепалеолитической эпохи, открытых в Швейцарии, Баварии и в других местах, найдены кости пещерного медведя, на которого древние люди охотились; кости уложены в строгом порядке между каменными плитами, и можно думать, что над ними совершались какие-то колдовские, «магические» обряды. Это, правда, спорно. Но вот от эпохи верхнего палеолита сохранились более выразительные памятники «промысловой магии». В пещере Монтеспан во Французских Пиренеях найдена безголовая фигурка медведя, слепленная из глины и вся покрытая круглыми дырками. Видимо, этого глиняного медведя кололи копьями или дротиками, чтобы потом вернее поразить настоящего медведя. Две глиняные фигурки бизонов найдены и во французской пещере Тюк-д'Одубер. В обеих пещерах на глиняной почве видны отпечатки босых человеческих ног — как будто там устраивались обрядовые пляски. В пещере Нио (тоже Франция) на теле бизона, нарисованного на стене, видны знаки, изображающие наконечники копий. Видимо, назначение рисунка было тоже магическое.
Наши верхнепалеолитические предки были вообще искусными художниками-рисовальщиками. На стенах очень многих пещер, где жили тогда люди, особенно в южной Франции и северной Испании, встречаются тысячи великолепно выполненных реалистических изображений разных зверей, главным образом диких лошадей и бизонов. Следы магических обрядов встречаются на них редко. Но зато довольно много нарисовано либо человеческих фигур, обычно в каких-то масках и фантастических нарядах, либо причудливых фигур полулюдей-полузверей. Возможно, это изображения исполнителей каких-то колдовских промысловых обрядов.
А этнографические данные показывают нам, как подобные обряды совершались. Индейское племя манданов в Северной Америке жило еще в первой половине XIX в. главным образом охотой на бизонов. Путешественник художник Джордж Кэтлин, побывавший там в те годы, рассказывал, что, если стадо бизонов долго не появлялось, манданы устраивали колдовскую охотничью пляску, чтобы привлечь их. 10—15 охотников наряжались в бизоньи шкуры с рогами и хвостами и, держа в руках лук и стрелы, танцевали по кругу. Пляска продолжалась иногда сутками, а то и неделями. Танцоры сменяли друг друга: утомленный танцор делал вид, что падает на землю, другой стрелял в него из лука тупой стрелой, остальные кидались на упавшего с ножами, как будто снимали с него шкуру, а затем оттаскивали вон из круга, и на его место вступал другой. А на окрестных холмах стояли дозорные, выглядывая бизонов, и при появлении их давали сигнал пляшущим охотникам.
Такие обряды совершались по правилу «имитативной (подражательной) магии»: подобное вызывает подобное. Верили, что обрядовое подражание охоте принесет, успех в настоящей охоте,
В более позднюю эпоху промысловый культ принял вид почитания «духов-хозяев». Так, народы северной Сибири верили, что у каждого животного есть свой невидимый «хозяин» и, если охотник сумеет его умилостивить, он позволит убить данное животное. Верили и в «хозяев» отдельных местностей, в «хозяев» тайги, реки, горы, моря; всех их старались задобрить жертвами.
Вера в невидимых «духов» или в «души» называется анимизмом (от латинского слова «анима», «анимус» — душа, дух). Верили и в злых духов болезней — их особенно боялись, так как первобытный человек был бессилен перед болезнями; верили в духов умерших, в духов — помощников шаманов (шаманами назывались люди, якобы способные общаться с духами и при их помощи прогонять духов болезней, отвращать всякие несчастья и неудачи).
Когда наши предки начали — в эпоху неолита — переходить от охоты и собирательства к земледелию и разведению домашних животных, то и их религиозные верования приняли новые формы. Древний земледелец не меньше, чем охотник, зависел от стихийных сил природы. За обильным урожаем могли последовать несколько неурожайных годов, а с ними голод, и первобытный земледелец обращался к помощи таинственных сверхъестественных сил. Например, островитяне Меланезии при посадке съедобных клубней ямса обычно зарывали рядом камни такой же формы, чтобы получить клубни такие же большие и твердые, как эти камни.
Чтобы умилостивить жестоких божеств плодородия, во многих странах приносили им в жертву животных, а иногда даже и человека.
Почитание богов и богинь — покровителей плодородия, обряды и праздники в их честь известны у всех земледельческих народов. Это так называемый аграрный культ.
Сразложением общинно-родового строя, нарастанием социального неравенства, обострением классовых противоречий религиозные представления усложнялись. Прежние колдуны и шаманы становились профессиональными служителями богов; постепенно они обосабливались в наследственную касту жрецов, которая жила на доходы со своей профессии. Складывались классовые государственные религии, господствовавшие некогда в Египте, Вавилонии, Финикии, Иудее, Иране и в других древних государствах. В большинстве стран их впоследствии вытеснили или поглотили так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам. Но и в состав этих весьма сложных религий вошло немало элементов древнейших, первобытных верований.
openlit.ru
Первобытные верования, их сущность и особенности — КиберПедия
Первобытные формы религиозных верований и представлений:
а) фетишизм, магия;
б) тотемизм, анимизм;
в) шаманизм.^ ОСОБЕННОСТИ ПЕРВОБЫТНЫХ ФОРМ РЕЛИГИИ
Вопрос о том, какие из известных верований, обрядов и культов, зародившихся за несколько десятков тысяч лет до н. э., следует считать отдельными, самостоятельными первобытными формами религии, пока не нашел общепринятого решения в религиоведческой литературе. Безусловной формой примитивных религий признается только тотемизм. Проблема заключается в том, что в реальных первобытных верованиях разнородные представления и культы сосуществовали и переплетались в самых причудливых комбинациях. В то же время они были настолько распространенными и универсальными, что встречались практически во всех конкретных религиозных проявлениях древнего общества.
Многие исследователи соглашаются с тем, что подавляющему большинству первобытных проявлений религии были присущи следующие особенности.
1. Отсутствие абстрактных представлений о Боге как безликой, управляющей природой и людьми силе, находящейся над миром. Вместо этого древние люди поклонялись непосредственно материальным предметам, природным явлениям, животным и растениям, которые наделялись сверхъестественными свойствами и качествами. Чаще всего сверхъестественность первобытных объектов религиозного почитания сводилась к их невидимости, неосязаемости или неуязвимости для обычных людей в обычной обстановке.
2. Смешение жизни и культа: в этой связи принято даже говорить, что жизнь первобытного человека была его богослужением. Каждое его действие осуществлялось в соответствии с освященными тысячелетней традицией обрядами и правилами, что было важно для накопления, сбережения и передачи от одного поколения к другому моральных предписаний, правил поведения, элементарных знаний и навыков, необходимых для выживания в окружающем мире.
3. Родоплеменной, а не мировой характер религиозных культов, когда каждое первобытное племя имело свои собственные религиозные культы: одни поклонялись медведю, другие верили в чудодейственную силу умерших предков.
Как видим, древнейшие формы религии заметно отличались от современных нам религиозных проявлений (в первую очередь мировых религий) по характеру вероучения, культа и организации. Единственное, что объединяет их, — это наличие веры.
Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, которые переживали окружающий мир как живое и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоциями и волей. (В этой связи даже возникла достаточно грубая аналогия: древний человек мыслил так, как современный переваривает еду, т. е. не отдавая себе ясного отчета в протекании самого процесса). Первобытное мировосприятие может показаться нам странным и непривычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающего мира человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, быть может, несколько нескромный, критерий — самого себя.
ФЕТИШИЗМ
Фетишизм — поклонение предметам ближайшего окружения человека (как правило, неживым). Впервые проявления фетишизма были описаны у племен Западной Африки. Сам термин был введен в научный оборот в конце XVIII в. французским колониальным чиновником Шарлем де Броссом и получил распространение благодаря известному французскому философу-позитивисту начала XIX в. Опосту Конту.
Предположение о том, что фетишизм — это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих их обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.
В основе веры в фетиш лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход.
Более поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш образовывался, как правило, благодаря сочетанию естественных компонентов (кора, листва, корни) с цредметами, которые традиционно считались чудотворными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост и жало скорпиона и т. п.). Понятно, что люди воображали, будто механическое соединение двух предметов, каждый из которых мог считаться фетишем, приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только что образованного объекта поклонения.
В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человечества фетиши не только теряли свои позиции, но иногда получали и совсем неожиданный импульс к совершенствованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» — общепризнанной святыни для больших объединений племен.
В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам — наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиши остается как пережиток — в форме веры в талисманы и амулеты. Считается, что талисман приносит счастье, а амулет предохраняет от несчастья.
ТОТЕМИЗМ
Тотемизм (на языке индейцев североамериканского племени оджибве — «его род») — вера в сверхъестественную связь человека и отдельных социальных коллективов с животными и растениями. Термин тотемизм появляется в научном языке в начале ХУШ в. и закрепляется в научном обращении на рубеже XIX—XX вв. в работах выдающегося английского этнографа Джеймса Фрейзера.
Если вопрос о происхождении тотемизма пока остается открытым, то сведений о комплексе тотемных верований и культов у современной науки достаточно. Эти сведения почерпнуты главным образом из жизни аборигенов Австралии, которую часто называют «классической страной тотемизма».
Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или другое животное является , прародителем того или другого первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. В соответствии с убеждениями коренных австралийцев, мифические тотемные первопредки жили в незапамятные времена на нынешней территории племени. Передав потомкам основные навыки хозяйственной деятельности и территорию, они перешли в иной мир. Место этого перехода и служило основным местом отправления тотемного культа. Следует подчеркнуть, что сам по себе тотем не обожествлялся, люди просто верили в свое сверхъестественное родство с ним, считая его чем-то вроде старшего брата или предка.
Выбор тотема в большинстве случаев совпадал с особенностями животного мира той местности, в которой обитал первобытный коллектив. В пустынных или полупустынных регионах тотемами за неимением лучшего считались насекомые, в прибрежных — рыбы, и т. д. Гораздо реже этот выбор объяснялся особенностями хозяйственного уклада рода или племени: охотничьи племена предпочитали тотемы хищных животных, прочие — мирных травоядных.
Первоначально тотемом считалось только настоящее животное, птица, насекомое или растение. Затем стало хватать его более или менее реалистического изображения, а в конечном итоге люди довольствовались любым символом, словом или звуком, обозначающим собственный тотем.
Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема. Например, в Австралии каждый человек перед сном и при пробуждении произносил имя своего тотема, поскольку полагал, что благодаря его сверхъестественной поддержке с ним в течение дня ничего дурного не случится, напротив, и в охоте, и в других предприятиях ему будет сопутствовать удача.
Итак, в чем же заключались социальные функции тотемизма? Во-первых, тотем был необходим для личностной идентификации каждого человека в те времена, когда отсутствовали семейно-брачные отношения и система именования в привычном для нас виде. Поэтому европейцы, столкнувшиеся в конце XVIII — начале XIX в. с племенами, стоявшими на первобытной ступени развития, имели полное право удивляться, когда на вопрос «Кто ты такой?» местные жители отвечали «Я — кенгуру», «Я — личинка комара». Недаром многим тотемным ритуалам и культам был присущ эзотеризм — ограниченность круга их участников.
Во-вторых, тотем выполнял экономические функции разделения территории для хозяйственной деятельности и кооперации людей в ее использовании.
В-третьих, тотем регулировал брачные отношения внутри племени. Племя делилось на несколько больших тотемных групп, внутри которых был запрещен брак. Однако сохранялась возможность вступать в брачные связи с членами различных тотемных коллективов внутри племени, чем обеспечивалось сохранение и чистота племенного генофонда.
Но не только потому, что тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм — преимущественно индивидуальным, его следует считать более зрелой формой первичной религии.
ШАМАНИЗМ
Шаманизм(на языке сибирских народов «саман» — буйный) — особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями в сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов — шаманов.
Шаманизм хорошо описан на материале охотничьих и рыболовных народов Северной Америки, Сибири и Дальнего Востока. Известны и наскальные изображения, обычно соотносимые с шаманизмом (изображение в пещере «Трех братьев» во Франции танцующего человека с рогами оленя, хвостом, длинной, вероятно, искусственной бородой).
В наши дни шаманизм, похоже, переживает второе рождение, становится популярным и модным явлением западной культуры. Им увлекаются тысячи людей, многочисленные статьи и семинары предлагают всем желающим (от психологов и бизнесменов до домохозяек) «архаические техники экстаза», действительно оказывающиеся доступными подавляющему большинству тех, кто их практикует. Современная религиозная статистика также содержит графу «шаманизм», в которой указывается цифра 10—12 млн человек. Попробуем выяснить, что на самом деле представляет собой этот чрезвычайно интересный религиозный феномен.
Шаманизм был основан на представлениях древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с другими, враждебными человеку силами. Судя по всему, первым духом-покровителем шамана был его родовой или семейный тотем. Недаром у многих народов душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое. В дальнейшем образ «матери-зверя» приобрел вид духа-предка самого шамана. В конечном итоге он превратился в духа - помощника шамана, очень часто человекоподобного."
Благодаря способности к поддержанию непосредственного контакта со сверхъестественным, шаманы заметно отличались от всех тех, кто в древнем обществе также специализировался на простом выполнении разнообразных религиозных и магических обрядов и ритуалов — знахарей, колдунов, жрецов.
Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным свидетельством этому была так называемая «шаманская болезнь», поражавшая человека обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но почти всегда заболевший ею человек выглядел в глазах окружающих умалишенным. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в состоянии оцепенения, иногда убегал из дому и по несколько, дней в одиночестве скитался по лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущая во всем теле страшные боли, во сне часто бредил и разговаривал сам с собой. Считалось, что больного «шаманкой» человека посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и применяли «методы физического воздействия». После того как человек соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», закалки, формирования у него сверхъестественных качеств. Духи меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь и бесцеремонно вторгались в его разум.
Иначе говоря, течение шаманской болезни полностью совпадало с циклом инициации: страдание, смерть и последующее воскресение. Когда рано или поздно шаманская болезнь проходила, человек, который ее перенес, уже превращался в «избранника духов», превосходящего своими возможностями всех смертных. Только на достаточно поздних стадиях развития первобытной религии люди начали допускать возможность того, что сам шаман может выбирать себе помощников и покровителей среди духов.
В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана, благодаря чему он приобретал необходимые знания, навыки и умения, расценивавшиеся его соплеменниками как сверхъестественные. Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего», небесного, или «нижнего», подземного, мира, с которыми ему предстояло тесное общение, осваивал средства передвижения по потусторонним мирам, изучал приемы влияния надухов, укреплял волю и мужество, закалял свое тело, учился контролировать сознание. Длительность ученичества колебалась у разных народов от нескольких дней до нескольких месяцев или лет.
Трудно сказать, по каким причинам возникала шаманская болезнь. В каждом отдельном случае данные причины могли быть различными. Однако для древнего человека с присущей ему верой в населенный духами внешний мир достаточно было любого необыкновенно яркого психологического переживания, необычного события, чтобы истолковать их как призыв духов.
Шаманский культ невозможно представить себе без особого «шаманского реквизита» (передник, головной убор, барабан или бубен). Он щедро разукрашивался стилизованными изображениями духов-покровителей и духов-помощников, космическими символами, многочисленными подвесками, также олицетворявшими духов. Эта одежда воспроизводила образ зверя-птицы, с которым шаман полностью сливался во время выполнения своих ритуалов, и, возможно, брала начало от костюмов, в которые одевались первобытные охотники во время магических танцев с целью привлечения зверя и удачи в охоте. В религиозном отношении сам факт переодевания шамана в особые одежды был чрезвычайно значимым. Он символизировал преодоление шаманом мирского пространства и удостоверял его готовность войти в контакт с миром духов.
Обрядность шаманизма характеризуется экстатичностъю. Наиболее типичен для нее танец камлание. Все ускоряющиеся ритмичные движения шамана под аккомпанемент бубна или барабана вызывали у него судороги, у него выступала пена на губах, речь становилась бессвязной, движения переходили в неестественно высокие прыжки и в конце часто наступала потеря сознания. В подобном состоянии экстаза шаман становился способным на различные чудеса: прокалывание своего тела острыми предметами, касание голыми руками раскаленных предметов, глотание тлеющих углей. Посторонним наблюдателям казалось, что именно в этот момент духи вселялись в тело шамана или же его душа сама отправлялась в царство духов.
Шаманская Вселенная состояла из трех частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось — чаще всего она символизировалась Мировым деревом, Горой, наконец, столбами. В Верхнем или Нижнем Мире шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или другом деле, узнавал у своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чем не мог узнать обычным путем (к примеру, о судьбе исчезнувшего человека). Собственно говоря, действия шамана во время камлания были не чем иным, как понятным для присутствующих рассказом обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актера владеть искусством звукоподражания, уметь-изображать в лицах тех добрых и злых духов, с которыми встречался в другом мире. Зная он и применял также фокусы и акробатические трюки, которые сейчас можно увидеть разве что в цирке (исчезновение из закрытого помещения через дымоход с помощью предварительно подготовленного каната и т. д.). Однако все эти специфические умения и чудеса выполняли далеко не развлекательную функцию: они были призваны уверить всех, и в первую очередь самого шамана, в его сверхъестественных возможностях.
Источники шаманизма ищут в нервных болезнях, которые люди не могли объяснить естественными причинами, а потому изобретали им сверхъестественные объяснения. Поклонение же шаманам возникало в таком случае как преклонение перед их умением искусственно и сознательно вызывать у себя подобное состояние. С таким выводом можно согласиться только с принципиальными замечаниями.
Пусть многие шаманы по поведению внешне действительно напоминали больных истерией или эпилепсией, каковыми они были от рождения или стали вследствие злоупотребления экстатическими ритуалами шаманского культа. Но такое поведение компенсировалось недоступным для простых смертных умением контролировать свой разум и незаурядной физической ловкостью и выносливостью, которых требовали от шамана многочасовые движения в одежде весом 10—15 кг.
Затем не нужно видеть в шаманах искусных мошенников и умелых актеров. В отличие от духовенства в развитых обществах, шаманы опирались не на священный авторитет своей должности, а исключительно на свои личностные качества. Путь шамана требовал особого мужества и особых знаний, чрезвычайного нервного напряжения, а иногда был связан с риском для жизни. Шаман не играл в «избранника духов», он — под постоянным и бдительным взором членов своего кровного коллектива — жил со своей избранностью, искренне видел в своих чудачествах крайне необходимый для «профессиональной» деятельности «дар свыше».
Современной науке достоверно неизвестны ни механизмы шаманского транса, ни те состояния сознания, в которые погружался шаман. С уверенностью можно говорить только о том, что такое погружение происходило в результате сочетания внешних воздействий с самовнушением. Предварительное очищение организма и облачение в ритуальные одежды уже сами по себе создавали особый настрой. Настрой этот поддерживался умышленным выбором шаманом темного времени суток и затемненного места совершения ритуальных обрядов, а также активной поддержкой участников или простых зрителей шаманских церемоний. В качестве исходного толчка для перехода в измененное состояние сознания могли использоваться растительные галлюциногенные средства (грибы, кактусы). Наибольшее же значение, судя по всему, имел особый ритм барабанного боя или звона бубнов, который дестабилизировал сознание шамана. Экстатичность же камлания только поддерживала разум шамана в таком измененном состоянии в течение желательного для него времени.
Шаманизм интересен в первую очередь как зародыш духовенства:
во-первых, потому, что шаманы посвящали свою жизнь выполнению религиозных обрядов и за счет этого «наиболее сильные» из них добывали себе средства к существованию;
во-вторых, потому, что они выделялись из среды соплеменников, часто имели привилегии наравне с вождями и старейшинами, владели особыми атрибутами своего статуса.
И все же шаманов нельзя считать служителями культа в точном значении этого слова. Ведь они не составляли социальной группы профессиональных служителей культа — с четким статусом, возможным его наследованием, завершенной системой внутренней иерархии. Большая часть шаманов работала наравне со всеми, причем успехи шамана на хозяйственном поприще всегда увеличивали его профессиональный авторитет и наоборот. Наконец, почти все шаманы сочетали культовую деятельность с пророчествами, консультированием по различным вопросам, магической практикой, но главным образом — с лечением. Хотя для шамана это лечение выглядело как возвращение души телу, которое она по какой-то причине покинула, он охотно применял лекарственные растения и другие рациональные медицинские средства. Порой они оказывались куда действеннее кровопускания, которое так любили предписывать больным средневековые врачи.
cyberpedia.su
Тема 6. Первобытные формы религии: магия, фетишизм, тотемизм.
Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, которые переживали окружающий мир как живое и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоцией и волей. Первобытное мировосприятие может показаться нам странным и непривычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающего мира человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, быть может, несколько нескромный, критерий – самого себя.
Религиозные верования и культы первобытных людей складывались постепенно. Первичной формой религии являлось поклонение природе. Первобытным народам было неведомо понятие «природа», поэтому предметом их поклонения являлась безличная природная сила, обозначаемая понятием «мана». Этот термин ученые позаимствовали у аборигенов Полинезии и Меланезии, которые называли так силу, управляющую природными процессами. Человек обладает маной, когда он счастлив, удачлив и демонстрирует какие-то необычные успехи, например, как земледелец, воин или вождь. Мана посылается богами, что предполагает их обладание маной в первую очередь.
У первобытных людей особую значимость имело почитание различных предметов, которые должны были приносить удачу и отводить все опасности. Эта форма религиозных верований получила название «фетишизм» (от португ. feitico - вещь для колдовства; иногда этимология этого слова возводится к латин. fatum – судьба)). Впервые она была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке в XV в., а затем аналоги фетишизма были выявлены в религиях почти всех стран, а также в ходе археологических раскопок, дающих материал о верованиях первобытных людей.
Предположение о том, что фетишизм – это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, нежели имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте собственно фетишистских верований, элементарности сопровождающих обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизма.
В основе веры в фетиш лежало представление о предмете как о двойнике человека, самостоятельном существе, наделенном чисто человеческими чувствами и побуждениями. Фетиш осуществляет благоприятное или неблагоприятное влияние на человека потому, что, именно он, фетиш, этого хочет, потому что рассердился за что-то на человека или, наоборот, проникся к нему благодарностью за хороший уход. Поклонение фетишу состояло в уходе за ним как за обычным человеком.
Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб ископаемого животного, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от опасности, помотать на охоте...) Чаще всего предмет, который становился фетишем, выбирался методом проб и ошибок. Если после этого выбора человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменился другим, известны обычаи «наказания» фетиша.
В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человеческие фетиши не только не теряли свои позиции, но иногда получали совсем неожиданный импульс к существованию. В частности, своеобразным кульминационным моментом фетишистских представлений в Африке считается выделение так называемого «фетиша фетишей» - общепризнанной святыни для большого объединения племен.
В позднейших формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам – наделенным таинственной силой влияния материальным предметам с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиш остается как пережиток – в форме веры в талисманы и амулеты.
Ранней формой религиозных воззрений следует также считать тотемизм - веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, род) и определенным видом животных или растений. Тотемизм являлся первой формой осознания единства человеческого коллектива и его связи с окружающим миром. Жизнь родового коллектива была теснейшим образом связана с определенными видами животных, на которых охотились все его члены.
Краеугольным камнем тотемизма является верование в тотемных «первопредков». Считалось, будто бы то или иное животное является прародителем первобытного рода или племени. Поэтому в тотеме люди видели добрых и заботливых покровителей и защитников своей общины от голода, холода, болезней, врагов и прочих напастей, старались привязать к ним все важнейшие события в жизни. Тотемный культ был направлен на то, чтобы получить покровительство тотема.
В более поздние времена в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровнородственных отношений. Члены родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это обстоятельство вело, с одной стороны, к усилению культа предков и веры в их особые возможности, а с другой - к изменению отношения к самому тотему, в частности, к появлению запретов на употребление тотемов в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальным характер и напоминало о древних нормах и правилах. Впоследствии в рамках тотемизма возникла целая система запретов, которые назывались табу. Они представляли собой важный механизм регулирования социальных отношений. Так, половозрастное табу исключало половые связи между близкими родственниками. Пищевые табу строго регулировали характер пищи, которая должна была доставаться вождю, воинам, женщинам, старикам и детям. Ряд других табу призван был гарантировать неприкосновенность жилища или очага, регулировать правила погребения, фиксировать социальный статус, права и обязанности членов первобытного коллектива. Повсеместную популярность имели ритуальные пляски, в которых танцоры подражали движениям животных.
В условиях распада первобытного родового строя, тотемные верования изживают себя, перерастая одновременно в антропоморфные культы природы, стихий, животных, где этим объектам поклонения придается уже человекоподобный облик. Позже элементы тотемизма вошли во все религии. Особенно ощутимо его влияние в индуизме, где многих животных (например, корову) чествуют как священных. Пережитки этой первобытной формы религии можно видеть и в образах кентавров из греческой олимпийской мифологии. Кроме этого тотемизм всегда был коллективным верованием, в то время как фетишизм – преимущественно индивидуальным, именно поэтому тотемизм следует считать более зрелой формой первичной религии.
К ранним формам религии относится магия (в буквальном переводе с древнегреческого – колдовство, волшебство). Она представляет собой совокупность обрядов и действий, связанных с верою в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.
Возникнув в глубокой древности, магия сохранялась и продолжала развиваться на протяжении многих тысячелетий. Если первоначально магические представления и обряды носили общий характер, то со временем произошла их дифференциация. Современные специалисты классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парациальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным образом попадают к обладателю магической силы), имитативную (воздействие на подобие субъекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т.д.
Обычно магическими приемами занимались специально подготовленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы, надежды соплеменников, воздействовать на сверхъестественные силы. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обращался к ним за помощью в самые критические моменты. Поэтому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей. Со временем магия превратилась в один из наиболее существенных компонентов развитой религии, включающей определенную систему магических действий - обрядов, таинств, молитв, и т.п. В быту магия сохранилась вплоть до наших дней в виде заговоров, гаданий, предсказаний, веры в «дурной глаз», «порчу».
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни // Религия и общество: Хрестоматия. М., 1996.
Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1994.
Леви-Строс К. Первобытное мышление. М., 1994.
Токарев С.А. Ранние формы религии и их развитие М.,1964.
Фрэзер Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М.,1983.
Тайлор Э. Первобытная культура / Пер. с англ. — М., 1989
studfiles.net
Первобытные верования - Религиоведение Библиотека русских учебников
В современной этнографической, исторической, философской и иной литературе часто употребляется термин"первобытная религия"Он довольно точно определяет время существования явления, которое мы рассматриваем. Но он не совсем т точный в своем буквальном смысле, потому что в первобытном обществе религиозные представления и идеи еще не набрали системного вида, их форма и содержание только становились. Это был расплывчатый комплекс разрозненной их взглядов и чувств, но все же проникнутых единственной идеей о наличии сверхъестественного, и дополнялся действиями, направленными на него. В первобытном обществе еще не было религии в полном смысле слова как не было"первобытной"государства, суда, войска, церкви. Поэтому следует помнить об условности термина"первобытная религия"; лучше оперировать термином"первобытные верованияання".
Первобытные верования достаточно полно выражали понимание первобытными людьми окружающего их мира. Они выполняли определенные общественные функции: регулировали отношения между людьми в первобытной общине, способствовали органе изации коллективного производственного процесса, регулировали распределение добытого продукта, утверждали первоначальную мораль, удовлетворяли духовные потребности общества. Отдельного религиозной общины не существовало, она была тождественна родовой общине. Демократический характер рода отражался на демократическом характере религиозного культа, он осуществлялся всеми членами общины совместно духовенства как отдельной социальной группы не было, природный авторитет старейшин включал в себя и авторитет руководителя религиозного культа, если была необходимость в такомкому.
Первобытные религиозные верования и религиозный культ прежде всего начинались на анимистических представлениях о нематериальных, духовные сущности, о душе и духов. Эти представления первоначально имели очень конкретный характер. Душу отождествляли с дыханием, с кровью, считали, что она находится в сердце, в глазах временем стали считать, что она растворена во всей человеку, она есть, но не содержится нигде, и может существовать без т елая. Так образовался первобытного анимизмамізм.
Свои представления о сверхъестественном люди образно преподавали в специальных рассказах - мифах, устно передавались из поколения в поколение. Предметом мифов были практические действия людей в реальном мире, и здесь м мифы играли роль хранителя информации. В мифах формировались и утверждались моральные принципы и нормы. Наконец, мифы имели мировоззренческий смысл, они в художественной форме излагали взгляды на мир, его происхождения, суть, порядок. Так, в гинейцив йоруба существует миф о ориша - предков, которые спустились с неба и, превратившись в камни, ушли под землю. Среди ориша были и божества:. Обатала и его жена. Одудава - олицетворение неба и земли. Согласно мифу. Одудава родила пятнадцать детей, управляющих миром:. Оругун знает воздухом,. Олокун - солнцем,. Ому - месяцем, смешанного - молнией и громом и т.д.. Такова была первоначальная мифологемфологія.
Буйно расцветшая в первобытных религиозных верованиях магия. Первобытные люди считали, что прежде чем браться за работу, обязательно нужно повлиять на сверхъестественные силы магическим средством: заклинанием, особыми с пением и танцами, принесением. Это должно упросить или заставить действовать их в интересах людей. Из этих специфических действий образовались первые религиозные обряды, религиозный шаровльт.
Ни магия не может существовать без системы запретов и ограничений, так называемых табу, которые распространялись на еду, отношения с иностранцами, проживания на определенной территории, на определенные предметы, особенно орудия труда и и оружие, на определенных лиц (вождей, царей, воинов, рожениц и т.п.). Многим из них можно найти рациональное объяснение, другие несут социальные функции. С первобытных табу выросли современные культовые ограничения ба немногих религий: посты, пищевые ограничения, специфические культовые запреты и правила и иін.
В первобытных верованиях широко практиковался фетишизм - наделение сверхъестественными свойствами предметов, обожание их. Фетиши - важные участники магических церемоний, им предоставляется большое сверхъестественное знает ачення, они участвуют в мифологических рассказах. Фетиш сопровождает охотника или рыбака на его промысле, без фетиша невозможна счастливое путешествие, фетиши присутствуют на любом событии в жизни общины семьи или отдельного лица. Это такой значительный атрибут религии, некоторые исследователи связывают с ним начало ее. Численные фетиши участвуют и в современной религиозной культльті.
Все эти элементы первобытных верований - анимизм, мифология, магия, фетишизм - никогда не существовали поодиночке, они всегда были в комплексе
uchebnikirus.com
Верования первобытного человека » Детская энциклопедия (первое издание)
Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50—40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, — человек не мог дать им правильного объяснения. Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.
«Религия возникла в самые первобытные времена из самых невежественных, темных, первобытных представлений людей о своей собственной и об окружающей их внешней природе», — писал Энгельс.
Зубр, пронзенный наконечниками копий (из пещеры Нио).
Одной из ранних форм религии был тотемизм — представление, что все члены одного рода происходят от определенного животного — тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. В то время главным источником добывания пищи была охота. Это отразилось на верованиях первобытных людей. Люди верили, что они связаны со своим тотемом кровным родством. По их представлению тотемное животное, если оно этого захочет, может превратиться в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотем. Животное, которое считалось тотемом, было священно — его нельзя было убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать и есть, но голову, сердце и печень употреблять в пищу запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощение или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, поклонялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и до настоящего времени священными животными в Индии считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору ее открытия европейцами также верили в родство каждого племени с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род, принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки, назывался «род Летучей мыши», «род Лягушки».
Другой формой первобытной религии была магия, или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. До нас дошла живопись на стенах пещер и лепные фигуры, часто изображающие животных, пронзенных копьями и истекающих кровью. Иногда рядом с животными нарисованы копья, копьеметалки, охотничьи изгороди и сети. Очевидно, первобытные люди верили, что изображение раненого зверя помогает удачной охоте. В пещере Монтеспан, открытой выдающимся исследователем пещер Н. Кастере в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками, Вероятно, это следы от дротиков. Вокруг медведя на глиняном полу сохранились отпечатки человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д’Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.
Деревянная чуринга австралийцев.
Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что заколдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течение нескольких дней они исполняли магические пляски — «танец бизона». Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту. Время от времени один из танцоров делал вид, что он падает, тогда другие пускали в его сторону стрелу или бросали копья.
Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.
«Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем, как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп» — такова сущность первобытной магии.
Разрисованные гальки пещеры Мае д’Азиль.
Постепенно развивалась новая форма религии — культ природы. Суеверный страх человека перед грозной природой вызывал желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклоняться солнцу, земле, воде, огню. Всю природу человек в своем воображении населил «духами». Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от латинского слова «анимус» — дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом «духа» («души») из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его вещи — украшения, оружие, а также запасы пищи. По представлению первобытных людей все это должно было пригодиться покойнику в его «загробной жизни».
Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мае д’Азиль в предгорьях Пиренеев. Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были несложны, но разнообразны. Это комбинации из точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и т. п. Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.
Едва ли археологи разгадали бы тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека его «душа» переселяется в камень. Каждый арунта имел свою чурингу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал. Люди этого племени верили, что всякий человек от рождения до смерти связан со своей чурингой. Чуринги живых и умерших австралийцев племени арунта хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурингам. Время от времени они пересчитывали чуринги, натирали их красной охрой — цветом жизни, словом, относились к ним как к предметам религиозного поклонения.
Каменная чуринга австралийцев.
Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развились религиозные представления о духах земли, солнца, грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.
С разложением первобытной общины, возникновением классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются остальные. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующей верхушке общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров как орудие угнетения трудящихся.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
На заре человечества Что такое Древний Восток
.
de-ussr.ru
Религия в первобытном обществе
Содержание
Введение 3
1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе 4
2. Первобытные верования в эпоху патриархата 17
Заключение 19
Список литературы
Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период.
Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Некоторые буржуазные ученые — защитники религии, пытающиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Современные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом и неизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога.
Все утверждения о том, что религия якобы искони присуща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.
Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе.
1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе
Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.
К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.
Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.
Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас».
Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди».
По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин.
В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей.
В пещерах — местах обитания первобытных людей — обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях.
Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям.
Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей.
Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.
На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита.
В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, например, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее известна фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три танцующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн.
Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисовал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям животных, передавать натуру тогда умели. Отступление от реализма тут было преднамеренным.
Что же означают эти замаскированные фигуры?
Едва ли можно усматривать в них охотничью маскировку: против этого говорят ритуальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами исполнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологическим изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитической пещерной живописи подверг тщательному и массовому обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показывает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским.
Магия— символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.
mirznanii.com
Первобытные верования
Министерство образования Российской Федерации
Белгородский Государственный Технологический Университет
имени В. Г. Шухова
кафедра истории и культурологи
Р Е Ф Е Р А Т
студента Алутина Ивана Григорьевича
группа ТМ-11
Первобытные верования
Принял: Радченко А. А.
Белгород 2004г.
План
Зарождение религии.
Мифология Австралии.
Тотемизм.
Магия.
Фетишизм.
Анимизм.
Заключение.
Список литературы.
Зарождение религии
На начальных этапах развития, люди не имели религии. Длительный период в истории жизни человечества был безрелигиозным. Зачатки религии появляются лишь у палеоантропов – древних людей, живших 80–50 тыс. лет назад. Жили эти люди в ледниковый период, в суровых климатических условиях. Их главным занятием была охота на крупных животных: мамонтов, носорогов, пещерных медведей, диких лошадей. Охотились палеоантропы группами, так как в одиночку победить большого зверя было невозможно. Оружия изготавливали из камня, кости и дерева. Одеждой служили звериные шкуры, хорошо защищающие от ветра и холода. Говоря о зачатках религии, ученые указывают на их погребения, которые располагались в пещерах и служили, одновременно жильем. Например, в пещерах Киик – Коба и Тешик – Таш найдены небольшие углубления, которые и являлись местами захоронений. Скелеты в них лежали в необычной позе: на боку со слегка подогнутыми коленями. Между тем известно, что некоторые племена земного шара (например, папуасы берега Маклая на Новой Гвинее) хоронили своих умерших связанными: руки и ноги покойника привязывали лианой к телу, а затем помещали его в небольшую плетеную корзину. Подобным образом люди хотели обезопасить себя от мертвых. Сверху захоронения засыпали землей и камнями. В пещере Тешик – Таш череп неандертальского мальчика был окружен десятью воткнутыми в землю рогами козла. В пещере Петерсхеле (Германия) в специальных ящиках, сложенных из плит камня, были найдены черепа медведей. По-видимому, сохраняя медвежьи черепа, люди верили, что это даст убитым животным вновь вернуться к жизни. Этот обычай (сохранять кости убитых животных) долго существовал у народов Севера и Сибири.
В период позднего каменного века (40-10 тыс. лет назад) общество стало более развитым, усложнились и религиозные представления. В погребениях кроманьонцев найдены не только останки, но и орудия труда и предметы быта. Умерших натирали охрой и надевали на них украшения – это говорит о том, что у кроманьонцев существовала вера в загробную жизнь. В могилу клали все, чем пользовался человек на земле, и что, как полагали, пригодится в загробном мире. Таким образом, в древнем мире возник погребальный культ.
Жизнь человека проходила в упорной борьбе с окружающей природой, перед которой он испытывал бессилие и страх. Бессилие первобытного человека – вот причина, которая породила религию.
Человек не знал истинных причин явлений окружающей природы, и все в ней казалось ему таинственным и загадочным – гром, землетрясение, лесной пожар и проливной дождь. Ему постоянно грозили различные бедствия: холод, голод, нападение хищных зверей. Он чувствовал себя слабым и беззащитным существом, полностью зависящим от окружающего мира. Эпидемии уносили ежегодно многих его сородичей, но причины их смерти он не знал. Охота была удачной и неудачной, но он не знал почему. У него появилось чувство тревоги, страха.
Следовательно, религия возникла потому, что первобытный человек был бессилен перед природой. Но самые древние люди были еще более беспомощны. Почему же у них не возникла религия? Дело в том, что религия не могла возникнуть прежде, чем сознание человека не достигло определенного уровня развития.
Между учеными и богословами давно идет спор о том, какими были ранние религиозные обряды. Богословы говорят, что у человека с самого начала существовала вера в Бога. Монотеизм (единобожие) они объявляют первой, самой ранней формой религии. Ученые говорят обратное. Обратимся к фактам, созданным на основании раскопок и изучении древних рукописей.
Мифология Австралии
Мифология многих племен Австралии содержит образ «культурного героя» - первопредка, давшего людям различные обычаи, знания и технические навыки. У некоторых племен Южной Виктории таким героем является Бунджил, клинохвостый орел. Согласно мифам, он жил на земле, был добрым и никому не делал вреда. Он научил людей разным знаниям и искусствам, дал каждому племени особый язык, ввел брачные порядки. Живет он на небе, имеет двух жен – черных лебедей; братом его является летучая мышь, а сыновьями – звезды.
У племен Камилорои (Юго-Восточная Австралия) центральным образом в мифологии являлся Байаме. Байаме изображается как создатель всех вещей, он научил людей добывать огонь, познакомил с искусствами и обрядами. Байаме чаще всего представляется в человеческом образе, хотя иногда и с ногами страуса.
У племен Аранда (Центральная Австралия) считалось, что людей сделали две ящерицы. Согласно мифам Аранда, некогда вся земля была покрыта морем. Когда вода ушла к северу, на земле остались бесформенные и беспомощные создания: их уши и глаза были закрыты, пальцы рук и ног срослись вместе, скорченные руки приросли к груди, а ноги были прижаты к телу. Ящерицы при помощи каменного ножа придали им человеческий облик: прорезали глаза, проткнули уши, разделили пальцы.
Тотемизм
Характерной чертой религии австралийцев является тотемизм, то есть вера в родство членов каждого рода с определенным видом животных, плиц, растений. Австралийские родовые группы носили названия: «Люди кенгуру», «Люди водяной лилии» и так далее. Тотем считался предком, родоначальником группы, с ним был связан ряд запретов: тотем запрещалось убивать, употреблять в пищу, наносить ему вред.
В роде, где тотемом была личинка, обряд поклонения совершался так: все взрослые мужчины, тайком от женщин и детей покидали стойбище и направлялись к отдаленной пещере. В ней лежала огромная глыба кварцита, а вокруг нее – маленькие круглые камни. Большая глыба изображала насекомое, а маленькие камешки вокруг нее – личинок. Все участники обряда пели песню, упрашивая насекомое откладывать яйца. Затем старейший в группе брал один из маленьких камней и, потирая им живот каждому участнику обряда говорил: «Ты ел много пиши!». Всего таких пещер с камнями было около десяти. Мужчины обходили их все по очереди и в каждой совершали одну и ту же церемонию. В течение всего обряда никто из мужчин не имел права что – либо есть. Никто из участников не брал с собой оружия и одежды.
Тотемизм является одной из ранних форм религии. В честь тотема исполнялись религиозные пляски, во время которых участники одевали на себя маски тотема и подражали ему в действиях. Цель таких плясок – укрепление связи с тотемом. В роду буйволов умирающего заворачивали в шкуру буйвола, лицо выкрашивали в знак тотема и говорили: «Ты идешь к буйволам! Ты идешь к своим предкам! Будь крепок!»
Магия
Наряду с тотемизмом, значительное место в жизни человека занимала магия. По целям воздействия, магия была: вредоносной, лечебной и промысловой. Так, перед охотой на медведя или оленя совершались магические репетиционные действия, в процессе которых охотники стреляли в чучело или иное изображение этого зверя. И если они удачно стреляли в это изображение, то верили, что в настоящей охоте у них будет положительный результат. Во время этих репетиционных действий совершались ритуальные танцы и выкрикивались особые заклинания. В магии таинственной силой наделялись конкретные действия людей. Но первобытные люди также верили, что носителями этой таинственной силы могут быть конкретные предметы – фетиши. Отсюда и происходит такая форма первобытной религии, как фетишизм.
Фетишизм
Фетишем мог стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного или кусок дерева. Неважно, какой это предмет – это может быть и обычный булыжник. Важно, что за ним замечено действие какой-то силы. Например, шел человек, споткнулся о булыжник, упал и нашел что-то ценное. Эту находку он связал с действием булыжника и будет хранить и оберегать этот булыжник. Одной из разновидностей фетишизма является идолопоклонничество. Идол – это предмет, которому придана форма человека или животного. Этот предмет наделяется таинственной силой воздействия.
Анимизм
В качестве другой ранней формы религиозных представлений и верований следует назвать анимизм – веру в существование духов, одухотворение сил природы, животных, растений и неодушевленных предметов, приписывающей им разум и сверхъестественное могущество. Если тотемизм ориентирован на внутренние потребности данной родовой группы, на ее отличия от других, то анимистические представления имеют более широкий и всеобщий характер, понятны и доступны всем и каждому и воспринимаются вполне однозначно. Это естественно, ибо первобытные люди обожествляли и одухотворяли небо и землю, солнце и луну, дождь и ветер, гром и молнию, горы и реки, холмы и леса, камни и ручьи. Все они в представлении первобытных людей имели душу, разум, могли чувствовать и действовать, причинять пользу или вред. Следовательно, ко всем этим явлениям природы необходимо относиться с вниманием – приносить определенные жертвы, совершать в их честь молитвенные обряды и культовые церемонии.
Анимизм выражал тот факт, что первобытный человек был способен к созданию абстрактных понятий, в том числе и понятия души, что в сознании тогдашних людей появилось представление о существовании реального, земного мира и наряду с ним потустороннего мира.
Заключение
Первобытные верования – порождение начального этапа становления культуры человечества, отражение формирующихся обществ, семейных и производственных отношений, примитивного состояния психики, чувствительного разума и знаний древнего человека о себе и окружающем мире. Основными объектами поклонения в этих религиях были природные объекты. Духовные существа в основном носили безличный характер. Тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, входя как элементы в ту или иную религию, никогда и нигде каждый в отдельности не составляли целой религии, однако они характеризуют верования и обряды древних людей. Это не означает, что они существовали только в первобытном обществе. В этом обществе они только возникли и являлись господствующими формами религиозной стороны жизнедеятельности первобытного человека. Но существовали они всегда, на протяжении всей истории человеческой культуры. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях.
Список литературы:
М. С. Бутинова; Как возникла религия; изд-во «Советская Россия» Москва – 1977г. .
В. Ф. Зыбеовец; Всегда ли существовала религия; изд-во «Государственное Издательство Политической Литературы» Москва – 1959г. .
А. Л. Буряковский, М. А. Родинов; История религии; изд-во «Лань» Санкт – Петербург 1998г. .
А. А. Радугин; Введение в религиоведение; изд-во «Центр» Москва – 1999г. .
А. Ельчанинов, В. Эрн; История религии; изд-во «Руник» Москва – 1991г.
Нa протяжении многих сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных верований появились у людей только в конце эпохи древнекаменного века, т. е. не ранее 50—40 тысяч лет назад. Ученые узнали об этом из археологических памятников: стоянок и погребений первобытного человека, сохранившейся пещерной живописи. Никаких следов религии, относящихся к более раннему периоду истории первобытного человечества, ученые не обнаружили. Религия могла зародиться только тогда, когда сознание человека развилось уже настолько, что у него появились попытки объяснить причины тех явлений природы, с которыми он сталкивался в своей повседневной жизни. Наблюдая различные явления природы: смену дня и ночи, времен года, произрастание растений, размножение животных и многое другое, — человек не мог дать им правильного объяснения. Знания его были еще ничтожны. Орудия труда несовершенны. Человек в те времена был беспомощен перед природой и ее стихиями. Непонятные и грозные явления, болезни, смерть вселяли в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начала зарождаться вера в сверхъестественные силы, якобы способные вызывать эти явления. Это и было началом формирования религиозных представлений.
