История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Возникновение первобытных религиозных верований. Первобытная религиозность

Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе

Содержание

Введение 3

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе 4

2. Первобытные верования в эпоху патриархата 17

Заключение 19

Список литературы

Самые ранние стадии развития религии известны нам только из археологического материала, который очень скуден. Мы не располагаем сведениями о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа, живших несколько сот тысяч лет назад) религиозных верований; их нет, да и не могло быть: примитивность общественного бытия древнейших представителей человечества определяла то, что их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Это был так называемый дорелигиозный период.

Споры по данному вопросу не утихают до сих пор. Некоторые буржуазные ученые — защитники религии, пытающиеся ее увековечить,— стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. Современные христианские богословы, вынужденные признать происхождение человека от животных предков, утверждают, однако, что в процессе изменения животного мира развилось лишь тело человека, душа же создана богом и неизменна, а вместе с ней появились и первые религиозные представления: вера в единого бога.

Все утверждения о том, что религия якобы искони присуща человеку, не выдерживают критики. В противовес им некоторые советские ученые высказывают мысль, что дорелигиозный период длился очень долго — до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), захватывая и эпоху мустье (около 100—40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

Авторы данной работы попробуют разобраться в вопросе зарождения религии в первобытном обществе.

1. Основные этапы зарождения религии в первобытном обществе

Длившийся около 1,5 млн. лет, на протяжении «каменного века» — палеолита, процесс социогенеза и становления человека современного типа, человека разумного, завершился примерно 35-40 тыс. лет назад. Это был важный рубеж в развитии человечества, в рамках еще его доистории.

К этому рубежу пралюди — неандертальцы пришли, овладев уже основными способами обработки камня и некоторых других материалов, умея добывать огонь, накопив запас знаний, необходимых для собирательства и охоты. Важнейшие социальные достижения этого времени — родовой строй, язык, обряды, живопись. С появлением рода биологические инстинкты, пищевой и половой, были поставлены под контроль общества. Человек стал человеком — существом социальным. Отныне его поступки регулируются не инстинктами, а традициями — обычаями, соблюдение которых делает возможным сохранение социальной группы. Каждое появляющееся на свет человеческое существо должно проходить длящийся годами процесс научения жизни в обществе — воспитания, необходимого для осознания своего места и обязанностей в группе, к которой оно принадлежит, овладения соответствующими знаниями и навыками соблюдения общего интереса, подчинения воле коллектива, его власти. Элементарной исходной исторической формой осознания общности членов человеческой группы сородичей был тотемизм. Это типичное для определенного уровня общественного развития представление группы людей, занимающихся собирательством и охотой, об их общем происхождении от мифического существа. В доживших до нашего времени элементарных религиях тотемизм встречался не повсеместно, но был широко распространен в особенности у австралийцев, меланезийцев и американских индейцев. Слово «тотем» употреблялось племенем оджибуэев (Северная Америка) для обозначения существа, находящегося в магически-мистическом отношении к индивиду или группе людей.

Тотемизм — представление о родственной связи всех членов рода с каким-то видом животных или растений. Это животное или растение являлось тотемом данной группы людей. Члены группы, тотемом которой был, например, медведь, считали себя медведями, а медведей — членами своей группы. Таким образом, наглядно выражалось единство членов данного рода и их отличие от всех остальных. Тотем — символ, обозначение единства. Тотемистические представления обусловливают определенные отношения между людьми. Они делятся на «своих» и «чужих», и вместе с этим разделением устанавливается, что можно и что нельзя. Мясо «своего» тотема нельзя употреблять в пищу, мужчины и женщины одной тотемной группы не могут вступать в брак — это табу. Возникает представление о дозволенном и запрещенном. С тотемом связано представление о существовании особых вещей, на них налагается табу, они становятся неприкасаемыми, «священными» — обращаться с ними можно, только соблюдая строжайшие правила, за нарушение которых полагались страшные наказания.

Для охотников каменного века зубры и медведи, орлы и бобры — это такие же дети природы, как и они сами. Даже опасные звери, даже объекты промысла представлялись им таковыми. Следы этого чувства мы находим у многих примитивных народов. Когда эвенки охотятся на медведя, они окружают его берлогу, произнося формулы «уговоров», и, когда медведь убит, долго извиняются перед ним и уверяют, что они не виноваты в его гибели. У северных народов есть обычай, по которому после раздела туши тюленя какую-нибудь часть ее бросают в воду со словами: «Тюлень ушел в море!» Черепа убитых зверей приносят в дом и всячески ублажают их, как дорогих «гостей». Охотники танцуют вокруг и поют: «Не мы вас убили, нет, нет! Камни скатились с горы и убили вас».

Идея братства человека и животного нашла свое выражение в широко распространенных мифах, согласно которым предки людей имели смешанные человеко-звериные черты. Индейцы верят, что эти существа могли легко менять свой облик. В подобных легендах прочно установилось понятие «животные-люди».

По верованиям австралийцев, эти получеловеческие предки бродили по всей стране урабунна, совершая священные обряды, а впоследствии некоторые из них превратились в мужчин и женщин.

В этом мифе звучит как бы смутная догадка об общности происхождения животных и людей.

В пещерах — местах обитания первобытных людей — обнаружено много странных рисунков. Они изображают невероятных чудовищ с ногами людей и мордами коз, с оленьими рогами и человеческим туловищем. Некоторые полагали, что это портреты загримированных колдунов. Но даже если согласиться с таким толкованием, то легко догадаться, что сам этот необычный костюм заклинателя ведет свое происхождение от мифа о человеко-зверях.

Кроме того, некоторые рисунки дают настолько фантастическое переплетение звериных и человеческих признаков, что трудно предполагать здесь какую-либо маскировку. Очевидно, вера в зооморфных предков восходит еще к пещерным жителям.

Эта вера оказала огромное влияние на общественный уклад древних людей.

Считалось, что соблюдение этих правил обеспечивает сохранение рода, добычу пищи. Делая полезное животное тотемом, члены рода верили, что с помощью каких-то действий, например подражательных танцев, символических действий другого рода, можно заставить это животное размножаться. Пещерная живопись той эпохи почти исключительно изображает животных. Появляются магические действия. Одной из первых была магия охотничья.

На основании многочисленных находок археологи теперь с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных религиозных представлений в эпоху верхнего палеолита.

В пользу такого утверждения свидетельствует хотя бы такой факт: если изображения животных в большинстве своем весьма реалистичны, то человеческие изображения, напротив, очень условны, схематичны, а еще чаще представляют либо фигуры фантастических зооантропоморфных существ, либо людей, наряженных в звериные маски; иногда одно от другого отличить очень трудно. Таковы, например, изображения в пещерах Марсула, Альта-мира и др. Из них наиболее известна фигура колдуна из пещеры Трех братьев — пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. На костяном «жезле» из пещеры Тейжа нацарапаны три танцующие фигуры, двуногие, но в масках в виде голов серн.

Подобные изображения явно имеют какое-то отношение к религиозным представлениям и обрядам. Ведь нельзя же предположить, что первобытный художник просто не умел изображать натуру и потому вместо настоящих людей рисовал уродцев и фантастических чудовищ. Судя по прекрасным изображениям животных, передавать натуру тогда умели. Отступление от реализма тут было преднамеренным.

Что же означают эти замаскированные фигуры?

Едва ли можно усматривать в них охотничью маскировку: против этого говорят ритуальные позы и явные изображения плясок. Видимо, перед нами исполнители каких-то обрядов, и вероятнее всего тотемических. Фантастические же зооантропоморфные существа суть, скорее всего, тотемические предки. Они аналогичны австралийским мифологическим изображениям предков, что очень хорошо показал Люсьен Леви-Брюль, а после него Д. Е. Хайтун. Все эти факты говорят о наличии тотемических верований и обрядов у охотничьих племен верхнепалеолитической эпохи. В самое последнее время памятники верхнепалеолитической пещерной живописи подверг тщательному и массовому обследованию крупный французский ученый Андре Леруа-Гуран. Он изучил и систематизировал несколько тысяч рисунков из 60 с лишним пещер, сгруппировал их по месту расположения, по эпохам, по сюжетам и их взаимным сочетаниям. По мнению Леруа-Гурана, чисто объективный, статистический подсчет количества рисунков и их различных комбинаций показывает, что в них отразилась некая первобытная мифология, сближавшая, например, по каким-то причинам, лошадь с мужским началом, бизона с женским.

Магия — символический образ действий (колдовских обрядов), имеющих своей целью достижение конкретного результата. Это получение нужного результата особым, не «прямым» способом. Так, можно добиться успеха на охоте за счет выносливости, смелости, опытности и прочего, а можно добиться успеха охоты, предварительно имитируя приемы, используемые на охоте. Или, действуя по аналогии, вызвать дождь. Таким образом, возникает представление, что некоторые человеческие действия помимо обычного имеют еще совсем особое значение, являются колдовскими приемами. Затем появились представления, что и определенные события могут обладать особым значением — предвещать то, что должно произойти. Так рождается гадательная магия — мантика. Влияние на человеческие дела признавалось за какими-то предметами, обладающими особыми свойствами, необходимыми для того, чтобы такое влияние оказывать. Это — свойство не всех, а только особых предметов — фетишей, талисманов, амулетов. Это свойство, которым обладают не все, а только некоторые люди или предметы, — особая, скрытая в них сила — мана.

Тотемистические представления связаны с особыми церемониями, ритуалами, совершаемыми по поводу важнейших событий в жизни — рождения, посвящения (введения юноши в число взрослых охотников), смерти. В ритуале посвящения первобытный человек отождествляет себя с животным-предком, со своим тотемом, посредством сложных и нередко мучительных церемоний. В пещерах найдены относящиеся к палеолиту следы обряда посвящения — сделанные на мягкой глине отпечатки изуродованных рук. Посвященный символически умирает, чтобы возродиться к новой жизни и быть способным выполнять свои обязанности по отношению к обществу.

Эти обряды, через которые должен был пройти каждый, сопровождались пением, в котором давалось толкование этих обрядов — мифы о происхождении и развитии мира с точки зрения тотемистических представлений. Это была своего рода школа, обучение, которое давало детальные представления, касающиеся мира и того, как управлять им, дополнявшее обучение на практике приемам охоты, приготовления пищи и т. п. Обряд посвящения включал присвоение имени, что считалось особенно важным и священным как установление связи посвящаемого с тотемом и, следовательно, со всем миром. Тотемистические мифы, связь которых с ритуалами считалась необходимой для сохранения жизни рода, со временем стали соединяться, образуя более или менее связную систему — мифологию.

Свидетельством развития ритуалов и мифов в палеолитических стоянках являются погребения. Живые начали заботиться о мертвых, которые и после смерти продолжали считаться членами рода. Но их еще и боялись, поэтому засыпали землей, камнями или забрасывали ветками. Люди считали, что умерший продолжает жить, поэтому его снабжали пищей, убивали и хоронили вместе с ним животных, а погребали его неподалеку от костра, чтобы умершему было тепло, и т. д. Иными словами, представлялось, что продолжающаяся жизнь вполне «материальна», не было представлений о жизни «духа». Однако уже такой обычай, как окрашивание трупа охрой в подражание цвету крови, говорит о применении магических приемов. Об этом свидетельствует и пещерная живопись, изображение целого комплекса ритуалов — танцев, воспроизводящих успешную охоту. На этих рисунках были обнаружены отдельные фигуры переодетых мужчин, изображающих животных. Можно предположить, что подражание животным имело магическое значение. Если это так, то это — прообраз колдуна, или шамана, человека, частично освобожденного от повседневных трудов, занятого специально обеспечением общего благополучия с помощью магических приемов, отвечающего за выполнение ритуалов. Возможно, в это время наряду с тем представлением о мире, которое выражено в символической магии (когда изображение или смысл вещи отождествляется с самой вещью настолько, что считается, что, воздействуя на изображение, воздействуешь с помощью таинственной силы и на оригинал), зарождается и представление о духах, демонах. Скорее всего, оно возникает как попытка объяснить смерть — мгновение назад человек еще жил, теперь он мертв, хотя тело здесь. Отсюда представление о том, что умереть — значит «испустить дух». Предполагалось, что духи действуют и продолжают общение с людьми. Первоначально считалось, что их сила не превосходит силы человека. Так возникла вера в «духовные существа» — анимизм.

Таким образом, данные археологии позволяют думать, что зарождение тотемизма, магии, фетишизма, мифологии, анимизма относится к времени существования поздних неандертальцев, происходит еще в древнекаменном веке.

В IX—VII тысячелетиях до н. э. в истории человечества происходит крупный перелом, получивший наименование неолитической революции. Было изобретено земледелие — одно из крупнейших достижений человечества, благодаря которому оно перешло от присваивающего хозяйства к производящему. Период неолита охватывает промежуток времени между изобретением земледелия и появлением первых городов в начале IV в. до н. э., знаменующим собой начало истории цивилизации.

В эпоху неолита (новокаменный век, пора шлифованного камня, около 7-5 тысяч лет назад) в большинстве областей Европы и Ближнего Востока совершился переход к земледельческому и скотоводческому хозяйству; лишь в северных районах сохранялся охотничий и рыболовческии уклад. Неолитические роды и племена представляли собой в большинстве оседлые и полуоседлые группы с устойчивой базой хозяйства. Внутри общин уже начинало обнаруживаться неравенство, но классового расслоения еще не существовало. Новые условия жизни должны были отразиться и в области религии.

Несмотря на сравнительное обилие памятников, несмотря на наличие этнографических параллелей, религиозные верования людей неолита остаются для нас неясными. Возможно, что почитание женского божества было связано с культом плодородия или, как считает Георг Вильке, с культом луны. Социальной основой этих культов служил, вероятно, материнский род, который в эпоху неолита в связи с ростом земледельческого хозяйства должен был уже оформиться.

Характер погребального культа тоже неясен. Несомненно, что он получил значительное развитие, и представления о душе и загробной жизни стали более сложными; об этом свидетельствует разнообразие и изощренность форм захоронения. Родовой строй наложил на них свой отпечаток: дольмены, цисты, искусственные и естественные гроты были, вероятно, родовыми усыпальницами. Зародившееся имущественное неравенство между членами рода также отражалось на погребальных обрядах и, что не исключено, на связанных с ними верованиях. Появление обычая кремации трупов, видимо, сопровождалось развитием веры в душу. Но как себе представляли люди душу, что думали о ее посмертной судьбе — эти вопросы остаются пока без ответа.

Переход к земледелию привел к появлению нового типа общества, нового отношения человека к природе и человека к человеку. Появилось имущество, которое надо было сохранять, и, следовательно, собственность, которая сначала была общинной, но впоследствии возникла частная собственность, а с ней и неравенство. На первых порах общество еще сохраняло тотемистическую организацию, расширяя и усложняя ее. Со временем она претерпевала все большие изменения в направлении, ведущем к религиям древнейших цивилизаций. С развитием земледелия в тотемистических ритуалах, имевших целью получение урожая, наиболее характерными становятся обряды плодородия, изображения половых органов, выделяется роль женщины. Подражательная магия вызывания дождя становится еще одной важнейшей целью обрядов. Посев зерен, который воспринимается как необходимость похоронить, убить всходы, чтобы родилась новая жизнь, приводит к идее жертвоприношения, даже человеческого. Появляются и становятся все более регулярными весенние праздники и праздники урожая. Возникающая необходимость упорядочить ритуал и магию, обеспечить выполнение важнейших функций жизни и управления обществом приводит к появлению религии, организованной в новых масштабах общества.

Таким образом, религия получает развитие в первобытном обществе как составная часть жизнедеятельности первобытных людей, их социальной организации; ее появление связано с появлением искусства, праморали. На этой стадии развития общества все явления духовной жизни еще очень тесно связаны между собой, переплетаются, так что разделять их можно довольно условно. Это явление обозначается понятием синкретизма — нерасчлененности первобытной духовной культуры.

В первобытном обществе возникают тотемизм, магия, фетишизм, мифология, анимизм. В этой связи появляется представление об особой, не похожей на другие — сверхъестественной — силе, которая может передаваться от человека к человеку, от предмета к предмету. Со временем эта сила стала представляться в виде особых самостоятельных существ — духов или демонов. Это — домовые, русалки, лешие и т. п., к ним относятся и души умерших. Сначала духи помещались в том же мире, что и люди, но затем сложилось представление об особом мире обитания сверхъестественных существ, отличном от естественного. Вместе с появлением представлений о сверхъестественных существах появляются и люди, которые считаются способными вступать с ними в контакт. Это — маги, колдуны, шаманы.

Первые мифы были тотемистическими. Ритуальные тотемистические пляски, исполняемые ряжеными под тотемное животное, стали истолковываться как сцены из жизни далеких предков, представлявшихся одновременно как люди и как животные. Отсюда и изображения полулюдей-полуживотных. В мифах природные и социальные явления изображались как действия персонажей этих повествований. Особую роль в мифологии приобретает дух сильного человека — героя, со временем преобразующийся в дух бога. Так складываются предпосылки религии, основывающейся на теизме — вере в богов (многобожие, политеизм) и позже — в единого бога (монотеизм).

Тотемы — еще не божества, однако они носители особой, «нуминозной» силы, и потому они священны, их нельзя убивать. Тотемизм — разновидность религии, связанной с верой в некие особые «силы». Такие религии иногда называются «динамическими религиями» (от греч. dynamis — сила). В основе этих религий лежит особого рода переживание, когда объект культа (в данном случае — животное) воспринимается как нечто совсем отличное от других объектов (животных), представляющее собой некую таинственную силу. Хотя тотем не является объектом благоговейного почитания, но индивиды или данный клан хотели бы обладать связью с заключенной в нем силой. Эта мистико-магическая связь достигается за счет того, что происхождение клана ведется от животного — тотема. И происходящее в особых случаях убийство и сакраментальное поедание тотемного животного также утверждает магическую связь между ним и родом. Человек, стоящий на том уровне развития, о котором идет речь, в животном видит не единичное животное, а воплощение рода, обладающего необозримо долгим существованием, поэтому связь человека с тотемным животным может представляться как обеспечивающая его роду неограниченно длительное существование.

Если тотемизм является достоянием народов, стоящих на начальных ступенях развития культуры, тог фетишизм встречается везде, где существуют «священные вещи». Фетиш — (амулет, волшебство) буквально значит «наделенный магической силой». Мы видим проявления фетишизма, когда пользуются для определенных целей «святой водой» или над входной дверью прибивают подкову «на счастье». Фетишами становятся как создаваемые человеком вещи, так и естественные, обладающие необычным обликом, Чаще всего усматриваемая в них сила представляется как безличная, но со временем допускается предположение, что в фетише живет некий дух. В таком случае мы имеем дело с анимизмом.

С мотивом силы связана идея табу. Обладающие силой личности (как, например, вожди или знахари) и предметы (фетиши) становятся табу. Это означает, что они выделяются из круга обычных объектов и к ним предписывается относиться с соблюдением определенных правил. Само слово «табу» полинезийского происхождения и означает «нечто примечательное», требующее внимания, особое. Табу являются поэтому все нуминозно значимые объекты: жрец и вождь; все, относящееся к культу священных предметов; животные и растения определенных видов, в особенности тотемные; покойники, воюющие люди, женщины при родах и т. д. Действие табуированных объектов является двойственным — опасным и полезным. Эта двойственность присуща всем нуминозным объектам. И они вызывают у человека двойственное отношение — боязни, отталкивающей от них, и притяжения к ним. Например, глава рода для «подданных» одновременно является «предметом», которого сторонятся и к которому в то же время тянутся. Из переживаний, связанных с табу, вырастают полярные ценности — чистое и нечистое. Наполненным этой двойственной силой и потому табулированным объектам противостоят профанные, не имеющие нуминозного значения. В последующем этическом развитии обладающие характером табу «вещи» разделяются на позитивные, полезные и поэтому этически «хорошие» сущности — чистые — и на вредные, этически негативные нуминозные сущности — нечистые. Так, евреи, например, считали свинью нечистым и потому непригодным в пищу животным не потому, что свинья — профанное животное, тогда ее можно было бы есть, но, напротив, — потому, что она нуминозно негативна и оттого является табу.

Тотемизм, фетишизм, культ предков, анимизм и т. д. — все эти элементы присущи религиям в их ранней, элементарной форме. Однако у каждого народа они образуют некоторое неповторимое единство, своеобразное целое. Элементарная форма религии представлена многими, различающимися между собой религиями, каждой из которых перечисленные выше элементы присуши в разной степени и в различных вариациях. И в то же время всем этим религиям присуще нечто общее, они образуют некое единое целое — религию «примитивных» культур, отличную от всех других в своей основополагающей жизненной позиции. Одна из распространенных и признанных квалификаций этот позиции состоит в том, что это религия магического единения, связи. Человек этой культуры во всех существах и во всех имеющих для него значение вещах ощущает некую тайную и подлинную жизнь, овладение которой, подчинение или достижение которой является главным стремлением всех членов рода. Очертания внешнего мира еще не приобрели той определенности, постоянства, неизменности, как у человека более развитой культуры. Это совсем другое видение действительности, из которого проистекает все мышление и деятельность людей. Все может стать всем, чем угодно, как это бывает в сновидениях или грезах. В этом воззрении на мир, более эмоциональном, чем интеллектуальном, лежит объяснение того, почему столь велика роль мифа в жизни и культе «примитивных» народов. В мифе выражается такое осознание действительности, которое не знает ограничений возможного, присущих естественнонаучно обусловленному, рациональному миропониманию, оно является наглядно-фантастическим, а не абстрактно-логическим. В элементарной форме религиозной жизни доминирует магия: человек того времени воспринимает мир не «объективно», а как проекцию своих чувств и оценок на внешний мир. Мир, следовательно, чувствует так же, как и он. И на основе этого ощущения единства человек способен — как в сновидениях — подчинять себе этот так называемый внешний мир. Желания должны сбываться и изменять мир.

Древний человек в мифах выражает свои страхи и свои желания, выносит их вовне и верит в миф, связанный с определенным культом, как в действительность, т. е. воспринимает и переживает миф как некую священную и все вновь и вновь осуществляющуюся действительность. В этом мире индивид, единичный человек еще не обладает самостоятельными отдельным существованием, жизнью. Это не значит, что в определенных областях отдельный человек совсем не может принимать самостоятельных решений, в частности в сфере профанной жизни. Но на этом уровне элементарной формы религиозной жизни все сознательно-религиозное существование человека полностью зависимо от окружающего его сакрального сообщества — селения, тотемного сообщества, мужского союза и т. д. Эти общности охватывают и воплощают в себе подлинную жизнь индивида, тогда как единичное, отдельное, особенное в нем носит лишь второстепенный характер. Здесь, в этой главной сфере жизнедеятельности, нет места для «частных зон». Это «связанное существование» в самых главных своих проявлениях.

2. Первобытные верования в эпоху партиархата

Патриархат (от греч. — отец) чаще всего понимается как «господство мужчин». В этнографии это период перехода от доклассового общества к классовому, характерный конституированием рода по отцовской линии родства при сохранении пережитков материнского рода (матриархата). Хронологически период возникновения патриархата совпадает с отделением скотоводства от земледелия для многих народов, но, учитывая разнообразие хозяйственной деятельности людей, точнее будет определять время возникновения патриархата появившейся экономической потребностью пересчета с материнской линии родства на отцовскую. Патриархат в равной степени (как любая переходная форма) может быть и последней стадией доклассовой и начальной стадией классовой эпохи.

Род —основная социальная ячейка доклассового общества. Союз кровных родственников, ведущих свое происхождение от общего предка. В античном мире русскому слову «род» соответствовал термин «гене», отсюда понятие вентильный, гентильная организация — родовой, родовая организация.

Материнский род—союз кровных родственников, связанных родством по линии матери. Отцовский род — союз кровных родственников, связанных родством по линии отца. В западноевропейской литературе синонимом отцовского рода является термин «клан» — так называлась отцовско-родовая организация у шотландцев.

Глубокие изменения в эпоху неолита затронули не только формы хозяйствования, но и религию, что, несомненно, отразилось в искусстве. В языческой религии сформировались два принципиально отличных типа верований.

Пастухи-кочевники поклонялись мужскому началу - богу, воплощавшему силы самца животного, чаще всего в образе быка. Они переходили с одного пастбища на другое, а их единственным постоянным местом были захоронения, которые они обозначали условными знаками. Огромные валуны (менгиры) указывали места культового почитания предков.

Земледельцы, наоборот, имели постоянное жилье, а земля и скот составляли их имущество. Дом, очаг, семена и благодатная почва отождествлялись с плодородием в образе женщины. Основными символами женщины как носительницы жизни были геометрия пространства, разделенного на четыре стороны света, циклы Луны и воды. Вместо верований в бога-мужчину появились представления о Великой Матери, В Месопотамии это была Иштар, а в Египте - Исида. Фигурки Великой Матери стояли во всех жилищах земледельцев. Однако по мере своего дальнейшего развития все древневосточные цивилизации отошли от женского начала в культуре. Его вытеснило мужское начало. Понятие патриархата антропологи прочно связывают с древневосточными цивилизациями зрелого периода.

Эпоха патриархата - время разложения первобытного общества и формирования ранних государств. Иными словами, феномен государства и феномен патриархата настолько тесно связаны между собой, что оторвать их друг от друга просто невозможно. И оба они стали предтечами зарождения культуры и цивилизации в современном понимании.

Заключение

Проблема происхождения любого общественного явления, в том числе и религии, может быть правильно решена лишь при учете того, что всякое социальное явление возникает на основе определенной общественной потребности. Раскрывая причины возникновения государства, Ф. Энгельс в письме К. Шмидту говорил: «Общество порождает известные общие функции, без которых оно не может обойтись»[1]

Таков должен быть и подход к проблеме возникновения религии. Здесь также прежде всего следует определить, каковы те специфические социальные потребности, которые вызвали к жизни это общественное явление. Без этого нельзя понять ни их сущности, ни их социальных функций.

Важно учитывать также, что определенная социальная потребность реализуется в той или иной системе деятельности людей. Ведь общество не есть некая самостоятельная сущность или субстанция, существующая вне взаимодействия отдельных индивидов. Напротив, общество, как специфическая система, существует реально лишь как продукт взаимодействия составляющих его людей. Поэтому любая социальная потребность является одновременно потребностью взаимодействующих в обществе людей и реализуется в этом взаимодействии, т. е. в их деятельности.

Сложный, но весьма важный для понимания проблемы происхождения религии вопрос состоит в следующем: реализуется ли каждая специфическая социальная потребность с самого начала в особом, качественно-специфическом виде деятельности людей, или же первоначально в одном виде деятельности могут реализоваться несколько, притом принципиально отличных друг от друга, социальных потребностей? При ответе на этот вопрос следует учитывать, что в первобытном обществе дифференциация и специализация видов человеческой деятельности только зарождалась и была лишь в очень слабой степени закреплена возникавшим половозрастным разделением труда. В чем состояли зачатки дифференциации видов деятельности в родовом обществе примерно за 10-20 тысячелетий до н. э. (верхний палеолит)? Прежде всего в том, что охота на крупных животных (мамонта, зубра, пещерного медведя, оленя и т.п.), став исключительным делом взрослых мужчин, отделилась от собирательства и охоты на мелких животных, которыми занимались женщины и дети. Так возникло зачаточное разделение труда в производственной сфере. Но кроме собственно трудовой, производственной деятельности в родовом обществе существовала и сфера внепроизводственной деятельности первобытной общины. Она включала в себя помимо потребительской деятельности и зачатки духовной деятельности, которые, по нашему мнению (это будет подробно показано в дальнейшем), находили свое объективное, предметное выражение прежде всего в обрядах. Именно обрядовые действия были, с нашей точки зрения, тем видом деятельности, в котором одновременно реализовалось несколько качественно разнородных духовных потребностей первобытной общины: эмоционально-экспрессивная, познавательная, эстетическая, магическая (т. е. религиозная).

Список литературы

Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. – М.: Аспект Пресс, 1995.
Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.
Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.-СПб.: Алетейя, 2000.
Зыбковец В. Ф. Человек без религии. У истоков общественного сознания. М.: Издательство политической литературы, 1967.
Квеннелл М. Первобытные люди. Быт, религия, культура пер. с англ. Т. М. Шуликовой.- М.: Центрполиграф, 2005
Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.
Мень А. В. История религии в 7 т. В поисках пути, истины и жизни. Т. 2. Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей.- М.: Слово, 1991.
Померанц Г. С. Великие религии мира.- М.: Унив. кн.: Per Se, 2001.
Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.-Смоленск: Русич, 2000.
Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.
Угринович Д. М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). – М.: Политиздат, 1982.
Философский энциклопедический словарь ред.-сост. Е. Ф. Губский [и др.].- М.: ИНФРА-М, 1999.
Хомутов А. Е. Антропология учеб. пособие.- Ростов н/Д: Феникс, 2003.
Элиаде М. Словарь религий, обрядов и верований При участии Г. С. Винер.- М.; СПб.: Рудомино: Унив. кн., 1997.
Миголатьев А.А. Философия культуры //Соц.-гуманит. знания.-2002.- № 6.-С.75-82.

[1] Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 416

znakka4estva.ru

первобытными формами религии, ОСОБЕННОСТИ первобытными формами религии, фетишизм

31 Особенности первобытными формами религии

Вопрос о том, какие из известных верований, обрядов и культов, за родились за несколько десятков тысяч лет до н.э., следует считать отдельными, самостоятельными первобытными формами религии, еще не имеет загальноприйн нятого решения в религиоведческой литературе. Безусловным форме примитивных религий признается только тотемизм. Проблема заключается в том, что в первобытном обществе разнородные верования и культы спивиснува ли и переплетались в самых причудливыми комбинацияціях.

Многие исследователи соглашается с тем, что большинство первоначальных проявлений религии были присущи следующие особенности:

1. Отсутствие абстрактных представлений о. Боге как безликую, управляющую природой и людьми силу, находящуюся над миром. Вместо этого древние люди поклонялись непосредственно материальным предметам, природным яв вищам, животным и растениям, что наделялись сверхъестественными свойствами и качествами. Чаще сверхъестественность первоначальных объектов религиозного почитания сводилась к сочетанию двух главных признаковак:

• к их невидимости, неосязаемости или не уязвимости для обычных людей в обычной ситуации, то есть к пребыванию"над"природным и человеческим миром;

• к возможности решающим образом вмешиваться в ход естественных процессов (например, вызвать дождь или прекращать длительную слива) или в судьбу каждого отдельно взятого человека

2. Смешение жизни и культа, в этой связи принято даже говорить, что жизнь первобытного человека было ее богослужением. Каждая ее действие осуществлялась в соответствии с освященных тысячелетней традицией обрядов и правил, что было важно для накопления, сохранения и передачи от одного поколения к другому моральных предписаний, правил поведения, элементарных знаний и навыков, необходимых для выживания в окружающей нем мирті.

3 родоплеменных, а не мировой характер религиозных культов, когда каждое первобытное племя имело свои собственные религиозные культы: одни поклонялись медведю, другие верили в чудодейственную силу умерших предков и т.д.

Как видим, древнейшие формы религии заметно отличались от современных нам религиозных проявлений (в первую очередь мировых религий) по характеру вероучения, культа и организации. Единственное, что объединяет их, - это является наличие верьи.

Появление первобытных верований и культов ученые объясняют особенностями мышления первых людей, воспринимали окружающий мир как живой и одушевленное существо с собственными чувствами, эмоциями и волей (в этой связи ку, даже возникла довольно грубая аналогия: древний человек мыслил так, как современная переваривает. Пищу, то есть не отдавая себе ясного отчета в течении самого процесса). Первоначальное мировосприятия может показаться нам необычным, но в нем нет ничего удивительного: для объяснения окружающей среды человек применял единственно доступный его пониманию, хотя, возможно, несколько нескромный критерий - саму себбе.

32 фетишизм

Фетишизм (португ feitico - вещь для колдовства, иногда этимология этого слова сводится к латин, fatum - судьба) - поклонение материальным предметам ближайшего окружения человека как наделенным сверхъестественными и свойствами. Впервые проявления фетишизма были описаны среди племен. Западной. Африки. Сам термин был введен в научный оборот в конце XVIII в французом. Шарлем де. Бросс и получил распространение благодаря е домой французскому философу-позитивистов начала XIX в. Опост. КонтКонту.

Предположение о том, что фетишизм - это исторически первая форма религии, является скорее теоретическим и умозрительным, чем имеющим под собой реальную фактическую основу. Все дело в простоте фетишистских верований, е элементарности сопровождающих обрядов и преимущественно индивидуальном характере фетишизму.

Механизм образования фетишей можно проследить на примере описанного в литературе почтенного черного джентльмена, который владел собранной несколькими поколениями его семьи коллекцией фетишей в количестве 20 00 00 экземпляров состояла во многом из всякого хлама - горшок с красной глиной, деревянного кола, перьев красного попугая, человеческих волос и т.д.. Взяв в руки камень с куриное яйцо, господа р рассказал его историю. Однажды утром он выходил из дома по важному делу, но переступив порог, наступил на этот камень и забил себе ногу"Ага!" инь, тогда действительно помог ему в его делах есть появление фетишизма была следствием не систематизированных представлений якобы сверхъестественные силы, скрытые в каждом предмете, а следствием неясной, ч асто случайной ассоциации. Хотя довольно часто фетишами становились те из окружающих предметов, имевших для человека жизненно важное значение примеру, копье, с помощью которого охотник добывал больше дичидичини.

Фетишем мог быть как отдельно взятый материальный предмет, так и часть большего объекта почитания, например, камень со священной горы, кусочек священного дерева, изображения уважаемой животного,-не ебудь рисунок или даже татуировки. Собственные фетиши имели и отдельные люди, и целые племена, отводили им специальные домики. В таких случаях в общих фетишей иногда появлялась «специализация»: один ке рував погодой, другой - охотой, третий - военными действиями или личной жизнью человека тощщо.

Поклонение фетиша чаще заключалось в уходе за ним как за обычным человеком. Например, в племенном африканском домике фетишей стояли стул, на котором мог бы сидеть фетиш, и матрац для его в отдыха-все размером с человеческую ладонь (а также всегда была наготове бутылка водки). По сведениям, собранным. Ш де. Бросс, отдельные лица на своих огороженных участках или у дверей хижины залы тавляют особое место для своего фетиша. Они украшают его, как им велит их собственное благочестие, и еженедельно окрашивают их в разные цвета. Если африканцам нужен дождь, они ставят у фетиша пустые кружки. Если они воюют, они бросают сюда копья и мечи, чтобы вымолить себе победу. Если они нуждаются в мясе или рыбе, они кладут сюда кости. Если им нужен пальмовый сок, они бросают в пи днижжя фетиша маленький нож, которым делают надрезы у дерева деревах... * 20. Однако описаны и многочисленные случаи наказания фетишей: их ругают, бьют, выбрасывают, заменяя другими. У некоторых народов. Западной. Африки даже существовал обычай, обращаясь к фетиша с просьбой, убивать в него гвоздь, ибо считалось: фетиш, испытывая боль, скорее сделает то, что от него вимагаютть.

* 20:. Бросс. Ш где. О фетишизма-М, 1973 -. С 23-24

Более поздним проявлением фетишизма стала практика искусственного изготовления фетишей. Новый фетиш образовался, как правило, через сочетание природных компонентов (кора, листья, корни) по предмету мы, традиций йно считались чудотворными (кусочки священных деревьев, улитки, наросты на деревьях, песок с места слияния двух рек, хвост и жало скорпиона и т.д.). Понятно, что люди представляли, будто механическое соединение д. Вох предметов, каждый из которых мог считаться фетишем, приведет к многократному увеличению сверхъестественных качеств только что образованного объекта поклоненияня.

В условиях дальнейшего развития религиозных представлений человечества фетишистские верования не только теряли свои позиции, но иногда получали совсем не ожидаемый импульс к совершенствованию частности, своеобразным к кульминационным моментом фетишистских представлений в. Африке считается выделение так называемого"фетиша фетишей"- общепризнанной святилище крупных объединений племенин.

время происходило слияние фетишизма с другими верованиями и культами. В таком случае сверхъестественными свойствами определен предмет наделялся не сам по себе, а как материальное вместилище нематериального в духа. В подобных ситуациях чаще всего на объект поклонения превращались фигурки, изображения, символические знаки животных - прародителей человеческого рода или человеческих предков. Из похожих соображений распространился н ичай сохранять кости и черепа врагов ("и убили. Святослава, и взяли голову его, и из черепа его сделали чашу, - окувавшы череп его золотом, пили из него", - сообщает. Повесть временных лет под 972 г) или поклоняться мумиям, как это делали древние египтянгиптяни.

В период европейской колонизации. Африки именно. Фетишистское практика была едва ли не единственной возможностью противодействия европейским колонизаторам и миссионерам. Это противодействие приобретала различные формы - создавались я многочисленные тайные общества, ставившие целью изобретение средств, способных противостоять"фетишам белых", в фетишистский обращение вводились предметы, заимствованные у европейцев, в первую очередь, огнестрельное оружия я, деньги, спички, замки, пустые консервные банки. Некоторые из африканцев даже пытались тайком окрестить собственные фетиши, чтобы усилить их могуществоть.

В более поздних формах религии фетишизм сохранился в форме поклонения идолам - наделенным таинственной силой воздействия материальным изображением божеств с чертами человека или животного. И сейчас вера в фетиши залишает ться как пережиток - в форме веры в талисманы и амулеты. Считается, что талисман приносит счастье, а амулет охраняет от несчастийтя.

uchebnikirus.com

Возникновение первобытных религиозных верований

Реакционные буржуазные ученые немало занимаются извращением истории первобытной религии. Их цель — во что бы то ни стало доказать изначальность религии в человеческом обществе, доказать, что религиозность — основное отличие человека от животного и что всякая религия, в том числе и первобытная, играет благотворную роль в развитии человечества. В этом от ношении показательны сочинения известного зарубежного этнографа, католического патера В. Шмидта. В своей многотомной работе «Происхождение идеи бога» он утверждал, что религия изначальна и что древнейшей формой религии было единобожие (монотеизм). Вера в единого бога возникла, по словам Шмидта, у первобытных дикарей в результате «божественного откровения». Шмидт далеко не одинок в своих утверждениях.

Правительства многих империалистических государств в своей колониальной политике широко используют, всячески поддерживают и укрепляют распространенные среди части населения колоний или некоторых бывших колоний первобытные суеверия и дикие колдовские обряды. Такая практика колониалистов и неоколониалистов находит теоретическую поддержку в произведениях ряда буржуазных этнографов и антропологов. Так, например, представитель функциональной школы в этнографии английский ученый Р. Ферс в своей книге, посвященной хозяйству маори (Новая Зеландия), писал, что, принимая во внимание существенную роль магии в примитивном производстве, ее организующее влияние, значение, которое она имеет в деле концентрации внимания туземца на его работе, сообщая ему сознание ответственности, понимаешь, что нельзя легкомысленно и невежественно ее ломать; немногие европейцы знают, в какой сильной степени производство и благосостояние туземцев зависят от полного сохранения всей их магической системы.

Советским исследователям, занимающимся изучением первобытных религиозных верований, приходится неустанно бороться против подобных утверждений.

Условия возникновения первобытных религиозных верований и характерные для последних черты освещены в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса и В. И. Ленина. Основоположники марксизма-ленинизма указывают, что первобытная религия является фантастическим отражением в головах людей господствующих над ними сил природы. Если в классовом обществе религия порождена бессилием эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами, то первобытная религия порождена бессилием дикаря в борьбе с природой. Первобытная религия, не являясь орудием эксплуатации в руках господствующего класса (классы в первобытном обществе отсутствуют), вредна, не способствует, а препятствует борьбе человека с природой. Классическое определение К. Маркса «Религия есть опиум народа» применимо и к первобытной религии.

Религия в человеческой истории неизначальна. Если труд, изготовление орудий отмечают собой появление человеческого общества, то к религии это ни в коей мере не относится. Возникновению первобытных религиозных верований предшествовал весьма длительный безрелигиозный (или дорелигиозный) период, совпадающий с самыми начальными периодами истории первобытнообщинного строя, археологически — с олдувайской эпохой, древним ашелем и значительной частью среднего и позднего ашеля. В то время как история человечества имеет продолжительность свыше 2 млн. 600 тыс. лет, первые религиозные верования, судя по современным археологическим данным, начали зарождаться у первобытных людей менее 400 тыс. лет назад.

Безрелигиозный период нельзя трактовать как эпоху господства материалистического мировоззрения. Дело заключается совсем в другом. Па самых начальных этапах истории первобытного общества уровень развития производительных сил был столь низок, что интересы людей не выходили за пределы непосредственного труда по добыванию пищи, по обеспечиванию своего существования в данный момент. Бессильный перед окружающей природой, человек еще не сознавал своего бессилия. Какой-либо отлет сознания от действительности был невозможен. Сознание было непосредственно связано с трудом, непосредственно вплетено в практику и не могло создавать религиозных абстракций. Отсутствовал важнейший элемент всякой религии — вера в сверхъестественное, наделение ложными свойствами окружающих предметов и явлений природы.

Безрелигиозный период был, таким образом, обусловлен исключительной примитивностью общественного бытия древнейших людей. Бессилие дикаря в борьбе с природой, хотя и имело место уже в олдувайскую эпоху, свыше 2 млн. лет назад, не породило в те же времена фантастических религиозных представлений. Последние сложились у древнейших людей не сразу. Вещи и явления природы не сразу стали раздваиваться в их сознании: неудачи в борьбе с окружающей природой создали в конечном счете фантастические, извращенные представления о них. Но это было самым начальным этапом развития человеческого сознания. Сперва возникло сознание, человек вступил в борьбу с природой. И лишь на определенном этапе развития практической деятельности произошло ее раздвоение на деятельность, реально направленную к достижению желаемого результата, и на деятельность, направленную к достижению этого результата лишь символически, деятельность ненужную, бесполезную и в конечном счете вредную [Францев, 1959; Токарев, 1965; Семенов, 1966].

Олдувайская эпоха и древний ашель не имеют каких-либо свидетельств даже зарождающихся религиозных верований. Правда, тут налицо негативные доказательства, которые всегда уязвимы. И действительно, 20 и более лет тому назад археологическая наука для дошелльской и шелльской эпох и для начала ашельской эпохи (они соответствуют олдуваю и древнему ашелю современных археологических периодизаций) располагала лишь аллювиальными, переотложенными местонахождениями каменных орудий. Ни остатков очагов, ни каких-либо культовых сооружений там не могло сохраниться, даже если бы они и существовали. В наши же дни положение коренным образом изменилось. Открыто и раскопано (см. выше, с. 57) значительное количество стоянок олдувайской и древнеашельской эпох, в которых культурный слой сохранился непотревоженным, «запечатанным». Несомненно, в таких стоянках уцелели бы остатки погребений и свидетельства культовых обрядов, если бы они тогда существовали. Таким образом., отсутствие свидетельств зарождавшихся религиозных верований для олдувайской и древнеашельской эпох является достаточно твердо установленным фактом и не может быть объяснено характером источников, которыми располагает современная археология палеолита.

Первобытные религиозные верования и обряды начали зарождаться в мустьерскую эпоху, а быть может, и несколько раньше — в позднем ашеле. Свидетельством их являются в первую очередь мустьерские погребения. Они раскопаны и изучены в довольно большом количестве. Погребения неандертальцев из Киик-Кобы в Крыму и Тешик-Таша в Узбекистане были описаны выше (с. 139—140, 152—154). Широкой известностью пользуются также неандертальские погребения из пещер Спи в Бельгии, Ла Ферраси, Ле Мустье и Ла Шапель-о-Сен во Франции (по последней получила название неандертальская группа Шапель), Мугарет-эт-Табун и Мугарет-эс-Схул на Ближнем Востоке.

Мустьерские погребения раскапывались в разное время, людьми разной научной квалификации, порой — далекими от серьезной науки дилетантами, использовавшими археологические раскопки для наживы и саморекламы. В результате вопрос о. мустьерских погребениях Западной Европы долгие годы был очень запутан. Важный критический анализ описаний и отчетов о раскопках был проделан С. Н. Замятниным и значительно прояснил проблему [3амятнин, 19G1 а; см. также: Окладников, 1952].

Все мустьерские погребения располагаются в пещерах, служивших местом обитания; могильники, находящиеся за пределами поселений, неизвестны. Углубления, в которых лежат скелеты, небольшие, нечетко очерченные, но бесспорно вырытые или выдолбленные людьми специально для того, чтобы поместить туда покойника. Мертвец помещался в таком углублении в позе спящего — на боку, со слегка подогнутыми коленями — и сверху прикрывался землей и камнями; именно благодаря этому трупы не были растащены хищниками. Скорченные скелеты с коленями, подогнутыми к самому подбородку, еще отсутствовали. Вместе с некоторыми погребенными найдены куски красной краски. Но неясно, были ли они специально положены в могилу или являлись обычным составным элементом мустьерского культурного слоя, в котором располагается погребение. Это же следует сказать о находках в отдельных погребениях кремневых орудий и костей -животных. Быть может, они представляли собой погребальные приношения, намеренно положенные вместе с мертвецом. Но не исключена возможность того (это особенно подчеркивает С..Н. Замятнин), что они проникли в могилу из залегающего выше или по соседству палеолитического культурного слоя. Окрашенные погребения, покрытые красной краской, еще отсутствовали.

А. П. Окладников обращает внимание на то, что головы погребенных (там, где это можно было установить) обращены на восток или на запад. Погребения, ориентированные на юг или на север, неизвестны. Наконец, выдающийся интерес представляет факт, отмеченный в гроте Тешик-Таш: погребение неандертальца было окружено крупными рогами сибирского горного козла.

В мустьерскую эпоху погребальные обряды только начинали зарождаться и были гораздо проще, примитивнее, чем те, которые широко распространились в позднем палеолите, неолите и в эпоху бронзы. Материалы мустьерских погребений еще не говорят о появлении веры в загробную жизнь, веры в душу, ведущую отдельное от тела существование (так называемые анимистические верования, анимизм). Свидетельством подобных верований были бы скорченные и окрашенные погребения, погребальные приношения, специально положенные в могилу; все это появилось при переходе к позднему палеолиту. Можно предполагать, что у неандертальцев лишь начала зарождаться вера в сверхъестественное — неотъемлемый признак каждой религии. Вероятно, по представлениям людей той эпохи, связь человека с группой не рушилась и после смерти: труп члена коллектива по-прежнему был с ним связан — как живому члену коллектива его товарищи оказывают взаимопомощь, так и по отношению к трупу они связаны определенными обязанностями, сводящимися в первую очередь к его погребению.

Некоторые археологические находки позволяют предполагать, что в мустьерскую эпоху (быть может, в конце ашеля) наряду с зачатками погребальной обрядности начали появляться слабые зачатки других первобытных религиозных верований — тотемизма и фетишизма. Свидетельством этого, возможно, является открытие в высокогорных мустьерских пещерах Драхенлох (Швейцария) и Петерсхёле (ФРГ) черепов пещерных медведей, помещенных в специальные ящики, сложенные из грубых, плит камня [Ефименко, 1953; Мuller-Karpe, 1966]. Основным объектом охоты у обитателей обеих пещер был пещерный медведь. От успеха охоты на него зависело их существование. Естественно предположить, что черепа пещерных медведей служили фетишами, объектами колдовских действий, из которых впоследствии, в позднем палеолите, развились тотемистические религиозные верования и обряды. С колдовскими действиями, возможно, связаны и козлиные рога, размещенные вокруг неандертальского погребения в Тешик-Таше. Подобно тому как у обитателей Драхенлоха и Петерсхёле главным объектом охоты был пещерный медведь, все существование обитателей Тешик-Таша зависело от успеха охоты на горных, козлов. Рога последних могли быть объектом зарождающихся колдовских (магических) действий, переплетающихся здесь с зарождающимся культом мертвых.

Драхенлох и Петерсхёле раскапывались свыше 50 лет назад исследователями не особенно высокой квалификаций. Опубликованные ими описания раскопок имели много неясностей. Все это ставило под сомнение свидетельства зарождающегося медвежьего культа у неандертальцев. Но за последние полтора десятилетия получены новые, тщательно проверенные материалы, целиком подтверждающие даваемую здесь интерпретацию находок в высокогорных альпийских пещерах. Е. Бонифе и Г. Лаплас в 60-х гг. во время раскопок пещеры Регурду на юго-западе Франции в мустьерском культурном слое открыли несколько сооружений из камней, в которых были погребены кости бурого медведя. В одном случае кости пяти-шести медведей были покрыты как бы облицовкой, опалубкой из камней; в другом — кости медведя лежали в четырехугольной яме и были покрыты плитой камня около 2 м в поперечнике и весом 850 кг; в третьем — как бы грубой облицовкой из голышей камня покрыт череп медведя (Bonifay, 1965J. В свете материалов Регурду находки в Драхенлохе и Петерсхёле, а также в Тешик-Таше могут уверенно рассматриваться как свидетельства зарождения религиозных верований и обрядов охотничьей магии и тотемизма у неандертальцев.

Таким образом, в процессе развития первобытного стада в нем начали возникать религиозные верования и обряды в виде представлений о сверхъестественном, фетишизма, погребального культа, простейших колдовских церемоний. Они не составляли основы всего миросозерцания первобытных людей, а были лишь пустоцветом, растущим на живом дереве плодотворного, истинного, могучего, всесильного, объективного, абсолютного человеческого познания,» Предпосылки возникновения этих ложных, фантастических представлений об окружающем кроются в бессилии первобытного человека перед природой, низком уровне экономического развития первобытных эпох. В результами у первобытных людей с практическими навыками и познаниями, с правильными понятиями, выработанными в течение очень длительного времени в процессе трудовой практики, тесно переплетались разного рода фантастические представления, дикие и вредные обычаи и запреты.

При переходе к позднему палеолиту произошел существенный сдвиг в первобытных религиозных верованиях. Только начиная с позднего палеолита можно говорить о сложившейся первобытной религии, о появлении одной из важнейших и характернейших ее форм — анимизма; с последним были тесно связаны и переплетались тотемизм, магия и др.

Анимизм — вера в душу, которую имеют человек и все окружающие животные, растения, неодушевленные предметы, вера в загробную жизнь души. О возникновении в позднем палеолите анимизма свидетельствуют позднепалеолитические погребения, весьма отличающиеся от мустьерских. Появляются погребения в сильно скорченном положении, с коленями, подогнутыми почти до самого подбородка. Такого положения можно было достигнуть лишь обвязывая мертвеца ремнями или намеренно спеленывая его. Нередко покойника посыпали красной охрой. В погребениях находят каменные и костяные орудия и предметы вооружения, специально положенные в могилу, а также большое число бус и подвесок из кости. Некоторые погребения обставлены плитами и выкладками из костей — остатками погребальных сооружений. Появляются коллективные могильники и захоронения одних черепов.

Погребения в скорченном положении были описаны в сравнительно недавнем прошлом у ряда отсталых племен (андаманцы, папуасы, эскимосы и др.). Этот обряд во многих случаях был связан с верой в загробную жизнь мертвеца и с желанием обезвредить его, лишить возможности вредить оставшимся в живых. Можно предполагать, что сходные верования возникали и у людей позднего палеолита. Находки в погребениях положенных туда Орудий, оружия и украшений также связаны с верой в загробную жизнь. Эти вещи, по представлениям людей, должны были служить покойному в загробном мире. С верой в загробную жизнь было, вероятно, связано и окрашивание трупа в красный цвет. Красная краска у многих отсталых племен недавнего прошлого символизировала кровь или огонь.

Наряду с анимизмом в позднем палеолите возникла и распространилась другая форма религиозных верований, тесно с ним переплетающаяся,— тотемизм (зачатки его отмечены в некоторых мустьерских пещерах). Пережитки тотемизма существовали до недавнего времени у очень многих племен земного шара; пожалуй, наиболее полно тотемические верования описаны у австралийцев и североамериканских индейцев.

На основании данных этнографии можно выделить следующие признаки тотемизма. Родовые группы носят имена животных, растений и в виде исключения — неодушевленных предметов. Животное или растение, именем которого род себя называет, признается родоначальником или родственником, т. е. тотемом данного рода, связанным с ним тесными, неразрывными узами.

С тотемными животными я растениями связаны различные формы пищевых и охотничьих запретов. Иногда мясом тотема вовсе нельзя питаться. Чаще на тотема разрешается охотиться, но после охоты нужно в торжественной, культовой обстановке принести ему извинения за то, что его убили, поблагодарить за то, что он дал себя убить, и довершить очистительные обряды. Тушу убитого животного кладут на почетное место; животное гладят, называют старшим братом или старшей сестрой.

Тотемные животные почитаются. В их честь устраиваются празднества, сопровождающиеся магическими, колдовскими действиями, которые будто бы должны способствовать процветанию тотема, его быстрейшему размножению. На празднестве люди подражают своему тотему, маскируются в его шкуру, инсценируют охоту на него. Иногда выполняется обряд церемониального поедания тотема. Кости тотема, его лапы, хвост, голова, рога, зубы и т. п. считаются священными фетишами, наделенными сверхъестественными свойствами.

Тотемизм — форма религиозных верований, характерная для примитивных охотничье-собирательских племен. Возникновений его связано с возникновением родового строя. Тотемизм является первой своеобразной формой культа предков.

Было бы ошибкой связывать все позднепалеолитические изображения животных с тотемическими религиозными верованиями. Многие произведения палеолитического искусства удовлетворяли зарождающиеся эстетические потребности первобытных людей. Но часть памятников палеолитического искусства связана с первобытными религиозными верованиями и обрядами и их отражает. К таким произведениям относятся изображения хвостатых людей в звериных шкурах, с рогами на голове. В большинстве случаев это изображения предков-тотемов — фантастических существ, совмещающих в себе признак» людей и животных, персонажей зарождающейся мифологии. Иногда же здесь, возможно, воспроизведены участники колдовских церемоний, замаскированные в шкуры животного-тотема и- подражающие ему. Назовем также найденное в позднепалеолитической пещере Раймонден во Франции вырезанное на костяной подвеске изображение сцены поедания тотема-бизона, от которого сохранились несъеденными только голова и передние ноги. Оно имеет полные аналогии в обрядах, сохранявшихся еще в XIX в. у некоторых отсталых племен.

Важным элементом первобытной религии являлась колдовство, или магия. Магия была основана на убеждении, что подобное замещает подобное и что часть замещает целое. «Пусть живой зверь будет так же пронзен копьем как пронзено это его изображение или как пронзен этот его череп»,—такова логика первобытной магии.

Памятниками магии служат позднепалеолитические изображения бизонов, хищников и других животных, пронзенных копьями и гарпунами. По представлениям людей, они должны были способствовать удачной охоте. Колдовские обряды нередко совершались в удаленных, труднодоступных, абсолютно темных Закоулках пещер, куда надо было ползти сотни метров по извилистым коридорам и где при свете факела или жировой лампы (кусок камня с выдолбленным на его поверхности углублением, в которое наливался животный жир, служивший горючим) наносились магические изображения: На юго-западе Франции в пещерах Монтеспан и Тюк д’Одубер, прославившихся позднепалеолитическими настенными изображениями зверей, в подобных закоулках обнаружены отпечатки ног палеолитических людей, хорошо сохранившиеся потому, что они оказались покрытыми натеком извести, а также потому, что впоследствии в эти пещеры никто не проникал. Отпечатки ног принадлежали подросткам 11 —14 лёт и взрослым людям. Значительная часть отпечатков оставлена людьми, ступавшими или только на пятки, или только на носки. Возможно, здесь совершались церемонии посвящения подростков в следующую возрастную группу.

Магические обряды в позднем палеолите были тесно связаны с анимистическими и тотемистическими верованиями. В таком виде первобытное колдовство широко распространялось у многих отсталых племен XIX в., а пережитки его сохранились в некоторых местах и по сей день.

Все эти формы первобытных религиозных верований своей установившейся обрядностью, культовыми запретами закрепляли тупую придавленность человека внешней природой, сковывали общественное развитие, которое совершалось наперекор религиозным догмам и запретам.

comments powered by HyperComments

collectedpapers.com.ua

Религиоведение: Религия в первобытном обществе

Рассмотрев общие принципы марксистского понимания истории религии, обратимся к тем основным конкретным формам, которые были свойственны религии в процессе ее эволюции.

Религия возникла еще в первобытном обществе. Здесь она приобрела свою первоначальную форму, которую сохраняла — в ее важнейших признаках — до конца существования первобытнообщинной формации. В первобытном обществе религия была в основном – следствием бессилия человека в борьбе с природой из-за низкого уровня производства и медленных темпов его развития. Естественно, что в религии и олицетворялась в первую очередь природная среда. Ф. Энгельс подчеркивал, что в начале истории объектами религиозного отражения «являются, прежде всего, силы природы, которые при дальнейшей эволюции проходят у различных народов через самые разнообразные и пестрые олицетворения». Несмотря на то, что олицетворение природной стихии в различных первобытных культах не было тождественным, поскольку не была одинакова сама природа в различных местах Земного шара, олицетворение природной среды — общее и характерное свойство всех этих культов.

В эпоху, когда сколько-нибудь существенная социальная дифференциация еще отсутствовала, и классов не было, расслоения в мире духов, ‘ которыми религиозное сознание «населило» действительность, так и не произошло. Легион духов мыслился как единая масса, в которой нет привилегированных прослоек, нет повелителей и исполнителей. Отдельные духи лишены почти всякой «индивидуальности». Они различаются лишь по принадлежности к тому или иному объекту действительности (водоемов, лесов и т. д.) и по своему отношению к человеку (добрые, злые).

Неотъемлемым элементом первобытной религиозной системы являлось представление о потустороннем существововании, согласно которому душа в момент смерти покидает тело, где она обитала, и пребывает в дальнейшем в загробном мире. Этот мир в первобытном религиозном сознании выглядит ничем не отличающимся от реальной, земной жизни той эпохи. «Там, — писал Э. Тейлор об этих религиозных воззрениях,— душа умершего Карена; с помощью душ его топора и серпа строит себе дом и срезает рис. Тень алгонкинского охотника охотится за душами бобра и лося, скользя по душе снега на душе лыж. Закутанный в шубу камчадал ездит в санях на собаках. Зулус доит свою корову и загоняет скотину в крааль. Южноамериканские туземцы живут такими, какими оставили свет, т. е. здоровыми или больными, целыми или изувеченными, причем ведут – совершенно тот же образ жизни, что и на земле…». Конкретные первобытные представления о «том свете» разные, поскольку образ жизни людей первобытной ойкумены не был одинаков, но объединяет все эти представления то, что загробное существование — прямое продолжение реального, его копия. В потустороннем мире нет «возмездия» за земную жизнь,, нет ада и рая.

Различные представления первобытных религий были взаимосвязаны между собой и оказывали одно на другое определенное воздействие. Так, представление о том или ином объекте действительности, противопоставленное этому объекту и принявшее вид сверхъестественного существа — души, в процессе религиозного развития все более-отрывалось от самого объекта, пока не превратилось в совершенно независимое от объекта существо —дух. Признание души повлекло за собой также представление о ее загробном существовании. «Не религиозная потребность в утешении приводила всюду к скучному вымыслу о личном бессмертии, — подчеркивал Ф. Энгельс,— а то простое обстоятельство, что, раз признав существование душ, люди в силу всеобщей ограниченности никак не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти тела».

В свою очередь, характер захоронений соответствовал религиозным воззрениям о потустороннем мире. Покойнику для сопровождения его в загробный мир «давались» различные предметы. Обычай снабжать умершего вещами сохраняется в качестве пережитка среди верующей части коренного населения на’ Крайнем Севере. Автору этих строк приходилось встречать на некоторых ненецких, эвенкийских, долганских и других кладбищах разнообразные предметы, которые, как правило, не оставляли никаких сомнений относительно того, кто был их владельцем. Нарты, лодки, хореи (шесты для того, чтобы по пи нить оленей) свидетельствуют о том, что в данном месте покоится охотник; зыбка, подвешенная к дереву, говорит нам, что поблизости расположено детское захоронение, и т. д.

По мнению верующих, вещи, которыми снабжаются покойники, совершенно необходимы им. Р. И. К-н говорит: «Эти вещи понадобятся умершему после смерти. На том свете человек живет так же, как и на этом».

Как правило, вещи, которые сопутствуют захоронениям, бывают сломаны. Верующие объясняют, что делается это не случайно. Е. Г. Л-ва сказала по этому поводу следующее: «Вещи на могилах ломают, так как они должны служить тому, кто умер и начинает другую жизнь. Человек, когда умирает, тоже сломан». Подобные религиозные обычаи, связанные с погребениями, весьма древние по своему происхождению; они начали отмирать лишь при Советской власти и в настоящее время продолжают успешно изживаться.

Как мы видели, в пределах одной и той же религиозной системы вновь возникающие религиозные представления не находятся в противоречии с другими, ранее сложившимися. Они корректируются к тому же социальной средой, формирующей религиозное сознание. В результате вся совокупность определенных взглядов и норм поведения,; базирующаяся на иллюзорных основаниях, не утрачивает целостного характера.

Религиозные системы, свойственные первоначальному этапу общественного развития, не имели сколько-нибудь обширной области распространения. Они были ограниченны пределами племени или группы родственных по происхождению племен. Эта узость религиозной сферы соответствовала ограниченным и замкнутым формам существования первобытных коллективов, в фантастической форме отражала реально, свойственную первобытному обществу разобщенность его отдельных групп.

reled.net