Первобытная культура. Особенности первобытной культуры. Первобытная культура

Первобытная культура. Особенности первобытной культуры

Первобытная культура представляет собой наиболее древний тип цивилизации, который определяет человеческую жизнь на протяжении всей истории. Несмотря на то что современные ученые имеют множество различных артефактов, позволяющих узнать примерные даты их появления, все еще не удалось определить временные рамки существования пещерного человека. Известно только то, что рассматриваемая эпоха является наиболее продолжительной, поскольку некоторые племена до сих пор живут в соответствующем строе. Они распространены на территории Африки и Южной Америки.

Медицина

Среди всех практических знаний медицина, как ни странно, стала первой сферой, на которую пещерный человек обратил свое внимание. Это доказывают наскальные рисунки, где изображены различные животные со строением их тела, скелетом, расположением внутренних органов и так далее. В процессе приручения скота эти знания использовались при лечении или, например, при приготовлении пищи.

Что касается использования медицины в целях оздоровления людей, то здесь культура первобытного человека не позволяла это сделать вплоть до эпохи мезолита. Древние захоронения доказывают, что уже в те времена была возможность наложить гипс или ампутировать конечность. При этом, конечно, человек оставался жив. Но древние люди не могли приписать такие действия простым смертным, медицина им казалась чем-то божественным. Поэтому все врачи причислялись к святым, они становились шаманами и оракулами с получением всевозможных льгот и уважительного отношения.

Математика

Когда наступила эпоха палеолита, пещерные люди начали обретать математические знания. Они, как правило, использовались при делении добычи или распределении обязанностей. Свидетельством тому служит, к примеру, найденное на территории современной Чехии копье, где имеется 20 насечек, распределенных в равных долях на 4 части. Это означает, что люди уже тогда могли выполнять наиболее простые арифметические действия.

В неолите культура первобытного мира пополнилась и другими знаниями – геометрическими. Сначала человек чертит на скалах или различных изделиях соответствующие фигуры. Затем он приступает к строительству жилищ правильных геометрических форм. Это, безусловно, положительно сказывалось на комфортабельности быта.

Мифология

Миф в первобытной культуре стал способом понимания окружающего мира, и если бы он не появился, то вряд ли человек смог бы дорасти до современных культурных высот. Любое действие, природное или погодное, не воспринималось людьми в порядке вещей, все происходящее носило некий магический оттенок. Нельзя было объяснить, например, дождь с научной точки зрения: если он пошел, значит, так захотели какие-то высшие существа.

Для первобытного человека мифы были чем-то особенным. Только с их помощью он мог перейти на следующую ступень развития. У древней мифологии было несколько особенностей:

• Первые мифы помогли людям свыкнуться со многими внешними событиями, и они создавались путем логических и абстрактных ассоциаций.
• Мифология могла доказать возникновение событий.
• Мифы не появлялись просто так. Они составлялись на основании эмоциональных, погодных, природных и любых других закономерностей.
• Мифология передавалась от поколения к поколению, это была своеобразная теория от предков, которая помогала выживать, создавать уют или добывать еду. Поэтому нельзя ее назвать индивидуальным творением, каждый миф появлялся вследствие коллективного опыта в рамках одной первобытной общины.
• Мифы способствовали самовыражению, не без их помощи появились различные виды искусства.

Постепенно пещерный человек отошел от мифов, и тогда появились первые религиозные верования. Сначала они были схожи между собой, затем все больше и больше индивидуализировались.

Разновидности первобытных религий

Все особенности первобытной культуры не заключаются лишь в верованиях. Со временем племена набирают необходимое количество знаний и опыта, поэтому могут перейти на новый этап, заключающийся в образовании религий, первые из которых уже были в палеолите. Одни события, которые происходили с людьми, они уже научились объяснять, однако другие все еще носили для них магический характер. Тогда и появляется вера в то, что некие сверхъестественные силы могут повлиять на исход охоты или другого важного действа.

Первобытная культура включает несколько религий, представленных в таблице ниже.

После них появляется верование под названием анимизм. Согласно ему человек имел собственную душу. После его смерти она улетала в поисках нового "сосуда". Считалось, что нередко ей не удавалось найти оболочку, и тогда она начинала досаждать родственникам умершего в виде призрака.

Анимизм, можно сказать, является прародителем всех современных религий, поскольку здесь уже появляется загробный мир, какое-либо божество, которое властвует над всеми душами, как с оболочкой, так и без нее, а также первые похоронные ритуалы. Именно с данного верования пошла традиция не оставлять умерших родственников, а провожать их со всеми почестями.

Зачатки литературного искусства

Если рассматривать такую масштабную эпоху, как первобытная культура, кратко, будет сложно раскрыть тему о литературе того времени. Появление первых произведений зафиксировать не удалось, поскольку тогда не было письменности. И существование различных сказаний или легенд научно не доказано.

Однако если взглянуть на наскальные рисунки, то складывается впечатление, что человек отчетливо понимал, что он хочет донести до своих потомков. Соответственно, предварительно в его голове сложилась некая легенда. Считается, что зачатки литературного искусства появились именно в первобытные времена. Только посредством устных сказаний удавалось передать тот или иной миф следующему поколению.

Изобразительное искусство

Первобытная художественная культура развивалась довольно быстро. Более того, ее значимость была выше, чем в современности. Это обусловлено тем, что человек тогда не мог писать и выражать все то, о чем он думает, словами. Поэтому единственной возможностью для общения оставалось только изобразительное искусство. С его помощью, кстати, возникали различные учения, включая математику и медицину.

Вполне вероятно, что первобытная культура не воспринимала рисунки в качестве искусства. С их помощью люди, например, могли получить благословление своего тотемного животного, изобразив его внутри своего жилища. Они никак не отмечали декоративную роль рисунков, и делали их только для того, чтобы передать знания, указать на свою веру и так далее.

Есть еще одна особенность наскальной живописи. Первобытные художники не видели пропорций. Они могли нарисовать огромного горного козла, рядом с которым располагается крохотный мамонт. Понимание пропорций появилось намного позже и не в первобытном строе. Также животных не изображали стоящими, они всегда находились в движении (бежали или скакали).

Появление ремесленников

Все достижения первобытной культуры можно считать минимальными по сравнению с тем, что сумели сделать ремесленники. Люди того времени действовали коллективно, если они чему-то и обучались, то не могли выйти на высокий профессиональный уровень. Но с началом земледелия ситуация изменилась, появились ремесленники, которые всю свою жизнь занимались одним конкретным делом, оттачивая мастерство. Так, одни изготавливали копья, вторые добывали дичь, третьи выращивали растения, четвертые могли лечить и так далее.

Постепенно люди стали задумываться об обмене. Общины стали складываться не так, как раньше, когда кровные узы были главным критерием выбора места жительства. Земледельцы останавливались там, где плодородные почвы, производители оружия – возле примитивных каменоломен или рудников, гончары – там, где крепкая глина. Охотники же никогда не оставались на месте, они передвигались в зависимости от миграций животных.

Чтобы каждая из этих общин получала то, чего ей не хватает, люди начали меняться разными вещами. Одни отдавали другим посуду или тотемные талисманы, взамен получая овощи, другие меняли орудия на мясо. Со временем именно это послужило причиной образования городов, а впоследствии – полноценных стран или государств.

Периодизация

Весь первобытный строй делят на несколько периодов. Происходит это на основании материалов, которые использовались в производстве орудий в то или иное время. Первым и наиболее продолжительным является каменный век. Его, в свою очередь, также разделяют на несколько этапов: палеолит, мезолит и неолит. В это время происходит становление человека, зарождается искусство, мифология, производится и совершенствуется орудие труда.

После того как произошло освоение металла, особенности первобытной культуры претерпели существенную трансформацию. С обнаружением меди начинается энеолит, или меднокаменный век. Теперь люди осваивают ремесла и обмен, ведь для обработки металла необходимы знания, которые были лишь у тех, кто обладал достаточным количеством времени, чтобы развивать свои умения.

После меди открывают бронзу, которая фактически сразу вытесняет медь, поскольку намного тверже. Наступает бронзовый век. Появляются первые общества, где отмечается разделение на классы, но нельзя утверждать, что ранее этого не происходило. Также примерно в это время образовываются первые города и государства.

С обнаружением железа и его свойств наступает железный век. Не все племена того времени могли добывать и обрабатывать указанный металл, поэтому некоторые территории уходят далеко вперед по своему развитию. Далее нельзя было называть эпоху первобытной, началась новая, но не все государства смогли в нее вступить.

Стоит отметить, что во время каждого из периодов допускается использование других материалов в производстве. Свои названия они получали лишь в соответствии с преобладанием применяемого сырья.

Распространенные размышления Тейлора о первобытной культуре

Большой вклад в современные знания внес английский этнограф, которого очень интересовала первобытная культура. Тейлор Э. Б. напечатал книгу, в которой подробно описал все свои размышления, естественно, подтверждая их фактами. К примеру, он одним из первых указал на то, что общества того времени развивались крайне медленно по одной простой причине. Она заключается в отсутствии письменности. У людей не было возможности накапливать и передавать информацию так, как это может сделать современный человек. И каждый узнавал о чем-то новом на собственном опыте, который, кстати, нередко повторялся в другом обществе или общине.

Имеется еще несколько предположений о том, почему так медленно развивалась первобытная культура. Тейлор предполагал, что происходило это не только из-за отсутствия письменности. Пещерные люди учились жить, их опыт нередко становился смертельным. Однако после таких печальных ошибок вся община начинала понимать, что чего-то делать нельзя. Следовательно, действие по образцу затормаживало развитие, люди попросту боялись пробовать поступить иначе.

Многие историки не разделяют теорию о том, что в первобытном обществе происходило деление на социальные строи. Однако Тейлор думал иначе. Те, кто совершенствовал свои ритуальные знания, занимали особое положение в общине, их уважали и нередко одаривали дополнительной порцией еды или более удобным и безопасным жилищем.

Известный труд

Если рассматривать такую эпоху, как первобытная культура, кратко, то можно взять за основу фактически любую территорию планеты. Это обусловлено тем, что изначально все общества, которые когда-либо появлялись в мире, развивались примерно одинаково. Тейлор в своей книге "Первобытная культура" описал много событий того времени, и каждое свое слово он подтверждал фактами, будь то находки археологов или первые мифологические писания.

Как считает Тайлор, первобытная культура в современности слишком сильно недооценивается. Более того, многие люди сегодня полагают, что та эпоха была дикой. Это верно, но только отчасти. Если на данный момент человек рассматривает грубо отесанный топор, который помогал в охоте на мамонта, как продукт неуклюжего мастера, то он вряд ли задумывается над тем, что случилось бы, не возьми древний охотник это изделие в руки.

Культура первобытной эпохи интересна для исследования. Несмотря на то что множество ученых обращали на нее свое пристальное внимание, остается бесконечное количество нераскрытых и недоказанных моментов. Имеются только предположения и гипотезы. На самом деле никто не может точно сказать, что тот или иной наскальный рисунок однозначно означал конкретное событие или действие. Первобытная эпоха так же таинственна, как и многие другие вещи, которые невозможно объяснить сегодня, даже имея современные гениальные умы и технологии.

fb.ru

Первобытная культура

Первобытная культура – древнейший этап всей мировой культуры. Этот период составляет основу всех современных видов жизнедеятельности человека. Именно в первобытное время зародились такие отрасли культурной деятельности, как религия, наука, искусство, поэзия, мораль, право, политика, образование и др.

Изучение первобытной культуры в рамках культурологии вызывает большое затруднение. Это связано как с чрезмерной удаленностью данного этапа от нашего времени, так и с недостатком, крайней скудостью фактических, материальных данных о первобытной культуре, об образе жизни и взглядах на мир первых людей.

Поэтому построение научных представлений о первобытной культуре возможно не только на основании данных археологии (т. е. на основе сохранившихся материальных предметов древних культур), но и на достижениях в области этнографии (т. е. на основе описания современных племенных общностей, оторванных от цивилизации).

Для более глубокого исследования первобытной культуры часто прибегают к данным религиоведения, психологии, лингвистики и др. В этом случае ученые изучают не столько материальные стороны жизни первобытных людей, сколько особенности их мировосприятия, их религиозное мировидение, психологию отношения человека к себе, к другому, к миру в целом.

Таким образом, первобытную культуру мы будем рассматривать через характеристику сознания первобытного человека, т. е. через раскрытие сущности так называемого мифологического сознания.

В культурологии сложилась традиция понимать миф, мифологию, как минимум, в двух смыслах. Первое понимание мифа относится к эпохе Просвещения и последователям ее идеологии в последующие века. Согласно просветительской идеологии, к мифу относятся «заблуждения, фантазии, вымыселы» во взглядах древнейших (первобытных) людей. Также, по этой концепции, мифы – это сказания о богах и героях, о сотворении мира и человека. Просветительское объяснение мифа исходит из установки на то, что в обществе и культуре существует прогресс, эволюция нравов и сознания человечества от низшего (примитивного, варварского) уровня к высшему уровню – уровню цивилизации и господства Разума и Науки. Поэтому миф – это продукт донаучного мышления. Он порожден человеческими слабостями, страхами, недостаточностью знаний о мире и явлениях природы. Просветители были убеждены, что по мере утверждения науки, новых знаний о мире, миф в конечном итоге будет окончательно вытеснен из культуры и мировоззрения человека: «человек поумнеет и не будет более ничего выдумывать». То есть миф – явление культуры, присущее только первобытному мышлению и на современном этапе практически отсутствует – таковы взгляды представителей первой концепции.

Второе понимание мифа возникает в XX в. Новый взгляд на миф складывается из концепции А. Ф. Лосева, Э. Кассирера, Л. Леви-Брюля, К. Г. Юнга, Б. Малиновского, К. Леви-Строса и др. Главной особенностью рассматриваемого подхода к мифу является повышенное внимание к психологическому и феноменологическому измерению культуры. Это означает, что областью существования мифологии в первую очередь служит сознание человека. Согласно концепции Лосева и Юнга, миф – это глубинные пласты сознания человека, возникающие еще в древности, но оказывающие влияние и на современное состояние культуры и общества. Более того, распространению мифов не препятствует ни рост просвещения, ни достижения в науке и технике. Просто отмирают и теряют силу влияния на людей одни мифы (устаревшие) и возникают, утверждаются новые. Таким образом, согласно данной концепции, миф как бы «вечен», он присущ не только древним, но и современным людям. Миф образуется благодаря самой природе человека: «человек сам желает мифа, человек – мифотворческое существо», он не может без мифов и всецело от них зависит. По Юнгу, источник мифотворчества лежит в «коллективном бессознательном» человека и общества. Так как источник мифа – во внутреннем мире человека, то многие культурные процессы можно рассматривать, описывать и даже объяснять через особое состояние сознания – мифологическое.

Далее мы остановимся на основных характеристиках мифологического сознания как отражающем суть первобытной культуры.

1. Это такой вид сознания, при котором преобладает чувственное, эмоционально-образное восприятие мира. Первобытный человек как представитель типичного мифологического сознания в большей мере не объясняет мир, а переживает его. Ведь познание, объяснение предполагает отделение человека от мира, противопоставление себя миру, а переживание, напротив, характеризует факт слияния человека с природным бытием.

2. Человек мифологического сознания не выделяет себя из какой-либо общности – природы, общества, Космоса. Человек в этой системе измерения всегда лишь часть природы или даже часть божества. Более того, он не имеет принципиального отличия от других вещей или существ мироздания. Это достигается ощущением родства, некой однородности, единства всего сущего. Ярким выражением такой породненности является тотемизм. Тотемизм – это верование рода или племени в священную и кровную связь с конкретным животным – первопредком (тотемом). Это верование обязательно предполагало коллективность и вело к большему сплочению родовой общности первых людей не только друг с другом, но и со всем мирозданием.

3. Однородность и единство всего сущего в мифологическом сознании обеспечивается восприятием всего, что существует, как живого, одушевленного. Для первобытного человека нет ничего мертвого, все обладает жизнью, душою. Этой черте мифологического сознания соответствует такая ранняя форма верований как анимизм – вера в существование духов и душ у всех явлений природы, а не только у людей.

4. В мифологическом сознании предмет и его свойства, и его образ слиты воедино. Человек сам по себе не существует, ничего не значит. Имя, вещь, черты характера, поступки, социальные роли слиты с самою сущностью человека. Представление о предмете (каким бы фантастическим этот образ не был) и сам по себе предмет действительно неразрывны. Отсюда необычайная распространенность такого верования как фетишизм – обожествление предметов, явлений и обитателей природы, людей и их качеств. Именно фетишизм обеспечивает сознание и поклонение идолам, амулетам, талисманам, священным животным и т. п. Фетиш – это такой предмет, который уже в самом себе заключает некую духовную сущность или даже божество. Поэтому данная вещь обязательно обладает сверхъестественной силой.

5. Мифологическое сознание – это не теоретическое построение, не объяснение мира, а в большей мере практическое, поведенческое, активное состояние человеческого существования. Миф обязательно реализует себя через ритуал и магию. Ритуал (как священное, закрепленное в неизменной форме действие) призван воспроизвести, восстановить миф на практике. Через ритуал миф не только не забывается, но многократно повторяется и тем самым входит в «плоть и кровь» первобытного человека. Миф становится живой осязаемой реальностью именно благодаря ритуалу.

6. Магия же дает первобытному обществу и человеку ощущение материальной связи с духами, духовным миром. Некоторые культурологи называют магию праобразом, источником науки и техники. Действительно, магия – это не столько верование, сколько сами обрядовые действия, направленные на мир или людей с целью сверхъестественного воздействия на них, причем в достаточно узких, практических целях. Благодаря феномену магии становится понятно, что обожествлению природы в первобытном обществе нет границ. Ведь для мифологического сознания, по существу, нет жесткого разграничения между миром естественным, земным и миром сверхъестественным, загробным. И тот и другой миры подчиняются одним и тем же общеприродным, физическим законам. Оба эти мира состоят из одного и того же материального, природного естества. И магия, таким образом, не что иное, как первая попытка людей практически, в своих бытовых (врачебных, промысловых, военных) целях использовать законы природы. Более того, через магию человек пытался упорядочить ход природно-духовных явлений, внести некоторую закономерность в хаос бытия, наконец, начать управлять природными процессами, даже подчинять их себе жертвоприношениями, заклинаниями и прочим волшебством.

Ритуал и магия, таким образом, обеспечивали ощущение стабильности, взаимосвязанности и взаимообусловленности всего сущего, а главное – возвращали человеку постоянное ощущение его единства с миром.

Мифологическое сознание посредством всех указанных верований создавало у человека ощущение целостности и гармонии бытия, всему придавало сверхзначимый глубокий смысл. Вот почему многие отмечают одну из главных особенностей мифа: миф – это смыслообразующее начало культуры, это образное, наглядное воплощение духовного уровня бытия, т. е. адаптация духовного мира к условиям человеческого восприятия.

Несмотря на столь экзотическое мышление, древние люди по–своему изучили окружающий их растительный и животный мир. Знали съедобные, лекарственные и ядовитые растения. Знали свойства и повадки промыслового зверя.

На первобытной стадии развития сложилось человеческое общество – материнский род. Признание родовых связей получило общественное значение, стало как бы основным конституирующим признаком нового производственного коллектива.

Таким образом, психологическое значение первобытной культуры заключается в том, что она закладывает основы человеческой культуры. Эти основы: социальная организация, язык, кровнородственные отношения, ритуалы, искусство, зачатки научных знаний, принципы регулирования социальной и производственной жизни – остаются с человечеством навсегда и составляют суть его существования.

studfiles.net

Особенности первобытной культуры

Первобытная культура

Основные черты первобытной культуры. Антропоморфизм. Традиционализм. Духовная культура первобытного человека. Формы религии. Магия как способ познания и освоения мира. Миф как основная форма архаического сознания. 

Основные черты первобытной культуры

Первобытность является исторически первым и самым продолжительным этапом развития человеческой культуры. Вопрос о временных рамках этого периода вызывает много споров. В целом принято делить древнейший период человеческой культуры на эпохи палеолита (800-13 тыс. лет до н.э.), мезолита (13-6 тыс. лет  до н.э.) и неолита (6-2 тыс. лет до н.э.). Но и позже рядом с возникшими цивилизациями продолжали жить архаичные племена охотников и собирателей, а также земледельцы и скотоводы, находящиеся на стадии родоплеменных отношений, использующие примитивные орудия труда.

Первым материальным свидетельством существования человека являются орудия труда. У археологов нет единого мнения относительно возраста самых примитивных орудий труда. В палеоантропологии считается, что они появились 2 млн. лет назад. Поэтому жителей этого периода называют Homo habilis (человек умелый). Но ряд археологов датируют первые орудия труда возрастом 5-4 млн. лет назад. Конечно, это были чрезвычайно примитивные инструменты, очень трудно отличимые от естественных осколков камней. Считалось, что они изготавливались путем разбивания камня камнем. 800-300 тыс. лет назад наши предки уже могли использовать огонь. Но только неандертальцы (250-50 тыс. лет назад), видимо, стали делать это постоянно. С поздними неандертальцами связано появление первых искусственных погребений, что говорит о формировании культа предков. Анатомическое строение неандертальцев позволяет предположить, что у них уже были зачатки речи. Однако ученые считают, что коллективная жизнь неандертальцев носила еще стадный характер. Поэтому только Homo sapiens (неоантроп, кроманьонец), появившийся 50-30 тыс. лет назад, может в полной мере считаться культурным существом.  Основным занятием кроманьонцев по-прежнему оставались охота, собирательство и рыбная ловля. Использовались каменные, деревянные, костяные орудия для охоты и обработки. Техника их изготовления носила здесь гораздо более совершенный характер. Так, отколотые с помощью заготовки пластины кремния подвергались вторичной обработке, превращаясь в скребки, резцы, ножи и т.д. Жилищами служили в основном пещеры, землянки, но появились и постройки из костей животных. Кроманьонцы изготавливали одежду из шкур и растительных материалов. При захоронении несомненно использовались погребальные ритуалы. Обнаружение в погребениях костей животных, орудий труда и оружия свидетельствует о наличии представлений о загробной жизни.  В это время появляется пещерная живопись, статуэтки и украшения.

В эпоху мезолита в связи с отступлением ледников на север, стоянки людей стали размещаться под открытым небом, вблизи берегов морей, рек, озер. Интенсивно развивалось рыболовство, создавались новые виды орудий труда (ручные мельницы, сети), появились охотничий лук и стрелы, было приручено первое домашнее животное - собака. Усложнялись похоронные обряды.

В неолите были открыты новые способы обработки камня и кости при изготовлении орудий труда – полирование, сверление, пиление. Появились такие транспортные средства как лодка и лыжи. Возникла керамика и ткачество. Интенсивно развивалось домостроительство. Но самым важным событием стал переход от присваивающего хозяйства (охота, собирательство) к производящему (земледелие, скотоводство), что повлекло за собой рспространение оседлого образа жизни.

Таким образом, изготовление орудий труда, возникновение захоронений, появление членораздельной речи,  переход к родовой общине и экзогамии, создание предметов искусства явились основными вехами на пути формирования человеческой культуры.

Анализ характерных особенностей первобытной культуры строится прежде всего на основе данных археологов. Но они часто вызывают очень много споров и позволяют исследовать практически только материальную культуру. Однако археологические свидетельства являются не единственным источником информации о первобытности. Ведь архаичные племена в различных частях света и сегодня живут подобно нашим далеким предкам. Некоторые из них делают каменные инструменты, которые трудно отличить от тех, что производились в эпоху палеолита. Их способы построения жилищ и захоронения, скульптурные изображения и рисунки часто напоминают первобытные. Поэтому данные этнографов о духовной культуре архаичных обществ могут быть перенесены и на историческую первобытность. Конечно же, различия между жителями палеолита и современными традиционными культурами существуют, но в существенных чертах они сходны ( в дальнейшем понятия первобытный и архаичный будут использоваться как синонимы).  Еще  одним важным источником исследования первобытности является язык и фольклор. Различные фразеологизмы, а  также песни, сказки,  пословицы, поговорки несут на себе отпечаток древних верований и представлений о мире.

На основе данных археологии, этнографии и языкознания можно обозначить  основные черты первобытной культуры.

Синкретизм первобытной культуры означает нерасчлененность в эту эпоху различных сфер и явлений культуры. Можно выделить следующие проявления синкретизма:

Синкретизм общества и природы. Род, община воспринимались как  тождественные космосу, повторяли структуру вселенной. Первобытный человек воспринимал себя как органичную часть природы, ощущая свое родство со всеми живыми существами. Эта особенность, к примеру, проявляется в такой форме первобытных верований как тотемизм, когда наблюдается частичная самоидентификация людей с тотемом или символическое уподобление ему.

Синкретизм личного и общественного. Индивидуальное ощущение у первобытного человека существовало на уровне инстинкта,  биологического чувства. Но на уровне духовном он отождествлял себя не с самим собой, а с общиной, к которой принадлежал; обретал себя в ощущении собственной принадлежности к чему-то внеиндивидуальному. Человек первоначально становился именно человеком, вытесняя свою индивидуальность. Собственно человеческая сущность его выражалась в коллективном «мы» рода. И в наши дни в языке многих примитивных народов слово «я» вообще отсутствует, а о себе эти люди говорят в третьем лице. Это значит, что первобытный человек всегда объяснял и оценивал себя глазами общины. Слитность с жизнью социума приводила к тому, что худшим наказанием, после смертной казни, являлось изгнание. Оставить в общине человека, который не желает следовать ее нормам, означало до основания разрушить социальный порядок, впустить в мир хаос. Поэтому все, что происходило с каждым членом племени, было важно для всей общины, представлявшейся как неразрывная связь людей. К примеру, во многих архаичных племенах люди убеждены, что охота не будет удачной, если жена, оставшаяся в деревне, изменит своему мужу, ушедшему на охоту.

Синкретизм различных сфер культуры. Искусство, религия, медицина, производящая деятельность, добывание пищи не были обособлены друг от друга. Предметы искусства (маски, рисунки, статуэтки, музыкальные инструменты и т.д.) долгое время использовались главным образом как магические средства. Лечение осуществлялось с помощью магических обрядов. И даже практическая деятельность была связана с магическими ритуалами. К примеру, охота. Современному человеку для успеха охоты нужны только объективные условия. Для древних искусство метать копье и бесшумно пробираться по лесу, нужное направление ветра и другие объективные условия также имели большое значение. Но всего этого здесь явно недостаточно для достижения успеха, ибо главными условиями являлись магические действия. Магия – само существо охоты. Охота начиналась с магических действий над охотником (пост, очищение, причинение себе боли, нанесение татуировки и т.д.) и над дичью (пляски, заклинания, ряжение и т.п.). Цель всех этих обрядов состояла, с одной стороны, в обеспечении власти человека над будущей добычей, а с другой стороны, в обеспечении наличия дичи во время охоты независимо от ее воли. В сам момент охоты также соблюдались определенные ритуалы и запреты, которые имели целью установление мистической связи между человеком и животным. Но и после удачной поимки животного проводилась целая серия обрядов, которые были направлены на предотвращение мести со стороны духа животного.

Синкретизм как принцип мышления. В мышлении первобытного человека отсутствовали четкие оппозиции между такими категориями как субъективное – объективное; наблюдаемое – воображаемое; внешнее – внутреннее; живое – мертвое; материальное – духовное; единое - многое. В языке понятия жизнь – смерть или дух - тело часто обозначались одним словом. Важной особенностью первобытного мышления было также синкретичное восприятие символов, т.е. слияние символа и того, что он обозначает. К примеру, предмет, принадлежащий человеку, отождествлялся с самим человеком. Поэтому с помощью нанесения вреда предмету или изображению человека считалось возможным причинить ему реальное зло. Именно подобный синкретизм сделал возможным появление фетишизма – веры в способность предметов обладать сверхъестественной силой. Слияние символа и объекта приводило также к отождествлению психических процессов и внешних предметов. Отсюда происходили многие табу. Например, нельзя смотреть в рот едящего и пьющего человека, так как взгляд способен извлечь душу изо рта. А обычай завешивать зеркала в доме умершего восходит к опасению, что отражение живого человека (его душа) может быть похищено духом покойника. Особым символом в первобытной культуре выступало слово. Называние явления, животного, человека, мистического существа в магических обрядах было одновременно вызыванием его, а слова, срывающиеся с уст шамана, который в момент экстаза становился вместилищем духа, создавали иллюзию его фактического присутствия. Имена воспринимались как часть человека или вещи. Поэтому произнесение имен в определенном контексте могло таить опасность для их обладателя. В частности, имя тотемного животного в повседневном общении не назвалось. Вместо него использовалось иное обозначение. Так, у славян слово «медведь» – иносказательное именование («ведающий мед»), а запретная форма названия этого животного, вероятно, была близка индоевропейской (ср. нем. Bar), отголоском чего выступает слово берлога («логово бера»).

Антропоморфизм

Антропоморфизм (от греч. антропос – человек, морфэ – форма) – наделение человеческими свойствами предметов и явлений неживой природы, небесных тел, растений и животных. Первобытный человек не просто не выделял себя из природы, но и рассматривал последнюю по своему образу и подобию. Поэтому он наделял как живую, так и неживую природу сознанием, волей, чувствами. Народный фольклор долгое время сохранял эту особенность архаичного мировосприятия. Сравнение внешнего вида и свойств растений, животных и различных предметов с чувствами и мыслями человека были обязательным элементом народной песни. Современный язык также хранит в своей памяти множество фразеологизмов, которые создают картину мира,ориентирующуюся на человека: под носом, рукой подать, в один присест, забот полон рот, и глазом не моргнул, во мгновение ока, сломя голову, ног под собой не чуя, прибрать к рукам, палец о палец не ударить, на каждом шагу природа радуется, земля устала, дождь идет, облака плывут, молния бьет.Значение целого ряда слов образовалось на основе антропоморфизма: голова колонны, горлышко бутылки, ножка стола, дверная ручка. Антропоморфизм как принцип мировосприятия мира давал возможность освоить природную реальность, объясняя по принципу аналогии различные природные явления. В подобном человеку мире можно было чувствовать себя гораздо более уверенным. Можно было вступать в переговоры с различными явлениями и даже требовать от них выполнения каких-либо важных действий. Именно антропоморфизм приводил к тому, что первобытные формы религии сочетали  в себе не только преклонение и почитание, священный страх и трепет, но и обращение с духами на равных. Ведь духи не были за пределами единого природно-человеческого мира.

Традиционализм

Традиции играют важную роль в любой культуре, выступая каналом передачи накопленного опыта. Но в первобытности они имели особое значение, поскольку именно вокруг традиции и в связи с традицией было возможно само существование общины. Именно традиция, которая в архаичной культуре понимается как изначально установленный порядок, вывела общество из состояния хаоса. Поэтому забвение традиций приводит племя к гибели. Отсюда вытекает характерная именно для первобытности жесткость соблюдения традиций. Накопленный опыт передается «один к одному», при точном воспроизведении всех деталей независимо от того, идет ли речь об изготовлении ножа или посуды, охоте, приготовлении пищи или кормлении ребенка грудью. Поэтому для первобытной культуры была характерна неприязнь к инновациям и инакомыслию. Это, однако, не означало,что новое не появлялось. Инновации могли происходить за счет неточной интерпретации ритуалов или в связи с межплеменными взаимодействиями. Тем не менее, сколько бы реально изменений не происходило, представитель этой культуры воспринимал их как неизменные. Психологическое значение традиционализма состояло в том, что традиция давала первобытному человеку чувство стабильности и устойчивости. Однако столь однозначное воспроизведение навыков и знаний тормозило развитие общества.

С точки зрения социальной организации характерной особенностью первобытной культуры было отсутствие государства, а также ярко выраженного имущественного неравенства, слабая социальная дифференциация.

Отсутствие письменности приводило к тому, что  знания и навыки могли передаваться в такой культуре только при непосредственном контакте в форме ученичества. При этом опыт сливался с личностью, был прозрачен и непрерывен. Старые, много повидавшие люди с хорошей памятью особо ценились в такой культуре, так как являлись «ходячими библиотеками». Но культура, зависящая от человеческой памяти и устной передачи культурных образцов вынуждена была оставаться предельно простой. Все выше сказанное не означает, однако, что в первобытной культуре не существовало никаких способов фиксации информации. Задолго до возникновения письменности существовал период предписьменной культуры, когда люди использовали для передачи информации знаки татуировок, причесок, украшений, одежды. Существовало также так называемое предметное письмо. К примеру, для объявления войны род посылал соседям стрелу. Еще позже появилось узелковое и палочное письмо. С помощью узелков и зарубок на палочках различной длины и толщины передавалась счетная информация. Самым последним способом передачи информации, ближе всего стоящим собственно к письменности была пиктография или рисуночное письмо, которое отражало конкретный предмет или целостное событие. Но все эти формы предписьменности не могли передать сложные абстрактные понятия, пространные и детальные сообщения.

Духовная культура первобытного человека

Традиционализм первобытной культуры приводил к тому, что все значимые формы поведения представляли собой социально санкционированную, строго регламентированную символическую систему действий - ритуал. Охота и земледелие, война, брак, общение, проявления горя и радости – все сопровождалось определенными символическими действиями. Видимо, ритуал стал первым способом придания психическим состояниям, биологическим потребностям и способностям человека характера собственно культурной деятельности. Ритуал служил средством приобщения индивида к социальному и культурному опыту, регламентировал поведение людей, поддерживал внутригрупповую сплоченность. Надо заметить, что ритуал не только формировал социально приемлемое поведение, но и давал людям мощный энергетический импульс , поддерживающий культурные нормы  в  повседневной деятельности.  Угасание  этого импульса приводило к  необходимости нового  повторения  ритуала , которое воспринималось  как  создание мира и  жизни  общины  заново. Древнейшая и глубинная основа  ритуала  –  символический переход между различными космическими и социальными формами бытия, вторжение священного мира в повседневность. Ритуал был своего рода мостом, по которому осуществлялся переход от профанного к сакральному и обратно. Постепенно ритуалы стали приобретать характер стереотипного поведения и превращаться в обычаи, которые по-прежнему являлись важным элементом управления в родовых общинах и племенах. В языке стереотип ритуала мог войти в поговорку, а потом превратиться во фразеологизм. Например, было время, когда клятву ели, т.е. ели землю, изображая породнение с ней, а потом данный обычай закрепился во фразеологизме «есть землю».

Можно выделить несколько типов ритуалов:

Имитативные ритуалы. Воспроизводят некоторый миф или его аспект. Такие ритуалы можно рассматривать как повторение действий богов, как символическое создание мира заново. Примером имитативного ритуала является ритуал начала нового года. Наличие ритуалов такого рода связано с представлением первобытных людей о том, что несчастья и беды, затрагивающие весь род, связаны с «порчей» мира, который, следовательно, нужно очистить, чтобы восстановить его изначальное совершенство.

Позитивные и негативные ритуалы. Первые связаны с освящением или обновлением предмета или человека,  а вторые – с установлением запрета (табу). Функция негативных ритуалов состоит в нейтрализации реально существующей, но неведомой опасности. Пока табу соблюдается, опасность остается лишь потенциальной. Через систему позитивных и негативных ритуалов общество устанавливало определенные ценности и регулировало отношения людей друг к другу.

Ритуалы жертвоприношения. Чаще всего являлись одной из частей более широкого обряда. Выполняли функцию установления контакта с сакральным миром. Жертва (человек, животное, овощи, фрукты, хлеб, молоко и т.д.) воспринималась как посредник между двумя мирами. Считалось, что жертвоприношения - эффективный способ унять гнев духов и богов. Через принесение жертвы (разрушение ее структуры: поедание, сожжение, расчленение, зарывание в землю) символически снималось чувство вины за нарушение норм и запретов.

Ритуалы жизненных кризисов (перехода) сопровождали события, связанные с изменением социальной структуры первобытной общины (рождение, смерть, переход мальчика во взрослые члены племени). Эти ритуалы имеют четкую структуру: отделение от прежнего статуса (символическая смерть, возвращение в младенчество или материнскую утробу), переход (подготовка к жизни в новом статусе) и воссоединение с новой социальной группой (новое рождение). Ритуалы перехода закрепляли статусно-ролевую иерархию общины, способствовали установлению нового состояния социального равновесия применительно к произошедшим в племени изменениям, предохраняя общество от раскола и дестабилизации. Ведь при тождестве индивида и общины, каждая перестановка среди его членов чревата опасностями для всех. С помощью таких ритуалов человек получал информацию о своей будущей социальной роли и культурно приемлемых для нее формах поведения. Эта эмоционально проживаемая символическая «инструкция» позволяла обрести уверенность в успешном овладении новой ролью и уменьшала стресс при переходе в новую социальную группу, облегчая трудности адаптации к новой социальной роли. К примеру, погребальные ритуалы сначала делают горе явным, а затем жестко инструктируют близких о необходимости придерживаться нормального поведения. Ритуалы перехода являлись также массовыми зрелищами, вовлекали в эстетическую деятельность. Следует заметить, что степень разработанности одних и тех же ритуалов перехода в различных архаичных обществах неодинакова.

Формы религии

Среди исследователей религии нет однозначного мнения по поводу того, какие формы первобытных верований можно считать религией. Ряд исследователей не относят к религии магию (Дж.Фрэзер), фетишизм и тотемизм, называя их формой веры. Анимизм часто понимается как тип мировоззрения, включающий в себя различные религиозные культы. Нет единого мнения и относительно исторически первой формы религии. Э.Тайлор считал такой формой анимизм, Э.Дюркгейм – тотемизм, Дж.Фрэзер – веру в богов. Неясно также, являлась ли каждая форма верований общим для человечества этапом развития религиозных представлений.

Первобытные формы религии основывались на анимистическом типе мировоззрения. Э.Тайлор считал анимизм сущностью всякой религии. Анимизмом называется вера в существование духов,  способных помогать или мешать человеку в его делах. Первоначально он существовал в форме аниматизма – представления об одушевленности всей природы.  Ветер, гром, деревья, источники, камни и т.п. наделялись собственной волей. Позже складывается представление о духах, которые проявляют себя через различные предметы и явления. Духи еще не противопоставлялись предметам и могли погибать вместе с ними или переселяться в другие вещи. Позже духи становятся самостоятельными сущностями. Относительно человека также возникает представление о существовании самостоятельной души, которая очень часто ассоциируется с дыханием или тенью. У африканских племен до сих пор сохранились обряды, защищающие тень от врагов и хищников. Зулусы считают, что тень после смерти становится домашним духом. В европейской традиции существовало представление о том, что у мертвых нет тени.

В рамках анимистических представлений сложилась такая форма верований как тотемизм - вера в мистическую связь группы людей с животным или растением, являющимся покровителем или родоначальником племени. Тотемизм был способом осознания обществом своего единства. Некоторые исследователи считают, что тотемный предок был в древнем мире у каждого рода или племени. К примеру, у сахалинских нивхов до наших дней дошел миф о происхождении  их от лиственницы или ели. В северной Новой Гвинее некоторые роды ассоциируют себя с рыбами. Скорей всего исторически тотемизм первоначально существовал как культ некоторого животного. В эпоху мезолита у многих охотничьих народов Европы и Азии (в том числе и тех, что жили на территории современной Беларуси и России), существовал культ оленя (лося). Первоначально олени как магические животные обеспечивали изобилие зверей, а с развитием земледелия стали подателями дождя. Известно большое количество мисок-чар для вызывания дождя трипольской культуры со стилизованным изображением двух оленей. Археологами на северо-востоке Европы были найдены шаманские бляшки с изображениями полулюдей-полулосей, а также украшения головного убора шаманов с головами лосей, на Беларуси также были найдены костяные фигурки лосей. В мифах и сказках народов Севера до сих пор сохранилось представление о женщине-лосихе, которая является матерью Вселенной. Эти представления закрепились в названиях созвездий («Большая Медведица», которая на русском Севере называется «Лосем»; у поляков Полярная звезда называется «Лосиной звездой»). Широко известны изображения оленей и женщин-лосих на славянских вышивках. Возможно еще более ранним был культ медведя. В Европе (в том числе России) были найдены неолитические статуэтки женщины-медведя, а также «медвежьи пещеры» культового назначения, относящиеся ко времени палеолита (мустьерская эпоха), в которых были захоронены медвежьи черепа и лапы. Медвежьи лапы с когтями долгое время являлись амулетами. Они упомянуты, к примеру, в литовской летописи при описании похорон легендарного князя Свенторога. Медвежья лапа еще в начале 20 в. вывешивалась подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. Осознание родства человека и медведя четко прослеживается по этнографическим материалам: сказкам и «медвежьим праздникам». Существует обширный цикл сказок (в том числе и белорусских), главным героем которых является полумедведь-получеловек. На зимних святках и масленицу в составе ряженых был медведь-человек в вывороченном тулупе. Еще в 19 в. на территории Беларуси был зафиксирован праздник пробуждения медведя после зимней спячки – «комоедицы». Подобные праздники существовали в античности и назывались «комедии».

Очень рано сформировался у человечества культ предков – поклонение духам умерших людей, которые считаются родственниками, хотя некоторые из них могут быть мифическими личностями. Такое поклонение предкам становится возможно только при наличии веры в бессмертие души и загробную жизнь. Смерть рассматривалась первобытным человеком как переход в иное состояние (отделение души от тела) и перемещение в другое место (лес, море, подземный или небесный мир). Умершие предки становились духами. Через некоторое время они возвращались в мир, вселяясь в новорожденных детей , животных или растения (часто тотемные). Отношение к мертвым предкам двойственное. С одной стороны,  умерший опасен, т.к. может навредить и забрать в свой мир. С другой стороны, он защитник и помощник. В любом случае, предок и место его погребения вызывали почитание и благоговение. После смерти предка племя сохраняет с ним мистическую связь, которая осуществлялась через ритуальное общение с духом умершего. Причем все предки соединялись в силу специфики первобытного мышления в единого духа рода. Благодаря обожествлению предков, люди начинали испытывать трепетное отношение и к выработанным предками культурным нормам. Таким образом создавался механизм наследования социокультурных ценностей. Предок становился также «скрепой», объединяющей людей в социальную общность, создавая у племени чувство кровного единства, которое описывается полярными категориями «свой» - «чужой». С распадом родовой общины культ предков вытесняется другими формами религии. У восточных славян хранителем рода и защитником являлся обожествленный первопредок Чур (отсюда слово пращур и оставшееся лишь в детских играх заклинание «Чур меня!»). Белорусские праздники «радуница» и «деды» также являются отголоском культа предков. В современном мире культ предков наиболее распространен на севере и западе Африки, в Меланезии, на Тробрианских островах.

Одной из форм религии являлось поклонение природе. Сначала предметом поклонения была некая безличная сила, которая управляла всеми природными процессами. Эта высшая сила не воспринималась как что-то сверхъестественное, она скорее ассоциировалась с природными явлениями и человеческими способностями, которые выходили за рамки привычного, повседневного, носили экстраординарный характер. Поэтому счастливый, удачливый, обладающий необычными способностями человек воспринимался как обладающий этой силой. В большей или меньшей степени такая безличная сила присутствовала во всех объектах и людях. Позже возникает культ персонифицированных сил природы: Неба (у охотников и собирателей) и Земли (у древних земледельцев). Небо очень быстро населяется божествами, персонифицирующими его физические аспекты (молния, гром, солнце, луна, звезды). К примеру, на Беларуси был очень распространен культ Солнца, что нашло отражение, в частности, в орнаментальных элементах глиняной посуды (крест, круг). Солнечными божествами на Беларуси были Купала, Коляда, Богач, Ярила. Так постепенно осуществлялся переход к представлению о богах, который в поздней первобытности выступает в форме политеизма – веры во множество богов, олицетворяющих различные силы природы. Обычно политеизм включает в себя также веру в демонические и потусторонние силы, действующие помимо богов.

studfiles.net

2.2. Особенности первобытной культуры. Культурология

2.2. Особенности первобытной культуры

Говоря о первобытной культуре, мы имеем в виду развитие как материальной, так и духовной культуры. Одомашнивание животных и создание сельскохозяйственных культур, овладение огнем, изобретение орудий труда – все это проявления первобытной культуры. Но одновременно с названными проявлениями первобытная культура – это и зачатки рациональных знаний, становление первобытного искусства, зарождение ранних форм религии, формирование мифов.

Поскольку в обществе еще не произошла дифференциация структур, постольку и культуру отличал синкретизм, т. е. слитность, неразличимость многих явлений и процессов.

Одним из крупных шагов в дальнейшем развитии культуры явилось возникновение искусства. Искусство – это выражение образа, запечатление его в звуке, телодвижении, материальном субстрате. Произведения первобытного искусства отражают не только предметы, явления окружающего мира – в них запечатлились эмоциональные состояния человека.

Общепринятой теории, объясняющей происхождение искусства, нет. Марксизм связывает возникновение искусства с трудовой деятельностью. Считается, что искусство формируется из-за узкоутилитарных целей трудового процесса. Оно служит имитацией этих процессов. Согласно другим взглядам, искусство возникает в религиозных целях как средство, необходимое для проведения магических обрядов.

Сторонники еще одного подхода предлагают игровую теорию происхождения искусства. Игра имеет собственные цели, свои правила, что роднит ее с искусством. Некоторые ученые связывают с игрой не только искусство, но и всю первобытную культуру, видят в ее истоках игру (Г. Гадамер, Й. Хейзинга).

Первые произведения искусства каменного века были созданы около XXV тысячелетия до н. э. Это примитивные человеческие фигурки, преимущественно женские, вырезанные из бивня мамонта или мягкого камня. К указанному же периоду относятся выделанные из кости или камня фигурки животных. Постепенно человек не только овладел новыми способами обработки мягкого камня или кости, что обусловило развитие скульптуры и резьбы, но и стал широко использовать природные минеральные краски.

В новом каменном веке (неолите) пещерная живопись отходит на второй план, уступая первенство скульптуре – глиняным статуэткам.

Наряду с искусством в первобытном обществе возникает и религия. Вопрос о происхождении религии не менее сложный, чем вопрос о происхождении искусства. И по этому вопросу также нет единого мнения. Так, ряд авторов выдвигает гипотезу о существовании дорелигиозного периода в истории человечества. Другие считают, что религия сразу получила форму монотеизма (единобожия). Среди конкретных причин происхождения религии называют страх, религиозный инстинкт, переживание бесконечного, чувство возвышенного и много других.

Можно выделить следующие факторы, повлиявшие на возникновение религии: выражение глубинных связей общества, необходимо формирующийся аспект жизнедеятельности человека и общества, способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения, отражение действительности. Таким образом, среди детерминант возникновения религии социумные, социокультурные, антропологические и гносеологические причины.

Простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тысяч лет назад. О наличии религиозных верований в тот период истории свидетельствуют захоронения первобытных людей: обнаружены погребения, следы специальных обрядов и пр. О религиозных верованиях рассказывают и наскальные рисунки. Первобытные люди исходили из представления о том, что наряду с реальным миром существует иной мир, где обитают умершие.

Выделяют несколько форм первобытных верований: фетишизм, тотемизм, магию и анимизм. Фетишизм связан с поклонением первобытных людей предметам, чем-либо поразившим их воображение. Этим предметам приписывались такие свойства, как способность исцелять, предохранять от врагов и др. Тотемизм означал веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей и определенным видом животных или растений. Часто животные или растения, дававшие возможность людям выживать, становились объектом поклонения, что не мешало, однако, людям употреблять их в пищу. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных отношений (вера в то, что члены данного рода произошли от предков, имеющих в своем происхождении тесные связи с тотемом). Тогда возник запрет на употребление тотема в пищу.

Еще одна форма первобытных верований – магия. Магия – это совокупность представлений и образов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью определенных действий. Истоки этой формы религиозных верований были описаны Б. Малиновским в его работе «Магия, наука и религия». Он сделал вывод, что магические представления возникают тогда, когда человек не уверен в своих силах, когда решение какой-либо проблемы зависит от множества случайных факторов. В глубокой древности магические представления и обряды носили недифференцированный характер. Впоследствии магические ритуалы совершали специально подготовленные люди – колдуны, шаманы, которые пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Наконец, среди форм первобытных верований – анимизм. Анимизм – это вера в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан Э. Тайлором в его работе «Первобытная культура». Согласно теории Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях – в представлениях первобытных людей о душе; в их стремлении к одухотворению окружающей действительности.

Перечисленные формы религиозных верований не существовали в чистом виде, а взаимно переплетались друг с другом. Отметим, что впоследствии названные формы не исчезли, а трансформировались в более поздние религиозные образования.

Первобытные верования стали ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа, затем – те или иные аспекты социальных отношений. Женские дэхи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытеснялись дэхами мужского рода. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени.

В дальнейшем развитии родоплеменных отношений происходят большие перемены. Разделение труда, рост его производительности, появление регулярного избыточного продукта (что создавало возможность его отчуждения и накопления) привели к классообразованию, возникновению частной собственности и государства, социального неравенства. Все эти процессы нашли отражение в культуре. Умственный труд становится профессиональным занятием, что дало толчок к более быстрому и глубокому развитию культуры.

Вершиной развития культуры первобытного общества явилось создание упорядоченной письменности. Пиктографическая (рисуночная) письменность трансформировалась в идеографическую (логографическую), где знаки обозначали понятия. Таково было иероглифическое письмо шумеров, египтян, китайцев, майя и других народов.

На период разложения первобытного общества приходится и образование языковых семей[9]. Так, в Северной и Восточной Африке, в Передней Азии сложилась семито-хамитская семья языков (языки древних египтян, народов семитской, кушитской и берберской групп). К северу от нее образовалась кавказская языковая семья; к югу, в срединной Африке, – семья банту. В Юго-Западной Сибири сформировались языки уральской (финно-угро-самодийской) семьи, распространившиеся позже на север и запад. В районе между Балтийским морем и Средней Азией возникло крупнейшее в мире индоевропейское родство языков, включающее славянские, балтийские, германские, кельтские, романские, иранские, индо-арийские, армянский, греческий и албанский языки.

Отношение к первобытной культуре до сих пор является неоднозначным. Часто понятие «первобытная» ассоциируется с неразвитостью, примитивизмом. Однако нельзя забывать, что высокие достижения современной мировой культуры существуют на основе первобытной культуры, поэтому необходимо почтительное и бережное отношение к ней.

Следующая глава >

culture.wikireading.ru

Первобытная культура

термин, вошедший в употребление сравнительно недавно, со времени появления (в 1871 г.) известного труда Э. Б. Тэйлора "Primitive Culture". Само понятие о первобытной культуре возникло гораздо ранее: уже древние философы доходили до представления о древнейшей, дикой стадии человечества. В более определенной форме, однако, это представление о П. культуре сложилось лишь в новейшее время, после того как теория Дарвина, открытие ископаемых остатков человека и сравнительное изучение данных археологии и этнологии убедили в необходимости применения и к истории человеческой культуры идеи эволюции, постепенного развития из простейших зачатков. "Сравнивая, — говорит Тэйлор, — различные стадии цивилизации у исторически известных рас и пользуясь археологическим наведением по остаткам доисторических племен, появляется возможность судить до некоторой степени о древнейшем общем положении человека, которое, с нашей точки зрения, должно считаться первобытным. Это гипотетическое П. состояние соответствует в значительной степени состоянию современных нам диких племен, которые, несмотря на существующие между ними различия, имеют некоторые общие элементы цивилизации, представляющиеся остатками от древнейшего периода истории всей человеческой расы... Переживания в культуре, разбросанные по всему пути развивающейся цивилизации, как дорожные знаки, исполненные значения для того, кто умеет разбирать их надписи, — и теперь являются П. памятниками варварской мысли и жизни. Европеец может найти среди гренландцев и маорисов многие черты для воссоздания картины жизни своих собственных прародителей". Представление о П. культуре получается путем анализа составных частей человеческой культуры (знаний, верований, искусства, техники, нравственности законов, обычаев и т. д.) и сведения их к простейшим формам и зачаткам на основании данных истории, археологии, этнографии, языка и т. д. Так, сопоставляя между собой различные стадии житейской техники, мы доходим до простейшей, древнейшей, когда единственными материалами для орудий были камень, кость, дерево, когда человек пользовался для жилья пещерами, землянками, шалашами, когда он ходил нагим или одевался в звериные шкуры, когда язык его был чужд отвлеченных понятий, когда его общественное и семейное сожительство сводилось к простейшим формам, религия — к грубым анимистическим представлениям и т. д. Следы этой древнейшей стадии мы встречаем как в остатках быта ископаемого человека, жившего тысячелетия тому назад, так и среди современных дикарей, большей частью, впрочем, уже тронутых европейской культурой и теряющих все более и более черты своей самобытности. Ранее развития человеческой речи и человеческого ума, ранее уменья изготавливать себе орудия и пользоваться огнем, ранее вообще простейших зачатков человеческой культуры человека в собственном смысле еще не было, а был его предшественник, о котором мы не можем иметь сколько-нибудь обоснованного представления. С другой стороны, и археологические изыскания, и этнографические наблюдения указывают нам рядом с некоторыми общими чертами примитивной цивилизации многочисленные вариации, в подробностях оттеняющие собой различные условия жизни и быта и различные стадии прогресса и регресса культуры. Понятие о П. культуре отвлекается от этих изменчивых подробностей, образуя общую схему П. житейской техники, мысли, верования, общественного и семейного склада. Эта П. культура была основным фоном, на котором отлагались позднейшие приобретения, постепенно распространяясь вширь и усваиваясь все большим числом особей. Но эти позднейшие наслоения не могли совершенно закрыть первоначального фона, часто налагавшего печать на новые понятия. Рядом с усваиваемой новизной сохранялась и традиционная старина. Этим объясняются многочисленные переживания или пережитки (см.) в жизни культурных народов. Особенно упорно они держатся среди менее тронутых культурой народных масс; но и в "образованном" обществе мы встречаем нередко следы П. культуры, усваиваемые бессознательно от поколения к поколению совершенно так же, как и так называемыми дикарями. По всей вероятности, потребуются еще века на то, чтобы человечество окончательно рассталось со своими П. воззрениями, если они не будут еще по временам возрождаться путем атавизма, как это бывало неоднократно в течение прошлых веков.

Д. А.

slovar.wikireading.ru

Первобытная культура

Эдуар Беннет Тайлор

Первобытная культура

Предисловие

Эдуард Бернетт Тайлор (в неточной старой русской транслитерации – Тэйлор) принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с ней историю первобытного общества. Тайлор много сделал для понимания закономерностей развития первобытной культуры, методов ее изучения и воссоздания картины культурной, прежде всего религиозной, жизни первобытного человечества. Его исследования представляли тем больший интерес, что его деятельность развертывалась во времена формирования в этнографии ее первой – эволюционистской – научно-теоретической школы, и сам он был одним из основателей этой школы. Чтобы оценить вклад Тайлора в этнографию и смежные с ней области знания, надо прежде всего понять, чем стал для них эволюционизм.

* * *

Вторая половина – XVIII и особенно первая половина XIX в. были временем утверждения в науках о природе идей естественнонаучного эволюционизма в противоположность библейско-церковной креационистской догме о неизменяемости всего того, что возникло в результате божественного акта творения. Одну за другой одержал эволюционизм блестящие победы в астрономии, геологии, физике, химии, биологии. Постепенно идеи развития проникали и в понимание человеческой истории. Так, уже в 1768 г. шотландский философ Адам Фергюссон разделил историю на эпохи дикости, варварства и цивилизации, различающиеся между собой характером хозяйства и степенью развития отношений собственности. Эти и сходные с ними взгляды некоторых его современников были развиты французскими философами-просветителями, в особенности Жаном Антуаном Кондорсе, попытавшимся более детально охарактеризовать устройство общества в каждую из трех основных эпох его истории. А в первой, половине XIX в. такие идеи стали получать подтверждение в фактах первобытной археологии и палеоантропологии. В 1836 г. хранитель Национального музея древностей в Копенгагене Кристиан Юргенсен Томсен впервые обосновал археологическим материалом систему трех веков каменного, бронзового и железного, а его ученик. Йенс Якоб Ворсо создал метод относительной датировки археологических памятников. Вскоре французский археолог-любитель Буше де Перт выступил с сенсационным утверждением, что находимые при раскопках грубые каменные орудия труда принадлежат первобытному человеку, жившему в одно время с мамонтом, вымершим носорогом и другими ископаемыми животными. Приблизительно тогда же были найдены костные остатки самого этого человека– вместе с остатками таких животных. Попытки церковников и клерикально настроенных ученых опровергнуть факты оказались безуспешными. Все это сделало возможным новый, крупный шаг – применение эволюционизма к изучению человека и его культуры.

В наиболее широком плане такой шаг мог быть сделан в той области знания, которая давала представление не только о физической эволюции человека или об изменении орудий его труда, но и о развитии всего, связанного с человеком, – его самого, его общества, его культуры в целом. Полнее всего этим целям отвечала этнография. Она стала часто называться человековедением, антропологией, и в англосаксонских странах это обозначение всего комплекса человековедческих дисциплин сохраняется до сих пор. Отсюда же и второе название эволюционистской школы в этнографии – антропологическая школа. Но какое бы содержание ни вкладывали отныне в понятие этнографии и как бы она отныне ни называлась, с проникновением в нее эволюционизма она впервые обратилась к выявлению закономерностей, т. е. впервые стала наукой.

Наукой, но какой – естественной или гуманитарной? Этнографы-эволюционисты рассматривали свою науку как область естествознания, в частности биологии, пытались перенести в нее законы биологической эволюции, увлекались биологическими сопоставлениями, терминологией и т. п. Но понятно, что органичным это оказывалось только применительно к изучению физических вариаций самого человека, изучение же культуры или общества могло вестись лишь в рамках гуманитарного знания. Больше того, сама попытка перенести в этнографию принципы и методы естествознания имела очень однобокий характер. Как известно, существуют два понимания эволюции. В широком понимании эволюция – всякое развитие, любые, в том числе скачкообразные, изменения в природе и обществе, иначе говоря, противоположность неизменяемости. В узком понимании эволюция – только постепенные количественные изменения, иначе говоря, противоположность качественным сдвигам, скачкам. Так вот, хотя этнографы-эволюционисты всячески подчеркивали, что они изучают культуру естественнонаучными методами, из естествознания они заимствовали не первое, а только второе понимание эволюции. Вопрос, почему это так произошло, исследован недостаточно, и здесь можно указать только на одну, самую общую причину.

Эволюционистская школа в этнографии складывалась тогда, распространение получила позитивистская недооценка философии, а стало быть, и диалектики, трактовка ее как донаучной ступени в умственном развитии человечества.

Будучи приложением лишь второго понимания эволюции, названного В. И. Лениным мертвым,[1] эволюционизм в этнографии, истории культуры, истории первобытного общества обладал не только сильными, но и слабыми сторонами.

Сильной стороной был прежде всего главный принцип всякого эволюционизма – противопоставление идее неизменяемости идеи развития. Он имел, в частности, и антибогословскую направленность: ведь по учению церкви человечество остается в основном таким, каким было создано богом. Сильными сторонами были также идеи единства человечества (хотя оно неверно объяснялось единством человеческой психики) и, как правило, прогрессивного характера его развития. Отсюда, в свою очередь, вытекала мысль о сравнимости человеческих обществ и культур независимо от расовых, географических и других различий. И отсюда же следовала обычная для эволюционистов широкая практика этнографических и культурно-исторических сравнений.

Слабые стороны эволюционизма проявлялись в упрощении им культурно-исторического процесса. Развитие культуры понималось только как постепенный и прямолинейный процесс изменения от простого к сложному, от низшего к высшему. Из верной идеи о единстве человечества делался неверный вывод о его единообразном развитии, т. е. развитии однолинейном, лишенном конкретно-исторической вариативности. В последовательно эволюционистском изложении культурная история человечества представлялась закономерной и целостной, но однообразной, монотонной, лишенной тех красок, которые придает всякому историческому развитию географическая, эпохальная, этническая и иная специфика. Исходя из культурного единообразия человечества, этнографы-эволюционисты могли ставить рядом факты из самых разных исторических эпох. Подчас это вело к скороспелым и произвольным построениям, что не раз ставилось в вину эволюционистам.

Со времени возникновения эволюционизма в этнографии прошло почти полтора столетия, и гораздо более совершенная современная этнографическая наука относится к нему гиперкритически. Эволюционизм часто называют не только однолинейным, но и плоским. Однако совершенно неправильно оценивать его сегодняшними мерками, а не мерками его времени. В третьей четверти прошлого века он сыграл огромную положительную роль, сделав возможным не просто описание статики, а исследование динамики культуры. Только с ним в этнографию пришел пусть еще примитивный, но все же историзм. Эволюционизм был предтечей марксизма в этнографии. Можно сказать, что к середине прошлого столетия этнография была беременна эволюционизмом: недаром он практически одновременно возник в Швейцарии и Австрии, Германии и Франции, Англии и США.[2]

* * *

Тайлор, один из первых и самый знаменитый из всех английских эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл в семье набожного промышленника-квакера. Его формальное образование ограничилось средним, да к тому же еще в квакерской школе: отец не послал его в колледж, так как собирался сделать своим преемником. Но жизнь рассудила иначе. Когда 23-летнего Тайлора отправили для поправки здоровья в Америку, он познакомился на Кубе с банкиром Г. Кристи, любителем древностей и меценатом, и под его влиянием проникся интересом к археологии и этнографии.

Вернувшись через два года в Англию, Тайлор занялся самообразованием. Он изучал этнографическую литературу, тогда уже довольно значительную, и древние языки – латинский, древнегреческий, древнееврейский, без которых нельзя было обратиться ко многим историческим первоисточникам. Тогда же он женился на состоятельной женщине, что избавило его от забот о хлебе насущном и позволило совершить несколько путешествий по Европе и Америке для ознакомления с их музеями.

Публиковать свои научные труды Тайлор начал в 1861 г., когда вы шла в свет его первая, еще незрелая работа «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные» обязанная своим появлением дли тельному путешествию с Кристи по Мексике в 1856 г. Четыре года спустя появился другой, вполне серьезный для того времени труд Тайлора – «Исследования в области древней истории человечества». В нем уже проводятся основные, и притом преимущественно, конструктивные, идеи эволюционизма в этнографии: прогресс человеческой культуры от эпохи дикости через варварство к цивилизации; различия в культуре и быте отдельных народов объясняются не расовыми особенностями, а неодинаковостью достигнутых ими ступеней развития; культурные достижения могут быть самостоятельно изобретены, унаследованы от предков или заимствованы у соседей. Еще через четыре года был закончен и в 1871 г. опубликован основной труд Тайлора, прославивший его имя, – «Первобытная культура». О нем мы несколько позже скажем особо. Наконец, после более значительного перерыва, в 1881 г., вышла в свет последняя книга Тайлора «Антропология (Введение к изучению человека и цивилизации)». Это нечто вроде популярного общего руководства, учебника по истории первобытного общества и этнографии, где охватывается все: происхождение человека, расовая и языковая классификация человечества, материальная и духовная культура, общественное устройство. Правда, такой широкий охват достигнут в значительной мере за счет научного уровня книги, значительно уступающего уровню предыдущего исследования – «Первобытной культуры». Показательно само название книги – «Антропология», о значении которого уже говорилось. Можно думать, что именно авторитет Тайлора сыграл немалую роль и в наименовании эволюционистской школы в этнографии антропологической школой, и в традиционном для англосаксонских стран обозначении наук о человеке как антропологии.

Авторитет этот был очень велик. Не только в книгах, но и в многочисленных статьях (общее число их превышало 250) Тайлор проявил свой яркий талант, блестящую эрудицию, скрупулезную научную добросовестность и писательский дар. В отличие от многих своих предшественников и современников, он придавал значение не только выводам, но и тем методам, с помощью которых они были сделаны. В ряде случаев он пока зал пример комплексного использования данных этнографии, археологии, фольклористики и других смежных дисциплин. Он поражал воображение множеством и разнообразием фактических данных, которыми подкреплял свои утверждения. Поэтому неудивительно, что уже в год выхода в свет «Первобытной культуры» Тайлор был избран членом Королевского общества – этой британской академии наук. Впоследствии он получил за научные заслуги дворянство, стал сэром Эдуардом Тайлором.

Очень высоко ценили Тайлора и зарубежные коллеги. Достаточно сказать, что крупнейший русский исследователь первобытности первой половины нашего века А. Н. Максимов, вошедший в историю науки как строгий критик и великий скептик, считал Тайлора наиболее значительным этнологом XIX столетия. Это, разумеется, небесспорно, так как современником Тайлора был другой великий этнограф-эволюционист – Льюис Генри Морган, который самостоятельно близко подошел к марксистскому пониманию истории. Но оценка Максимова говорит о многом.

Первую официальную должность Тайлор занял в возрасте уже пятидесяти с лишним лет, став в 1883 г. хранителем Этнографического музея при Оксфордском университете. Он же и был фактическим создателем этого музея, образованного на основе собраний встретившегося ему на пути богача – коллекционера и археолога, генерала и члена Королевского общества Огастеса Лейн-Фокса (позднее он принял фамилию двоюродного деда – Питт-Риверс, под которой и известен в науке). Как и Тайлор, Питт-Риверс был эволюционистом. Он приобрел известность тем, что первым стал располагать свои экспонаты (главным образом оружие) по их функциям и по нарастающей от простого к сложному. Вероятно, Тайлор сыграл известную роль в том, что Питт-Риверс пожертвовал эти эволюционные ряды вещей Оксфордскому университету. Как хранитель музея, Тайлор вел не только исследовательскую, но и популяризаторскую работу, выступал с лекциями и докладами. В 1884 г. он был назначен лектором по антропологии Оксфордского университета. в 1886 г. – доцентом Абердинского университета. Тайлор собрал вокруг себя значительную группу единомышленников и учеников. Все это подготовило создание в Оксфордском университете кафедры антропологии, первым профессором которой в 1896 г. стал Тайлор. Дважды он занимал видный пост президента Антропологического института Великобритании и Ирландии. По существу, он сделался признанным главой английской школы эволюционизма в этнографии и оставался им до 1907 г… когда вынужден был из-за душевной болезни прекратить всякую научную деятельность. Умер Тайлор в 1917 г. в городке Веллингтоне в Средней Англии.[3]

* * *

«Первобытная культура» начинается с изложения того, как автор понимает предмет своего исследования. Культура здесь – это только духовная культура: знания, искусство, верования, правовые и нравственные нормы и т. п. И в более ранних, и в более поздних работах Тайлор трактовал культуру шире, включая в нее по меньшей мере также технику. Надо отметить, что он, как и его современники, не стремился к точным дефинициям. В гуманитарные науки они пришли позднее, заодно почти вытеснив живость и увлекательность изложения, так органически свойственную большинству работ прошлого.

Далее следует предлагаемое Тайлором понимание эволюционизма в науке о культуре, его «кредо» эволюционизма. «История человечества есть часть или даже частичка истории природы», и человеческие «мысли, желания и действия сообразуются с законами столь же определенными, как и те, которые управляют движениями волн, сочетанием химических элементов и ростом растений и животных». К числу важнейших из этих законов относятся, с одной стороны, «общее сходство природы человека», с другой – «общее сходство обстоятельств его жизни». Действием этих причин объясняется единство человечества и единообразие его культуры на сходных ступенях развития. В то же время эти ступени являются стадиями постепенного развития, и каждая из них – не только продукт прошлого, но и играет известную роль в формировании будущего. «Даже при сравнении диких племен с цивилизованными народами мы ясно видим, как шаг за шагом быт малокультурных обществ переходит в быт более передовых народов, как легко распознается связь между отдельными формами быта тех и других». Таким образом, все народы и все культуры соединены между собой в один непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд. Особо подчеркивается постепенный характер этой эволюции: «новейшие исследователи» сходятся с Лейбницем (и, стало быть, расходятся с некоторыми другими философами и естествоиспытателями) в том, что «природа никогда не действует скачками».

Некоторые из этих положений сопровождаются оговорками, показывающими, что автор «Первобытной культуры» был проницательнее других своих единомышленников. Он как бы предвидел по крайней мере часть тех возражений, которые встретят эволюционистские идеи позднее, в XX столетии. В частности, он понимал, что в культуре много не только общечеловеческого, универсального для одних и тех же стадий развития, но и специфичного для отдельных народов. «Хотя обобщение культуры известного племени или народа и отбрасывание индивидуальных частностей, из которых она состоит, не имеют значения для окончательного итога, однако мы должны отчетливо помнить, из чего складывается этот общий итог». Те, кто не видит деревьев из-за леса, не лучше тех, кто не видит леса за деревьями. Эта мысль Тайлора вполне отвечает концепции нашей современной этнографии – изучать и общее, и особенное в культуре народов.

Понимал Тайлор и то, что эволюция культуры – это не только ее самостоятельное, независимое развитие, но и результат исторических воздействий и заимствований. «Цивилизация есть растение, которое чаще бывает распространяемо, чем развивается само». Позднее именно эта идея была поставлена во главу угла этнографами-диффузионистами в их борьбе против эволюционизма. Проблема до сих пор остается во многих своих конкретных решениях спорной, но в современной, исторически ориентированной этнографии преобладает стремление преодолеть обе крайности.

Наконец, Тайлор отдавал себе отчет в том, что культурное развитие совершается не так уж прямолинейно. Он подчеркивал сложность и не однозначность ценностного, аксиологического сопоставления культурных достижений, которые только «по общему смыслу фактов» позволяют признать, что варварство опередило дикость, а цивилизация – варварство. На ряде примеров он показал, как «неопределенны должны быть выводы из этих общих и приблизительных оценок культуры», и тем самым предвосхитил идеи еще одного антиэволюционистского направления в позднейшей этнографии, культурного релятивизма с его тезисом о несопоставимости и равноценности всех культур. Культурный релятивизм несовместим с признанием исторического прогресса, за что подвергся сокрушительной критике и у нас, и за рубежом, но все же мы в известной мере отдаем должное его. рациональному зерну – уважению к культурному достоянию всех народов.

Таким образом, концепции классического эволюционизма в этнографии развиваются в «Первобытной культуре» с определенными оговорками. Эти концепции сформулированы здесь не так жестко, как в работах многих других эволюционистов, да и в предыдущей книге Тайлора «Исследования в области древней истории человечества». Все же и в «Первобытной культуре» автор не пошел дальше подобных оговорок. Для Тайлора как эволюциониста важнее всего было показать культурное единство и единообразное развитие человечества, и, преследуя эту главную цель, он нечасто оглядывался по сторонам.

Большое внимание уделено в «Первобытной культуре» теоретическому обоснованию прогресса в культурной истории человечества. Вопрос этот в те времена не был академическим. Согласно креационистской концепции богословов люди были сотворены уже с определенным (и немалым) уровнем культуры: сыновья Адама занимались земледелием и скотоводством, их ближайшие потомки построили корабль-ковчег, пытались построить из обожженного кирпича Вавилонскую башню и т. п. Но если так, то откуда взялись дикие охотники и рыболовы? Чтобы объяснить это, креационисты в начале XIX в. стали утверждать, будто после акта творения история культуры пошла двумя путями: вперед по пути развития цивилизации и назад по пути вырождения, деградации, регресса. Вот эту-то теорию разоблачали с 1860-х годов многие эволюционисты, и активнее всех Тайлор.

Нередко приходится читать, что, так как в те времена учение церкви было частью идеологического истеблишмента и выступать против него приходилось с осторожностью, Тайлор делал это в мягкой, уклончивой форме. На самом деле он решительным образом выступил против обращения ученых к библейской традиции. «Не может не вызывать само по себе возражения стремление при исследовании вопроса о древнейшей цивилизации основывать научное воззрение на „откровении“ (т. е. на „священном писании“. – А. П.). По моему мнению, было бы не извинительно, если бы ученые, видевшие на примере астрономии и геологии печальные результаты попытки основать науку на религии, поддерживали такую же попытку в этнологии». Он привлек внимание и к тому, что даже обращение к «откровению» отнюдь не решает вопроса. «Можно заметить кстати, что учение о первоначальной цивилизации, дарованной будто бы человеку божественным вмешательством, вовсе не делает необходимым предположение, что эта первоначальная культура была высокого уровня. Защитники его вольны признать точкой отправления культуры любое состояние, какое им кажется наиболее вероятным». Этот-то дополнительный логический аргумент Тайлора и рассматривают часто неверно, как допущение возможности божественного вмешательства, уступку церковникам.

Отстаивая идею прогресса культуры и показывая его в своей книге, Тайлор, как и во многих других случаях, избегал таких крайностей, как полное отрицание возможностей регресса. Он указал на возможные причины попятного движения, привел ряд известных ему фактов культурной деградации. Но все это отнюдь не говорит о какой-то половинчатости его взглядов. Вопрос о соотношении прогресса и регресса в истории человечества Тайлор решал вполне однозначно. «Если судить по данным истории, то первоначальным явлением оказывается прогресс, тогда как вырождение может только последовать ему: необходимо ведь сначала достигнуть какого-то уровня культуры, чтобы получить возможность утратить его». И еще определеннее: «Вообще прогресс далеко преобладал над регрессом». Существенно, что, обосновывая этот тезис, Тайлор преодолел собственно эволюционистский подход к делу и указал на значение исторических контактов для сохранения «плодов прогресса». То, что где-либо достигнуто, широко распространяется, и таким образом затрудняется утрата культурного достояния человечества, даже если какая-то часть последнего это достояние утратила.

Прогресс одних и регресс других ветвей людского рода ранние идеологи расизма, сочетавшие свои идеи с идеями креационизма, связывали с неравенством человеческих рас. Автору «Первобытной культуры» чужд не только креационизм, но и расизм. Правда, в его книге нередки такие выражения, как «дикая раса» или «высшая раса», но здесь надо учесть, что в английском языке слово «раса» многозначнее, чем в русском, и совсем не обязательно имеет физико-антропологический, биологический смысл. Можно встретить в книге и такие высказывания, как, например, ссылка на «незначительное умственное различие между англичанином и негром», но здесь имеются в виду не расовые свойства, а достигнутые разными обществами уровни культуры. В целом же Тайлор достаточно четко сформулировал свою антирасистскую позицию. Он находит возможным и желательным «считать человечество однородным по природе, хотя и находящимся на различных ступенях цивилизации, и намерен показать, что „фазисы культуры мы вправе сравнивать, не принимая в расчет, насколько племена, пользующиеся одинаковыми орудиями, следующие одинаковым обычаям и верующие в одинаковые мифы, различаются между собой физическим строением и цветом кожи и волос“. Так же однозначно подверг он сомнению цивилизаторскую роль белых европейцев. „Белый завоеватель или колонизатор, хотя и служит представителем более высокого уровня цивилизации, чем дикарь, которого он совершенствует или уничтожает, часто бывает слишком дурным представителем этого уровня и в лучшем случае едва ли может претендовать на создание быта более чистого и благородного, чем тот, который им вытесняется“.

От раскрываемого в книге тайлоровского понимания эволюционизма в этнографии неотделимы предлагаемые и применяемые здесь научные методы.

Подобно другим эволюционистам, Тайлор считал, что все явления культуры – материальные объекты, обычаи, верования и т. п. – составляют такие же виды, как виды растений или животных, и так же, как они, развиваются одни из других. Значит, историк культуры должен при менять ту же методику, что и естествоиспытатель: систематизировать культурные явления по их видам, располагать эволюционными рядами – от более простых видов к более сложным и прослеживать их прогресс – процесс постепенного вытеснения менее совершенных видов более совершенными. В этой методике самым неудачным было признание эволюционных рядов независимыми друг от друга. На деле все явления культуры так или иначе между собой связаны, должны изучаться системно, и только при таком изучении могут быть поняты движущие силы, пути и темпы их развития. Неверный общетеоретический подход предопределил неудачу эволюционистской методики Тайлора. Но в то же время он обосновал и применил несколько действенных исследовательских приемов.

Обратив внимание на повторяемость явлений культуры в пространстве и во времени («явления, имеющие в своей основе сходные общие причины, должны беспрестанно повторяться»), Тайлор первым широко и систематически обратился к сопоставлению таких повторяющихся явлений. Впоследствии этот прием получил название типологического сравнения и стал успешно применяться в рамках сравнительно-исторического метода. Сегодня он позволяет с большей или меньшей долей надежности моделировать по этнографическим данным явления первобытной культуры и привязывать их к определенным ступеням исторического развития. Но и Тайлору он давал уже немало: помогал соотносить между собой во времени сходные обычаи, верования и т. п., т. е. определять направления и стадии их развития, да и вообще судить о прошлом.

Те же возможности открывал и другой прием, связанный с введенным Тайлором в науку понятием «пережитки». Справедливости ради надо сказать, что пережитки в культуре были уже за десятилетие до выхода в свет «Первобытной культуры» выделены русским ученым К. Д. Кавелиным. Но его идея не получила широкой известности и не оказала влияния на европейскую этнографию. С Тайлором дело обстояло иначе: его книга была переведена на многие языки. Пережитком Тайлор назвал «живое свидетельство или памятник прошлого», которые были свойственны более ранней стадии культуры и в силу привычки перенесены в другую, более позднюю стадию. В «Первобытной культуре» приведено много примеров пережитков, в том числе такие, как ручная прокидка челнока во времена уже механизированного ткачества, пожелание здоровья при чиханье – остаток веры в то, что через отверстия в голове могут войти или выйти духи, и т. п. Верный своему естественнонаучному подходу, Тайлор сравнивал пережиток с рудиментом в живом организме, но тут же, выходя за рамки этого подхода, говорил о видоизмененных и о вновь оживших пережитках. Вскоре после смерти Тайлора вокруг понятия «пережиток» завязались острые теоретические споры, отголоски которых сохранились до нашего времени.[4]

В «Первобытной культуре» Тайлор сожалел, что данные этнографии недостаточны для обращения к статистике. Однако позднее В своей последней значительной работе «О методе исследования развития учреждений»[5] он положил начало еще одному исследовательскому приему в этнографии – использованию количественных, статистических данных для подсчета совпадений в распространении явлений культуры и суждения об их закономерной связи. Это был только первый и не давший признанных результатов подступ к новой методике, но в последние десятилетия, когда количественные приемы стали широко применяться, о нем под нас говорят как о наиболее заметном вкладе Тайлора в разработку методики науки.

* * *

Сделав больше всех других для создания концепции и методики эволюционизма в этнографии, Тайлор в «Первобытной культуре» заметно меньше сделал для непосредственного изучения этнографических объектов. Здесь значение его работы ограничилось в основном анализом первобытной мифологии и религии. Однако именно в этой последней области он оставил очень заметный след, создав первую развернутую теорию происхождения и развития религии, теорию, которая надолго ут

www.alshar.ru

основные черты, формы и этапы. » Дикая граница

Первобытная культура – самая продолжительная на протяжении всей истории человечества, она насчитывает несколько миллионов лет. Наши прародители расселялись по всей территории Земли, постепенно менялось их мировоззрение, видоизменялся образ жизни. Поскольку отсутствовали такие важные способы общения, как речь и письменность, накопленные знания передавались из поколения в поколение на основе личного примера.

Основные черты, присущие древней культуре: традиционализм, синкретизм и социальное равенство. Традиции и обычаи были чрезвычайно важны в первобытные времена, поскольку держали коллектив в определенных рамках, не допуская своеволия или непослушания. Синкретизм – это способ мышления первобытного человека, основанный на общности, неотделимости понятий друг от друга. К примеру, человек ощущал себя и природу одним целым, себя и коллектив единым понятием. Не было в древних сообществах поощрения индивидуальности, скорее наоборот. Человек должен был вести себя и даже мыслить так, как остальные члены коллектива. Для этого были придуманы различные запреты и табу.

Ученые выделяют три основных этапа развития архаичной культуры: каменный, бронзовый и железный века. В каменном веке только зарождается культура, изобретаются первые орудия труда, а под конец этой эпохи собирательство и охота постепенно сменяются земледелием и скотоводством. Бронзовый век характерен тем, что возникают первые государства. Железный век – это оседлый образ жизни племен, освоение нового материала – железа.

Если характеризовать первобытную культуру согласно форм организации социума, ученые выделили праобщину, раннеродовую общину, позднеродовую и соседскую общины.

Видео: Краткий обзор первобытной культуры

Видео: Первобытная культура (рус.) История древнего мира.

Видео: История мировой культуры. Передача 1. Первобытная культура

wildfrontier.ru

Смотрите также

• 
  Первобытный строй
• 
  Первобытные религии
• 
  Первобытный страх
• 
  Первобытное общество
• 
  Первобытный человек
• 
  Первобытный
• 
  Первобытные люди
• 
  Первобытное зло
• 
  Первобытная культура
• 
  Первобытные рисунки
• 
  Первобытные религии