История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Реферат по истории России Тема: Язычество и христианство Древней Руси. Язычество древней руси доклад


Доклад - Язычество и христианство на Руси

Содержание

Введение. 3

1. Язычество. 5

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

3.Христианство. 15

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Заключение. 20

Использованная литература. 23

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

Язычество — это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали мировоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив.

1.1. Этапы развития языческой религии

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, что бы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветров и бурь — Стрибог. Кроме них, славяне поклонялись также Велесу, богу скота и богатства, Хорсу, связанному с солнечным культом. Бог Ярило нес ответственность за прорастание хлебных злаков, Купало отвечал за созревание плодов, Суд ведал человеческими судьбами, Чур охранял межи между полями и всяческие границы. Помимо персонажей высшей мифологии (богов и богинь) славяне населяли также свой мир и менее значительными существами: русалками (духами природы, первоначально жившими повсюду: в лесах, лугах, долинах, а не только в воде), лешими, водяными, домовыми, овинниками, банниками и другими мелкими божками и духами.

На втором этапе в русско-славянском язычестве развивается и держится дольше других видов верований культ предков. По мнению Б.А. Рыбакова, на первый план выдвинулся бог Род. Славяне почитали Рода — творца Вселенной и Рожаниц — богинь плодородия, и верили в потусторонний мир.[1] Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом. «Свои» покойники всячески помогали родичам, «чужие» вредили. «Отсюда суеверный страх, овладевавший русским человеком на перекрестках: здесь, на нейтральной почве, родич чувствовал себя на чужбине,.., вне сферы помощи своих охранительных гуров»[2]

На третьем этапе развития языческой религии, по мнению многих ученых, культ Рода распался на множество более мелких культов, из которых, в конце концов, самым важным стал культ «Бога богов». Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога — громовержца Перуна, покровителя князя и его дружины, бога войны и сражений, мечущего молнии в своих противников[3]. Не смотря на это, славяне все же почитали и других богов, что подтверждает политеистичность религии. Но стоит так же прислушаться к мнению Б.А Рыбакова: на Руси «идея монотеизма в его патриархальной мужской форме возникла до христианства, совершенно независимо от него и, по всей вероятности, задолго до него».[4] В доказательство обычно приводится текст Прокопия Кесарийского, относящегося к 6 в.: «Они (анты и славины) считают, что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».[5] Остается только вопрос о том, к какому богу относится это высказывание — Роду или Перуну.

Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» — мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» — знать), чаровницы, «потворы».

Князь Владимир, находясь на вершине процесса создания единой русской государственности, задумал придать языческой религии общественно значимый государственный характер. С этой целью в 980 году он установил единый пантеон, обязательный для почитания всеми его подданными. В этот пантеон вошли: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Семаргл и Мокошь. «Из политических расчетов свой собственный дружинно-рюриковский Перун должен был быть обставлен богами подчиненных Игоревичами племен и новгородцев».[6] Однако реформа не удовлетворила князя, строившего единое государство. Несколько лет спустя он решился на принятие христианской религии, активно распространяемой самым могущественным государством того времени — Византийской империей.

1.2. Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Нашим предкам казалось, что весна может пройти мимо их селений, если ее не пригласить, не зазвать, поэтому они отмечали комоедицы — праздник пробуждения медведя, знаменовавший пробуждение природы. Всю весну люди пели песни в честь Лады, Лели, Ярилы. [7] Имеются описания и русских русалий. Так, в XIX в. в Пензенской губернии парни после Троицы рядились козлами, свиньями, лошадьми, надевали маски и под музыку, звон сковородок, печных заслонок плясали и скакали, переходя из села в село. Иногда обряд встречи русалок проходил на ржаном поле. Всю эту неделю мужики «русальничали», т. е. пили и гуляли на все лады.[8]

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2. Принятие христианства

Для раннефеодального государства язычество было непрогрессивной формой религии, поэтому князь Владимир принял ряд мер для установления соответствия между религией и политическим строем. Владимир провел две религиозные реформы: реформирование язычества и обращение к христианству. Первая реформа, однако, оказалась недостаточной, поскольку для раннефеодального государства, каким было тогда Киевское, требовалось уже утверждение монотеистической религии, лучше всего освящавшей власть великого князя. Таких религий в Киеве знали три: христианство, ислам, иудаизм. Так же важно было решить вопрос, какое христианство принять — западное или восточное.

2.1. Причины принятия христианства

На сегодня современные историки называют три основные причины этого события.

Первыми двумя причинами принятия христианства в виде государственной религии были усиление роли государства, возвышение его над народом, что вступало в непримиримое противоречие с общинными языческими представлениями древних славян, и несовместимость установившегося государственного единства разнородных языческих культов отдельных восточнославянских племен, а также неславянских народов. Это противоречие необходимо было преодолеть: единому государству должен был соответствовать и единый религиозный культ.

Следуя хронике Повести Временных Лет, приблизительно к 80-м годам 10 в. на территории Восточной Европы складывается огромный «союз» племен под руководством Киева. И «отвлечение от факта многоэтичности складывающегося государства недопустимо».[9] Вторая половина 9 и практически весь 10 в. буквально кипят межплеменными конфликтами. Все более усиливающиеся поляне стремились подчинить соседние племена. Последние же всячески старались сохранить свою независимость.

Надо отметить, что этому способствовала и сама племенная структура, которая в какой-то мере напоминала устройство греческих городов-государств: во главе племени стоял центральный город (Киев, Новгород, Полоцк и т.д.) и соответственно городское вече; рангом ниже, если можно так выразиться, — вече более мелких городков; еще ниже — вечевая организация территориальных союзно-христианских общин.[10] Но подобный «союз» был довольно нестабилен. Племена покорялись полянами (фактически это означает — облагались данью), обретали независимость, некоторое время сохраняли суверенитет и вновь покорялись. Стремление к выходу из «союза» под руководством Киева было постоянным. «Киевская знать и поляне в целом использовали эту новую политическую организацию как средство для получения даней, как источник рабов и военных отрядов, необходимых Киеву для устройства завоевательных походов, обогащавших полянскую общину. Эксплуататорская сущность этой организации вполне очевидна».[11]

Однако к концу 10 в. процесс распада усилился настолько, что жестокие карательные меры, как, например, расправа Ольги над древлянами, уже не приносили желаемых результатов. Дело в том, что отдельные племена, являющиеся соответственно частями союза, не были статичны. Внутри них происходили важные социальные сдвиги, характеризующие начавшиеся процессы разложения родовых коллективов (основным показателем служит здесь появление холопства — рабства соплеменников).[12] Таким образом, князь Владимир Святославич оказался в сложнейшем положении. Киевская верхушка всеми силами стремилась сохранить свою власть над «союзом». Действуя по-прежнему мечом, Владимир, видимо, решился объединить государство еще и идеологически.

Третей причиной было то, что языческая Русь не могла входить, как полноценный член ни в какие международные союзы и была обречена на политическую изоляцию, прежде всего в Европе, где не хотели заключать династических браков, а также торговать с язычниками. Здесь уже затрагивались экономические вопросы жизни государства, вопросы дальнейшего развития и сохранения Руси как единого и могучего, способного защитить себя государства.

Православие было известно на Руси давно, что было обусловлено довольно тесными русско-византийскими связями, политическими, экономическими, в его руках был водный путь «из варяг в греки», а к моменту крещения еще и родственными (Владимир женился на сестре византийского императора). В христианизации молодой, но могучей державы Руси была прямо заинтересована Византийская империя, считавшая, что каждый народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, уже тем самым становился вассалом православной империи. Большую роль сыграло и то обстоятельство, что к 988 г. Киевская Русь оказалась перед серьезной внешнеполитической угрозой: набеги печенегов становились все чаще и разрушительней. Понятно, что в таких условиях дружеские отношения с Византийской империей были чрезвычайно желанны. С другой стороны, сила и значимость российского государства возросли настолько, что принятие православия уже не грозило поставить Россию в положение вассала. Вассальная зависимость распространилась только на сферу деятельности церкви.

Поэтому обращение к православию имело сложную политическую ситуацию на Руси в 10 в. Новая религия должна была спаять разваливающееся государство, придать ему некоторую стабильность в отношениях с другими странами.

2.2. Крещение Руси

В разгар войны с Вардой Фокой Владимир напал на Корсунь и овладел им, угрожая Царьграду. Императоры соглашаются отдать Анну за князя при условии предварительного крещения Владимира. Князь Владимир крестился, и дружина также крестилась с ним в Корсуне.

Возвратившись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир, прежде всего, предложил креститься своим двенадцати сыновьям.Вслед за ними крестились многие бояре. Между тем, Владимир приступил к истреблению идолов, и главный из них идол Перун был привязан к конскому хвосту, с поруганием совлечен с горы и брошен в Днепр. За низвержением идолов последовало оглашение народа евангельской проповедью. Христианские священники собирали народ и наставляли его в святой вере. Наконец, святой Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители, богатые и убогие, явились в определенный день на реку для принятия крещения.

В назначенный день 988 г. жители Киева собрались на берег Днепра. Сюда явился сам Владимир с христианскими священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; взрослые держали на руках младенцев; священники на берегу читали молитвы, а святой Владимир, объятый восторгом, молился Богу и поручал Ему себя и свой народ.

Принятие новой веры видимо было массовым и добровольным. Полянская верхушка осознавала необходимость этого шага, способствовала спаянию шаткого государства и сохранению их привилегированного положения в союзе племен. Что же касается простого люда, то и он имел свои выгоды от киево-полянского правления. Хотя нельзя отрицать тот факт, что многие, наблюдая ниспровержение Перуна и «казнь» над ним, роптали и плакали.

В трудах многих отечественных историков (Татищева, Соловьева и др.) содержится мысль о насильственном крещении народа. Основана она на свидетельствах ранних богословских произведений. В источниках сохранились упоминания о жестоком сопротивлении многих городов крещению (Муром, Ростов, Ярославль). Хрестоматийным является пример Новгорода. Туда, как и во время проведения языческой реформы, был отправлен Добрыня, сопровождал его епископ Иоаким. Новгородцы собрали вече и решили не пускать киевских миссионеров в город, «не дати идолы опровергнути». В итоге, крещение Новгорода вылилось в массовое вооруженное столкновение.

Таким образом, не смотря на ненасильственные методы, утверждение христианской религии повлекло множество восстаний под руководством, чаще всего, волхвов, не довольных своим новым положением. Тем не менее, формальная христианизация Руси продолжалась и лишь к началу XX века почти все народности нашей страны, придерживавшиеся дохристианских языческих верований, были обращены в русское православие. Конечно, неверно было бы утверждать, что духовенство оставалось пассивным. Оно боролось с язычеством, но относилось к нему все-таки достаточно терпимо.[13]

3. Христианство

Христианский Бог дал заповеди Своим детям — людям. Исполняя заповеди, человек становится праведным, имея надежду попасть в рай. В христианстве важно исполнение заповедей, а не обычаев и ритуалов (как это было в язычестве). В христианстве нет никаких предопределений — человек сам себе хозяин.

Заповеди христианские не трудные и очень понятные: люби отца своего и мать; это и у славян всегда было. Не кради, не убивай, не присваивай чужого, — это тоже было им понятно и близко. Судьями человека стали совесть и Бог, Который все видит и знает. Перед Богом можно каяться и просить прощения. Христианство учит человека сдерживать свои плохие наклонности, отказываться от того, что хочется, во имя заботы о других и о семье. Такие люди, воспитанные христианской верой, умеющие властвовать над своими желаниями и страстями, с закаленным характером, с твердой волей и являются настоящими христианами.

Необходимо было отказаться от многоженства во имя сплоченной семьи. Без крепкой семьи не может быть крепкого государства. Семья — это основная ячейка в государстве. Работать над собой, развивать свои дарования, «свои таланты», как говорит главная христианская книга Евангелие.[14]

Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро — в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания — творчество в сфере духовной культуры.

4. Последствия принятия христианства.

Могущество церкви основывалось прежде всего на ее быстро увеличивающихся материальных средствах. Еще князь Владимир Святославович установил «десятину» — отчисление десятой части княжеских доходов в пользу церкви; этот же порядок поддерживался и другими князьями. Церквам принадлежали крупные недвижимые имущества, многочисленные села, слободы и даже целые города. Киевская Десятинная церковь владела городом Полонным, Владимирский успенский собор — городом Гороховцом и т.д. Опираясь на материальные богатства, церковь приобрела большое влияние на экономическую и политическую жизнь, на быт населения.

3.1. Политические и экономические последствия

После принятия христианства всестороннее влияние на русскую жизнь – экономическое, политическое, духовное и культурное, стала со временем оказывать церковь.

Церковь получила обширные земли, на которых стала организовывать собственное хозяйство; в-первую очередь это относится к монастырям. В монастырях было немало монахов, которые вели высоконравственную жизнь, становились подвижниками христианской идеи и христианской морали. Тем самым они оказывали сильное духовное и религиозное влияние на окружающий мир.

С течением веков, укрепившись в экономическом смысле, воспитав из русской среды высокообразованные кадры, церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Некоторые крупные церковные иерархи—митрополиты, епископы участвовали в государственных интригах, поддерживали того или иного князя в политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, и её лучшие представители выступали за единство Руси, против междоусобиц. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность, трусость.

Принятие христианства содействовало завершению объединения восточных славян, укрепило международный престиж Руси,

повлияло на развитие политических и правовых отношений в Древней Руси. Русь признали цивилизованным государством. Стало возможным заключение династических браков между православными странами.

3.2. Культурные последствия

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним.

Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета; «Палеи»; «Торжественники»; богослужебная литература — многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» — Цветная и Постная; «Паремийники», «Лествицы», сборники христианских проповедей — «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения — повести, романы и исторические хроники. Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе.

Древнерусскому государству требовалось много грамотных людей — для службы у князя, управления государством, связи с чужими землями, торговли. Судя по летописям, князья того времени не только были знакомы с иностранными языками, любили собирать и читать книги, но и проявляли заботу о создании школ. При церквях и монастырях создавались школы, и первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами, деятелями церкви в основном являлись создатели замечательных летописных сводов, разного рода светских и церковных сочинений, поучительных бесед, философских трактатов.

С приходом христианства все языческие обряды стали преследоваться как греховные. Однако вытравить вековые обычаи, вошедшие в плоть и кровь, оказалось невозможно. И тогда церковь как бы ''окрестила'' языческий обряд, включив его в пасхальный цикл. Так, до сих пор сохранился обычай предков приносить на могилу предков дары: крашенные яйца, куличи и т.д.; сама пасха как праздник пришла к нам из языческих времен.[15]

Так, праздник Коляды слился с Рождеством Христовым и Крещением. Сохранился и праздник Масленицы, который и доныне отмечается перед Великим постом. Веря в Христа и святых угодников, представители всех слоев общества, но особенно простой люд, продолжали считаться с домовыми и лешими, русалками и упырями. Святой Илья-пророк очень напоминал Перуна, а святой Власий, покровитель скотоводства, сливался с древним Велесом.

Как писал известный исследователь восточнославянского язычества Е. В. Аничков, «… песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью и фольклористами и историками литературы признавались последним приютом язычества».[16]

Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т. п.

В итоге, за много веков существования христианства на Руси произошло слияние языческих ритуалов с христианской обрядностью, и те праздничные обряды рассматривались их носителями как православные, хотя вызывали справедливую критику со стороны духовенства. В праздничных крестьянских обрядах с их песнями, плясками, поверьями отчетливо виден тот феномен народной культуры, который называют двоеверием.

Заключение

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. – крупнейшее событие в истории Российского государства, как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдалённым.

Это событие имело большое значение для укрепления княжеской власти. Созрели необходимые предпосылки: налаживались торговые пути с востоком, протесты против жертвоприношения, развитие государства движется к феодализму. После тщательного знакомства с крупнейшими монотеистическими религиями Владимир решил остановить свой выбор на православии.

Язычество не выделяло человека из природы. Из его вечного круговращения, он был неразделим с миром. С принятием христианства культура осознает себя и своё место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени представляло собой подлинную революцию, принесшую с собой совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушившую прочно укоренившиеся древние стереотипы. Крещение, в корне меняя всю сферу мыслительной деятельности, вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных низах. Так, в летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Происходил «какой-то перенос древних поверий в новые формы, т.е. известного рода тематическое творчество».[17] Но полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Первоначально оно существовало параллельно с христианством, затем стало заметно синтезироваться с ним и в конце концов языческая обрядовая сторона была почти полностью впитана православием.[18] Постепенно сложилось так называемое двоеверие – компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

При двоеверии поклонение языческим божествам сочеталось со строительством христианских храмов и утверждением нового религиозного сознания. В виде различных народных обрядов и игр остатки славянской мифологии сохранились вплоть до 11 века, когда они были исследованы и осмыслены этнографами. Следы сюжетов древнеславянской мифологии сохраняют также былины, волшебные сказки, загадки, узоры на традиционных народных вышивках, резьба по дереву и многие другие проявления народного творчества. Конечно, проводимая христианизация с уничтожением древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

Подобно всем мировым религиям, христианство на национальной почве приобретало новые черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера. Русское православие способствовало формированию человека нового типа. Этот человек стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, переосмысленное с позиций православия, получило статус божественного идеала духовного совершенства от социальной справедливости. Повседневная жизнь, очень далёкая от идеала и противопоставляемая ему, мало интересовала православную церковь.

Большое значение придавалось совести, христианской морали. В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона благодать, обращённая к душе человека, ставится выше закона, обращённого только к внешней стороне жизни человека, т.е. правовое сознание не выделялось из морального сознания.

Православие стало духовной основой Руси. Сложилось единство языка и власти, без которого впоследствии было бы невозможно становление единого государства.

Список использованной литературы:

1. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.

2. Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1.

3. Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990.

4. Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950.

5. Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914.

6. Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990.

7. Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988.

8. Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988

9. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988.

10. Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984.

11. Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975.

Ресурсы Интернет:

1. www.pravmir.ru

[1] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С. 88.

[2] Ключевский В.О. Соч. М., 1956. Т.1. С.120.

[3] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.213.

[4] Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987. С.248.

[5] Прокопий из Кесарии. Война с готами. М., 1950. С.297.

[6] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 341.

[7] Федотов Г. П. Святые Древней Руси / Предисл. Д. С. Лихачева и А. В. Меня. — М., 1990. С.90.

[8] Златоструй. Древняя Русь. Х-Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А. Г. Кузьмина, А. Ю. Карпова. — М., 1990. С.69.

[9] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М., 1988. С.12.

[10] Фроянов И.Я., Дворниченко А.Ю. Города — государства Древней Руси. Л., 1988

[11] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 205-206.

[12] Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. Л., 1988. С. 206-207.

[13] Кузьмин А.Г. Падение Перуна. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 232.

[14] www.pravmir.ru

[15] Лотман Ю.М. Волшебные сказки. – М.: Культура, 1984. С. 452.

[16] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 48.

[17] Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. СПб., 1914. С. 302.

[18] Носова Г.А. Язычество в православии. М., 1975. С.4.

www.ronl.ru

Язычество древней Руси (реферат)

Министерство образования РФ

Владимирский Государственный университет

Кафедра Философии и Психологии

Реферат

Язычество древней Руси.

Выполнила:

Принял:

г. Владимир 2002 г.

Содержание …………………………………………………………………. стр. TOC \o “2-3” \h \z \t“Заголовок 1;1”

HYPERLINK \l “_Toc27231966” Введение. PAGEREF _Toc27231966 \h 3

HYPERLINK \l “_Toc27231967” Погребальная обрядность. PAGEREF_Toc27231967 \h 3

HYPERLINK \l “_Toc27231968” Звериные божества. PAGEREF _Toc27231968\h 6

HYPERLINK \l “_Toc27231969” Домашние божества. PAGEREF _Toc27231969\h 7

HYPERLINK \l “_Toc27231970” Божества – чудовища. PAGEREF_Toc27231970 \h 8

HYPERLINK \l “_Toc27231971” Древние святилища. PAGEREF _Toc27231971\h 9

HYPERLINK \l “_Toc27231972” Жрецы. PAGEREF _Toc27231972 \h 9

HYPERLINK \l “_Toc27231973” Боги эпохи. PAGEREF _Toc27231973 \h 10

HYPERLINK \l “_Toc27231974” Язычество в городском быту XI-XIII вв.PAGEREF _Toc27231974 \h 13

HYPERLINK \l “_Toc27231975” Языческие обряды и празднества XI – XIIIвв. PAGEREF _Toc27231975 \h 14

HYPERLINK \l “_Toc27231976” Историческое развитие славяно-русскогоязычества. PAGEREF _Toc27231976 \h 16

HYPERLINK \l “_Toc27231977” Заключение. PAGEREF _Toc27231977 \h 18

HYPERLINK \l “_Toc27231978” Список используемой литературы. PAGEREF_Toc27231978 \h 19

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – тоужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовыхпомочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом , но встарину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, всуровых каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, чтодевушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческимголосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей сразличными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всегославянского мира представлений о богах никогда не существовало:поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единогогосударства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги несвязаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожидруг на друга.

Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своегорасцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольноскупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились:религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в периодхристианизации славян.

Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековыехроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком илилатинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешскихплемен), поучения против язычества (“Слова”) и летописи. Ценные сведениясодержатся в сочинениях византийских писателей и географическихописаниях средневековых арабских и европейских авторов.

Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим запраславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянскоймифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данныеархеологии по ритуалам, святилищам, отдельные изображения (Збручскийидол и д.р.).

Погребальная обрядность.

Этапы развития языческого мировоззрения древнего славянства взначительной мере определялись среднеднепровским историческим центром.Люди Среднего Поднепровья прокладывали «священные пути» в греческиегорода и ставили каменных идолов с рогом изобилия на этих путях. Где-тона Днепре должно было быть главное святилище всех сколотов –земледельцев, в котором хранился священный небесный плуг. В религиознойистории Киевской Руси многое разъяснится благодаря обращению к предкамРуси.

Эволюция погребальной обрядности и отличные друг от друга формыпогребального обряда отмечают существенные перемены в осознании мира.

Перелом в воззрениях древнего славянина произошёл ещё в праславянскоевремя, когда погребение скорченных трупов в земле стало заменятьсясожжением покойников и захоронением сожжённого праха в урнах.

Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве;скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичиготовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его водно из живых существ. Идея перевоплощения основывалась на представленииоб особой жизненной силе, существующей раздельно с человеком: один и тотже физический облик принадлежит живому человеку и мёртвому.

Скорченность трупов сохраняется до рубежа бронзового века и железного.На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойниковхоронят в вытянутом положении. Но самая разительная перемена впогребальном обряде связана с появлением кремации, полного сожжениятрупов.

В реальных археологических следах погребального обряда постояннонаблюдается сосуществование обеих форм – древней ингумации, захороненияпокойников в земле.

При трупосожжении же совершенно отчётливо проступает новая идея душпредков, которые должны находиться где-то в среднем небе, и, очевидно,содействовать всем небесным операциям (дождь, снег, туман) на благо,оставшимся на земле потомкам. Осуществив сожжение, отослав душу умершегов сонм других душ предков, древний славянин после этого повторял всё то,что делалось и тысячи лет тому назад: он хоронил прах умершего в земле итем самым обеспечивал себе все те магические преимущества, которые былиприсущи и простой ингумации.

Из числа элементов погребального обряда следует назвать: курганныенасыпи, погребальное сооружение в виде человеческого жилища изахоронение праха умершего в обычном горшке для еды.

Горшки и миски с едой – самые обычные вещи в славянских языческихкурганах. Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считалсясвященным предметом. Горшок, как символ блага, сытости, восходит, повсей вероятности, к весьма древним временам, примерно к земледельческомунеолиту, когда впервые появляется земледелие и глиняная посуда.

Наиболее близкими к взаимосвязи священного горшка для первых плодов сурной для захоронения праха являются антропоморфные сосуды-печки.Сосуды-печки представляют собой небольшой горшок упрощённой формы, ккоторому приделывается цилиндрический или усечённо-коническийподдон-печь с несколькими круглыми дымовыми отверстиями и большимарочным проёмом внизу для топки лучинами или углями.

Связывающим звеном между богом неба, богом плодоносных туч икремированными предками, души которых теперь не воплощаются в живыесущества на земле, а пребывают в небе, явился тот горшок, в котором ужемного сотен лет первобытные земледельцы варили первые плоды испециальным празднеством благодарили бога неба.

Обряд трупосожжения появляется почти одновременно с обособлениемпраславян от общего индоевропейского массива в XV в. до н.э. и бытует уславян 27 столетий вплоть до эпохи Владимира Мономаха. Процесспогребения представляется себе так: складывали погребальный костёр, нанего «възложаху» мертвеца и это похоронное дело сопровождалосьрелигиозно-декоративным сооружением – вокруг крады прочерчивалигеометрически точный круг, рыли по кругу глубокий, но узкий ровик иустраивали лёгкую ограду вроде плетня из прутьев, к которомуприкладывалось значительное количество соломы. Когда зажигали огонь, топылающая ог

ukrreferat.com

Реферат по истории России Тема: Язычество и христианство Древней Руси - Реферат

ГОУ средняя общеобразовательная школа № 183

с углубленным изучением английского языка Центрального района Санкт-Петербурга

Реферат по истории России

Тема: Язычество и христианство Древней Руси

Работу выполнила:

ученица 9а класса

Васильева Ирина

Руководитель: Захваткина

Ирина Захаровна

Санкт-Петербург

2010

Содержание

Введение

С. 3

Глава 1.

Язычество восточных славян

С. 5

1.1.

Что такое язычество?

С. 5

1.2.

Ранние формы языческих верований у восточных славян

С. 6

1.3.

Духи языческой восточнославянской мифологии

С. 9

1.4.

Пантеон языческих богов

С. 12

1.5.

Древние святилища-капища

С. 15

1.6.

Языческие праздники и обряды

С. 17

Глава 2.

Двоеверие Древней Руси

С. 21

2.1.

Принятие христианства

С. 21

2.2.

Княжеская власть и двоеверие

С. 23

2.3.

Борьба церкви с язычеством

С. 25

Заключение

С. 30

Список источников

С. 31

Приложение

С. 33

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие – об этом я читала книги, статьи, пытаясь разобраться в сложных вопросах истории религии и церкви.

Замысел реферата был таким: понять, что такое языческие пережитки в сознании современного россиянина. Стало очевидным, что начать работу нужно с детального изучения язычества восточных славян и выяснения того, что русская православная церковь считала и считает пережитками древних верований, как она с ними начинала бороться. Поэтому, по ходу работы, замысел изменился.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Древней Руси X-X111в.в., в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

- изучить основное содержание восточнославянского язычества;

- понять, что такое «двоеверие» древнерусского общества, с которым боролась христианская церковь с самого начала своего существования.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии. Курсы религиоведения, введенные в школах некоторых регионов России, и появление новой памятной даты – Дня Крещение Руси (28 июля) свидетельствуют об этом.

Работу начала с чтения Детской энциклопедии «Аванта +». Остальную литературу подбирала с помощью библиографа и электронного каталога Российской национальной библиотеки.

Крупнейшим специалистом по древнерусской истории безоговорочно считается академик Б.А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности, культура русских земель, верования древних славян – «он написал обо всём этом, изучив так досконально, как будто вернулся из путешествия во времени».

«Язычество древних славян» - книга, которая стала основным источником при написании первой главы реферата.

Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства нашла в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Э, Фроянова И.

Интересной, но сложной для понимания, была статья академика Лихачева Д. «Крещение Руси и государственная Русь».

Сложнее всего было найти достоверный источник, который бы четко и системно назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В репринтном издании (1916г.) двухтомника «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» историка религии Н.М. Гальковского третья глава посвящена этой проблеме.

Несколько полезных статей нашла, используя Интернет ресурсы. Например, на сайте «История религии и церкви» опубликованы труды ученого, специалиста по истории Древней Руси Кривошеева Ю. и историка церкви Голубинского Е.

В Санкт-Петербурге находится Государственный музей истории религии - единственный в России и один из немногих музеев в мире, экспозиции которого представляют историю возникновения и развития религии. В залах посвященных христианству средневековой Руси есть несколько экспонатов, иллюстрирующих тему крещение Руси. В экспозиции, посвященной архаическим верованиям северных народов, я смогла увидеть предметы ранних языческих культов. Но, к моему удивлению, вообще нет раздела «Язычество восточных славян».

Глава 1. Язычество восточных славян

1.1. Что такое язычество?

В современной науке язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы)  называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой. Признаками язычества является политеизм (многобожие), одухотворение природы, отраженное в культах предметов, предков, духов, богов.

Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия1, анимизм2, прамонотеизм3, дуализм4 и т.д.» Там же: «Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.» [12]

Академик Д.С. Лихачев в статье «Крещение Руси и государство Русь» вторит ему: «Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания». [8, с.45]

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство. [13]

Упрощенно эпохой господства язычества у восточных славян можно назвать время от палеолита до Х века. Но следует прислушаться к словам Б.А. Рыбакова: «Миpовоззpение и религиозные представления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший материал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.» [12]

За тысячи лет существования восточнославянское язычество не сложилось в ясную и определенную систему, как, например, греческое. Историки по крупицам воссоздают сложную картину верований множества племен, живших на огромной территории от Балтийского до Черного морей.

При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

1.2 Ранние формы языческих верований у восточных славян

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Это позволяет сделать вывод о поклонении силам природы, одушевленным и неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом.

Постепенно человек, задумываясь об источнике этих свойств, начинает думать, что их носителем является какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм - вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался у славян весьма древним и живучим. "Слово Иоанна Златоуста"5 при перечислении мест, куда русские "приходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. (см. рис. 1) Фетиши могли изготовляться и самим людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского6", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы.

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены на перекрестке торговых путей средневековья. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Это уже тотемизм - вера в таинственную связь (родство) между человеческими группами (родами) и животными или растениями. (см. рис. 2)

Подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это свидетельствует об отношении к животным, как к кровным родственникам человека.

Возникновение культа предков7 связано, вероятно, с выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитание в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Считалось, что жизнь человека продолжалась и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они помогали или вредили. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура - почитаемого предка - родоначальника.

Постепенно невидимые духи материальных предметов, природных явлений, души предков и родичей "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу.

Язычество восходит на новую ступень. Теперь и лес, и вода-матушка, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный8 образ. Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правеле церковном вкратце9" сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еже жруть бесов и болотом и кладезем". [6]

1.3.Духи языческой восточнославянской мифологии

С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места": "вне дома" (лес, поле, болото и т.д.), "дома", "ниже земли" и "выше земли". Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

Домовой – дух дома. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. Домовой редко обладает злым нравом. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.

Верили в то, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же прикосновением: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, — это к добру, если голой или холодной, — не к добру.

Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу.

Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения - чащи и буреломы. Селится он в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

Дворовой - помощник обычного домового, хозяйничал во дворе. Он причислен к злым духам, потому что мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, и он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра.

Полевик - дух полей и лугов. Он еженощно обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек. Вместе со своей женой и детьми — межевиками — полевой живет в меже. Дети — полевички — бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать или даже задушить.

Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи, может быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года.

Русалки– духи умерших девушек, иногда утопленниц, которые выходили из воды в поле. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали тех, кто работал в поле на русальную неделю, когда цветет рожь. Оживают они к весне и до самого дня Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

1.4.Пантеон языческих богов

Почти полтора века Древняя Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформы 980 года, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.

Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. (см. рис. 3)

Традиционно Перуну посвящался летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался обряд принесения в жертву животного — Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец отметил, что Перун «есть мног», иначе говоря, Перунов на земле много.

Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. С появлением христианства черты Перуна перенесли на христианского святого Илью Пророка.

С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя - Сварог;

Хорс - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно".

Даждьбог - бог солнечного света, тепла, плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Стрибог - бог ветра. Его имя восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Он может вызвать и укротить бурю. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Симаргл (Семаргл) - возможно охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Появление предположительно иранского божества Симаргла в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения.

Велес - «скотий бог». В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было.

1.5 Древние святилища-капища

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах10, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

refdb.ru

Доклад - Язычество древней Руси

МинистерствообразованияРФ

ВладимирскийГосударственныйуниверситет

КафедраФилософии иПсихологии

Реферат

Язычестводревней Руси.

Выполнила:

Принял:

г.Владимир 2002 г.

Содержание………………………………………………………………….стр.

Введение.

Вславянскихсказках встречаетсямножествоволшебныхперсонажей– то ужасныхи грозных, тотаинственныхи непонятных, то добрых иготовых помочь.Современнымлюдям они кажутсяпричудливымвымыслом, нов старину наРуси святоверили, что вчаще леса стоитизба Бабы Яги, в суровых каменныхгорах обитаетзмей, похищающийкрасавиц, считали, что девушкаможет выйтизамуж за медведя, а конь умеетговорить человеческимголосом.

Такаявера получиланазвание язычество, т.е. «народнаявера».

Славяне-язычникипоклонялисьстихиям, верилив родство людейс различнымиживотными, приносилижертвы божествам, населяющимвсе вокруг.Каждое славянскоеплемя молилосьсвоим богам.Единых длявсего славянскогомира представленийо богах никогдане существовало: посколькуславянскиеплемена вдохристианскоевремя не имелиединого государства, они не былиедины в верованиях.Поэтому славянскиебоги не связаныродственнымиотношениями, хотя некоторыеиз них и оченьпохожи другна друга.

Из-заразрозненностиязыческихверования, таки не достигшихсвоего расцвета, сохранилосьочень малосведений оязычестве, даи то довольноскупых. Собственнославянскиемифологическиетексты несохранились: религиозно-мифологическаяцелостностьязычества быларазрушена впериод христианизацииславян.

Главныйисточник сведенийпо раннеславянскоймифологии —средневековыехроники, анналы, написанныепосторонниминаблюдателямина немецкомили латинскомязыках и славянскимиавторами (мифологияпольских ичешских племен), поучения противязычества(«Слова») и летописи.Ценные сведениясодержатсяв сочиненияхвизантийскихписателей игеографическихописанияхсредневековыхарабских иевропейскихавторов.

Всеэти данныеотносятся восновном кэпохам, следовавшимза праславянской, и содержат лишьотдельныефрагментыобщеславянскоймифологии.Хронологическисовпадают спраславянскимпериодом данныеархеологиипо ритуалам, святилищам, отдельныеизображения(Збручский идоли д.р.).

Погребальнаяобрядность.

Этапыразвития языческогомировоззрениядревнего славянствав значительноймере определялисьсреднеднепровскимисторическимцентром. ЛюдиСреднего Поднепровьяпрокладывали«священныепути» в греческиегорода и ставиликаменных идоловс рогом изобилияна этих путях.Где-то на Днепредолжно былобыть главноесвятилище всехсколотов — земледельцев, в котором хранилсясвященныйнебесный плуг.В религиознойистории КиевскойРуси многоеразъяснитсяблагодаряобращению кпредкам Руси.

Эволюцияпогребальнойобрядностии отличные другот друга формыпогребальногообряда отмечаютсущественныеперемены восознании мира.

Переломв воззренияхдревнего славянинапроизошёл ещёв праславянскоевремя, когдапогребениескорченныхтрупов в землестало заменятьсясожжениемпокойникови захоронениемсожжённогопраха в урнах.

Скорченныепогребенияимитировалипозу эмбрионав материнскомчреве; скорченностьдостигаласьискусственнымсвязываниемтрупа. Родичиготовили умершегоко второмурождению наземле, к перевоплощениюего в одно изживых существ.Идея перевоплощенияосновываласьна представленииоб особой жизненнойсиле, существующейраздельно счеловеком: одини тот же физическийоблик принадлежитживому человекуи мёртвому.

Скорченностьтрупов сохраняетсядо рубежа бронзовоговека и железного.На смену скорченностиприходит новаяформа погребения: покойниковхоронят в вытянутомположении. Носамая разительнаяперемена впогребальномобряде связанас появлениемкремации, полногосожжения трупов.

Вреальныхархеологическихследах погребальногообряда постояннонаблюдаетсясосуществованиеобеих форм –древней ингумации, захороненияпокойниковв земле.

Притрупосожженииже совершенноотчётливопроступаетновая идея душпредков, которыедолжны находитьсягде-то в среднемнебе, и, очевидно, содействоватьвсем небеснымоперациям(дождь, снег, туман) на благо, оставшимсяна земле потомкам.Осуществивсожжение, отославдушу умершегов сонм другихдуш предков, древний славянинпосле этогоповторял всёто, что делалосьи тысячи леттому назад: онхоронил прахумершего вземле и темсамым обеспечивалсебе все темагическиепреимущества, которые былиприсущи и простойингумации.

Изчисла элементовпогребальногообряда следуетназвать: курганныенасыпи, погребальноесооружениев виде человеческогожилища и захоронениепраха умершегов обычном горшкедля еды.

Горшкии миски с едой– самые обычныевещи в славянскихязыческихкурганах. Горшокдля приготовленияеды из первыхплодов нередкосчитался священнымпредметом.Горшок, каксимвол блага, сытости, восходит, по всей вероятности, к весьма древнимвременам, примернок земледельческомунеолиту, когдавпервые появляетсяземледелиеи глинянаяпосуда.

Наиболееблизкими квзаимосвязисвященногогоршка дляпервых плодовс урной длязахороненияпраха являютсяантропоморфныесосуды-печки.Сосуды-печкипредставляютсобой небольшойгоршок упрощённойформы, к которомуприделываетсяцилиндрическийили усечённо-коническийподдон-печьс несколькимикруглыми дымовымиотверстиямии большим арочнымпроёмом внизудля топки лучинамиили углями.

Связывающимзвеном междубогом неба, богом плодоносныхтуч и кремированнымипредками, душикоторых теперьне воплощаютсяв живые существана земле, а пребываютв небе, явилсятот горшок, вкотором ужемного сотенлет первобытныеземледельцыварили первыеплоды и специальнымпразднествомблагодарилибога неба.

Обрядтрупосожженияпоявляетсяпочти одновременнос обособлениемпраславян отобщего индоевропейскогомассива в XVв. до н.э. и бытуету славян 27 столетийвплоть до эпохиВладимираМономаха. Процесспогребенияпредставляетсясебе так: складывалипогребальныйкостёр, на него«възложаху»мертвеца и этопохоронноедело сопровождалосьрелигиозно-декоративнымсооружением- вокруг крадыпрочерчивалигеометрическиточный круг, рыли по кругуглубокий, ноузкий ровики устраивалилёгкую оградувроде плетняиз прутьев, ккоторомуприкладывалосьзначительноеколичествосоломы. Когдазажигали огонь, то пылающаяограда своимпламенем идымом закрывалаот участниковцеремониипроцесс сгораниятрупа внутриограды. Возможно, что именнотакое сочетаниепогребальной«громады дров»с правильнойокружностьюритуальнойограды, отделявшеймир живых отмира мёртвыхпредков, иименовалось«крадой».

У восточныхславян большойинтерес с точкизрения языческихверованийпредставляетсожжение вместес покойникомживотных какдомашних, таки диких.

Обычайхоронить вдомовинах, илиточнее воздвигатьдомовины надхристианскимимогилами, дожилв земле древнихвятичей доначала XXв.

Звериные божества.

Вдалекую эпоху, когда основнымзанятием славянбыла охота, ане земледелие, они верили, чтодикие животные– их прародители.Славяне считалиих могущественнымибожествами, которым следуетпоклоняться.У каждого племенибыл свой тотем, т.е. священноеживотное, которомуплемя поклонялось.Несколькоплемен своимпредком считалиВолка и почиталиего как божество.Имя этого зверябыло священным, его запрещалосьпроизноситьвслух.

Хозяиномязыческоголеса был медведь– самый сильныйзверь. Он считалсязащитникомот всякого злаи покровителемплодородия– именно с весеннимпробуждениеммедведя древниеславяне связывалинаступлениевесны. Вплотьдо ХХ в. многиекрестьянехранили в домахмедвежью лапукак талисман-оберег, который должензащищать своеговладельца отболезней, колдовстваи всевозможныхбед Славянеполагали, чтомедведь наделенбольшой мудростью, почти всеведением: именем зверяклялись, а нарушившийклятву охотникбыл обреченна гибель влесу.

Изтравоядныхживотных вохотничью эпохунаиболее почиталасьОлениха (Лосиха)– древнейшаяславянскаябогиня плодородия, неба и солнечногосвета. В противоположностьнастоящимоленихам богинямыслиласьрогатой, еерога были символомсолнечныхлучей. Поэтомуоленьи рогасчиталисьмощным оберегомот всякой ночнойнечисти иприкреплялисьлибо над входомв избу, либовнутри жилища.

Небесныебогини – Оленихи– посылали наземлю новорожденныхоленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Средидомашних животныхславяне болеевсего почиталиКоня, ведь некогдапредки большинстванародов Евразиивели кочевой образ жизни, и в облике золотогоконя, бегущегопо небу, импредставлялосьсолнце. Позднеевозник миф обоге солнца, едущем по небуна колеснице.

Домашние божества.

Духинаселяли нетолько лесаи воды. Известнонемало домашнихбожеств – доброхотови доброжилов, во главе которыхстол домовой, живший либов подпечье, либо в лапте, повешенномдля него напечь.

Домовойпокровительствовалхозяйству: еслихозяева былистарательны, об к благу прибавлялблаго, а за леньнаказывалбедой. Считалось, что с особеннымвниманиемдомовой относилсяк скотине: поночам расчесывалгривы и хвостыконей (а еслисердился, тонаоборот спутывалшерсть животныхв колтуны), онмог отнятьмолоко у коров, а мог сделатьудой обильным, он имел властьнад жизнью издоровьемноворожденныхдомашних животных.Потому домовогостаралисьзадобрить. Припереезде вновый дом наканунепереезда брали2 фунта белоймуки, 2 яйца, 2столовых ложкисахара, 0,5 фунтамасла 2 щепоткисоли. Замешивалитесто и неслив новый дом.Пекли из этоготеста хлеб.Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой– то скоропереезжать.На 3-й день звалигостей и накрывалиужин и лишнийприбор ставилидля домового.Наливали винои чокались сдомовым. Разрезалихлеб, угощаливсех. Одну горбушкузаворачивалив тряпочку ихранили вечно.Вторую солили3 раза, втыкалиребром серебрянуюденьгу и клалипод печку. Клонилисьэтой печке 3раза с 3 сторон.Брали кошкуи подносили к печке в подарокдомовому: «Дарю тебедомовой-батюшка, мохнатого зверяна богатыйдвор. Через 3дня смотрели– выпито ливино, если выпито, то доливалосьснова. Есливино не выпито, то просили 9дней 9 раз, чтобыотведал угощение.Угощение длядомового ставиликаждого 1 числамесяца.

Верав домовоготесно переплеталасьс верой в то, что умершиеродичи помогаютживым. В сознаниилюдей этоподтверждаетсясвязью домовогос печью. В древностимногие верили, что именночерез дымоходв семью приходитдуша новорожденногои также черездымоход уходитдух усопшего.

Изображениядомовых вырезалииз дерева ипредставлялисобой бородатогомужика в шапке.Такие фигуркиназывалисьчурами и одновременносимволизировалиумерших предков.

Внекоторыхсеверных русскихселах бытовалиповерия о том, что о хозяйствекроме домовогозаботятся такжедворовой, скотники кутной бог(эти доброжилыобитали в хлевуи приглядывализа скотиной, им оставлялив углу хлеванемного хлебаи творога), атакже овинник– хранительзапасов зернаи сена.

Совершенноиные божестваобитали в бане, которая в языческиевремена считаласьнечистым местом.Банник был злымдухом, пугавшимлюдей. Чтобыумилостивитьбанника, людипосле мытьяоставляли емувеник, мыло иводу, в жертвубаннику приносиличерную курицу.

Культ«малых» божеств не исчез с приходомхристианства.Поверья сохранилисьпо двум причинам.Во-первых, почитание«малых» божествбыло менееявным, чем культбогов неба, земли и грозы.«Малым» божествамне строилисвятилищ, обрядыв их честьсовершалисьдома, в кругусемьи. Во-вторых, люди считали, что малые божестваживут рядоми человек общаетсяс ними ежедневно, поэтому, несмотряна церковныезапреты, продолжалипочитать добрыхи злых духов, тем самым, обеспечиваясебе благополучиеи безопасность.

Божества –чудовища.

Самымгрозным считалсявладыка подземногои подводногомира – Змей. Змей – могучееи враждебноечудовище –встречаетсяв мифологиипрактическилюбого народа.Древние представленияславян о Змеесохранилисьв сказках.

Северныеславяне поклонялисьЗмею – владыкеподземных вод– и называлиего Ящер. СвятилищеЯщера располагалосьна болотах, берегах озери рек. Береговыесвятилища Ящераимели идеальнокруглую форму- как символсовершенства, порядка противопоставлялсяразрушительнойсиле этогобога. В качествежертв Ящерукидали в болоточерных кур, атакже молодыхдевушек, чтоотразилосьво многих поверьях.

Всеславянскиеплемена, поклонявшиесяЯщеру, считалиего поглотителемсолнца.

Спереходом кземледелиюмногие мифыи религиозныепредставленияохотничьейэпохи видоизменялисьили забывались, жесткостьдревних обрядовсмягчалась: жертвоприношениечеловека сменялосьна жертвоприношениеконя, а позднеечучела. Славянскиебоги земледельческойпоры болеесветлы и добрык человеку.

Древние святилища.

Сложнойсистеме языческихверованийславян соответствовалане менее сложнаясистема культов.«Малые» божестване имели нижрецов, ни святилищ, им молилисьлибо поодиночке, либо семьей, либо поселкомили племенем.Для почитаниявысоких боговсобиралосьнесколькоплемен, дляэтого создавалисьхрамовые комплексы, формировалосьжреческоесословие.

Издревлеместом общеплеменныхмолений былигоры, особенно«лысые», т.е. с безлесойвершиной. Навершине холманаходилось«капище» –место, где стоялкапь – идол.Вокруг капищашел подковообразныйнасыпной вал, на вершинекоторого гореликрады – священныекостры. Второйвал был внешнейграницей святилища.Пространствомежду двумявалами носилоназвание требище– там «потребляли», т.е. ели, жертвеннуюпищу. На ритуальныхпирах, людистановилиськак бы сотрапезникамибогов. Пир могпроходить подоткрытым небоми в особых зданиях, стоящих на томтребище, — хоромах(храмах), первоначальнопредназначавшихсяисключительнодля ритуальныхпиров.

Славянскихидолов сохранилоськрайне мало.Это объясняетсяне столькогонениями наязычество, сколько тем, что идолы, всвоем большинствебыли деревянными.Использованиедерева, а некамня для изображениябогов, объяснялосьне дороговизнойкамня, а веройв магическуюсилу дерева– идол, такимобразом, соединялв себе священнуюсилу дерева, и божества.

Жрецы.

Языческиежрецы – волхвы– совершалиобряды в святилищах, изготавливалиидолов и священныепредметы, используямагическиезаклинания, они просилибогов об обильномурожае. Славянедолго храниливеру в волков-облакогонителей, которые превращалисьв волков, в такомоблике поднималисьна небо и призывалидождь или разгонялитучи. Другиммагическимвоздействиемна погоду было– «чародейство»-заклинательныедействия счарой (чашей), наполненнойводой. Водойиз этих сосудовокроплялипосевы, чтобыувеличитьурожай.

Волхвытакже изготавливалиамулеты – женскиеи мужские украшения, покрытыезаклинательнымисимволами.

Боги эпохи.

Спереходомславян к земледелиюважную рольв их верованияхстали игратьсолнечные(солярные) боги.Многое в культеславян заимствованоу восточныхсоседних кочевыхплемен, именабожеств такжеимеют скифскиекорни.

Несколькостолетий однимиз самых почитаемыхна Руси былДажь-бог (Даждьбог)– бог солнечногосвета, тепла, времени созреванияурожая, плодородияБог лета и счастья.Также известенкак — Щедрыйбог. Символ — Солнечный диск.Даждьбограсполагаетсяв золотом дворцена земле вечноголета. Сидя натроне из золотаи пурпура, онне боится теней, холода илинесчастья.Даждьбог летаетпо небу в отделаннойалмазами золотойколеснице, которую тянутдюжина белыхлошадей с золотымигривами, дышащимиогнем. Даждьбогнаходится вбраке с Месяцем.Красивая молодаядевица появляетсяв начале лета, стареет с каждымднем и оставляетДаждьбогазимой. Говорят, что землетрясения— знак плохогонастроенияпары.

Даждьбогуприслуживаютчетыре девыисключительнойкрасоты. ЗоряУтренняя открываетдворцовыеворота утром.Зоря Вечерняязакрывает ихвечером. ВечерняяЗвезда и ЗвездаДенница, УтренняяЗвезда, стерегутчудных лошадейДаждьбога.

Дажьбогбыл богом солнечногосвета, но отнюдьне самого светила.Богом Солнцабыл Хорс. Хорс, чьё имя означает«солнце», «круг», воплощал в себедвижущеесяпо небу светило.Это очень древнеебожество, неимевшее человеческогооблика и представлявшеесяпросто золотымдиском. С культомХорса былисвязаны ритуальныйвесенний танец– хоровод (движениепо кругу), обычайпечь на Масленицублины, напоминающиепо форме солнечныйдиск, и кататьзажжённыеколеса, такжесимволизировавшиесветило.

Спутникомбогов солнцаи плодородиябыл Семаргл(Симорг) – крылатыйпёс, охранительпосевов, богкорней, семян, ростков. Символ– Мировое дерево.О древностиего говоритзвериный облик; представлениео Семаргле –защитникепосевов – како чудеснойсобаке легкообъяснимо: реальные псыоберегали поляот диких косульи коз.

Хорси Семаргл –божества скифскогопроисхождения, их культ пришёлот восточныхкочевников, поэтому обаэтих бога широкопочиталисьтолько в ЮжнойРуси, граничившейсо Степью.

Женскимибожествамиплодородия, благополучия, весеннегорасцвета жизнибыли Лада иЛеля.

Лада– богиня брака, изобилия, временисозреванияурожая. Ее культпрослеживаетсяу поляков вплотьдо XV в.; в древностион был распространену всех славян, а также балтов.К богине обращалисьс мольбамипоздней веснойи в течениелета, приносилив жертву белогопетуха, (белыйцвет символизировалблаго).

Ладуназывали «матерьюЛелевой». Леля– богиня незамужнихдевушек, богинявесны и первойзелени. Ее имявстречаетсяв словах связанныхс детством:“ляля”, “лялька”- кукла и обращениек девочке; “люлька”;“лелеко» –аист, приносящийдетей; “лелеять”– заботитьсяо маленькомребенке. Особопочитали Лелюмолодые девушки, справляя в еечесть весеннийпраздник Ляльник: выбирали самуюкрасивую изподруг, надевалина ее головувенок, усаживалина дерновуюскамью, (символпрорастающеймолодой зелени), водили вокругнее хороводыи пели песни, прославляющиеЛелю, затемдевушка — «Леля»одаривалаподруг заранееприготовленнымивенками.

Кдревнейшемуземледельческомукульту Матери-земливосходитобщеславянскоепочитаниеМакоши (Мокши)– богини земли, урожая, женскойсудьбы, великойматери всегоживого. Макошькак богиняплодородиятесно связанас Семаргломи грифонами, с русалками, орошающимиполя, с водойвообще – Макошипоклонялисьу родников, вкачестве жертвыдевушки кидалией пряжу в колодцы.

Мужскимбожествомплодородия, связанным снижним миром, был Велес (Волос).Бог торговлии зверей. Такжеизвестен как- Хранительстад. Символ-Сноп зерна илизерно, связанноев узел. Священныеживотные ирастения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос— благосклонныйбог, которыйрегулируеттоварообмени убеждается, что обещаниядержатся. Клятвыи договорыприведены кприсяге егоименем. КогдаПерун сталвеличайшимбогом войны, он распознал, что, в отличиеот Сварожича, ему нужнахладнокровнаяголова, чтобыпосоветовать.В связи с этим, он привлекВолоса бытьего правойрукой и советником.

Волостакже имеетдругую сторону.Он — защитавсех прирученныхзверей. Волоспоявляетсяв обличие бородатогопастуха. Волос— бог – покровительдоспехов.

Средиобщеславянскихбогов плодородияособое местозанимают воинственныебоги, которымприносиликровавые жертвы– Ярило и Перун.Несмотря наглубокую древностьюа, следовательно, широкую известностьэтих богов, онибыли мало почитаемыбольшинствомславянскихплемен из-засвоего воинственногооблика.

Ярило– бог весны ивеселья. Символ-гирлянда иликорона из дикихцветов. Священныеживотные ирастения — пшеница, зерно. ВеселыйЯрило — покровительвесенних растений.

Славянскимгромовержцембыл Перун. Символ– скрещенныетопор и молот. Его культ являетсяодним из древнейшихи восходит ещек Ш тысячелетиюдо н.э., когдавоинственныепастухи набоевых колесницах, обладавшиебронзовыморужием, подчинялисебе соседние племена. Основноймиф перунеповествует, о сражении богасо Змеем- похитителемскота, вод, иногдасветил и женыгромовержца.

Перун- змееборец, обладательмолнии-молота, тесно связанс образом магическогокузнеца. Кузнечноеремесло осознавалоськак волшебство.Имя легендарногооснователягорода КиеваКий – означаетмолот. Перунаназывали «княжьим богом», поскольку онбыл покровителемкнязей, символизировалих власть.

Свантовит- бог процветанияи войны, такжеизвестен как- Сильный. Символ-рог изобилия.Свантовитупоклоняютсяв богато разукрашенныххрамах, охраняемыхвоинами. Тамсодержитсябелая лошадьсвященника, всегда готоваямчаться насражение.

Сварожич-бог силы и чести.Также известенкак — палящий.Символ: Чернаяголова бизонаили двухстороннийтопор.

Сварожич— сын Сварога, и то, что онуправляетпантеономсовместно сДаждьбогом,— намерениеотца Сварожича.Дар Сварога— молния — вверенименно ему. Он— бог очага идома и известенсвоим вернымсоветом и пророческойсилой. Он — богпростого воина, дорожащегомиром.

Триглав- бог чумы и войны.Также известенкак ТройнойБог. Символ-змея, изогнутаяв форме треугольника.

Триглавпоявляетсяв виде трехголовогочеловека, носящегозолотую вуальнад каждым изего лиц. Егоголовы представляютнебо, землю иболее низкиеобласти, и вборьбе он едетверхом на чернойлошади.

Чернобог- бог Зла. Такжеизвестен как- Черный Бог.Символ: Чернаястатуэтка. Онаприносит неудачии несчастье; она — причинавсех бедствий.Темнота, ночьи смерть связываютсяс нею. Чернобог— во всех отношенияхпротивоположностьБелбогу.

Язычество вгородском бытуXI-XIII вв.

Принятиехристианствав качествегосударственнойрелигии неозначало полнойи быстрой переменыобраза мышленияи образа жизни.Были учрежденыепархии, построеныцеркви, общественныебогослуженияв языческихсвятилищахсменилисьбогослужениямив христианскиххрамах, но серьёзногоперелома вовзглядах, полногоотказа от верованийпрадедов ибытовых суеверийне было.

Язычествоупрекали вмногобожии, а христианствуставили в заслугуизобретениемонотеизма.У славян творцоммира и всейживой природыбыл Род – Святовит.

Русскиелюди вычленилииз троицы ИисусаХриста и построилицеркви Спаса, заменившегоязыческогоДажьбога.

Христианствоотразило ипервобытныйдуализм. Главоювсех сил злабыл непобеждённыйбогом Сатанаилс его многочисленными разветвлённымвоинством, против которогобог и его ангелыбыли бессильны.Всемогущийбог не мог уничтожитьне только самогоСатану, но имельчайшегоиз его слуг.Человек долженбыл сам праведностьюсвоей жизнии магическимидействиями«отгонятьбесов».

Такойважный разделпервобытнойрелигии, какмагическоевоздействиена высшие силыритуальнымдействием, заклинанием, молитвеннойпесней, был всвоё времявпитан христианствоми оставалсянеотъемлемойчастью церковнойобрядности.Религиознаяподдержкагосударственностив пору прогрессивногоразвития феодализма, Запрещениекровавыхжертвоприношений, широкий потоклитературы, направившийсяна Русь из Византиии Болгарии, — эти последствиякрещения Русиимели прогрессивноезначение.

Вспышкасимпатий кпрадедовскомуязычествупроисходитво второй половинеXII в. и, возможно, связана какс разочарованиемсоциальныхверхов в поведенииправославногодуховенства, так и с новойполитическойформой, приблизившейв XII в. местныекняжескиединастии кземле, к земскомубоярству, аотчасти и кнаселению своихкняжеств вообще.Можно думать, что жреческоесословиесовершенствовалосвои представленияо магическойсвязи макрокосмас микрокосмомличного убора, о возможностивоздействияна жизненныеявления посредствомзаклинательнойсимволики иязыческихапотропеев.Двоеверие былоне простомеханическимсочетаниемстарых привычеки верованийс новыми, греческими; в ряде случаевэто была продуманнаясистема, в которойвполне сознательносохранялисьдревние представления.Прекраснымпримеромхристианско-языческогодвоеверияявляются известныеамулеты – змеевики, носившиесяна груди поверходежды.

Двоевериеявлялось непросто результатомтерпимостицеркви к языческимсуевериям, онобыло показателемдальнейшейисторическойжизни аристократическогоязычества, которое и послепринятия христианстваразвивалось, совершенствовалось, вырабатывалоновые тонкиеметоды соперничествас навязаннойизвне религией.

Языческиеобряды и празднестваXI – XIIIвв.

Годичныйцикл древнерусскихпразднествскладывалсяиз разных, нов равной мереархаичныхэлементов, восходящихк индоевропейскомуединству первыхземледельцевили к ближневосточнымземледельческимкультам, воспринятымпервоначальнымхристианством.

Однимиз элементовбыли солнечныефазы: зимнеесолнцесостояние, весеннееравноденствиеи летнее солнцесостояние.Осеннее равноденствиеочень слабоотмечено вэтнографическихзаписях.

Вторымэлементом былцикл моленийо дожде и овоздействиивегетативнойсилы на урожай.Третьим элементомбыл цикл празднествурожая. Четвёртымэлементом былидни поминовенияпредков (радуницы).Пятым моглибыть коляды, праздники впервых числахкаждого месяца.Шестым элементомбыли христианскиепраздники, часть которыхтоже отмечаласолнечные фазы, а часть быласвязана с аграрнымциклом южныхобластейСредиземноморья, имевшим иныекалендарныесроки, чем аграрныйцикл древнихславян.

Врезультатепостепенносоздалась оченьсложная имногоосновнаясистема русскихнародных праздников.

Однимиз главныхэлементовсвяточныхобрядов былоряженье взвероподобныеодежды и пляскив «машкерах».Ритуальныемаски изображалисьна серебряныхбраслетах.

Маскарадыпродолжалисьвсе зимниесвятки, приобретаяособый разгулво вторую ихполовину – от1 по 6 января, в«страшные»велесовы дни.

Послепринятия христианствав качествегосударственнойрелигии происходилокалендарноесоприкосновениедревних языческихпраздниковс новыми, церковно-государственными, обязательнымидля правящихверхов. В рядеслучаев христианскиепраздники, возникшие, каки славянские, на первобытнойастрономическойоснове, на солнечныхфазах, совпадалипо срокам (рождествохристово, благовещенье), нередко онирасходились.

Русальскиезаклинательныеобряды и пляскибыли начальнойстадией языческогопразднества, завершавшегосяобязательнымритуальнымпиром с обязательнымупотреблениеммясной скоромнойжертвеннойпищи: свинины, говядины, кури яиц.

Таккак многиеязыческиепраздникисовпадали иликалендарносоответствовалис православными, то внешне приличиябыли почтисоблюдены: пирустраивался, например, непо случаю праздникарожаниц, а попричине днярождествабогородицы, но продолжалсяи на следующийдень уже как«беззаконнаявторая трапеза».

Историческоеразвитиеславяно-русскогоязычества.

«Язычество»- крайне неопределённыйтермин, возникшийв церковнойсреде для обозначениявсего нехристианского, дохристианского.

Славяно-русскуючасть обширногоязыческогомассива ни вкоем случаенельзя пониматькак обособленный, независимыйи только славянамприсущий, вариантрелигиозныхпервобытныхпредставлений.

Главнымопределяющимматериаломдля изученияязычестваявляетсяэтнографический: обряды, хороводы, песни, детскиеигры, в которыевыродиласьархаичнаяобрядность, волшебныесказки, сохранившиефрагментыдревней мифологиии эпоса.

Помере развитияпервобытногообщества всёв большей ибольшей мерена религиозныхпредставленияхскладывалосьусложнениеего социальнойструктуры: выделениевождей и жрецов, консолидацияплемён и племенныхкультов, внешниесвязи, войны.

Говоряоб эволюции, следует отметить, что божества, возникшие вопределённыхусловиях, современем могутобрастатьновыми функциями, место их в пантеонеможет меняться.

Миртогдашнихязычниковсостоял изчетырёх частей: земли, двухнебес и подземно-воднойзоны. Это неявлялось спецификойславянскогоязычества, абыло результатомобщечеловеческогостадиально-конвергентногоразвитияпредставлений, которые варьировалив деталях, нов основномопределялисьэтой схемой.Труднее всегоразгадатьдревние представленияо земле, о большомземельномпространстве, наполненномреками, лесами, полями, зверьёми человеческимижилищами. Умногих народовземля изображаласькак округлаяплоскость, окружённаяводой. Водаконкретизироваласьили как мореили же в видедвух рек, омывающихземлю, что, можетбыть архаичнееи локальнее– где бы человекни был, он всегданаходился междукаких-либо двухрек или речек, ограничивающихего ближайшеесухопутноепространство.

Средневековыелюди, независимоот того, былиони крещеныили нет, продолжаливерить в прадедовскуюдуалистическуюсхему сил, управляющихмиром, и всемиархаичнымимерами старалисьоградить себя, своё жилищеи имуществоот действиявампиров и«навий» (чужихи враждебныхмертвецов).

Прикнязьях Игоре, Святославеи Владимиреязычество сталогосударственнойрелигией Руси, религией князейи дружинников.Язычествоукреплялосьи возрождалостаринные, начавшие отмирать, обряды. Приверженностьмолодого государствапрадедовскомуязычеству былаформой и средствомсохранениягосударственнойполитическойсамостоятельности.Обновлённоеязычество Xв. формировалосьв условияхсоперничествас христианством, что сказалосьне только вустройствепышных княжескихпогребальныхкостров, нетолько в гоненияхна христиани разрушенииправославныхцерквей Святославом, но и в болеетонкой формепротивопоставлениярусской языческойтеологии греческойхристианской.

Принятиехристианствав очень малойстепени изменилорелигиозныйбыт русскойдеревни X– XII вв. Единственнымновшествомбыло прекращениетрупосожжений.По ряду второстепенныхпризнаков можнодумать, чтохристианскоеучение о блаженномпосмертномбытии «на томсвете», какнаграда затерпение в этоммире, распространилосьв деревне послетатарскогонашествия ив результатепервоначальныхпредставленийо неизбывностииноземногоига. Языческиеверования, обряды, заговоры, формировавшиесятысячелетиями, не могли бесследноисчезнуть сразупосле принятияновой веры.

Падениеавторитетацеркви уменьшалосилу церковныхпоучений противязычества, ионо в XI –XIII вв. не угасалово всех слояхрусского общества, но перешло наполулегальноеположение, таккак церковныеи светскиевласти применялик языческимволхвам суровыемеры вплотьдо публичногоауто-да-фе.

Вовторой половинеXII в. наблюдаетсявозрождениеязычества вгородах и вкняжеско-боярскихкругах. Объяснениемвозрожденияязычества можетслужить оформившаясяс 1130-х годовкристаллизацияполутора десятковкрупных княжеств-королевствс устойчивымисвоими династиямис усилившейсяролью местногобоярства иболее подчинённымположениемепископата, оказавшегосяв зависимостиот князя. Обновлениеязычествасказалось взарождениинового ученияо неисповедимомсвете, отличномот солнца, вкульте женскогобожества, впоявлениискульптурныхизображенийбожества света.

Врезультатецелого рядасложных явленийна Руси к началуXIII в. создалосьи в деревне, ив городе своеобразноедвоеверие, прикотором деревняпросто продолжаласвою религиознуюпрадедовскуюжизнь, числяськрещёной, агород и княжеско-боярскиекруги, принявмногое из церковнойсферы и широкопользуясьсоциальнойсторонойхристианства, не только незабывали своегоязычества сего богатоймифологией, укоренившимисяобрядами ижизнерадостнымикарнаваламис их танцами, но и поднималисвою старинную, гонимую церковьюрелигию наболее высокийуровень, соответствующийрасцвету русскихземель в XIIв.

Заключение.

Несмотряна тысячелетнеегосподствогосударственнойправославнойцеркви, языческиевоззрения былинародной веройи вплоть до XXв. проявлялисьв обрядах, хороводныхиграх, песнях, сказках и народномискусстве.

Религиознаясущность обрядов-игрдавно ужевыветрилась, символическоезвучание орнаментазабылось, волшебныесказки утратилисвой мифологическийсмысл, но дажебессознательноповторяемыепотомками формыархаичногоязыческоготворчествапредставляютогромный интерес, во-первых, какяркий компонентпозднейшейкрестьянскойкультуры, аво-вторых, какнеоценимаясокровищницасведений омноготысячелетнемпути познаниямира нашимиотдалённымипредками.

Списокиспользуемойлитературы.

1. РыбаковБ.А. Язычестводревней Руси.Москва «НАУКА»1988

2.Фаминцын А.С.Божества древнихславян. Спб.1995

3. ПоповичМ.В. Мировоззрениедревних славян.Киев 1985

4. ЧмыховН.А. Истоки язычестваРуси. Киев 1990

www.ronl.ru

Реферат Культурология Язычество Древней Руси

ИСЭТ НОУ ''Санкт-Петербургский институт современной экономики и технологий''. Реферат по предмету ''Культурология'' на тему: "Язычество Древней Руси". Выполнила: студентка II курса экономического факультета Л. Ольга Николаевна Проверила преподаватель: Лебедева Валентина Генриховна Санкт-Петербург 1999г. '' И смешал Бог народы, и разделил на семьдесят и два народа, и рассеял по всей земле. От этих же семидесяти двух язык произошел и народ славянский''. . (Повесть временных лет) ВВЕДЕНИЕ ериод, предшествующий становлению Русской государственности, религия и события этого времени являются одними из наименее изученных страниц нашей культуры и истории. Важнейшими письменными источниками, повествующими о тех временах, являются сочинения римских, византийских, арабских и иных авторов, живших в I тысячелетии нашей эры. Наблюдая жизнь восточнославянских племен еще в догосударственную эпоху, они зафиксировали основные черты общественного строя древних славян, рассказали об их верованиях, быте, занятиях. Славяне были хорошо известны в Византийской империи. О них писали такие авторы, как Прокопий Кессарийский, живший в VI в., византийский император Константин VII Багрянородный (913-959). А также для изучения Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались археологические и этнографические исследования. Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами, чёткой иерархией божеств и имело на данный момент огромное влияние на культуру и быт древних славян. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлени, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. И многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для искусствоведов, этнографов и историков, влияние которого трудно переоценить на дальнейшую судьбу Русского государства.. Древнейшие цивилизации на территории Руси настоящее время доля славян в славяноязычных странах составляет от 70% до 95%. Однако такое положение сложилось относительно недавно. На заре нашей эры лишь северо-запад Украины входил в ареал расселения древних славян. По мере освоения новых земель, предки русских, украинцев и белорусов смешивались с местными народами, впитывая в себя их культуру и обычаи. Поэтому особенно важно учитывать огромную роль неславянских народов в становлении Древнерусского государства. Северное побережье Чёрного моря и Кавказ ещё в доисторические времена были заселены Скифами. Скифы, в данном случае, могут отождествляться с иранцами, таврами, фракийцами, финскими и праславянскими племенами. Изначально Скифы были кочевниками, но позже основная их масса перешла к оседлому образу жизни и образовала "Скифское царство", которое находилось в постоянных контактах со своими соседями. Примерно в 7 в. до н. э. началась колонизация Северного Причерноморья древними греками. Колонизаторы встречали сопротивление со стороны скифов, но, как правило, в локальных стычках выходили победителями, обращая в рабство непокорные племена. Впрочем, рабы-скифы не пользовались большим спросом из-за их строптивости, поэтому большей частью скифов оставляли на местах и собирали дань в виде великолепной пшеницы, меда и изделиями других ремесел. Позже скифам приходилось вести борьбу и с Римлянами. Только в прошлом веке российскими археологами была открыта ещё одна своеобразная культура, существовавшая примерно в 2-4 веках нашей эры и названная историками "черняховская". Следы "черняховской" культуры были найдены на побережье Днепра, недалеко от Киева. Этнически "черняховцы" были близки к иранцам, вместе с тем среди них могли быть и другие народы, в том числе и праславяне. Известно, что "черняховцы" имели весьма тесные контакты с Римской империей и готскими племенами. Высокая концентрация населения, а также высокий уровень развития земледелия и ранних ремёсел создали предпосылки для создания государственности, но самобытная цивилизация не устояла под ударами гуннов. Большие изменения в демографическую обстановку на территории нашей страны в то время внесло гуннское нашествие. Гунны были известны ещё древним китайцам. Примерно во 2 веке до н.э. они были вынуждены отойти на запад под давлением войск "поднебесной" и где-то ко 2 веку н. э. вышли к Волге. На берегах Волги гунны вынуждены были задержаться почти на два столетия, поскольку встретили сопротивление со стороны алан (иранцев). Позже, сломив сопротивление аланских племён, гунны устремились на поселения "черняховцев" и далее на запад. Весьма воинственные гунны вели кочевой образ жизни, тем не менее, испытывая на себе влияние культур покорённых народов, все более тяготели к благам цивилизации. Знаменитый гуннский царь Аттила уже имел дворцы и прочие атрибуты оседлого быта. Таким образом, можно говорить о появлении на карте мира к 4-5 вв. гуннского государства, простиравшегося до границ римской империи, и которое представляло собой сложный конгломерат народов, где пришлые гунны уже составляли меньшинство. После смерти Аттилы, начались распри среди наследников и покорённые народы, воспользовавшись ситуацией, оттеснили гуннов на восток в причерноморские степи. В составе гуннских племён можно выделить прототюрков. Поначалу их роль не была доминирующей, но положение стало меняться в 6 веке, когда с востока, из пределов нынешней Монголии, на запад устремился мощный поток прототюркских племён. Тогда же ими была образована сильная конфедерация, названная Тюркский каганат и которая простиралась на огромном пространстве от Монголии до Волги. В каганате существовала чёткая иерархическая структура, во главе которой находился хакан, имеющий неограниченную власть и приравненный кочевниками к китайскому императору. Позже Тюркский каганат распался на две части, из которых так называемый Западнотюркский каганат властвовал на территории от Алтая до Волги, а затем распространил свою власть и на часть предкавказья. Самым серьёзным последствием этого образования был приход тюрок на запад, в том числе и в Восточную Европу. На лесостепной территории утверждался доминант славян. Только на центральном Кавказе сохранился мощный массив аланского (иранского) этноса, который оправился после гуннского погрома и воссоздал своё политическое объединение - Аланский союз. В 7 в., распадается Западнотюркский каганат и из него, самостоятельным образованием, выделяется Хазарское царство. Изначально хазары описывались разными источниками как представители монголоидной расы, однако, позже они имели уже иной облик с явным преобладанием европеоидного расового типа. Это говорит о том, что, будучи представителями гуннских племён, хазары смешивались с местными народами. Центром Хазарской державы сначала был Приморский Дагестан, где находились первые две столицы - Баланджар и Самандар. Известно, что хазары часто выступали союзниками Византии в войнах с Ираном. Также, они активно соперничали с арабами и из-за войн с ними вынуждены были перенести свою столицу севернее, в устье Волги. Более того, хазары пошли дальше на северо-запад. Русские летописи отмечают, что им платили дань славянские племена - вятичи, радимичи и какое-то время поляне. В покорённых хазарами странах поднимались восстания. К первой трети 9 в. освободились славяне-поляне, а к концу 9 в. попытки сбросить хазарскую власть предпринимались в Волжской Болгарии - небольшом государстве, возникшем на Средней Волге. В 10 век Хазария вступила ослабленной. Главным врагом её теперь была Русь, которая разгромила Хазарский каганат. Происхождение славян плоть до первых столетий нашего века трудно найти какие-либо упоминания о славянах. И это не удивительно. Прежде всего, восточные славяне возникли в результате слияния так называемых праславян, носителей славянской речи, с различными другими этносами Восточной Европы. Ареал расселения праславян, которые, как полагают лингвисты, отделились от родственных им балтов в середине 1 тыс. до н. э., был весьма невелик. В ранних источниках праславяне назывались венедами и связывались как с германскими племенами, так и с финнами. Отсюда можно сделать предположение, что венеды занимали часть территории нынешней Польши, Белоруссии и Украины. На протяжении 2 веков славяне оттеснили или ассимилировали какую-то часть других народов с побережья Балтийского моря и, позже, заняли районы Прикарпатья. Гуннское нашествие привело к значительным перемещениям населения. Примерно в одно время с заселением тюрками степной части Юго-Восточной Европы, её лесостепную часть постепенно осваивали славяне, которые уже к 5 в. вышли к среднему Днепру. Затем они продвинулись в бассейн реки Десны, получившей славянское название ''Правая''. Любопытно, что основная часть крупных рек на юге сохранили свои старые, иранские названия. Так, Дон - просто река, Днепр - объясняется как глубокая река и т. д. Главными врагами гуннов были готы и иранцы, славяне же если не стали союзниками гуннов, то, во всяком случае, смогли использовать сложившуюся ситуацию в свою пользу. После войн с азиатами в лесостепной части местное население значительно уменьшилось. В лесах же оно никогда многочисленным и не было. При этом славяне первоначально как жители лесов продвигались вдоль больших рек, служивших в ту пору едва ли не единственными транспортными артериями для лесных и лесостепных областей. Местное население (иранское, балтское, а затем и финское) довольно легко ассимилировалось славянами, как правило, мирным путём. До 6 в. Византийские историографы почти не упоминают о славянах, но, позже информация о них начинает расти. Это связано, скорее всего, с началом активной колонизации Балкан славянами (они вплотную приблизились к византийским границам). Византийцы делили славян на две группы. Западные славяне так и назывались как славяне (склавины, склавии). К ним же относились и балканские славяне. Но, кроме того, упоминались анты, которые считались особой, скорее всего восточной, группой славян. Византийские писатели выделяли антов как храбрейших из славян. Любопытно, что анты и склавины часто враждовали друг с другом и этим умело пользовались византийцы, ещё больше сталкивая своих северных соседей. Целесообразно привести отрывок описания славян в византийском трактате ''Стратегикон'': " Племена славян многочисленны и выносливы, легко переносят жар, холод, дождь, наготу и недостаток в пище. К прибывающим к ним иноземцам они относятся ласково и, оказывая им знаки внимания, охраняют их. У них большое количество разнообразного скота и плодов земных, лежащих в кучах, в особенности проса и пшеницы. Они селятся в лесах, у неудобопроходимых рек, болот и озер, устраивают в своих жилищах много выходов вследствие случающихся с ними опасностей. Опытны они также и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они пребывание в воде, так что часто некоторые из остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами, лёжа навзничь на дне, дышат с помощью их и выдерживают много часов, так что не возникает на их счёт никакого подозрения... Поскольку у них много вождей и они не согласны друг с другом, нелишне некоторых из них прибирать к рукам с помощью речей или даров, в особенности тех, которые ближе к имперским границам, а на других нападать". Упоминаемые византийцами славянские вожди - это вовсе не цари или князья, а скорее предводители военных дружин. Дружины всегда шли впереди своего народа, нередко углубляясь в своих походах во вражескую территорию, как бы готовя её к славянской колонизации. Славяно-Русское язычество а) Классификация и общие сведения. зычество», как известно,— крайне неопределенный термин, возникший в церковной среде для обозначения всего нехристианского, дохристианского. Этим термином должны были покрываться самые разнородные и разного исторического уровня религиозные проявления: и мифы античного мира, и представления первобытных племен, и дохристианские верования славян, финнов, германцев, кельтов и домусульманская религия татар. Славяно-русскую часть общечеловеческого языческого массива нельзя понимать как обособленный, независимый и только славянам присущий, вариант первобытных религиозных представлений. Вычленение славяно-русского происходит лишь по этнографическому, локальному принципу, а не по каким-либо специфическим чертам. Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический орнамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы — сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством. Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития. В самом начале 12 в. современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии: 1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных. 2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия. 3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в. 4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на "украины" государства. Праславянское общество в 6 - 4 вв. до н. э., занимавшее восточную половину общеславянской прародины, достигло высшего уровня первобытности. С этой эпохи, называемой скифской, начинается полуторатысячелетний период, завершающийся созданием феодального государства Киевской Руси. Целостность обозначенного периода дважды нарушалась: вторжением в степи сарматов - кочевников (3 в. до н. э.) и вторжением гуннов (4 в. н. э.). Внутри этого периода можно наметить один существенный рубеж, связанный не с внешними событиями, а с уровнем развития самого славянского общества. Таким рубежом являются 5 - 6 века нашей эры, характеризуемые тремя категориями новых явлений: во-первых, славяне перестали поддаваться кочевникам, и новые наезды (авар, хазар, печенегов) встречали твердую оборону. Во-вторых, славяне осуществили военную колонизацию балканских владений Византии; в-третьих, славяне начали мирную колонизацию лесной зоны Восточной Европы. В этом периоде возникают огромные святилища на горах под открытым небом, которые отражают потребность в многолюдных общеплеменных "соборах", "собраниях". Этот ежегодный праздник устраивался в честь таких священных предметов, как плуг, ярмо, топор и чаша. Тогда же, под скифским влиянием, происходит смена славянского термина "див", "дый" на новое обозначение - "бог", удержавшееся навсегда. б) Мир в представлениях древних славян. ир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны. У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю, что, может быть, архаичнее и локальнее — где бы человек ни был, он всегда находился между каких-либо двух рек или речек, ограничивающих его ближайшее сухопутное пространство. Судя по фольклору, славянские представления о море не имели законченного вида. Море где-то на краю земли. Оно может быть на севере, где на стеклянных горах находится хрустальный дворец Кощея Бессмертного, сверкающий всеми цветами радуги. Это — отражение позднейшего знакомства с Ледовитым океаном и северным сиянием. Море может быть обычным, без этих арктических признаков. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится девичье царство (сарматов) с каменными городами; отсюда, от морских берегов Змей Горыныч, олицетворение степняков, направляется в свои налеты на Русь. Это — реальное историческое черноморско- азовское море, издавна известное славянам и даже носившее временами название "Русского моря". До этого моря от лесостепной окраины славянской прародины или, что то же самое, от южной окраины славянских царств можно доскакать "скорою ездою", как говаривали в 16 в., всего лишь за три дня. Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожая" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия. Небо, в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми: охотники палеолита, представлявшие мир как бы плоским, одноярусным, не интересовались небом, не изображали солнца, занимаясь лишь плоскостью своей тундры и животными, на которых они охотились. Охотники мезолита, разобщенные на небольшие группы, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к нему, к звездам, помогавшим им ориентироваться в лесной пуще во время длительного преследования оленей. Было сделано важное астрономическое наблюдение: оказалось, что среди бесчисленного количества медленно движущихся по небу звезд есть неподвижная Полярная звезда, всегда указывающая Север. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец, вдувающий жизнь во все живое посредством дождевых капель. Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли — солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира. В представлениях славян-язычников о подземно-подводном ярусе мира тоже много общечеловеческого, много отголосков той отдаленнейшей эпохи, когда после таяния гигантского ледника континенты были затоплены морями и озерами, быстро менявшими свои очертания, стремительными реками, пробивавшими горные кряжи, необъятными болотами в низких долинах. Фольклор еще не изучен с точки зрения того, какой резкий перелом должен был произойти в человеческом сознании при таком быстром перевороте в природе, в облике и сущности мира. Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей. в) Обряд погребения. собое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины". Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров! Вот что пишет арабский путешественник и писатель Ахмед Ибн-Фадлан во время поездки в качестве посла багдадского халифа в Волжскую Болгарию в своем сочинении, называемом ''Книга'': «Итак, они положили его в могиле и покрыли ее над ним настилом на десять дней, пока не закончат кройки его одежд и их сшивания. А именно: если (это) бедный человек, то делают маленький корабль, кладут его в него и сжигают его. Что же касается богатого, то собирают то, что у него имеется, и делят это на три трети, причем (одна) треть – для его семьи, (одна) треть на то, чтобы на нее скроить для него одежды, и (одна) треть, чтобы на нее приготовить набиз, который они пьют до дня, когда его девушка будет сожжена вместе со своим господином.» г) Волхвы. лавянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственной религией Киевской Руси. Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Жрецы еще не выделились в особое сословие; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов; а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы или волшебники. В составе всего их сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов и оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощун" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов существовали и женщины - колдуньи, ведьмы (от "ведать" - знать), чаровницы и "потворы". д) Пантеон языческих богов. коло полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни. К концу 10в., в результате реформ, целью которых было объединение всего государства под властью одного человека, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые. ПЕРУН Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, бог грома и молний, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье. СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец". Уподобен христианскому богу-творцу Саваофу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран. Стрибог оспаривал у Перуна место на славянском Олимпе. Другие высшие боги, по свидетельству некоторых древних рукописей, считались его сыновьями, - «Сварожичами». ДАЖДЬ-БОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Даждьбог и Стрибог оба были небесными богами. Даждь-бог: слово, которое прежде переводили «палящий бог», а теперь переводят как «дай богатство». МОКОШЬ - Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре "Земле-матери" и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим "рогом изобилия". СЕМАРГЛ - Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой. ХОРС - Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков. ВЕЛЕС – Скотий бог, хранитель стад, смешанный впоследствии с христианским св. Власием, был первоначально солнечным богом. В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Мокошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, и Семаргл - Мокошь. е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян. ультура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, кольцах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кощеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников. Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаниц, символами солнца, земли и отражала многоярусность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы. Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором отражались их верования и быт: 1. Праздник первых ростков - 2 мая. 2. Моления о дожде - с 20 по 30 мая. 3. Ярилин день - 4 июня. 4. Моления о дожде - с 11 по 20 июня. 5. Праздник Купалы - 24 июня. 6. Моления о дожде - с 4 по 6 июля. 7. Отбор жертв, для праздника Перуна - 12 июля. 8. Моления о дожде - с 15 по 18 июля. 9. Праздник Перуна - 20 июля. 10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей. 11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. 12. Рождение нового солнца. (Новый год)- конец декабря, начало января. 14. Победа солнца над зимой – «смертью», олицетворявшейся в виде женского божества Марены. Борьба светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, теплого лета с холодной зимой, светлого дня с ночью – этот сюжет проходит через все представления арийцев. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы одной из них. ВЫВОД з всего этого мы можем сделать вывод об общем положении религии у славян на данный промежуток времени до момента принятия христианства, а также о ее роли и влиянии впоследствии. 1. Жрецы еще не выделились в особое, обособленное по своим функциям, месту проживания и отличительным признакам сословие. 2. Место жертвоприношения и поклонения богам, славянское «капище», не превратилось в храм даже тогда, когда на этом месте стали ставить изображения богов, языческие «идолы». 3. Славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне в X – XII веках. 4. Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями и во время появления христианства. Но, несмотря на столь ранее, по отношению к ''молодой'' неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа. Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Марены, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен. СОДЕРЖАНИЕ 1. Введение ..................... 1-2 2. Древнейшие цивилизации на территории Руси ...... 3-5 3. Происхождение славян .............. 6-7 4. Славяно-Русское язычество ............ 7-16 а) Классификация и общие сведения .. ... 7-9 б) Мир в представлениях древних славян... 9-11 в) Обряд погребения........... 11-12 г) Волхвы................. 12-13 д) Пантеон языческих богов.......... 13-14 е) Влияние язычества на культуру и быт Восточных Славян........... 15-16 5. Вывод ..................... 17 Список литературы 1. Хрестоматия по истории России: В 4-х тт. – Т.1. С древнейших времен до XVII века /Сост.: И.В. Бабич, В.Н. Захаров, И.Е. Уколова. – М.: МИРОС – Междунар. отношения, 1994 2. Рыбаков Б.А. Мир истории. М., 1984. 3. Карамзин Н.М. История государства Российского/Примеч. А.М. Кузнецова – Калуга: Золотая аллея, 1994. 4. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.

works.tarefer.ru

Реферат Язычество в древней Руси

Московский Государственный Университет путей сообщенияИнститут: Экономика и управление на предприятииРеферат по дисциплине «Отечественная История»

На тему: «Язычество в древней Руси»Выполнила студентка

Группы ЭЭС-111: Николаева А.А.Проверила: Харламова Юлия АлександровнаМосква 2010г.Содержание:

Введение………………………………………………………………..……3

Высшие божества славян…………………………………………….….….3

Низшие боги………………………………………………..……………….8

   Обряды, предания, праздники……………………………………………..10

Волхвы и кудесники…………………………………………………...13

Заключение………………………………………………………….…14

Список используемой литературы……………………….……………...12Введение.

²Природа, великая и неповторимая, ласковая и непредсказуемая, была главным божеством славян. Все в ней было священным для них – молнии, гром, дождь, затмение солнца, землетрясения и засухи. Религиозный мир славян, фантастический и поэтичный, отражал все стороны окружающего мира. Религия с множеством божеств, главных и второстепенных называется многобожием, или политеизмом (от греческих слов «поли» — «много» и «теос» — «бог»). Позже на Руси ее назвали язычеством (от старославянского слова «языци» — «народы, еще не принявшие христианства»). В отличии от язычества более поздние религии — христианство ; и мусульманство — основывались на вере в единого Бога. Они называются монотеистическими (от греческого слова «монос» — «один»). Но, по существу, и в язычестве, и в монотеистических религиях человек все равно наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.²[1]

Славянские Божества.

Высшие боги.

 ²Во главе славянских божеств стоял великий Сварог — бог Вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Сын Сварога Даждьбог (бог солнца) весьма почитался славянами, которые называли себя даждъбожьими внуками. Культ Рода и рожениц, бога и богинь плодородия, связанный с земледельческими занятиями, был особенно популярен. Скотий бог Велес почитался в качестве покровителя скотоводства. Стрибог, по понятиям славян, повелевал ветрами.

По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угро-финскими племенами их боги становились и славянскими. Так, в славянских землях почитались популярные у иранских племен бог солнца Хоре и бог плодородия Симаргл. Женское божество  Мокошь — было заимствовано славянами у угро-финских народов и олицетворяло собой рождение всего живого. Макошь была покровительницей женской части хозяйства.²[2]

²С появлением у славян князей, воевод и дружин в условиях военных походов на первый план вышел, бог молнии и грома непобедимый Перун. Со временем он стал главным-божеством нарождавшегося государства и слился с более ранними богами.

Древний бог самого начала весны и начала осени: бог смены времен года. Кроме того, Авсень покровительствует коням и пастухам, всячески им помогает. Ведь именно на коне - золотисто-рыжем, как солнце или кленовый лист, - привозит он вести о начале весны и осени.Лада. Славянская богиня красоты, любви и бракосочетаний. О человеке, который женился без любви, говорили: "Не с Ладою женился!" Чтобы избегнуть таких бед, каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Beликолепный храм Лады стоял в Киеве, а в том храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Род - Родитель всего живого и сущего. Род породил все что мы видимо вокруг. Он отделил мир видимый, явный - Явь, от мира невидимого, духовного - Нави. Он отделил Правду от Кривды. Род упоминает в летописях с главными божествами вместе с рожаницами, сопровождавшими его женскими божествами. (позднее) Род и рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименовани щур, дед. Некоторые ученые считают Рода самым древнейшим божеством, покровителем плодородия. (кстати именно отсюда идут слова приРода, плодоРодие, уРожай).

Более того, в нем видят верховное божество, повелителя туч, творца жизни на Земле. А еще согласно верованиям славян именно Рода посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети.Сварог, он же Святовит - сын Рода, бог неба, родоначальник богов природных сил - Дажьбога, Стрибога, Перуна. Иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. На острове Рюген (он же - знаменитый остров Буян) в Арконе стоял огромных храм этого бога. Сварог по некоторым легендам - бог-создатель Земли (в отличие от Рода, создателя Вселенной), и к его имени восходит слово "сварганить", правда, за годы христианства оно приобрело пренебрежительный оттенок. Кроме того, Сварог - бог единобрачия у южных славян, к его эре (около 2000 лет до н.э.) относят переход к моногамии. Сварог-Святовит признавался и богом плодородия; к нему воссылались мольбы об изобилии плодов земных; по его рогу, наполненному вином (вино - символ дождя), гадали о будущем урожае. Время зимнего поворота солнца, предвещающее грядущее торжество Святовида над нечистой силой, получило название святок, а весенний праздник пробуждения природы, появления молниеносных облаков и дождевых ливней - название святой, или светлой,недели.

 Белобог или Свентовид(Svantevit) - явий (”добрый”) бог. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян, соотносим с Аполлоном (Атремидом), а сопутствующая ему Рожаница - с Артемидой. Описание: «В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две - к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая - налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, из фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.”

Ний (зап.-слав) или Вий (вост.-слав.) в православии – св. Касьян - бог навьего подземного мира и посмертный судья, его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.²[3]²Славянский мир был наполнен целым сонмом сверхъестественных существ — упырей (злых духов и берегинь (добрых духов). Славяне «населили» лес лешими, а воду — русалками. Они верили, что это души умерших выходят весной на берега водоемов насладиться расцветающей природой.

Каждый дом, по представлению славян, находился под покровительством домового — духа-прародителя (пращура, или щура, чура). Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал чура (домового) защитить его: «Чур меня!» Славяне стремились пре­дотвратить действие злых сил оберегами (амулетами), поклонялись светлым озерам и священным деревьям, ветру и тучам.²[4]Низшие боги славян — духи²БОЛОТНИК — злой дух в болоте, старающийся затащить человека в трясину.

БАННИК – дух бани.

ВОДЯНОЙ — дух, обитающий в воде. Водяной живёт в воде, откуда он выходит редко; его любимым местом являются речные омуты, близ водяных мельниц. Ему также приписывают власть над русалками. Народ представляет водяного стариком, покрытым болотною травою. Водяной требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников.

РУСАЛКА — дух в облике женщины, живущий в воде.

ДОМОВОЙ — представляет дух, который живёт в каждом доме. Он не делает зла людям, а только шутит, иногда даже оказывает услуги, если любит хозяев. Перед смертью кого-либо в семействе он воет, производит стук, хлопает дверями и проч. По общему поверью, живёт он зимой близ печки, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается там. Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает их о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает. Тому, кого любит, завивает волосы и бороду в косы, а кого не любит, то ночью щиплет до синяков. В простом народе к домовому питают уважение. В разговорах называют его «дедушкой, хозяином». При переезде из дома непременно просят домового переселиться на новое место.

ЗМЕЙ — существо, сочетающее в себе свойства пресмыкающегося и человека.

КИКИМОРА — злой дух в облике женщины, появляющийся в доме.

ЛЕШИЙ — лесовик. Власть этого духа ограничивают одними лесами; а жилищем его являются густые камыши и лесные трущобы. Леший, как и домовой, может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего показывается он дряхлым стариком. Считается, что леший любит кричать в лесу, пугая тем народ, заводить в глушь, и когда шутка удалась, хохотать и хлопать в ладоши. Если кого он заведёт в лесу, то народ думает, что стоит только вывернуть всю одежду наизнанку, чтобы выйти из лесу.ЛИХО – дух зла, несчастья. (Не буди лихо, пока оно тихо)ОБОРОТЕНЬ — существо, обладающее способностью оборачиваться человеком или животным (обычно волком).

УПЫРЬ — не мёртвый (живой мертвец) — существо, убивающее людей и сосущее из них кровь или поедающее их²[5]

Обряды, предания, праздники.

²Языческая религия наполняла жизнь славян красочными обрядами и праздниками, которые символизировали различные явления природы. С поворотом солнца на весну, а он приходился у славян, как и ныне, на 1 января, начинался празд­ник Коляды. В домах гасили огни, и люди добывали трением новый огонь. Они зажигали светильники и очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали, совершали жертвоприношение в виде быков и других животных, чтобы умилостивить богов.

В марте славяне праздновали день весеннего равно­денствия. Они сжигали чучело зимы, славили солнце и наступление весны. Начиналась Масленица с ее бли­нами, напоминавшими солнечный круг, и гуляньями.

1 — 2 мая отмечалось появление первых весенних всходов. Славяне убирали лентами молодую березу, украшали свои дома свежими ветками.

Всенародный праздник Купалы приходился на 23 ию­ня, день летнего солнцеворота. Наливались колосья, и люди молились о дожде. Девушки водили хороводы, бросали в реку венки. Самых красивых из них обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. А ночью вспыхивали купальские костры, через которые, как бы очищаясь прыгали юноши и девушки. В купальские ночи совершались «умыкания девиц», когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага

2 августа. Ныне этот день на­зывают Ильиным, прежнее название забыто, зато осталось его обрядовое наполнение.

Говорят: «На Илью до обеда — лето, а после обеда — осень» — с Ильина дня появляются холод­ные утренники.

Полагали, что в этот день зве­ри и гады (змеи) выходят из сво­их нор и бродят по лугам и лесам. Скотина, выпущенная на луг, бу­дет растерзана зверями или ужа­лена змеями, ибо нечистые духи поселяются тогда в зверей и га­дов, мстят домашнему скоту и людям. И только один гром в состоянии разогнать этих врагов.

Но знахари, несмотря на все опасности, собирали змей и де­лали из них сало на свечи. Если в этот день лил дождь, собирали дождевую воду. Считалось, что и свечи, и эта вода помогают от всякого рода сглаза.

14 августа. Меловый Спас.

С этого дня пчелы перестают вырабатывать мед. Если пчель­ник не заломает соты, то  го­ворят, что соседние пчелы вытаскают весь мед. В этот лень первая проба нового мела. Обычай освя­щать его в этот день идет от древ­нейшего жертвоприношения.

19 августа. Яблочный спас.

С этого дня начинали есть яблоки. Люди приносили плоды в храм для освещения.

28 августа. Дожинки или Осенины. В христианстве – Успение, или Хлебный спас.

Праздновали окончание жатвы. На мирскую складчину варили пиво, готовили мясо, пекли пи­роги.

Женщины выходили в поле, обвязывали последней соломой все серпы, потом катались по жнитве, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на пест, на колотило, да на молоти­ло и на криво веретено».

Дожинали последний сноп, именинный (тот, что оставляли на полосе для Перуна (позднее — Ильи-пророка)).

Нарядно одетые парни и де­вушки в два ряда, попарно взявшись за руки, так, будто собрались кого-то нести, шли к несжатой полосе. Словно пере­текая ручейком (последняя па­ра, проходя сквозь коридор, созданный впереди стоящими, перемещалась вперед, стано­вясь первой; следом то же са­мое проделывала пара, оказав­шаяся после этого последней). И так, пока не дойдут.

У передней пары на руках сто­яла красивая ловкая девочка в венке из колосьев. Она шагала от пары к паре (по скрещенным ру­кам тех, кто подошел с последне­го ряда).

У несжатой полосы девочка спрыгивала с рук и набирала колось­ев, сколько помещалось в ее руки.

После чего ее снова ставили на руки и тем же способом несли в деревню.

Когда ее опускали на землю, она бросала колосья, и каждый старался ухватить хотя бы один, ибо считалось, что он наделен магической силой.

Зерна из такого колоса добав­ляли:

© в еду больным, чтобы вы­здоровели;

© в зерно, которым осыпали новобрачных, — на счастье:

© к зерну, которым шедрова- ли (с припевками «Сею, вею, по- севаю»), и в посевное зерно — для повышения будущего урожая.

С этого дня начинались осен­ние хороводы. А также с этого дня наступало молодое бабье лето и продолжалось до 10 сентября (до Ивана Постного).28 августа. Начало помочей — работ в пользу вдов и сирот. На­род говорил: «На вдовий двор хоть щепку брось». На таких сходках косили сено, сжинали хлеб, удобряли поля, рубили дро­ва, молотили снопы, то есть вы­полняли работы, требующие мужской силы. Эти традиции уходят корнями в родоплемен- ные отношения, когда благопо­лучие рода напрямую зависело от благополучия каждого его члена. С течением времени этот посту­лат не утратил своего значения, но, к сожалению, люди о нем за­были

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы и похороны. Известен похоронные обычай славян. Тело умершего помещали в лады, и сжигали ее на костре. Это означало, что человек уплывает в подземное царство. Затем прах опускали в могилу — вместе с одной из жен (у славян-язычников существовало многоженство), в могилу опускали, если это были похороны воина, останки боевого коня оружие, украшения. Над могилой насыпали высок курган и совершали языческую тризну: родственники и соратники поминали умершего, здесь же проходили военные состязания.²[6]Волхвы и кудесники.

²В славянском обществе имела категория людей, которые, как полагали славяне умели напрямую общаться с богами. Это были волхвы, кудесники — «любимцы богов», как назвал А. С. Пушкин в «Песни о вещем Олеге». Они исполняли  различные обряды, проводили религиозные церемонии в так называемых капищах, где стояли идо: или кумиры, — скульптурные изображения славянских богов. Наряду с вождями, а позднее князья волхвы руководили жизнью и племен, и союзов племен, и молодого государства.

Прежде чем выступить в поход, князь и дружина приходили к волхвам, и те пророчествовали, толковали знамения, приносили жертвы богам, чтобы они даровали успех.

Постоянное общение с природой, наблюдение за ее явлениями привели к тому, что волхвы оказались весьма сведущими и проницательными людьми. Они объясняли соплеменникам природные явления, лечили людей травами и кореньями. Все были подвластно духовной мощи волхвов.²[7]Заключение

Языческие обряды, поверья и приметы не исчезли со сменой веры. Они присутствуют в нашей жизни. Многие праздники берут начало именно в языческой культуре. Некоторые пословицы и поговорки так же пришли к нам из язычества. Эта религия стоит того, чтобы о ней помнили и знали. Просто ей не осталось место в таком просвещенном обществе, ведь теперь мы точно знаем, что гром и молнии, рассветы и закаты - это не божественные явления, а просто природные.Список используемой литературы:

1. А. Кузьмин «Падение Перуна. Становление христианства»

2. Научно-методическая газета «История» 2010г. выпуск №4.

3. Н.И. Павленко «История России с Древнейших времен до 1861 г.»

4. Официальный сайт  славянской культуры www.claviane.ua.ru

5. Журнал  «Читаем, учимся» 2008 г. выпуск №4

bukvasha.ru

Язычество и христианство Древней Руси Работу

ГОУ средняя общеобразовательная школа № 183

с углубленным изучением английского языка Центрального района Санкт-Петербурга

Реферат по истории России

Тема: Язычество и христианство Древней Руси

Работу выполнила:

ученица 9а класса

Васильева Ирина

Руководитель: Захваткина

Ирина Захаровна

Санкт-Петербург

2010

Содержание

Введение С. 3
Глава 1. Язычество восточных славян С. 5
1.1. Что такое язычество? С. 5
1.2. Ранние формы языческих верований у восточных славян С. 6
1.3. Духи языческой восточнославянской мифологии С. 9
1.4. Пантеон языческих богов С. 12
1.5. Древние святилища-капища С. 15
1.6. Языческие праздники и обряды С. 17
Глава 2. Двоеверие Древней Руси С. 21
2.1. Принятие христианства С. 21
2.2. Княжеская власть и двоеверие С. 23
2.3. Борьба церкви с язычеством С. 25
Заключение С. 30
Список источников С. 31
Приложение С. 33

Введение

Одной из самых интересных тем в истории России, на мой взгляд, является история верований русского народа в прошлом и сейчас. Язычество, раннее христианство, современное православие – об этом я читала книги, статьи, пытаясь разобраться в сложных вопросах истории религии и церкви.

Замысел реферата был таким: понять, что такое языческие пережитки в сознании современного россиянина. Стало очевидным, что начать работу нужно с детального изучения язычества восточных славян и выяснения того, что русская православная церковь считала и считает пережитками древних верований, как она с ними начинала бороться. Поэтому, по ходу работы, замысел изменился.

Цель реферата: познакомиться с религиозными взглядами населения Древней Руси X-X111в.в., в ту эпоху, когда на смену народному язычеству шла новая государственная религия – христианство.

Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:

- изучить основное содержание восточнославянского язычества;

- понять, что такое «двоеверие» древнерусского общества, с которым боролась христианская церковь с самого начала своего существования.

Актуальность темы определяется интересом общества к вопросам религии в связи с поисками национальной идеи, попыткой сформулировать идеологию современной России. Последнее время все чаще делаются попытки опереться на идеи, заложенные в религиях народов России, в том числе в православии. Курсы религиоведения, введенные в школах некоторых регионов России, и появление новой памятной даты – Дня Крещение Руси (28 июля) свидетельствуют об этом.

Работу начала с чтения Детской энциклопедии «Аванта +». Остальную литературу подбирала с помощью библиографа и электронного каталога Российской национальной библиотеки.

Крупнейшим специалистом по древнерусской истории безоговорочно считается академик Б.А. Рыбаков. Происхождение древних славян, начало русской государственности, культура русских земель, верования древних славян – «он написал обо всём этом, изучив так досконально, как будто вернулся из путешествия во времени».

«Язычество древних славян» - книга, которая стала основным источником при написании первой главы реферата.

Очень интересный и полезный материал по теме раннего христианства нашла в книге петербургских ученых Курбатова Г., Фролова Э, Фроянова И.

Интересной, но сложной для понимания, была статья академика Лихачева Д. «Крещение Руси и государственная Русь».

Сложнее всего было найти достоверный источник, который бы четко и системно назвал явления, которые христианская церковь считала языческими пережитками, и способы борьбы с ними. В репринтном издании (1916г.) двухтомника «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» историка религии Н.М. Гальковского третья глава посвящена этой проблеме.

Несколько полезных статей нашла, используя Интернет ресурсы. Например, на сайте «История религии и церкви» опубликованы труды ученого, специалиста по истории Древней Руси Кривошеева Ю. и историка церкви Голубинского Е.

В Санкт-Петербурге находится Государственный музей истории религии - единственный в России и один из немногих музеев в мире, экспозиции которого представляют историю возникновения и развития религии. В залах посвященных христианству средневековой Руси есть несколько экспонатов, иллюстрирующих тему крещение Руси. В экспозиции, посвященной архаическим верованиям северных народов, я смогла увидеть предметы ранних языческих культов. Но, к моему удивлению, вообще нет раздела «Язычество восточных славян».

Глава 1. Язычество восточных славян

1.1. Что такое язычество?

В современной науке язычеством (от старославянского языцы — народы, иноземцы)  называется комплекс религиозных верований, представлений, обрядов. Они предшествовали возникновению мировых религий (христианства, мусульманства, буддизма) и послужили их основой. Признаками язычества является политеизм (многобожие), одухотворение природы, отраженное в культах предметов, предков, духов, богов.

Академик Б.А. Рыбаков во вступлении к работе «Язычество древних славян» трактует понятие «язычество» обобщенно: «...я считаю вполне законным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии: магия1, анимизм2, прамонотеизм3, дуализм4 и т.д.» Там же: «Славянское язычество - часть огpомного общечеловеческого комплекса пеpвобытных воззpений, веpований, обpядов, идyщих из глyбин тысячелетий и послyживших основой всех позднейших миpовых pелигий.» [12]

Академик Д.С. Лихачев в статье «Крещение Руси и государство Русь» вторит ему: «Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания». [8, с.45]

В христианской литературе язычниками называют последователей всех нехристианских политеистических религий. Термин употребляется в отношении религиозных верований и обрядов первобытных народов, а также религиозных систем древних народов (египтян, вавилонян, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т. д.). К язычеству относят современные религии индуизм, брахманизм, буддизм, конфуцианство. [13]

Упрощенно эпохой господства язычества у восточных славян можно назвать время от палеолита до Х века. Но следует прислушаться к словам Б.А. Рыбакова: «Миpовоззpение и религиозные представления славян начали фоpмиpоваться в весьма отдаленные времена, что неизбежно тpебyет экскypсов в глyбины пеpвобытных эпох. С дpyгой стоpоны, этногpафия славянских наpодов в XIX в. в таком изобилии дает дpагоценнейший материал о язычестве и его пеpежитках, что в pяде слyчаев хpонологические pамки тех или иных явлений необходимо pаздвинyть до очень близких к нам вpемен.» [12]

За тысячи лет существования восточнославянское язычество не сложилось в ясную и определенную систему, как, например, греческое. Историки по крупицам воссоздают сложную картину верований множества племен, живших на огромной территории от Балтийского до Черного морей.

При всех различиях в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

1.2 Ранние формы языческих верований у восточных славян

Особенность мышления человека в древности состояла в том, что его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие для него жизненное значение. Поэтому и религиозные представления вначале относились к предметам и явлениям ближайшего окружения. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все бога прозваша: солнце и месяц, землю и воду, звери и чади". Это позволяет сделать вывод о поклонении силам природы, одушевленным и неодушевленным материальным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства, называется фетишизмом.

Постепенно человек, задумываясь об источнике этих свойств, начинает думать, что их носителем является какая-то неведомая ему сила. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм - вера в духов (душу) как причину жизни и явлений природы. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней оказался у славян весьма древним и живучим. "Слово Иоанна Златоуста"5 при перечислении мест, куда русские "приходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

На берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском озере, которому местные жители приносили в жертву лошадей. (см. рис. 1) Фетиши могли изготовляться и самим людьми. Существуют русские сказки, в которых перед смертью мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского6", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста". В северных районах Руси существовал культ березы. По преданию на месте города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы.

В Приднепровье был распространен культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своем сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены на перекрестке торговых путей средневековья. Их подняли со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.

Стволы деревьев на высоте нескольких метров (там, где начинали расходиться ветви) были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Наряду с почитанием дуба днепровские славяне поклонялись священным животным - диким кабанам-вепрям. Древнерусские летописи и былины неоднократно повествуют об охоте на вепря и торжественном поедании кабаньего мяса на княжеских пирах. Некоторые исследователи видят в этих "вепревых" угощениях отголоски обрядового поедания мяса вепря, связанного с древним культом. Это уже тотемизм - вера в таинственную связь (родство) между человеческими группами (родами) и животными или растениями. (см. рис. 2)

Подтверждают существование тотемизма у восточных славян русские народные сказки о животных. Тотемным животным выступает в сказке чудесная корова, помогающая падчерице. Падчерица не ест мяса коровы и с почетом ее хоронит. В данном случае отношение к корове определяется представлением, что тотем может спасти человека, предупредить его об опасности. Причинением вреда тотему наносит вред и связанному с ним человеку.

Зачастую в сказках животных называют лисичка-сестричка, волк-братик, медведь-дедушка. Это свидетельствует об отношении к животным, как к кровным родственникам человека.

Возникновение культа предков7 связано, вероятно, с выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитание в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. Считалось, что жизнь человека продолжалась и после физической смерти, но в ином качестве. Умершие не порывали связи с живущими, которым они помогали или вредили. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура или Щура - почитаемого предка - родоначальника.

Постепенно невидимые духи материальных предметов, природных явлений, души предков и родичей "населяют" окружающий древнего славянина мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу.

Язычество восходит на новую ступень. Теперь и лес, и вода-матушка, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются духи. Они приобретают антропоморфный8 образ. Как отмечает византийский писатель VI в. Прокопий Кесарийский, славяне "почитают реки и нимф, и всякие другие божества". Митрополит Иоанн в "Правеле церковном вкратце9" сообщает о поклонении болотам, колодцам с живущими там духами: "еже жруть бесов и болотом и кладезем". [6]

1.3.Духи языческой восточнославянской мифологии

С течением времени духи, первоначально представлявшие однородную массу, начинают различаться. Прежде всего, по месту обитания, становясь "хозяином места": "вне дома" (лес, поле, болото и т.д.), "дома", "ниже земли" и "выше земли". Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

Домовой – дух дома. Местонахождение домового указывают по-разному: под печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. Домовой редко обладает злым нравом. Но упрямство и злопамятность домового иногда играет недобрую шутку с новоселами. Гнев домового падет на первого, кто войдет в новую избу. Потому первым в избу пускают кошку и петуха. Ворчливого духа задабривают куском каравая. Домовые любят хорошее теплое жилье и добрых хозяев. При переезде в новый дом надлежало совершить особые обряды, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Но место обитания для них важнее и часто домовые остаются в заброшенных или сгоревших избах. Домовой покровительствует трудолюбивым хозяевам, которые его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения. Чаще всего милость или немилость домового проявляется в его отношении к скоту, особенно лошадям. У каждого домового есть любимая масть лошади. В этом случае домовой ухаживает за ней, заплетает ей ночью гриву; если же лошадь нелюбимой масти, то домовой замучает ее или заставит хозяина переменить лошадь.

Верили в то, что домовой может предсказывать счастливые и несчастливые события. Он предупреждает о них разными звуками, плачем, оханьем, стонами (к горю), песнями, прыжками (к радости), чаще же прикосновением: если прикоснется домовой мохнатой или теплой своей лапой, — это к добру, если голой или холодной, — не к добру.

Водяной - хозяин глубоких темных озер и омутов. Тихими лунными ночами водяной забавляется тем, что хлопает ладонями по воде, а когда рассердится, то разрывает плотины и ломает мельницы. Выглядит он как обмотанный тиной голый старик в шапке из водорослей. В выборе места для жительства водяные неразборчивы, охотно селятся и в реках, особенно в тех, которые протекают в темных и сумрачных еловых чащах. Злобный характер водяного выражается в том, что он сторожит каждого человека, появляющегося в его владениях. С собой на дно он утаскивает тех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после заката. Еда его - раки, угри, сомы и налимы. Часто при постройке новой мельницы ему приносили человеческую жертву, сталкивая в воду проходящего путника. Но водяной может обходиться мукой или крошками хлеба. Рыбаки должны делиться с водяным, отпуская первую пойманную рыбу.

Леший-хозяин леса, угрюмый бородатый старик, любящий больше всего зло шутить над людьми, забредшими в его владения - чащи и буреломы. Селится он в хвойных лесах. Верят, что когда леший идет, то ростом равен самым высоким деревьям, но может быть меньше самой малой былинки. Когда он поет без слов, хлопая в ладоши, начинается буря. Лешие могут плакать, кричать, аукать, но при встрече с людьми непременно замолкают. Леший может заставить плутать и кружить на одном месте, связав в узел все лесные тропинки и проходы. Зная, что леший носит лапти, обутые не на те ноги, славяне, желая угодить проказливому духу, делали тоже самое. Больше всего леший не любит неосмотрительных людей и тех, кто оскверняет лесную тишину бранным словом.

Дворовой - помощник обычного домового, хозяйничал во дворе. Он причислен к злым духам, потому что мучит, калечит и убивает домашних животных. Дружит он только с собакой и козлом. Особенно ему ненавистны новорожденные животные, и он не упускает случая придушить теленка или ягненка, оставленного хозяйкой без присмотра.

Полевик - дух полей и лугов. Он еженощно обходит владения, проявляясь в виде огненной искры. Чаще всего полевой выглядит как маленький и уродливый человечек. Вместе со своей женой и детьми — межевиками — полевой живет в меже. Дети — полевички — бегают по меже и ловят птиц, а, увидев человека, прежде всего спящего, могут защекотать или даже задушить.

Обычно полевой появляется летом в полдень и следит за тем, чтобы все работавшие в поле вовремя устроили перерыв. Как и другие домашние духи, может быть как злым, так и добрым. Он оберегает посевы, но может принести вред, запутав колосья или наслав на работающих в поле солнечный удар. Чтобы умилостивить полевого, следовало принести ему в подарок пару куриных яиц, а также старого петуха. Их закапывали в поле ночью накануне Духова дня. Когда заканчивалась уборка хлеба, на поле оставляли пучок колосьев или последний сноп. Полагали, что полевой использует их как убежище, в котором прячется до следующего года.

Русалки– духи умерших девушек, иногда утопленниц, которые выходили из воды в поле. Они могли заманить в воду или защекотать до смерти случайного прохожего. Русалки наказывали тех, кто работал в поле на русальную неделю, когда цветет рожь. Оживают они к весне и до самого дня Купалы резвятся на холодном дне водоемов. Когда солнце согревает темное дно, русалки перебираются на деревья, где обитают до первого снега.

1.4.Пантеон языческих богов

Почти полтора века Древняя Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу X в., в результате реформы 980 года, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства.

Перун - главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни. В народных легендах Перуна иногда представляли в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. (см. рис. 3)

Традиционно Перуну посвящался летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался обряд принесения в жертву животного — Перунова быка. Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и также приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.

С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. В «Повести временных лет» летописец отметил, что Перун «есть мног», иначе говоря, Перунов на земле много.

Вероятно, главное святилище бога находилось в местечке Перынь, расположенном неподалеку от Новгорода. С появлением христианства черты Перуна перенесли на христианского святого Илью Пророка.

С.М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя - Сварог;

Хорс - божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно".

Даждьбог - бог солнечного света, тепла, плодородия, предок князей и русских людей. Имя его происходит не от слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог", "податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь"). «Даждьбожьи внуки» — такую метафору использовал автор «Слова о Полку Игореве» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов.

Макошь - богиня воды, дождя, непогоды, грозы, т.е. богиню плодородия. Некоторые исследователи предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей, определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Стрибог - бог ветра. Его имя восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Он может вызвать и укротить бурю. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Симаргл (Семаргл) - возможно охранял посевы и служил посредником между людьми и богами, а также был богом огня, в частности, домашнего очага. Появление предположительно иранского божества Симаргла в созданном князем Владимиром пантеоне славянских богов незадолго до принятия христианства на Руси связывается исследователями с исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в X веке. Значительное число жителей Киева тогда составляло население хазарского, еврейского и сармато-аланского (то есть иранского) происхождения.

Велес - «скотий бог». В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса покровителем домашних животных. Идол Велеса стоял, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было.

1.5 Древние святилища-капища

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах10, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Стены капища ставили из вертикальных брёвен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, где иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян — площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для прославления родных богов.

Идолы (кумиры, истуканы, болваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

Атрибутами идолов были их имя, цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «громовая» стрела, чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

Издавна местом общеплеменных молений были горы, особенно "лысые", т.е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал. На вершине вала горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами имело особое назначение: там ели жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своем были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.

Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее.

1.6 Языческие праздники и обряды

В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись праздники, связанные с земледельческим циклом. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как источников по данному вопросу довольно мало.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), Купала, Коляда. Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Праздники в честь Перуна проходили 12 и 20 июля, которые был заменены христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) также был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота).

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя»11 и «ладование»12, которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени — «бабье лето» — он длился от одной до двух недель.

Сохранилось описание Саксоном Грамматиком13 праздника, проходившего у славян в августе:

«Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…» [14]

2 мая - Праздник первых ростков.

20 - 30 мая - моления о дожде4 июня - Ярилин день11 - 20 июня - моления о дожде24 июня - Праздник Купала4 - 6 июля - моления о дожде15 - 18 июля - Моления о дожде20 июля - Праздник Перуна24 июля - начало жатвы; моления о прекращении дождей7 августа - "Зажинки", окончание жатвы

Академик Рыбаков считает, что «Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов14 - "облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни". [18]

Многие их этих праздников живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере были особенно сильны языческие традиции.

Свадебный обряд15. Славянский брак был строго моногамным, то есть допускал наличия только одной жены или мужа.

До сих пор сохранившееся выражение "венчаться вокруг березы" довольно точно передает смысл венчального обряда русичей. Свадьба состояла из поклонения Ладе и Роду , после чего волхв призывал на них благословение, и молодожены обходили три раза вокруг священного дерева, призывая в свидетели богов, чуров и берегинь того места, где они находились. Свадьбе обязательно предшествовал сговор или похищение невесты. "Схожахуся на игрища... и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены". Невеста вообще обязана была идти в новый род как бы насильно, чтобы не оскорбить ненароком духов-хранителей своего рода ("не я выдаю, силой ведут"). С этим, кстати, связаны многочасовые рыдания и скорбные песни невесты.

Отцу невесты жених давал вено - выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного "зайца" (невесту), отыскав, испрашивает благословения у родителей.

Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке.

Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом).

После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к священному дереву (дубу, березе). Впереди них шли плясуньи, за ними несли каравай. Позади молодых нёсли чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: "Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры". Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье.

На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось.

Погребальные обряды. Во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым: лепешки, пироги, крашеные яица, вино, и поминают мертвого. При этом обычно женщины и девушки причитают. Причитанием называют плачь по покойнику. После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых поминает покойного весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу и Пасху. Песни, яства и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это живым внушают полезную мысль или дают совет.

Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды ( с пищей и питьем), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали костер, веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костер при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40км. Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причем только единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести ее к ним.

Похороны завершались пиром и воинскими состязаниями. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

lib2.znate.ru