Материалистические идеи нашли отражение и в истории восточной философии. Одним из первых представителей материализма в Индии был Аджита Кесакамбала. Видным представителем этой традиции считается философ Ван Чун.
Античный материализм
Первыми крупными философами, предложившими варианты материального первоисточника мира, стали так называемые милетские «физики» — Фалес (624—548 до н. э.), Анаксимандр (611—547 до н. э.) и Анаксимен (585—528 до н. э.). Они считали, что есть некое первовещество, различные сочетания и изменения форм которого создают все остальные вещества. Итогом для всех вещей является возврат к первовеществу. У Фалеса этой первоматерией являлась вода, у Анаксимандра — некий «апейрон», как неопределённая бескачественная материя, у Анаксимена — воздух.
В то же время не ставился вопрос о первичности материи или духа. Божества считались неотъемлемой частью вселенной, а душой могли наделяться любые объекты.
Наиболее отчётливо борьба между материализмом и идеализмом в античной философии проявилась как борьба противоположных тенденций, или линий, Демокрита и Платона.
Средневековье
В средние века, в Европе, в условиях господства христианской философии, материалистические воззрения были существенно потеснены идеалистической философией. Кроме причин религиозного и социального характера, этому способствовали также причины гносеологического характера. Материализм до эпохи средневековья оказался неспособен выяснить отношение мышления к материи, раскрыть происхождение сознания. Официальная церковная идеология в Западной Европе из учения Аристотеля удержала всё реакционное и отбросила всё прогрессивное.
Материализм Нового времени
В XVIII веке одновременно с углублением метафизических, механистических представлений о материи и движении в отдельных системах материализма того времени возникает и усиливается стремление преодолеть этот разрыв: материалисты пытаются рассматривать тела природы как наделённые внутренней активностью, движением, хотя само это движение трактуется как механическое
В современном смысле материализм зарождается, начиная с работ Томаса Гоббса. Бурного расцвета материализм достигает в эпоху французского Просвещения (Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро), но он в этот период остаётся механистическим и редукционистским (то есть склонён отрицать специфику сложного, сводя его к простому). Английскую материалистическую мысль в это время представляют такие мыслители как Джон Толанд, Энтони Коллинз, Давид Гартли и Джозеф Пристли.
Диалектика-метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, исследующего противоречия, обнаруживаемые в мыслимом содержании этого мышления ), как цельное учение, возникает позже, на почве немецкого идеализма. В материалистических воззрениях того времени преобладали метафизика и механицизм, однако элементы диалектики встречались уже и у Рене Декарта, Дени Дидро, М. В. Ломоносова, Джозефа Пристли, Джона Толанда, Руджера Бошковича и др.).
Главным направлением развития материализма в XIX веке явилось обогащение его диалектикой. Диалектика наивысшего развития достигла на почве идеализма в философии Гегеля.
studfiles.net
Восточная философия
"Восток — дело тонкое..." Кто не знает эту знаменитую фразу из фильма, давно уже вошедшую в поговорку? Восточная философия тонка и в то же время многогранна. В ее основу легли направления мышления, рожденные двумя культурами сразу: китайской и индийской. Она названа Древней. Но она настолько расширила пространственные и временный рамки, что представляет огромнейший интерес и сегодня.
Восточная философия — вовсе не набор догм и никак не исторический памятник, здесь невозможна трансформация. Это — обращение к сущности человека. К изначальной его сущности. Человек остается нераскрытым не только для других, но порой даже для себя, оказавшись не в состоянии постигнуть собственный внутренний мир. Назревает вопрос: почему, зная столько направлений решения возникающих проблем, мы хотим знать, как объясняет феномен человека именно восточная философия? Влечет экзотичность? Возможно. Мы, подверженные в той, или иной степени влиянию европоцентристскому, всегда будем удивляться тому, насколько богаче восточное единство социальных и природных процессов, насколько велика многогранность и физических, и интеллектуальных человеческих возможностей.
В чем они, эти особенности восточной философии? В синтезе мифологического, рационального и религиозного учений. Здесь переплелись учения Конфуция и Будды, Веды, "Авеста". Это целостное видение человека. Восточная философия рассматривает и мир, и самого человека, как творение богов. Здесь прослеживаются гилозоизм, анимизм, ассоциативность и антропоморфизм. Все оживляется, одухотворяется. Природные явления уподобляются человеку, человек — миру.
Взаимоотношения первобытного человека и природы вызывали ощущения неразрывной связи: в образах богов персонифицированы силы природы (человек, испытывая могущество богов, бессилен был противостоять им), у богов и людей как бы общая жизнь, с общими чертами и общими пороками. Кроме того, что боги всемогущи, они еще, как и люди, капризны, мстительны, зловредны, любвеобильны и т.д. В это же время герои мифов наделяются фантастическими способностями преодолевать зло на пути к торжеству справедливости.
Хаос постепенно упорядочивался и мироздание стали приписывать"первочеловеку": тысячеглавому, тысячеглазому, тысяченогому Пуруша, ум которого породил Луну, уста — огонь, глаза — Солнце, дыхание — ветер.
Пуруша — и воплощение космоса, и человеческое сообщество с самой что ни на есть ранней иерархией (именно социальной), проявившейся в разделении на “варны”: брахманы (или жрецы) - изо рта Пуруши, из рук его появились кшатрии (сословие воинов), из бедер — вайшья (торговцы), а остальные (шудры) — из ступней.
Китайские мифы объясняют мироздание подобным образом, только имя сверхчеловека в них — Паньгу. Вздохом его рождены ветер с облаками, головой его рожден гром, из глаз вышли Солнце с Луной, 4 стороны света произошли от рук и ног, реки — из крови, роса и дождь — из пота, молнией стал блеск глаз...
Пытаясь рассудочно осмыслить причинность мира в различных его проявлениях изменчивости и постоянства, человек должен был увидеть свое, предназначенное ему место. Оставалось ощущение себя в неразрывной связи с космосом, но уже появлялись мысли о некоем абсолюте, о существовании первопричины, о первоосновах бытия. Человеческая связь с абсолютом уже начинает складываться по двум моделям, где одновременно отражаются и склад восточных народов, и их общественный уклад. В двух столпах содержатся: централизованный деспотизм (он основывается на государственных владениях водой и землей) и сельская община. В сознании преломляется абсолютно безграничная власть монарха Востока (всемогущество единого, с атрибутами главного божества).
Единое в Китае — "великое начало", которое способно рождать, наделять, умерщвлять человека, обожествляется теперь в Небе (или "Тянь"). В "Каноне стихов" ("Ши цзин") всеобщим прародителем является небо. В "Каноне" освещаются общественные устои, их нужно поддерживать и сохранять. Несколько позже складывается и представление о совершенстве человека, где на первом месте стоят гуманность и этикет (некие непреходящие ценности — доброта, смелость, моральный императив: "то, чего не должны делать мне, я не стану делать другим", добродетель, строжайшее подчинение сложившимся социальным ролям: государь должен оставаться государем, сын — сыном, а отец — отцом).
Идеологическим фундаментом китайского общества стало конфуцианство, указавшее в краеугольных камнях социальной организации норму, правила, церемониал. В каноническом трактате "Ли цзы" Конфуций писал: "Без Ли порядка быть не может, а значит, не может быть в государстве и процветания. Не будет Ли, — не будет различий между подданными и государем, низами и верхами, стариками и молодежью. Ли — вещи в установленном порядке".
Похожая картина складывается в Индии. Здесь Брахма образует нереальное и реальное, определяет имена и карму, дает особое положение. Он же установил кастовые деления с требованием безусловного их соблюдения. Здесь верхи — брахманы (или жрецы), а служение им поощряется и оценивается, как "дело высшее" шудры (простолюдинов).
Индийская реальность — в "земном круге", который детерминировал человеческую жизнь настолько жестко, что каких-то надежд на избавление от страдания в случае провинности не оставлял. Единственный путь — в разрыве "сансары" (цепь перерождений).
Кстати, здесь кроется источник мистического поиска и путь аскезы, что предложены в "Бхагавадгите”, это ярко и сильно развернуто в буддизме: "Лишь не привязанный мыслями, себя победивший, оставшийся без желаний и отрешенный человек достигнет совершенства..."
Особенности философии древнего Востока будут бередить умы еще многих и многих поколений...
fb.ru
Восточная философия
Восточная философия
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное агентство по образованию ГОУ ВПО
Кафедра философии
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА
по философии на тему:
«Восточная философия»
Введение
Философия в собственном смысле возникла в VI в. до н.э. В это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) и Древней Греции происходит переход от мифологического мировоззрения к понятийно-философскому мышлению.
Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает сам мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.
В отличие от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Хотя на первых порах она еще очень тесно связана с мифом, поскольку сама философия зарождается в лоне мифологии, и ее образы и язык во многом почерпнуты из мифологии. Мифология не вытесняется философией, она всегда соседствует с философией.
Переход от мифа к философии подготовили следующие факторы социального, экономического и духовного характера:
· переход от бронзы к железу;
· развитие аграрного и промышленного производства;
· разложение первобытнообщинного строя и возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;
· постепенное накопление элементов научного знания, которое все больше использовалось в практической жизни людей и способствовало развитию их мировоззрения.
Эти, общие для всего Древнего мира предпосылки, дали импульс различным направлениям восточной философии.
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии
Философия ведийского периода
Брахманизм - это учение брахманов (священников, жрецов), он основывался на Ведах, которые считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед и считались брахманы.
Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника). Далее следуют:
· Брахманы (ритуальные тексты) - комментарии к текстам Вед;
· Араньяки - «лесная книга», повествующая о жертвоприношениях.
Заключительная часть Вед - упанишады - содержит трактаты религиозно-философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.
В упанишадах развивается тематика Вед:
· идея единства всего сущего,
· космологическая тематика,
· поиск причинно-следственных связей и т.д.
В упанишадах основное внимание уделяется внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию.
В качестве первоосновы бытия в упанишадах выступает Брахман - универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир. Брахман тождествен и вместе с тем противопоставляется Атману - индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».
С этим связано и учение о Сансаре (круговороте жизни) и Карме (законе воздаяния) в упанишадах. В учении о Сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. Будущее человека - результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей Варны (сословия).
Поэтому важнейшая задача человека (и главная категория упанишад) - освобождение (Мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии упанишад каждый человек - «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.
Философия эпического периода
В это время эпические поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике. Интуиция уступает место исследованию, религия - философии.
Неортодоксальные школы в Древней и Средневековой Индии
Чарвака - это материалистическое учение, которое отрицает концепцию Брахмана, Атмана, Сансары и Кармы. Основа всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. Материя может мыслить. Смерть - конец всему.
Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания, основа которой - чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что воспринимается чувствами.
В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение - гедонизм. Эта теория утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания, отрицая нравственные ценности.
В центре джайнизма находится бытие личности. С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), связующее звено между ними - Карма. Карма понимается здесь как тонкая материя, которая соединяет грубую материю с душой и тем самым создает личность.
Джайнизм признает два вида познания: несовершенное, основанное на опыте и разуме, и совершенное, основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета.
Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения.
Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары.
Основатель буддизма Гаутама (Будда) после многих лет аскезы пришел к пониманию правильного жизненного пути, отвергающего крайности.
Характерная особенность этого учения - его этико-практическая направленность, а центральный вопрос - бытие личности. В основе буддизма - «четыре благородные истины»:
· существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
· существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
· существует освобождение от страдания;
· существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания.
Важнейшая концепция буддизма - концепция терпимости (толерантности) и относительности, согласно которой дело заключается в непричинении вреда окружающим. Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности. В буддизме устанавливается практика медитации - углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Ее цель - просветление, или состояние нирваны.
В системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вредные для человека.
Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.
Ортодоксальные школы в индийской философии
Философское учение «Бхагавадгиты» опирается на авторитет Вед. «Бхагавадгита» в переводе означает песнь бога Кришны, она составляет часть шестой книги «Махабхараты» и часто называется просто «Гита».
Согласно «Гите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью - пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие - это высший Брахман.
«Бхагавадгита» обращает внимание на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Для обретения внутренней нравственной свободы индивиду необходимо отрешиться от внешних, чувственных притязаний и соблазнов. В связи с этим в книге развивается учение о йоге - комплексе приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия.
«Гита» положила начало новому направлению религиозной мысли - индуизму.
Философские системы индуизма
Веданта (завершение Вед) признает Брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Выход из сансары заключается в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, - это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является Брахман. Главный путь к достижению этого истинного знания - соблюдение нравственных норм и медитация, которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед. Знание освобождает душу.
Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях) тесно связывается с дхармой - идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение, что ведет к прекращению перерождений.
Санкхья (число, перечисление) выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрити). Здесь признается и существование абсолютной души (пуруши), благодаря которой и существуют вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные, так и духовные.
Йога (напряжение, глубокое размышление, созерцание) направлена на практическое психологическое обучение. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.
Вайшешика содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей мир состоим из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом Кармы.
Ньяя (логика, правило) - это учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики. Освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.
2. Основные школы и направления древнекитайской философии
Китайская философия зародилась в XVIII-XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.
Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли. Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.
Сторонники учения об Инь и Ян (натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» - «Книге перемен».
Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи.
Найти гармонию, согласие между этими началами - одна из задач тогдашней философии.
Одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».
Конфуцианство (школа служилых людей) - одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления - Конфуций (551-479 до н.э.). Главный источник его учения - книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») - высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.
Небо для Конфуция - высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться».
Конфуций рассматривает Небо прежде всего в связи с человеком. В центре его учения - человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.
В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.
Даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.
В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) - невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.
«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:
· Дао - пусто и одновременно неисчерпаемо;
· оно бездействует, но тем самым делает все;
· покоится и одновременно движется;
· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».
Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.
В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля - от неба, небо - от Дао, а Дао - от самого себя».
Одна из главных категорий даосизма - бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.
Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.
Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма - это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.
Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.
Легизм - это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).
Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.
3. Противоречия между школами и направлениями Восточной философии
Ведическая литература содержит трактаты религиозно-философского характера.
Материалисты считали основой всего сущего материю. Познание происходит через чувственное восприятие мира. Следовательно, религия - это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скуподумия, слабости, малодушия. В основе этической концепции чарваков лежит наслаждение, удовлетворение земных человеческих желаний. Таким образом, теория материалистов утверждает эгоизм. Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.
С точки зрения джайнизма, сущность личности дуалистическая: духовная и материальная. Связующим звеном между ними выступает Карма, которая понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, соединяющая грубую материю с душой, а не как закон воздаяния. Правильная жизнь человека связывается с аскетическим поведением, которое ведет к освобождению души от Сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков.
Философия ортодоксальных школ, изложенная в эпических поэмах «Махабхарата» и «Рамаяна», в отличие от неортодоксальных (чарваков, буддистов, джайнистов), не отрицает авторитета Вед, а, напротив, опирается на них, но представляет религию менее абстрактной и формальной. В отличие от Упанишад, в «Гите» - наиболее значительной книге «Махабхараты» - обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида.
В даосизме понимание Дао отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не является первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет Дао. В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Согласно главной категории даосизма - бездействию - мудрец смотрит на мир отстраненно и отрешенно. Как видно, эта точка зрения противоположна концепции «цзюнь-цзы» в конфуцианстве, в котором «благородный муж» должен заниматься самосовершенствованием и принимать участие в управлении другими.
Моизм утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой и тем самым расходится с конфуцианцами. Рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, Мо-цзы развивает концепцию
утилитаризма, от которого было освобождено учение Конфуция. Конфуций выдвигал на первое место именно долг и гуманность.
Решительно выступал Мо-цзы и против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба». По его мнению, в теории «воли Неба» «бедность и богатство, спокойствие и опасность, мирное правление и смуты зависят от воли Неба, и к ней ничего не прибавить, от нее ничего не отнять». Все усилия людей, согласно теории «воли Неба», ничего не смогут сделать для улучшения своего положения в обществе. В этом состоит одно из основных расхождений взглядов учителей Куна и Мо. Воззрения первого явно консервативны, обрекают человека на покорное подчинение воли Неба. Взгляды второго связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.
Становление легизма происходило в острой борьбе с ранним конфуцианством. Хотя и та и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, однако они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило, как известно, из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм и в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания. При этом наказанию принадлежит основная роль. Управление государством и его развитием должно осуществляться не на основе благих пожеланий, а путем развития земледелия, укрепления армии и вместе с тем одурачивания народа.
Заключение
Древнеиндийская философия носит ярко выраженный религиозный характер.
Натурфилософский характер Упанишад ярко проявляется в их космогонических теориях.
Общие черты философских школ Древней Индии состоят в следующем:
1. окружающий мир и личность тесно связаны;
2. философия Древней Индии обращена внутрь человека;
4. философия носит абстрактный характер, решает проблемы первопричины, Абсолюта, размышляет над тем, что владеет душами;
5. учение о перерождении, вечный круговорот жизни и смерти;
6. учение о Карме - сумме злых и добрых дел каждого человека.
Таким образом, древнеиндийская философия направлена не на изменение внешних условий существования, а на самосовершенствование. Другими словами, она носит не экстравертивный, а интровертивный характер.
Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о Сансаре и Карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое значение Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр.
Философия материалистов была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина у каждого может быть только своя. Результатом этой односторонности является также отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.
Однако несмотря на эти явные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.
Философия Китая редко прибегала к естественнонаучному материалу, Исключением была школа моистов. Философия политики - вот что интересовало мыслителей Китая на протяжении веков.
Философия Китая того времени не имела строго понятийного аппарата, теоретизирования натурфилософского и мировоззренческого характера были редки. Философская мысль направлялась не на выработку идеала, а на поддержание сиюминутной дальности (золотой век Китая уже шел).
Практицизм теоретических поисков - характерная черта китайской философии: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным мерилом.
Отрыв китайской философии от логики и естествознания замедлили формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских школ остался фактически неизвестным.
Китайская философия древности направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.
Теги: Восточная философия Контрольная работа ФилософияПросмотров: 8092Найти в Wikkipedia статьи с фразой: Восточная философия
