Раздел 3. Философия Древности: Индия и Китай «Веды» и «Упанишады» Древней Индии. Упанишады древней индии
Упанишады - мудрость древней Индии
Упаниша́ды (санскр. उपनिषद्, Upaniṣad) — древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед — поэтому их также называют «веданта» (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный Брахман.
Брахман
ИША УПАНИШАДА
Владыкой окутано все то, что движется в мире;
Наслаждайся же отречением, не влекись к чужому добру.
Постоянно совершая здесь [свои] деяния, пусть стремится [человек] прожить сотню лет;
Такой же, а не иной, [путь] и у тебя – [путь, на котором] деяние не привязывается к человеку.
[Мирами] асуров называют те миры, покрытые слепою тьмой;
В них после смерти идут люди, убившие [в себе] Атмана.
Неподвижное, единое, оно – быстрее мысли; чувства не достигают его, оно двигалось впереди [их].
Стоя, оно обгоняет других – бегущих; Матаришван влагает в него деяния.
Оно движется – оно не движется, оно далеко – оно же и близко,
Оно внутри всего – оно же вне всего.
Поистине, кто видит всех существ в Атмане,
И Атмана – во всех существах, тот больше не страшится.
Когда для распознающего Атман стал всеми существами,
То какое ослепление, какая печаль могут быть у зрящего единство?
10. Он простирается всюду – светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла.
Всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, что должным образом распределил [по своим местам все] вещи на вечные времена.
11. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание;
Словно в еще большую тьму – те, которые наслаждались в знании.
12. Поистине, говорят, что [это] отлично от знания, отлично от незнания, –
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
13. Тот, кто знает обоих вместе – и знание и незнание,
Переправившись через смерть с помощью незнания, достигает бессмертия с помощью знания.
14. В слепую тьму вступают те, кто чтут непроявление;
Словно в еще бóльшую тьму – те, которые наслаждались проявлением.
15. Поистине, говорят, что [это] отлично от проявления, отлично от непроявления, –
Так слышали мы от мудрых, которые разъяснили нам это.
16. Тот, кто знает обоих вместе – и проявление и уничтожение,
Переправившись через смерть с помощью уничтожения, достигает бессмертия с помощью проявления.
17. Золотым диском покрыто лицо действительного.
Ты, Пушан, открой его мне, чтущему действительное, чтобы я мог видеть.
18. О Пушан, единственный риши, Яма, Сурья, сын Праджапати, распространи [свои] лучи, сосредоточь [свой] блеск.
Я вижу твой прекраснейший образ, я есмь тот пуруша, который [находится там].
19. Пусть жизнь [войдет] в бессмертное дыхание, и это тело найдет конец в пепле.
20. О Агни! Веди нас благоприятной стезей к процветанию, о бог, знающий все пути.
Удали от нас совращающий грех. Мы воздадим тебе величайшую хвалу.
МУНДАКА УПАНИШАДА
ПЕРВАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира.
Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний.
То знание Брахмана, которое Брахман передал Атхарвану, Атхарван поведал Ангиру,
Тот передал [его] Сатьявахе Бхарадвадже, Бхарадваджа [передал] Ангирасу высшее и низшее [знание].
И вот, поистине, Шаунака, великий домохозяин, должным образом приблизившись к Ангирасу, спросил: "С распознаванием чего, почтенный, все это становится распознанным?".
И тот сказал ему: "Два знания должны быть познаны, – говорят знатоки Брахмана, – высшее и низшее".
Низшее здесь – это Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, [знание] произношения, обрядов, грамматики, толкования слов, метрики, науки о светилах.
Высшее же – то, которым постигается непреходящее;
То, что невидимо, непостижимо, не имеет рода, бесцветно, без глаз и ушей, без рук и ног,
Вечное, всепроникающее, вездесущее, тончайшее; то непреходящее, в котором мудрые видят источник существ.
Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения,
Как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего.
Силою подвижничества возрастает Брахман, из него рождается пища,
Из пищи – дыхание, разум, действительное, миры, [деяния] и в деяниях – бессмертное.
От того, кто – всезнающий, всеведущий, чье подвижничество состоит из знания, рождены этот Брахман, имя, образ и пища.
Вот эта истина:
Вторая глава
Действия, которые мудрецы видели в священных словах, многообразно распространены в триаде.
Постоянно исполняйте их, любители истины, – таков ваш путь в мир, добрых дел.
Когда зажжен жертвенный огонь и играет пламя,
То пусть между двумя долями возлияния растопленным маслом [жертвующий] с верой совершает подношение.
Чья агнихотра не сопровождается жертвоприношениями новолуния, полнолуния, четырехмесячным подношением первых [плодов жатвы] и совершена без гостей,
Лишена возлияния, подношения вишведевам, совершается не должным образом, – [у того она] губит его миры, вплоть до седьмого.
Черный, ужасный, быстрый, как мысль, очень красный, цвета густого дыма,
Искрящийся и богиня во всех образах – вот семь играющих языков [пламени].
Кто при сиянии этих [языков пламени] исполняет [дела] и вовремя совершает подношения,
Того они, [как] лучи солнца, ведут [туда], где обитель единого владыки богов.
"Приди, приди!" – [говорят] ему совершающие подношения и лучами солнца ведут жертвователя,
Восхваляя [его] и обращаясь [к нему] с приятной речью: "Это твой чистый мир Брахмана, [заслуженный] добрыми делами!".
Все же непрочны эти ладьи в образе жертв, счетом – восемнадцать, в которых пребывают низшие действия;
Те глупцы, что радуются им, [словно] благому, снова достигают старости и смерти.
Пребывание в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Пребывая в многообразном незнании, невежественные полагают: "Мы достигли цели";
Исполняющие обряды не постигают [истины] и поэтому, страдая от привязанностей, гибнут, когда истощаются миры.
10. Считая жертвоприношения и [прочие] благочестивые дела самым важным, ослепленные не знают иного блага;
Насладившись на вершине небес благодаря добрым делам, они [снова] вступают в этот или еще более низкий мир.
11. Те же, которые с верой предаются в лесу подвижничеству, успокоенные, знающие, ведущие жизнь нищенствующих монахов,
Идут, безгрешные, через врата солнца [туда], где – тот бессмертный пуруша, негибнущий Атман.
12. Рассмотрев миры, приобретенные действиями, пусть брахман достигнет безразличия – не бывает несотворенного благодаря сотворенному.
Ради этого распознавания пусть с топливом в руке он подойдет к учителю, просвещенному, утвержденному в Брахмане.
13. Ему, должны образом приблизившемуся, спокойному в мыслях, умиротворенному, тот знающий
Пусть правдиво передаст то знание Брахмана, благодаря которому знают неуничтожимого пурушу – истину.
ВТОРАЯ ЧАСТЬ
Первая глава
Вот эта истина:
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему],
Так, дорогой, различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же.
Ибо пуруша – божественный, бестелесный; ибо он – и снаружи, и внутри, нерожденный;
Ибо [он] – без дыхания, без разума, чистый, выше высшего, непреходящего.
От него рождаются дыхание, разум и все чувства;
Пространство, ветер, свет, вода, земля – всеобщая опора.
Огонь – [его] голова, глаза – луна и солнце, страны света – уши, речь – раскрытые веды,
Ветер – дыхание, сердце – весь [мир], из его ног – земля, ибо он Атман всех существ.
От него [происходит] огонь, чье топливо – солнце, от луны дождь, растения на земле;
Мужчина изливает семья в женщину – [так] многочисленные творения рождаются от пуруши.
От него [происходят] ричи, саманы, яджусы, обряды посвящения и все жертвоприношения, церемонии и все дары жрецам.
И год, и жертвователь, и миры, где светит луна, где солнце.
И от него рождаются многочисленные боги, садхьи, люди, скот, птицы;
Вдох и выдох, рис и ячмень, подвижничество и вера, истина, воздержанность, закон.
Семь дыханий происходит от него, семь огней, топливо, семь возлияний;
Семь этих миров, в которых движутся дыхания, сокрытые по семи в тайнике [сердца].
От него – все моря и горы, от него текут реки всех видов;
От него – и все растения, и соки; ибо, возникнув благодаря ему, существует этот внутренний Атман вместе с элементами.
10. Пуруша – все это; действие, подвижничество, Брахман; [он] – за пределами смерти,
Кто знает это, скрытое в тайнике [сердца], тот, о дорогой, разрубает здесь узел незнания.
Вторая глава
Явное, утвержденное, пребывающее в тайнике [сердца]; истинно великое место, где сосредоточено [все] это;
Движущееся, дышащее и мигающее – знайте, что оно – сущее, не-сущее, желанное, высшее;
Что [оно – ] превосходящее [всякое] распознавание существ.
То, что светится и что меньше малого, в чем скрыты миры и обитатели миров, Это непреходящий Брахман, он – дыхание, это речь и разум,
Это истина, это бессмертие, это следует узнать – узнай [это], дорогой!
Взяв великое оружие – лук упанишад, наложи на него стрелу, заостренную почитанием;
Натянув [тетиву] мыслью о владыке, знай, дорогой, что цель – это непреходящий.
Пранава – лук, стрела – Атман, Брахманом зовут эту цель;
Следует, не отвлекаясь, узнать его. Пусть [человек] соединится с этим [Брахманом], как стрела [с целью].
На чем выткано небо, земля и воздушное пространство вместе с разумом и всеми дыханиями Знайте: лишь то одно – Атман. Оставьте иные речи. Это мост, [ведущий] к бессмертию.
Становясь множественным, он движется там, внутри, где сходятся жилы, подобно спицам в ступице колеса.
"Аум" – так размышляйте об Атмане. Да будет вам счастье в переправе на тот берег тьмы!
Кто всезнающий, всеведущий, у кого – это величие на земле,
Тот – Атман, утвержденный в пространстве [сердца], в божественном граде Брахмана.
Состоящий из разума, ведущий дыхание и тело, утвержденный в пище, сосредоточенный в сердце Мудрые постигают его распознаванием – [это] образ блаженства, бессмертия, что сияет.
Разрубается узел сердца, рассеиваются все сомнения,
Завершаются действия у того, кто увидел в нем высшее и низшее.
10. В золотом высшем ларце – незапятнанный, не имеющий частей Брахман.
Он – чистый, светоч светочей, – вот, что знают знающие Атмана.
11. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
12. Поистине, Брахман – это бессмертное, Брахман – впереди, Брахман – позади, справа и слева,
Он простирается вниз и вверх; поистине, Брахман – все это, величайшее.
ТРЕТЬЯ ЧАСТЬ
Первая глава
Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.
Ибо это – дыхание, которое сияет во всех существах; распознающий сведущий не ведет речей о [чем-либо] ином;
Развлекающийся в Атмане, наслаждающийся в Атмане, совершающий [действия], он – лучший из знатоков Брахмана.
Ибо этот Атман достигается истиной, подвижничеством, правильным знанием, постоянной воздержанностью;
Ибо [он] находится внутри тела, состоит из света, чистый – [тот], которого видят аскеты. лишенные пороков.
Лишь истина побеждает, а не ложь. Истиной уготован путь, ведущий к богам,
По которому риши, достигшие желанного, восходят [туда], где [находится] то высшее пристанище истины.
Оно – великое и божественное, непостижимого образа, и оно, тоньше тонкого, сияет;
Оно дальше далекого и здесь вблизи, у видящих [оно] скрыто здесь в тайнике [сердца].
[Оно] не постигается ни глазом, ни речью, ни иными чувствами, ни подвижничеством или действием,
Но [когда] существо очищено светом познания, то размышляющий видит его, лишенного частей.
Этот тонкий Атман следует познать мыслью, в которую проникло пятеричное дыхание.
Вся мысль людей пронизана дыханиями; когда она очищена, проявляется этот Атман.
10. Какой бы мир ни предстал себе разумом [человек], существо которого очищено, и каких бы желаний ни возымел,
Он достигает того мира и [исполнения] тех желаний. Пусть поэтому желающий блага почитает знатока Атмана.
Вторая глава
Он знает это высшее пристанище Брахмана, где ярко сияет все [сущее], сокрытое [в нем];
Те мудрецы, что почитают пурушу, свободные от желаний, преодолевают семя [рождения].
2. Кто питает желания, помышляя [о них], тот возрождается здесь и там из-за желаний,
Но у удовлетворившего желания и постигшего Атмана уже здесь [на земле] исчезают все желания.
Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением;
Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается; тому этот Атман открывает свою природу.
Этот Атман не постигается ни [человеком], лишенным силы, ни небрежным или же бесцельным подвижничеством,
Но кто, наделенный знанием, усердствует в этих средствах, Атман того проникает в пристанище Брахмана.
Достигнув его, риши, удовлетворенные знанием, постигшие Атмана, свободные от страстей, умиротворенные,
Достигнув во всем вездесущего, соединенные Атманом, эти мудрецы проникают во все.
В конце времени все освобождаются, [достигнув] высшего бессмертия в мирах Брахмана.
Пятнадцать частей ушли к [своим] основам, и все чувства – к соответствующим божествам;
Действия и Атман, состоящий из распознавания, – все становится единым в высшем, непреходящем [существе].
Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ,
Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого.
Поистине, тот, кто знает этого высшего Брахмана, становится Брахманом. Не бывает в его роду [того, кто бы] не знал Брахмана.
Он преодолевает скорбь, преодолевает зло; освобожденный от уз в тайнике [сердца], он становится бессмертным.
10. Об этом сказано в риче:
Совершающим обряды, просвещенным, утвержденным в Брахмане, с верой самим творящим подношение единственному, риши!
shambala.mirtesen.ru
Упанишады: философия древней Индии
Одной из составляющих частей Вед являются Упанишады. Они представляют собой прозаические и поэтические произведения (трактаты), носящие религиозно-философский характер. Их суть состоит в открытии сокровенных истин бытия учителем своему ученику. Священные писания передают основное содержание, глубинный смысл Вед, а потому достаточно часто их называют Ведантой (окончанием, итогом).
Когда были созданы Упанишады?
Что касается времени написания свода трактатов, то соотнести событие с каким-либо конкретным периодом достаточно сложно. Самые первые произведения, например «Брихадараньяка-упанишаду» и «Чхандогья-упанишаду», датированы VIII веком до н. э. Основная часть трактатов появилась между VII и III веком до н. э., а несколько произведений даже относятся к эпохе Средневековья.
Тематика Упанишад
Трактаты в большинстве своём посвящены изложению безличного аспекта Истины в абсолютном представлении. В произведениях раскрывается широкий спектр потусторонних (трансцендентных) философских тем, подробно излагаются основополагающие концепции Брахмана и атмана (индивидуальной души).
Философские вопросы традиционно по-разному трактуются отдельными школами. Различные интерпретации в итоге положили начало образованию школ Веданты.
Адвайта-веданта
Основой для трактовки Упанишад Шанкарой стала философия адвайты. Вся суть в этом случае передаётся одной фразой − тат-твам-аси. Люди, исповедующие адвайту, придерживаются мнения, что Брахман, который является априори изначальным, не поддающимся постижению, не имеющим какой-либо формы, пребывает в единении с индивидуальной душой (атманом). Конечная цель этой практики − полное и глубокое осознание этого единства, приостановление существования материального через призму слияния индивидуальной души и Брахмана.
Двайта-веданта
Философская школа двайта появилась позже, чем адвайта. Её основателем стал Мадхва, который представил совершенно новую, принципиально иную трактовку Упанишад. Согласно этому течению источник Брахмана и первоначальная сущность выражаются в личностном боге Вишну или Кришна.
Трактаты, которые комментировались Шанкарой и прочими известными и почитаемыми учителями, приобрели статус главных, канонических. К ним относятся:
Мукхья Упанишады
Представлены десятью произведениями, которые признаны основополагающими, наиболее важными. Исследователи упанишад считают, что эти трактаты появились раньше других.
1. Айтарея-упанишада (Ригведа)
2. Брихадараньяка-упанишада (Шуклаяджурведа)
3. Иша-упанишада (Шуклаяджурведа)
4. Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа)
5. Катха-упанишада (Кришнаяджурведа)
6. Чхандогья-упанишада (Самаведа)
7. Кена-упанишада (Самаведа)
8. Мундака-упанишада (Атхарваведа)
9. Мандукья-упанишада (Атхарваведа)
10. Прашна-упанишада (Атхарваведа)
Канонические Упанишады
Их всего 108, и они принадлежат школе адвайта. Трактаты относятся к Ригведе (10), Самаведе (16), Шукла Яджурведе (19), Кришна Яджурведе (32), Атхарваведе (31).
10 Упанишад относятся к "Риг-веде"
16 Упанишад относятся к "Сама-веде"
19 Упанишад относятся к "Шукла Яджур-веде"
32 Упанишады относятся к "Кришна Яджур-веде"
31 Упанишада относятся к "Атхарва-веде"
Первые 10 считаются основными мукхья. 21 называют саманья-веданта "общая веданта", 23 санньяса, 17 йога, 13 вайшнава, 14 шайва и 9 шакта Упанишадами
Вы можете бесплатно скачать или читать интересующие вас произведения Упанишад, а также в нашем Ведическом Центре "Ом Адитья" Вы можете получить консультацию специалиста по Астрологии или Аюрведе.
om-aditya.ru
Индия и Китай «Веды» и «Упанишады» Древней Индии.
Как известно, отдельные философские идеи можно подметить уже в литературных памятниках Древнего Египта и Вавилона. Однако здесь не сложились философские традиции, а потому мы не можем говорить ни о философских памятниках, ни о философских школах.
Такие традиции ранее всего сложились в древней Индии. В начале первого тысячелетия до н.э. вторгшиеся арии создают социально-экономическую структуру классового общества. Складывается система варн, а позднее каст – замкнутых социальных образований. Первое место в этой структуре принадлежало брахманам, т.е. жрецам, сочетавшим функции священнослужителей с функцией учёных. Затем шли кшатрии – военно-административная знать, вайшьи – свободные члены общины. Четвёртая же варна – варна шудр образовалась главным образом из местных племён, покорённых ариями.
Первым памятником религиозно-мифологической мысли индийцев были Веды (между вторым и первым тысячелетием до н.э.). Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание», но знание, как оно представлялось человеку той эпохи. Веды состоят из гимнов, молитв, жертвенных формул, заклинаний и т.п. Они состоят из четырех сборников: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, но важнейшим является Ригведа. В ней мы находим и ряд космогонических гимнов – а это уже начало философской мысли, хотя и в образах политеистической мифологии.
Брахманы – представители высшей касты – выступали и как истинные знатоки и толкователи ведической мудрости и ритуала. Первыми же «еретиками», которые поставили под сомнение их авторитет и безусловность ритуала, стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, т.е. «совершающими усилия». В 6-5 вв. до н.э. стали распространяться множество критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм.
К Ведам примыкают Упанишады (букв. – сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины) – главный источник религиозно-философской системы веданты. Именно в эпоху Упанишад формируются первые философские проблемы: «откуда мы произошли, где мы живём и куда мы движемся… по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время, или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой верховный дух?». В центре – учение о природе мировой души, о единстве брахмана и Атмана, о выборе пути к освобождению (мокша). Всё конечное имеет ценность лишь как отражение вечного. Здесь же наметился акцент на самопознание как высшей форме познания, ибо познание Атмана («Я») есть путь к познанию брахмана (мировой души).
Пока человек сталкивается главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла становились сами люди, это заставило усомниться в традиционных представлениях. Человеческие страдания были стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов. Философы, отказываясь от мифологического объяснения «порождения» сущего, утверждали «причинность» возникновения мира: «…если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем».
Предфилософия получила дальнейшее развитие в поэме «Махабхарата». В «Бхагавадгите» Кришна (земное воплощение бога Вишну) даёт религиозно-философские наставления эпическому герою Арджуне в момент перед началом битвы, когда перед ним встаёт беспощадный вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия. Кришна объясняет ему различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман – «бытие, погруженное в вечность», нерождённое и нетленное, пронизывающее этот мир и, в то же время, находящееся за его пределами. Брахман – это то единое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм. Сущее именуется здесь то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог, вездесущий дух, единое), а_второй – субъективного (душа). Несмотря на противопоставление, Брахман осознаёт себя и тем самым становитсяАтманом. Отсюда идея тождества Атмана и Брахмана в Упанишадах.
Продолжая теистическую тенденцию Упанишад, школа веданта отстаивала монистическую модель: Брахман – это идеальное Единое, причина мира. Сторонники санхья и йоги склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити (первоначальная субстанция, материальная основа и первопричина мира), с одной стороны, и независимый некий чистый субъект – пурушу.
Локаятики (или чарваки) – индийские материалисты – утверждали, что Первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и, особенно, вайшешики представляли древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались
чувственной конкретностью: они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Они усматривали причину существующего мира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму.
Для буддистов Вселенная представлялась «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих, без реальных личностей и без постоянной субстанции».
Рост рационализма привёл, с одной стороны, к выработке методологических схем, способных отвергнуть любое положение, агностицизм (аджняна-веда), с другой – к разработке учения о средствах достижения познания (праманавада). В школе санкхьи признавались три средства (три праманы): восприятие, логический вывод и свидетельство авторитета. Ньяики добавляли четвёртое средство – сравнение, а миманса – предположение. Индолог Ф.И.Щербатский членил все индийские эпистемологии на две группы: реалистические и нереалистические. К первой группе он отнёс практически все направления индийской мысли, кроме буддизма. Реалистическая эпистемология признавала познаваемость внешнего мира в его истинной реальности: «Вся структура внешнего мира, его отношения и причинность – всё это познаваемо посредством органов чувств. Интеллект, или разум, - это качество, созданное в душе индивида с помощью особых факторов; он не являетсясущностью души. Посредством вывода интеллект познаёт те же самые объекты, которые уже были познаны посредством органов чувств, но он познаёт их с гораздо большей степенью ясности и отчётливости».
Нереалистическая эпистемология буддизма (Нагарджуна, 2 век) настаивала на относительности всего сущего, а потому можно отрицать конечную реальность всего существительного. «Собственная природа» вещей непричастна причинно-следственным отношениям, а потому она находится за пределами мира явлений, в области вечных, неизменных сущностей, «приобщение» к которым невозможно. Отсюда их пустота, нереальность – шунья.
Материалистической школой является локаята (от санскр. лока – (этот) мир, идущее из этого мира). Её основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспаси (середина 1-ого тыс. до н.э.). Существующим можно считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание ими бога и души (Брахмана иАтмана), рая и ада, вообще любого другого мира, признание существующим только этого, чувственного материального мира, его законов. Т.о. локаятики в гносеологии были сенсуалистами.
Позднее локаята превратилась в школу чарвака с последовательным гедонизмом, что сделало эту школу уникальной в истории индийской мысли
Индийская мысль во многом была сосредоточена на человеке, но господствовали здесь, в основном, религиозно-мифологические и идеалистические подходы.
Упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться «первочеловеку» В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил Луну, глаза – Солнце, уста – огонь, дыхание – ветер и т.д. Пуруша одновременно и модель Космоса, и человеческого общества, проявляющаяся в социальной иерархии варн. Из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук – воинское сословие (кшатрии), из бёдер – торговый люд (вайшья), из ступней – все остальные (шудры). Аналогично, и в китайских мифах происхождение мира связано со сверхъестественным человеком Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – Солнце, из правого – Луна, из туловища с руками и ногами – четыре стороны света, из пота – дождь и роса и т.д.
Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и своё место, предназначенное в нём. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с Космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. При этом взаимосвязь человека с абсолютом складывалась по двум моделям. Два столпа его составляют централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землёй и водой, и сельская община. Безграничная власть монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.
В Индии Брахма не только «вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение». Ему приписывалось установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы «Законам Ману» (6-5 вв. до н.э.) служение брахманам (жрецам) оценивается как «лучшее дело» для простолюдина – шудры. Последний же «не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретая богатство, притесняет брахманов».
Обожествлённое Единое выступала как сила, довлеющая над человеком, лишающая его какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Представление о Едином соответствовало системе восточного деспотизма, где человек был лишен личностной индивидуальности. В то же время деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Община прочно сплотила людей общей собственностью на землю и воду, но одновременно она оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи. Последнее же способствует развитию личности, несовместимому с организмом более древних общин.
Отмеченный «дуализм» преломился в общественном сознании: в рамках одной и той же культуры наряду с представлениями, способствовавшими подавлению индивидуальности, существовали и противоборствовали воззрения, стимулировавшие развитие индивида.
В индийской реальности «земной круг», замкнутый на ведическую кастовую систему, настолько жёстко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» - цепи перерождений, выхода за её пределы. Если нельзя было изменить карму, надо было освободиться от неё. Отсюда – путь аскезы и мистического поиска, предложенного ещё в «Бхагавадгите», но ещё в более развёрнутом виде в буддизме: «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости… Он достиг совершенства, он бесстрашен и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования: это его тело – последнее»
Модель совершенства определялась соотнесённостью с абсолютом, степенью близости к нему. Этот путь был осмыслен как в буддизме, так и в йоге, которая оказала влияние практически на все основные философские школы Индии. Йога (букв. – соединение, участие, порядок, глубокое размышление, созерцание) – общий элемент большинства систем, за исключением мимансы и чарваки, в том числе и буддизма (Будда практиковал йогу). Корни же йоги - в Ведах, в Упанишадах, в Махабхарате. Основателем же классической йоги был Патанджали, живший около второго века до н.э.
Согласно «интегральной йоге» (Вивекананда, 19 в.), совершенствование начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали. Далее следует отречение от земныъх страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключённость от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углублённом вглядывании в себя, что позволяет в конечном счёте ощущать своё «единение» с истиной. Йога определила пять уровней духовной эжизни: 1. рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому; 2. притуплённое состояние ума, например, во сне; 3. относительно успокоенное состояние; 4. сосредоточение ума на одном объекте – предмете размышления; 5. прекращение, наконец, какой-либо деятельности ума. При этом лишь два последних состояния совместимы с йогой. Тогда и наступает освобождение «Я».
Аскеза многовариантна в обществе. Это и неудовлетворённость мироустройством и вызов общественному порядку. Но аскеза демонстрирует и смирение, и «бегство» от жизни. Ей присущ пессимистический настрой и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Аскеза эгоистична, т.к. рассчитывает на индивидуальное освобождение от страданий. Но она же демонстрирует и высший альтруизм: отказ от земных благ, жертвенность служит другим примером бескорыстия, укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. А потому она оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой.
Колебание между обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального человека или утверждение конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой древнего мира. Однако особенности социального бытия древнеиндийского общества не могли не сказаться на перевесе «колебаний» в сторону, неблагоприятную для дальнейшего развития свободной личности. А потому философская мысль, оставаясь на протяжении веков в замкнутом пространстве традиций, занята была преимущественно их комментированием и истолкованием.
То же самое можно сказать и по отношению к древнекитайской мудрости и философии.
studfiles.net
это древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Священные писания индуизма
В индуизме распространено такое понятие, как упанишады. Нередко термин встречается в учениях Ведов, поэтому давайте узнаем, какое значение имеют древнеиндийские трактаты на Востоке.
Что это такое
Упанишады - это философские работы, написанные на древнем языке - санскрите. Иными словами, такие трактаты представляют собой учения, созданные великими мудрецами и учителями Индии. На сегодняшний день существует большое количество текстов, но понять, кто их автор, не удалось. Одно мы знаем точно, что само понятие обозначает процесс просвещения учеников Ведами.
Упанишады - это учения, несущую религиозную и житейскую мудрость, полученную Ведами на протяжении долгих веков. Такие философские тексты можно сравнить с христианством, где Иисус предстал перед людьми в роли мессии, странствовал по свету и собирал учеников, чтобы поделиться с ними своими знаниями о Боге.
Ошибочно полагать, что упанишады - это древние трактаты, которые сами себя дублируют. На самом деле каждая работа - кропотливый труд, описывающий разные течения Ведов.
Какие идеи несут учения
В первую очередь древнеиндийские трактаты создавались в процессе мышления мудрецов и нередко преподносятся нам в виде прозы. Нередко бывают упанишады в виде стихов, что позволяет гораздо легче воспринимать их.
Философские тексты учат, что человек должен стремиться познать Брахман, то есть понять первооснову нашей реальности. Духовное развитие можно получить только в том случае, если мы не будем практиковать жертвоприношения и совершать тематические обряды. Главная цель упанишады - показать, что Брахман находится в душе каждого живого существа, а чтобы понять его и слиться воедино, нужно практиковать йогу и медитацию. Эти практики помогают отделиться от мирских благ и забот, познать энергию Вселенной.
Упанишады - это большой путь, который рассказывает о кармических законах, переселении душ и возможности перерождении. Все это основывается на Брахмане - начале всего сущего, что может и разрушить, и создать абсолютно новое, и наоборот, помочь тем, кто стремится познать первооснову.
Происхождение
Древние трактаты стали появляться в 7 веке до нашей эры, при этом сами упанишады создавались на протяжении десятков веков. Их можно отнести к комментариям ведических текстов, которые либо воодушевляли философов, либо вызывали скептицизм и сомнение.
Само же слово "упанишада" произошло из санскрита и состоит из трех частей. Первый предлог - upa, что в переводе означает "быть близко". Второй предлог - ni, означающий "внизу". Третий предлог - sad, переводящийся с древнего языка как "сидеть". Трактовать слово можно так: ученики, сидящие возле ног учителя, который вещал о смысле бытия, мироздании и мироощущениях.
На сегодняшний день существует 108 главных упанишад, которые играют значительную роль в древней религии. На самом же деле подобных трудов существует не менее 2.000.
Мысли и практики
Благодаря Ведам упанишады возникли в нашей жизни. Древние трактаты стали основанием индийской философии, скрывающие тайный смысл о первозданном. Веды призывали людей приносить жертвы и устраивать кровопролития ради милости божеств, и, возможно, человечество до сих пор искало бы спасение на жертвенных алтарях. Упанишады же, наоборот, учат нас тому, что молитвы и духовные практики помогут быть ближе к великому. Именно учения древних философов в своих трактатах сделали огромный шаг в восточной религии, дабы человек смог освободиться от мирских оков и познать истину.
Главная особенность таких комментариев - это возможность окунуться в свое сознание, научиться управлять им и найти спасение в покое, избавив свою натуру от бессмысленных страданий, переживаний и беспокойств. Смысл упанишад в том, что на протяжении всей жизни человек должен стремиться найти бесконечное, осознать бытие и просветить свой разум. В этом могут помочь ежедневные практики, такие как йога, медитация, молитвы и чтение глубокомысленных текстов.
Духовные практики как средство познания самого себя
Йога входит в ученье упанишад, она помогает познать наш внутренний мир. Совместно с медитацией и дыхательными упражнениями можно отречься от всех земных чувств, переосмыслить бытие и обрести нечто индивидуальное. Йога способна научить человека прочувствовать свое тело, что приводит и к контролю над эмоциями, желаниями. Благодаря такой духовной практике можно соединить свое сознание с атманом (Творцом).
Медитации, напротив, позволяют сосредоточиться на важном и научиться контролировать свои мысли, чувства, желания. Духовная практика заставляет вас анализировать внешний мир, что приводит к пониманию бесконечного. К тому же что йога, что медитация помогают избавиться от мирских проблем, а именно поменять взгляд на все ситуации, происходящие вне нашего тела. Благодаря этому человек учится контролировать свои эмоции, отсеивать негатив, концентрироваться на важном - познании самого себя.
Айтарея
На сегодняшний день имеют важное значение 108 упанишад Индии, но самыми ценными считаются лишь десять, и книга Айтарея - одна из них. Философский трактат, выпущенный в виде прозы, рассказывает нам о Творце, или атмане. Также в книге затрагивается такая важная тема, как единство между личностью и Брахманом.
В индуизме атман - это дух, который заточен в теле человека. Именно он дает нам энергию, при этом атман не является чем-то материальным или физическим. Он отражает единое начало - вечное и неизменное. Дух может попасть в колесо сансары, отчего и появилось верование в реинкарнацию душ - атман, находясь в вечном круговороте, подвержен постоянному перерождению, пока человек не обретет духовность.
Айтарея является одной из самых древних книг-упанишад. В написании философских комментариев участвовал брахман Айтарея, отчего и возникло идентичное название учения. На сегодняшний день это большой трактат, разделенный на 8 частей, которые рассказывают и о мирских обязанностях, и о значении звуков в медитации и во время чтения мантр. К тому же учение рассказывает нам о рождении, появлении всего сущего, а также о важности дыхательной системы и органов тела человека.
Брихадараньяка
Брихадараньяка-упанишада - наиболее популярный дневнеиндийский трактат, рассказывающий о человеческой сущности, мироздании и мироощущениях. В этой книге можно прочесть о философии индуизма, где мудрецы пытались узнать о богах, об их количестве. Все сводится в книге к тому, что на самом деле сложно понять, сколько существует божеств.
Удивительно, но Брихадараньяку более 50 лет назад перевели на русский язык с санскрита. До сих пор эта книга считается одной из самых крупных и влиятельных упанишад. Брихадараньяка позволяет самореализоваться и переосмыслить все религиозные течения, ведь недаром так часто цитируется отрывок из этой удивительной работы, в котором описывается поход философа к одному мудрецу и его вопрос о количестве богов. К тому же писание уникально и тем, что в нем содержится большое количество молитв и мантр, написанных на санскрите.
Чхандогья
Чхандогья-упанишада - еще одна работа, состоящая в основном из комментариев к ведическим текстам. Отражает мир и писания индийских Ведов, их религиозное верование и течение.
Книга состоит из 8 частей, которые рассказывают о том, как добиться идеального духовного развития и познать истину мироздания. Для этого писание призывает очищать сознание с помощью различных практик, которые помогут познать Брахман. Упанишада рассказывает о карме и ее влиянии на будущую реинкарнацию, таким образом Чхандогья призывает к чистоте, праведности и мудрости.
Главная особенность комментариев в том, что мы можем изучить проведение духовных обрядов и ритуалов, которые крайне отличаются от классических ведических жертвоприношений. Авторы часто приводят сравнения на основе простых бытовых предметов, отражающие вечные истины, сокрытые от затуманенного сознания. Также в упанишаде упоминается и Атман как первородность нашего бытия, и перерождение душ, попавших в вечное колесо сансары, и перерождение с кармическими последствиями, и энергия внутри нас, способная накапливать все события и информацию прошлых жизней.
Прашна и Мандукья
Прашна рассказывает читателю о традиционной и древней технике - пране. В религиозном веровании Индии считается, что дыхание - это важная составляющая во время йоги и медитации, которые наполняют наше тело вселенской энергией.
Уникальность Прашны в том, что автор подробно рассказал, как дыхание влияет на мозговую деятельность, опорно-двигательный аппарат, органы кроветворения и пищеварительную систему. Прана - особенная техника, ведь она позволяет не только погрузить человека в глубокое медитативное состояние, но и еще открыть возможность очистить сознание. Причем нужно понимать, что прана - это не просто правильное дыхание, а практика, которая насыщает наш организм вечным духом, энергией. Она вокруг нас, но не видима человеческим взглядом.
Мандукья-упанишада начинается с посвящения в Брахман и Атман. Затем трактат обучает человека важности звука Аум, который представляет собой нечто большее, чем просто сокращающиеся мышцы гортани. Аум в древней религии - это все то, что нас окружает, окружало или будет окружать. Книга рассказывает о важности и других звуков, которые нередко можно услышать в мантрах, таких как "м", "ом", "а".
fb.ru
Раздел 3 - Веды и Упанишады Древней Индии
Раздел 3. Философия Древности: Индия и Китай
«Веды» и «Упанишады» Древней Индии.
Как известно, отдельные философские идеи можно подметить уже в литературных памятниках Древнего Египта и Вавилона. Однако здесь не сложились философские традиции, а потому мы не можем говорить ни о философских памятниках, ни о философских школах.
Такие традиции ранее всего сложились в древней Индии. В начале первого тысячелетия до н.э. вторгшиеся арии создают социально-экономическую структуру классового общества. Складывается система варн, а позднее каст – замкнутых социальных образований. Первое место в этой структуре принадлежало брахманам, т.е. жрецам, сочетавшим функции священнослужителей с функцией учёных. Затем шли кшатрии – военно-административная знать, вайшьи – свободные члены общины. Четвёртая же варна – варна шудр образовалась главным образом из местных племён, покорённых ариями.
Первым памятником религиозно-мифологической мысли индийцев были Веды (между вторым и первым тысячелетием до н.э.). Слово «веды» в переводе с санскрита означает «знание», но знание, как оно представлялось человеку той эпохи. Веды состоят из гимнов, молитв, жертвенных формул, заклинаний и т.п. Они состоят из четырех сборников: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, но важнейшим является Ригведа. В ней мы находим и ряд космогонических гимнов – а это уже начало философской мысли, хотя и в образах политеистической мифологии.
Брахманы – представители высшей касты – выступали и как истинные знатоки и толкователи ведической мудрости и ритуала. Первыми же «еретиками», которые поставили под сомнение их авторитет и безусловность ритуала, стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, т.е. «совершающими усилия». В 6-5 вв. до н.э. стали распространяться множество критических в отношении брахманизма течений. Главными из них были адживика (натуралистическо-фаталистическое учение), джайнизм и буддизм.
К Ведам примыкают Упанишады (букв. – сидение около, т.е. вокруг учителя с целью познания истины) – главный источник религиозно-философской системы веданты. Именно в эпоху Упанишад формируются первые философские проблемы: «откуда мы произошли, где мы живём и куда мы движемся… по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время, или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой верховный дух?». В центре – учение о природе мировой души, о единстве брахмана и Атмана, о выборе пути к освобождению (мокша). Всё конечное имеет ценность лишь как отражение вечного. Здесь же наметился акцент на самопознание как высшей форме познания, ибо познание Атмана («Я») есть путь к познанию брахмана (мировой души).
Пока человек сталкивается главным образом со злом как проявлением сил природы, он относил его исключительно за счёт сверхъестественных сил. Но когда носителем зла становились сами люди, это заставило усомниться в традиционных представлениях. Человеческие страдания были стимулом к раздумьям, поискам глубинных смыслов. Философы, отказываясь от мифологического объяснения «порождения» сущего, утверждали «причинность» возникновения мира: «…если пища – росток, ищи корень в жаре. Если жар – росток, ищи корень в Сущем».
Предфилософия получила дальнейшее развитие в поэме «Махабхарата». В «Бхагавадгите» Кришна (земное воплощение бога Вишну) даёт религиозно-философские наставления эпическому герою Арджуне в момент перед началом битвы, когда перед ним встаёт беспощадный вопрос о жизни и смерти, о смысле и сути бытия. Кришна объясняет ему различие между истинным бытием и земным миром. Первое есть Высший Брахман – «бытие, погруженное в вечность», нерождённое и нетленное, пронизывающее этот мир и, в то же время, находящееся за его пределами. Брахман – это то единое, что есть одновременно сущее и не-сущее, он не причастен к миру природных, преходящих форм. Сущее именуется здесь то Брахманом, то Атманом, при этом первый часто служит выражением объективного его аспекта (бог, вездесущий дух, единое), а_второй – субъективного (душа). Несмотря на противопоставление, Брахман осознаёт себя и тем самым становитсяАтманом. Отсюда идея тождества Атмана и Брахмана в Упанишадах.
Продолжая теистическую тенденцию Упанишад, школа веданта отстаивала монистическую модель: Брахман – это идеальное Единое, причина мира. Сторонники санхья и йоги склонялись к дуализму: они признавали непроявленное пракрити (первоначальная субстанция, материальная основа и первопричина мира), с одной стороны, и независимый некий чистый субъект – пурушу.
Локаятики (или чарваки) – индийские материалисты – утверждали, что Первоначалу присущи четыре «великие сути»: земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и, особенно, вайшешики представляли древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались
чувственной конкретностью: они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Они усматривали причину существующего мира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму.
Для буддистов Вселенная представлялась «бесконечным процессом отдельных элементов материи и духа, появляющихся и исчезающих, без реальных личностей и без постоянной субстанции».
Рост рационализма привёл, с одной стороны, к выработке методологических схем, способных отвергнуть любое положение, агностицизм (аджняна-веда), с другой – к разработке учения о средствах достижения познания (праманавада). В школе санкхьи признавались три средства (три праманы): восприятие, логический вывод и свидетельство авторитета. Ньяики добавляли четвёртое средство – сравнение, а миманса – предположение. Индолог Ф.И.Щербатский членил все индийские эпистемологии на две группы: реалистические и нереалистические. К первой группе он отнёс практически все направления индийской мысли, кроме буддизма. Реалистическая эпистемология признавала познаваемость внешнего мира в его истинной реальности: «Вся структура внешнего мира, его отношения и причинность – всё это познаваемо посредством органов чувств. Интеллект, или разум, - это качество, созданное в душе индивида с помощью особых факторов; он не являетсясущностью души. Посредством вывода интеллект познаёт те же самые объекты, которые уже были познаны посредством органов чувств, но он познаёт их с гораздо большей степенью ясности и отчётливости».
Нереалистическая эпистемология буддизма (Нагарджуна, 2 век) настаивала на относительности всего сущего, а потому можно отрицать конечную реальность всего существительного. «Собственная природа» вещей непричастна причинно-следственным отношениям, а потому она находится за пределами мира явлений, в области вечных, неизменных сущностей, «приобщение» к которым невозможно. Отсюда их пустота, нереальность – шунья.
Материалистической школой является локаята (от санскр. лока – (этот) мир, идущее из этого мира). Её основателем считается полулегендарный мудрец Брихаспаси (середина 1-ого тыс. до н.э.). Существующим можно считать только воспринимаемое органами чувств. Отсюда отрицание ими бога и души (Брахмана иАтмана), рая и ада, вообще любого другого мира, признание существующим только этого, чувственного материального мира, его законов. Т.о. локаятики в гносеологии были сенсуалистами.
Позднее локаята превратилась в школу чарвака с последовательным гедонизмом, что сделало эту школу уникальной в истории индийской мысли
Индийская мысль во многом была сосредоточена на человеке, но господствовали здесь, в основном, религиозно-мифологические и идеалистические подходы.
Упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться «первочеловеку» В ведических мифах это тысячеглавый, тысячеглазый, тысяченогий Пуруша, ум или дух которого породил Луну, глаза – Солнце, уста – огонь, дыхание – ветер и т.д. Пуруша одновременно и модель Космоса, и человеческого общества, проявляющаяся в социальной иерархии варн. Из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук – воинское сословие (кшатрии), из бёдер – торговый люд (вайшья), из ступней – все остальные (шудры). Аналогично, и в китайских мифах происхождение мира связано со сверхъестественным человеком Паньгу, из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – Солнце, из правого – Луна, из туловища с руками и ногами – четыре стороны света, из пота – дождь и роса и т.д.
Переходя к рассудочному осмыслению причинности мира в разнообразных проявлениях его постоянства и изменчивости, человек должен был по-новому увидеть и своё место, предназначенное в нём. Он по-прежнему ощущал себя в неразрывности с Космосом в целом, но уже задумывался о существовании первопричины, первоосновы бытия, некоего абсолюта. При этом взаимосвязь человека с абсолютом складывалась по двум моделям. Два столпа его составляют централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землёй и водой, и сельская община. Безграничная власть монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества.
В Индии Брахма не только «вечный творец существ», но и определяющий для всех «имена, род деятельности (карму) и особое положение». Ему приписывалось установление кастового деления и требование безусловного его соблюдения. Согласно исходящим от Брахмы «Законам Ману» (6-5 вв. до н.э.) служение брахманам (жрецам) оценивается как «лучшее дело» для простолюдина – шудры. Последний же «не должен накапливать богатств, даже имея возможность (сделать это), так как, приобретая богатство, притесняет брахманов».
Обожествлённое Единое выступала как сила, довлеющая над человеком, лишающая его какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Представление о Едином соответствовало системе восточного деспотизма, где человек был лишен личностной индивидуальности. В то же время деспотизм сочетался с автономностью земледельческих общин. Община прочно сплотила людей общей собственностью на землю и воду, но одновременно она оставила дом и двор в индивидуальном владении семьи. Последнее же способствует развитию личности, несовместимому с организмом более древних общин.
Отмеченный «дуализм» преломился в общественном сознании: в рамках одной и той же культуры наряду с представлениями, способствовавшими подавлению индивидуальности, существовали и противоборствовали воззрения, стимулировавшие развитие индивида.
В индийской реальности «земной круг», замкнутый на ведическую кастовую систему, настолько жёстко детерминировал жизнь человека, что не оставлял каких-либо надежд на возможность избавления от страданий иным путём, чем путём разрыва «сансары» - цепи перерождений, выхода за её пределы. Если нельзя было изменить карму, надо было освободиться от неё. Отсюда – путь аскезы и мистического поиска, предложенного ещё в «Бхагавадгите», но ещё в более развёрнутом виде в буддизме: «Пересекая поток существования, откажись от прошлого, откажись от будущего, откажись от того, что между ними. Если ум освобождён, то, что бы ни случилось, ты не придёшь снова к рождению и старости… Он достиг совершенства, он бесстрашен и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования: это его тело – последнее»
Модель совершенства определялась соотнесённостью с абсолютом, степенью близости к нему. Этот путь был осмыслен как в буддизме, так и в йоге, которая оказала влияние практически на все основные философские школы Индии. Йога (букв. – соединение, участие, порядок, глубокое размышление, созерцание) – общий элемент большинства систем, за исключением мимансы и чарваки, в том числе и буддизма (Будда практиковал йогу). Корни же йоги - в Ведах, в Упанишадах, в Махабхарате. Основателем же классической йоги был Патанджали, живший около второго века до н.э.
Согласно «интегральной йоге» (Вивекананда, 19 в.), совершенствование начинается с соблюдения общечеловеческих норм морали. Далее следует отречение от земныъх страстей, искушений, аскетический образ жизни. Отключённость от мирских дел позволяет сосредоточить все физические и психические силы на созерцании, на углублённом вглядывании в себя, что позволяет в конечном счёте ощущать своё «единение» с истиной. Йога определила пять уровней духовной эжизни: 1. рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому; 2. притуплённое состояние ума, например, во сне; 3. относительно успокоенное состояние; 4. сосредоточение ума на одном объекте – предмете размышления; 5. прекращение, наконец, какой-либо деятельности ума. При этом лишь два последних состояния совместимы с йогой. Тогда и наступает освобождение «Я».
Аскеза многовариантна в обществе. Это и неудовлетворённость мироустройством и вызов общественному порядку. Но аскеза демонстрирует и смирение, и «бегство» от жизни. Ей присущ пессимистический настрой и в то же время оптимистическая вера в достижимость спасительного единения с абсолютом. Аскеза эгоистична, т.к. рассчитывает на индивидуальное освобождение от страданий. Но она же демонстрирует и высший альтруизм: отказ от земных благ, жертвенность служит другим примером бескорыстия, укором стяжательству, низким страстям и бездуховности. А потому она оказывается отрицанием лишь мира зла, но не жизни как таковой.
Колебание между обоснованием общественного статуса морали за счёт принижения реального человека или утверждение конкретного индивида за счёт игнорирования социальной сути морали было универсальной характеристикой древнего мира. Однако особенности социального бытия древнеиндийского общества не могли не сказаться на перевесе «колебаний» в сторону, неблагоприятную для дальнейшего развития свободной личности. А потому философская мысль, оставаясь на протяжении веков в замкнутом пространстве традиций, занята была преимущественно их комментированием и истолкованием.
То же самое можно сказать и по отношению к древнекитайской мудрости и философии.
Философия Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, моизм и легизм.
Формирование основных направлений китайской философии происходило в переломный момент истории Китая. Эпоха получила название «Борющихся царств» или «Воюющих государств» - «Чжаньго» (453-221 г. до н.э.). В результате кровопролитных раздоров выделились семь сильнейших царств: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вэй, Ян и Цинь.
Была нарушена гармония социальных отношений, люди, не обладающие знатностью, богатели, росли т.н. «сильные дома». В страну приходит хаос и смута и уже нет великих мудрецов древности - Яо, Шуня, Хуанди («Жёлтый император», «Жёлтый предок» - культурный герой, один из родоначальников китайской нации – ханьцев), способных возвратить Китай в лоно вселенской гармонии.
В такой обстановке зарождались основные школы филосфско-общественной мысли Китая. Эти школы получили такой заряд энергии («пассионарности»), что сумели охватить все области социальной и духовной жизни на несколько тысячелетий вперёд.
Конфуцианство
Как управлять государством, как привести страну в гармони. С Небом – высшим деятельно-указующим началом мира? Как устранить бунты, сделать народ покорным? Может быть стоит обратиться к «высокой древности», когда народ придерживался важнейших морально-нравственных понятий, оставленных великими предками и связующих каждого человека с высшими сакральными силами мироздания? Так формируется конфуцианство, собственно «жу цзя» (букв. – школа учёных книжников), древнекитайская философская школа, затем самое влиятельное из трёх главных философско-религиозных течений (Сань цзяо, букв. – три религии: конфуцианство,даосизм и буддизм). Основано Кун-цзы (или Фу-цзы – «учитель Кун» (551-479 г. до н.э.), первым китайским философом, личность которого исторически достоверна. Известен нам как Конфуций.
Предшественниками конфуцианцев являлись выходцы из потомственных чиновничьих семей, которые зарабатывали на жизнь преподаванием древних книг, образовавшими со временем «Тринадцатикнижие» («Шицзин» - Книга песен и гимнов, «Шуцзин» - Книга истории; «Лицзи» - Записки об обрядах и др.).
Конфуций тоже принадлежал к сословию «учёных книжников». В его изложении конфуцианство было этико-политическим учением, в котором центральное место занимали вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Исходной является концепция «неба» и «небесного веления». «Небо» - это часть природы, но и высшая духовная сила, определяющая природу и человека: «Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба». Человек, наделённый небом определёнными этическими качествами, должен поступать в согласии с ними, с моральным законом («Дао») и совершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенствования – достижение уровня «благородного мужа» (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отношению к народу, почтительного к старшим и высшим.
Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жень» (человечности) – закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве, в соответствии с принципом «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Гуманность-жень включала в себя скромность, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и пр., чувство долга («благородный человек думает о долге»).
На базе этих этических теорий Конфуций развивал свои политические концепции,
выступая за строгое, чёткое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которых должна служить семья. Для обеспечения идеального порядка в Поднебесной надо всё расставить на свои места, или «исправить имена», чтобы «отец был отцом, сын – сыном, государь – государем, чиновник – чиновником». В идеале критерием разделения людей должна быть степень близости человека к идеалу «благородного человека» (цзюнь-цзы), а не знатность и богатство. На деле же сословие чиновников было отделено от народа «стеной иероглифов» - грамотностью. Провозглашая ценность интересов народа, учение предполагало, что без опеки образованных конфуцианцев-управителей он обойтись не может.
Правитель следовал Небу, которое даровало ему свою Благую силу («дэ»), а правитель транслировал эту силу на своих подданных.
Главным источником сведений об учении Конфуция является «Лунь юй» («Беседы и суждения») – записи высказываний и бесед Конфуция, сделанные его учениками и их последователями. Конфуций похоронен на кладбище, специально отведённым для него, его потомков, ближайших учеников и последователей Его дом был превращён в храм конфуцианства, ставший местом паломничества. И в современном Китае живут, учитываются и охраняются государством потомки Учителя.
После его смерти учение раскололось на восемь школ, важное значение из которых имеют лишь две: идеалистическая школа Мэн-цзы и материалистическая Сюнь-цзы.
Мэн-цзы защищал конфуцианство от его противников – Мо-цзы, Ян Чэжу и др. Нововведение, ставшее основой его философии – это тезис о изначально доброй природе человека. Отсюда – врождённое знание добра и способность творить его, возникновение зла в человеке в результате неследования свей природе, совершения ошибок или неспособности отгородить себя от вредного внешнего влияния; необходимость полного раскрытия исконной природы человека, в т.ч. путём образования, позволяющего прознать небо и служить ему. Как и у Конфуция Небо Мэн-цзы двояко, но прежде всего как высшая направляющая сила, определяющая посредством воздействия на народ и правителя (Сына Неба) судьбы людей и государства.
Человеколюбие (Жень), справедливость ( и ), благонравие ( ли ) и знание ( чжи ) также врожденны человеку. Человеколюбие и справеджливость – основа «гуманного управления» государством, главну.ю роль в котором отводилась народу, «за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место».
Что касается Сюнь-цзы, то он внёс в конфуцианство идеи даосизма (в онтологии) и легизма (в теории управления государством). Он исходил из концепции «ци» - первоматерии, или материальной силы. Она обладает двумя формами: «инь» и «ян». Мир существует и развивается по естественным познаваемым законам. Небо – активный естественный элемент мира, но не управляет человеком. Человек же по природе зол и алчен, необходимо воздействовать на него с помощью воспитания (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон). Сюнь-цзы учил о справедливых законаъх и приказах и любви к народу, уважении к учёным, почитании мудрых и пр. Его идеи оказали значительное влияние на философов периода Хань (206 до н.э. – 220 н.э.), но затем вплоть до 19 века доминировало учение Мэн-цзы.
Конфуцианство заняло господствующее положение при императоре У-ди (династия Хань), когда Дун Чжуншу определил природу человека как врождённую, полученную от неба. В ней содержатся как человечность – жень, так и алчность, отражающие действия в небе сил «инь» и «ян». В концепции же «трёх связей»: правитель – подданный, отец – сын, муж – жена первые компоненты соответствуют доминирующей силе «ян» и являются образцом для вторых, соответствующих подчинённой силе «инь» что позволило использовать её для оправдания авторитарной власти императора.
Конфуцианство – это учение крайнего консерватизма поддержало культ императора и сделало шаг к разделению всего мира на цивилизованный Китай и некультурных варваров. Последние могли черпать знания и культуру из одного источника – из центра Мира, Китая.
Даосизм
Даосизм (кит. Дао цзя – школа Дао), наряду с конфуцианством, одно из двух основных течений китайской философии. Возникло во второй половине 1-ого тыс. до н.э.
Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-цзы , однако важнейшим её мыслителем был Чжуан-цзы. Желая поднять престиж своего учения, сторонники даосизма объявили первооснователем учения легендарного героя Хуан-ди (2697-2598 до н.э.), благодаря чему даосизм получил наименование Хуан-Лао чжи сюе – учение Хуанди и Лао-цзы.
Классический даосизм представален Лао-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и Ян Чжу. Он имеет наивно-материалистический характер с зачатками диалектики, однако элементы мистики постепенно привели к разделению даосизма на философский (Дао цзя) и религиозный (Дао цзяо). Последний образовал своего рода «церковь», первым патриархом которой стал Чжан Даолин (34-156 гг.). Как религия духообщения (а в различных сектах поклонялись сотням духов во главе с Небесным владыкой – Тянь цзюнь или Господином Дао (Дао цзюнь) эта ветвь перестала быть философской, а границы понятия «дао» стали весьма расплывчатыми.
Исходная идея – это учение о Дао – пути, извечном, неестественном и всеобщем законе спонтанного возникновения, развития и исчезновения всей Вселенной. Этому посвящена «Каноническая книга о Дао идэ»(«Дао дэ цзин»), иначе «Лао-цузы»(«Книга учителя Лао»), - основополагающий трактат философии даосизма. Её автор - полулегендарный Лао-цзы (или Ли Эр), будто бы живший в 6 веке до н.э., ранее Конфуция. Учёные же полагают, что трактат был составлен в 4-3 веках до н.э. последователями Лао-цзы. Они сохранили его главное положение и прежде всего – учение о дао и дэ – проявлении дао. Название трактата можно перевести и так: «Книга о Пути и Славе». Затем это учение было развито в «Чжуан-цзы» («Трактате учителя Чжуана»), хотя некоторые исследователи считают «Чжуан-цзы» предшественником «Лао-цзы».
Из учения о дао вытекает принцип следования дао, т.е. поведения, согласующегося в микрокосмосе с дао как природой человека, а в макрокосмосе – с Вселенной. При соблюдении данного принципа возмоэно бездействие («у вэй» - недеяние, одна из основных идей даосизма), приводящее, однако, к полной свободе, счастью, успеху и процветанию. Всякое же действие, противоречащее дао, означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом, для воцарения его нужно дать свободу её прирождённым качествам. Поэтому мудрый правитель следует дао, не делая ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.
Дао затемняется человеческой односторонностью, само же не имеет никаких
разграничений: стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство – всё объединяется дао в единое целое. Все вещи равны между собой, а мудрец свободен от пристрастия и предвзятости, одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Поэтому Лао-цзы отвергал конфуцианское понятие«человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения – неоправданным вмешательством в жизнь общества.
Для даосов истинный человек – вне добра и зла, подобно миру как пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Если же появляется добро, тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. Всё живёт в некоем законе «парных рождений» - вещи и явления существуют лишь как противоположности друг другу.
И хотя в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками, здесь существуют определённые правила поведения.
Их пять: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Соблюдая эти запреты можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао. Естественность и воздержание, недеяние – это и есть совершенствование дэ. «Дао совершенномудрого» - это деяние без борьбы», - писал Лао-цзы.
Даосизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры и философии. В 11 веке было составлено полное собрание произведений даосизма «Дао цзан» («Сокровищница даосских писаний»).
Моизм
Моизм основан Мо Ди (Мо-цзы), родившимся в год смерти Конфуция (468-376 до н.э.). О его жизни известно мало. Книга же «Мо-цзы» - плод коллективного творчества моистов (мо-цзя). Современники ценили моизм наравне с конфуцианством, называли обе школы «знаменитыми учениями», несмотря на их идеологическуюпротивоположность, свидетельствовали «о множестве последователей и учеников по всей стране».
Мо-цзы остался единственным выдающимся представителем этой школы. В его времена и позже школа была чётко построенной военизированной организацией (её членами были, по-видимому, выходцы из прослойки бродячих воинов). Несмотря на непродолжительность её существования в её деятельности выделяются два этапа – ранний, когда моизм обладал религиозной окраской, и поздний, когда он почти полностью от неё освободился. Моизм просуществовал до конца 3 века до н.э.
Основная идей Мо-цзы – «всеобщая любовь», т.е. отвлечённая любовь всеъх ко всем. Небо – образец для правителя. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. Оно «не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую, чтобы сильный грабил слабого…Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди - слуги неба…».
Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, взятой в своём позитивном отношении к человеку. Однако моисты остаются в пределах протофилософии, как и их предшественники: они не в силах преодолеть антропоморфизм, поэтому небо у них способно «желать» и «не желать», оно обладает волей и т.д. «Всеобщая любовь» противостоит конфуцианским принципам гуманности («жень») , отношений в семье и иерархичности этики. А ряд положений моизма имеет «негативный» характер: «против музыки» - ибо она отвлекает человека от производительной и управленческой деятельности; «против судьбы» - ибо жизнь человека определяется его действиями, а не неизбежным фатумом;» против агрессивных войн» - поскольку они являются величайшим и жесточайшим преступлением. Признавая существование «духов и привидений», которые могут наказывать зло и вознаграждать добро, и «воли неба» как ориентира поведения людей Мо-цзы ввёл религиозную струю в своё учение.
Трактат «Мо-цзы» содержит также вопросы логики и гносеологии, геометрии и динамики, оптики и военно-оборонительного дела, конструирования машин и пр.
В вопросах познания на первое место ставятся чувства, но чтобы стать методичным чувственное знание должно опираться на наблюдение. Размышление, хотя и не является самостоятельным источником знания, весьма важно в познании: ведь надо ещё отделить истину от лжи, а ложь – от истины. Только размышление даёт понимание существа вещей. При этом ясность и отчётливость – критерий и мерило истины.
Поскольку же знание отлагается в словах и понятиях, то как они соотносятся? Слово есть выражение понятия и является также предметом знания. Т.о. получилось три предмета познания: вещи, слова и понятия. Моисты рассуждали и о суждениях, подходя к открытию закона тождества формальной логики, говоря так; не будем подменять имена, называть тигра собакой. Размышляли они и о причинности в мире и в процессе познания, считая что последнее есть прежде всего процесс выявления причин явлений, вещей и событий.
Легизм
Легизм ( от лат. – род, закон), учение школы законников «фацзя», древнекитайское этико-политическое учение об управлении человеком, обществом и государством. Возникло и оформилось в 6-3 веках до н.э. Отметим такие имена легистов, как Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фей, который завершил построение его теоретической системы.
Легизм развивался в борьбе с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в обосновании и методах его построения. Есликонфуцианство выдвигало на первый план нравственность людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика несовместима с моралью.
Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия – награды и наказания, причём вторые должны превалировать над первыми. Укрепление государства связывалось с развитием земледелия, построением сильной армии, способной расширять границы страны, и оглуплением народа.
Легисты создали концепцию деспотического государства, основанную на равенстве всех перед законом. Исключение – это сам император, монарх, правитель. Но государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости. Отсюда – запрет на наследственность должностей. Законники ввели круговую поруку и практику взаимного доносительства.
В середине 4 века до н.э. были проведены легистские реформы. Они вошли в историю как «реформы Шан Яна». С этим именем связывают книгу «Шан цзюнь шу» ( Книга правителя области Шан). Он считал необходимым: иметь в государстве много наказаний и мало наград; карать жестоко, внушая трепет; жестоко карать за мелкие преступления и разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством.
Однако методы Шан Яна не привились и после смерти правителя Цинь Шан Ян был казнён. Однако спустя 125 лет эта программа легистов была принята и реализована в империи Цинь. Император Цинь Ши-Хуан ввёл единое для всего Китая законодательство, единые деньги, единую письменность, единый военно-бюрократический аппарат и пр.
Такого рода «унификация» привела к сожжению большинства книг, а сотни философов были уничтожены в нужниках. Такова была первая «культурная революция» в Китае (213 год до н.э.), принёсшая «плоды» деспотизма: страх, обман, доносительство, физическое и умственное вырождение народа.
Просуществовав всего 15 лет империя Цинь пала, уступив место империи Хань. Новая династия восстановила прежнюю традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский «Лунь юй») были восстановлены по памяти. В 136 году до н.э. ханьский император У-ди возвёл конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая, но уже с примесью легизма. В неоконфуцианстве ритуал («ли») и закон («дао») слились воедино, а методы убеждения и приказа, принуждения и наказания пришли в состояние равновесия. При этом одни философские школы (моисты, школа имён) погибли, другие (даосы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доханьского периода плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения – так никогда и не были восстановлены вплоть до начала 20 века в Китае, а легизм прекратил своё существование как самостоятельное учение.
historich.ru
Древняя Индия | Упанишады
Упанишады – это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных глав четырёх Вед и обычно встречаются в завершающих частях брахман и араньяк. Можно сказать, что это своего рода комментарии к Ведам. В традициях веданты упанишады упоминаются как шрути-прастхана, или богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта).
Главные упанишады
Упанишады, которые были прокомментированы Шанкарой и другими известными учителями, приобрели особое значение и стали называться главными, своего рода каноническими:
Айтарея упанишада (Ригведа)Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: “Теперь я создам миры”…
Брихадараньяка упанишада (Шуклаяджурведа)Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня, солнце – его глаз, ветер – его дыхание, его раскрытая пасть – это огонь Вайшванара…
Ишавасья упанишада (Шуклаяджурведа)“Полное То, полное это…”. В языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир…
Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа)Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду. Да защитит это меня, защитит это говорящего…
Катха-упанишада (Кришнаяджурведа)Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени “Начикета”…
Чхандогья-упанишада (Самаведа)Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь…
Кена-упанишада (Самаведа)Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? …
Мундака-упанишада (Атхарваведа)Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира. Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний…
Мандукья-упанишада (Атхарваведа)Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом…
Прашна упанишада (Атхарваведа)Упанишада шести вопросов: О происхождении жизни и материи, О жизненной энергии, О Пране и ее пяти видах, О сне и глубоком сне…
Вернуться к содержанию рубрики Древняя Индия
www.mysterylife.ru
История религий: Религия Древней Индии. Веды. Брахманизм. Философия Упанишад
25 ноября 2014 г.
24 ноября, в понедельник, в гостиной нашего храма Алексеем Волковым была прочитана очередная лекция по Истории религий на тему: «Религия Древней Индии. Веды. Брахманизм. Философия Упанишад».
Смотреть видеозапись лекции
Индоевропейский народ, арии, расселяясь из центральной Азии примерно в середине II тысячелетия пересекли реку Инд и обосновались на полуострове Индостан. Вся дальнейшая история религиозных верований народов Индии – это причудливое сочетание религии ариев с местными доарийскими религиями. Если о доарийских верованиях нам мало что известно, то об особенностях религиозных верований и культов ариев нам известно из их священных текстов – Вед. Веды, значит, «знание», «ведание». Пусть нас не удивляет сходство слов «веды» и «ведание». Священный язык Вед – санскрит – является родственным славянскому языку, равно как и греческому и латинскому.
Веды – это сборники гимнов посвященных богам. Из них наиболее поздняя часть – Атхарваведа – содержит в себе магические заклинания. Эта часть Вед называется так, потому что писали ее жрецы-аскеты атхарваны. Магическая сила атхарванов, как верили древние индийцы, заключалась не только в правильном совершении обрядов, но и в личной «святости» жреца, коротая в свою очередь зависела от личного аскетизма. Аскетизм жрецов-атхарванов считался внутренним жертвоприношением. Отличительной чертой индийской культуры является система варн (или кастовая система). Высшим сословием были жрецы – брахманы. Ниже них были воины – кшатрии. Еще ниже – земледельцы – вайшью. Ниже всех в социальной лестницы Индии были потомки завоеванных ариями племен – шудры. На спасение, понимаемое довольно своеобразно, могли рассчитывать только брахманы. Остальные люди должны быть покорны судьбе и добросовестно выполнять свои обязанности, особенно связанные с религией. Тогда возможно в следующей жизни они опять могли бы стать человеком, а может даже брахманом, и может быть даже спастись. Дело в том, что индийцы с древности верят в переселение душ. Душа – атман – живет вечно, вечно воплощаясь то в одном, то в другом теле. Но в отличие от европейца перспектива вечной жизни индуса вовсе не радует. Жизнь понимается не как благо, а как проклятье, от которого нужно освободиться. Виною всему тело, с которым по закону кармы связывается душа (атман). Тело в индуизме понимается как зло, от которого нужно освободиться. Все духовные практики в Индии преследуют именно эту цель – освобождение (мокше) от оков тела. Наиболее известная для нас практика именуется словом «Йога». Йога – это наше славянское слово «иго», употребляемое в санскрите с тем же значением, что и у нас. «Иго» значит «ярмо». Представление о йоге как об оздоровительной гимнастике, весьма распространенное в современном мире, не только не соответствует ее изначальному религиозному значению, но и прямо противоположно ему. Йога – это садизм над собственным телом, которое нужно уничтожать долго и наиболее изуверским способом. Всё в йоге – лишение себя пищи, сна, удобств, воздуха, длительное пребывание в крайне неудобных позах (асанах) – целью имеет именно развоплощение, «освобождение от оков тела». Пределом этих йогических упражнений служит состояние саматхе – религиозный транс, при котором йоген почти полностью утрачивает все жизненные функции и впадает в состояние анабиоза. Философское обоснование для подобных практик предлагают древние комментарии в Ведам Упанишады. На санскрите «Упа-ни-шад» значит, «сидеть у ног» учителя. Они писались жрецами-аскетами. В них содержатся основные мысли древнеиндийской философии о человеке (вернее, о его душе – атмане), о Брахмане, о медитативных практиках, которые направлены на то, чтобы атман человека мог бы в полной мере отождествить себя с Абсолютом, с Брахманом. Главная мысль Упанишад: «атман есть Брахман», то есть человек (вернее, его душа) это Бог. Мысль соблазнительная, но ложная, так как Брахман – это не Бог. Брахман – это чистая абстракция, причем пустая абстракция. Брахман – это даже не «Абсолютное Благо» Платона, не Ахура-Мазда Заратустры, это не Атон Аменхотепа IV и уж тем более не Ягве Ветхого Завета. Брахман – это чистое ничто. Поэтому ничего удивительно нет в том, что именно этот тезис во главу угла ставят основатели двух великих индийских религий Сиддхартха Гаутама, основатель Буддизма, и Джина Махавира, основатель Джайнизма.
Айтарея упанишада (Ригведа)Поистине, это было вначале одним Атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он подумал: “Теперь я создам миры”…
Брихадараньяка упанишада (Шуклаяджурведа)Поистине, утренняя заря – это голова жертвенного коня, солнце – его глаз, ветер – его дыхание, его раскрытая пасть – это огонь Вайшванара…
Ишавасья упанишада (Шуклаяджурведа)“Полное То, полное это…”. В языке Веданты слова «То» и «это» имеют особые значения. «Это» (idam) обозначает проявленный мир…
Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа)Я буду говорить о тебе – зримом Брахмане. Я буду говорить должное. Я буду говорить правду. Да защитит это меня, защитит это говорящего…
Катха-упанишада (Кришнаяджурведа)Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени “Начикета”…
Чхандогья-упанишада (Самаведа)Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь…
Кена-упанишада (Самаведа)Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? …
Мундака-упанишада (Атхарваведа)Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира. Он передал [своему] старшему сыну Атхарвану знание о Брахмане – основу всех знаний…
Мандукья-упанишада (Атхарваведа)Ом! Этот звук – все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее – все это и есть звук Ом (Аум). И то прочее, что за пределами трех времен, – тоже звук Ом…
Прашна упанишада (Атхарваведа)Упанишада шести вопросов: О происхождении жизни и материи, О жизненной энергии, О Пране и ее пяти видах, О сне и глубоком сне…
25 ноября 2014 г.
Веды – это сборники гимнов посвященных богам. Из них наиболее поздняя часть – Атхарваведа – содержит в себе магические заклинания. Эта часть Вед называется так, потому что писали ее жрецы-аскеты атхарваны. Магическая сила атхарванов, как верили древние индийцы, заключалась не только в правильном совершении обрядов, но и в личной «святости» жреца, коротая в свою очередь зависела от личного аскетизма. Аскетизм жрецов-атхарванов считался внутренним жертвоприношением. Отличительной чертой индийской культуры является система варн (или кастовая система). 
Высшим сословием были жрецы – брахманы. Ниже них были воины – кшатрии. Еще ниже – земледельцы – вайшью. Ниже всех в социальной лестницы Индии были потомки завоеванных ариями племен – шудры. На спасение, понимаемое довольно своеобразно, могли рассчитывать только брахманы. Остальные люди должны быть покорны судьбе и добросовестно выполнять свои обязанности, особенно связанные с религией. Тогда возможно в следующей жизни они опять могли бы стать человеком, а может даже брахманом, и может быть даже спастись. Дело в том, что индийцы с древности верят в переселение душ. Душа – атман – живет вечно, вечно воплощаясь то в одном, то в другом теле. Но в отличие от европейца перспектива вечной жизни индуса вовсе не радует. Жизнь понимается не как благо, а как проклятье, от которого нужно освободиться. Виною всему тело, с которым по закону кармы связывается душа (атман). Тело в индуизме понимается как зло, от которого нужно освободиться. Все духовные практики в Индии преследуют именно эту цель – освобождение (мокше) от оков тела. Наиболее известная для нас практика именуется словом «Йога». 
Йога – это наше славянское слово «иго», употребляемое в санскрите с тем же значением, что и у нас. «Иго» значит «ярмо». Представление о йоге как об оздоровительной гимнастике, весьма распространенное в современном мире, не только не соответствует ее изначальному религиозному значению, но и прямо противоположно ему. Йога – это садизм над собственным телом, которое нужно уничтожать долго и наиболее изуверским способом. Всё в йоге – лишение себя пищи, сна, удобств, воздуха, длительное пребывание в крайне неудобных позах (асанах) – целью имеет именно развоплощение, «освобождение от оков тела». 
Пределом этих йогических упражнений служит состояние саматхе – религиозный транс, при котором йоген почти полностью утрачивает все жизненные функции и впадает в состояние анабиоза. Философское обоснование для подобных практик предлагают древние комментарии в Ведам Упанишады. 
На санскрите «Упа-ни-шад» значит, «сидеть у ног» учителя. Они писались жрецами-аскетами. В них содержатся основные мысли древнеиндийской философии о человеке (вернее, о его душе – атмане), о Брахмане, о медитативных практиках, которые направлены на то, чтобы атман человека мог бы в полной мере отождествить себя с Абсолютом, с Брахманом. Главная мысль Упанишад: «атман есть Брахман», то есть человек (вернее, его душа) это Бог. 
Мысль соблазнительная, но ложная, так как Брахман – это не Бог. Брахман – это чистая абстракция, причем пустая абстракция. Брахман – это даже не «Абсолютное Благо» Платона, не Ахура-Мазда Заратустры, это не Атон Аменхотепа IV и уж тем более не Ягве Ветхого Завета. Брахман – это чистое ничто. Поэтому ничего удивительно нет в том, что именно этот тезис во главу угла ставят основатели двух великих индийских религий Сиддхартха Гаутама, основатель Буддизма, и Джина Махавира, основатель Джайнизма.
