Исходя из трактовок индуистской мифологии, зарождение танца произошло именно в Индии, а создателем выступил бог Шива, который танцуя, превратил всеобщий хаос во Вселенную. Считалось, что танцевать имели право только небожители и ни в коем случае не простые смертные. На празднествах в небесном дворце прекрасные полубожественные танцовщицы извивались в танце, восхищая и восторгая всех окружающих. Самым превосходным танцором считался сам бог Шива, все другие божества имели за честь составить ему аккомпанемент. Пляски стали доступными простым земным людям только после того, как великий мудрец Бхарата, заслуживший своими благими делами право посетить божественный дворец и насладиться зрелищем танца, обратился к богам Брахме и Шиве с просьбой научить простой люд этому искусству.
Шива в танце
Особенности танцевальной культуры в Древней Индии
В Древней Индии танец считается выражением души, своего внутреннего состояния в самой высшей форме. Благодаря особому отношению индуизма ко всякому искусству как к воплощению божественной внутренней красоты в человеке, искусство в равной степени приравнивалось к религии. Поэтому не удивительно, что народ Древнего Индостана еще задолго до того, как научился писать, читать и создавать скульптуры из камня, выражал свою веру в богов и свое повиновение им с помощью движений тела. Танец для индусов в древнем мире был неотъемлемой частью религиозных обрядов и ритуалов. Изначально эти хореографические композиции были довольно примитивны, но вскоре обрели практически совершенство. Вообще считается, что классический индийский танец – это своеобразная форма йоги, в которой гармонично сочетаются духовная энергия и физическая выносливость. То, что танец в Древней Индии был неотъемлемой частью жизни и быта в народе, находит свое подтверждение в многочисленных писаниях, рассказах мудрецов и в разнообразных статуэтках, изображающих танцоров, застывших в затейливых позах.
Индийские танцы
Стоит отметить, что индийские пляски представляют собой не просто красивый набор различных движений, а полноценный рассказ той или иной истории. Эта особенность сохранилась и до наших дней. Современные танцовщицы используют строго определенные шаги, взмахи, движения рук, кисти и даже взгляд, которые отображают определенные чувства, действия или даже целые события. Еще в Древней Индии молодые и красивые специально отобранные девушки, еще не достигшие половой зрелости, становились женами богов, которым был посвящен храм. Они исполняли танцы обнаженными, что являлось демонстрацией своих чувств к божеству.
Еще одной яркой особенностью танцевальной культуры древних индусов является трактовка текстов под аккомпанемент хореографических па. Каждый танцор исполнял рассказы и танец в силу своего мастерства и особого мировоззрения. Это действие всецело было пропитано той или иной смысловой нагрузкой и просвещением окружающих.
По истечению определенного времени танцы в Индии стали терять свою религиозную суть и уже в Средние века танцы исполнялись в основном как придворное развлечение и красочное действие. Участники плясок воспевали не богов, а своих покровителей. Современный индуистский танец обладает неимоверной изящностью, грацией и насыщенностью чувствами. Индийская хореография – особенная и не имеющая аналогов во всем мире.
Современные индийские танцы
www.letopis.info
Танцы Индии: история древнего искусства
Индия – страна, где до сих пор, несмотря на глобальные перемены в мире, трепетно берегут и чтут культурные традиции. Зародившись несколько тысячелетий назад, они продолжают играть важную роль в жизни индийцев. Впрочем, не только их. В последние годы во всем мире, и особенно на Западе, вырос интерес к самобытной культуре этой страны.
Формировавшиеся в течение многих столетий философские учения, а также архитектура, музыка и танцы Индии, представляют собой синтез религиозного сознания различных этносов, составляющих индийскую нацию сегодня. В основе ее культуры лежит стремление человека к единению с божеством.
Шива – бог-разрушитель и созидатель
Согласно древним преданиям, Брахма, обеспокоенный беспорядком на сотворенной им Земле, решил, кроме четырех Вед, хранившихся в строжайшей тайне, создать еще и пятую, доступную всем людям. С этой целью он обучил мудреца Бхарату драматическому искусству, в котором соединялись музыка, песня и танец. Бхарата, в свою очередь, поделился новыми знаниями с Шивой.
Этот бог-разрушитель, если хотел, мог и созидать. В отношении танца он проявил себя как раз во второй ипостаси. Те же предания утверждают, что Шива, будучи непревзойденным танцором, научил этому искусству свою жену Парвати и мудреца Бхарату. Последний, объединив уже имеющиеся у него знания с теми, которые получил от Шивы, написал объемный труд, посвященный театральному мастерству – "Натьяшастру".
Вместе с другими мудрецами Бхарата распространял свой трактат среди простого народа. В результате труд "Натьяшастра" оказал огромное влияние на песни и танцы Индии. Оба искусства были тесно переплетены с религиозными верованиями. Даже сегодня в выборе песенных тем и в самих плясках преобладает мифологическое содержание.
Храмовая культура Индии
Танцы всегда были одной из главных составляющих индийского искусства. Зародившись приблизительно пять тысяч лет назад, они со временем достигли высочайшего развития, отдавая при этом дань древним традициям.
Сохранившиеся панели, фризы и скульптурные изображения свидетельствуют о том, что танцы Индии с самого начала были частью религиозного культа. До сих пор в храмах можно увидеть залы, предназначенные для ритуальных плясок. По сути, ими сопровождался любой религиозный обряд.
Храмовые танцовщицы – девадаси – считались хранительницами этого векового классического искусства. Сами же танцы рассматривались как духовная практика, которая, наряду с йогой, способна привести в гармонию эмоции и тело. Правда, достичь такого духовного развития можно только при одном условии: танцевать надо самозабвенно.
В основе ритуальных храмовых плясок лежали сюжеты из древних эпических произведений, таких как Махабхарата или Рамаяна, а также из священных писаний индуизма. Храмовые танцовщицы пользовались большим уважением, однако колониальная политика Великобритании в отношении девадаси привела к постепенному упадку искусства ритуального танца.
Музыка как часть "Натьяшастры"
Древние литературные памятники указывают на то, что в Индии сложилось специфическое восприятие музыки, обусловленное религиозными представлениями и этническим многообразием страны. С одной стороны, она стала частью повседневности, а с другой, средством, позволяющим соединить физические явления с духовными.
Музыка и танцы Индии тесно взаимосвязаны, кроме того, их объединяет некая форма театральности. Например, характер того или иного произведения определяет жесты, позы и выражение лиц исполнителей.
Трактат "Натьяшастра" подробно описывал разные виды священных мелодий, инструментов и песен. Уже в древности индийцы считали возможным воспроизводить самые глубокие переживания с помощью музыки и танца.
В представлении жителей Индостана оба искусства – дар богов, следовательно, они обладают сильным воздействием не только на людей, но и на птиц, животных, растения и силы природы. С их помощью можно укрощать змей, гасить пламя, вызывать дождь и т. д.
Особенности индийского танцевального искусства
Танцы Древней Индии с самого начала обладали рядом отличительных черт. Во-первых, это был не просто набор повторяющихся движений, как это можно наблюдать в фольклорных плясках других народов, а полноценная история, изложенная ярким языком хореографии.
Во-вторых, каждый исполнитель вкладывал в танец свое видение мира и силу мастерства. Таким образом, используя определенные шаги, движения рук и мимику, он передавал зрителям целую гамму чувств и даже события.
Эти особенности индийского танцевального искусства сохранились до наших дней, несмотря на то, что оно уже практически потеряло религиозную суть, перейдя в категорию красочного развлекательного действа.
Народный фольклор
Огромное число народностей, проживающих в Индии, определяет культурное богатство страны. Каждый штат и регион имеют свои характерные танцы, музыку, грим, костюмы. Многие индийцы в детстве обучаются искусству традиционной хореографии или игре на музыкальном инструменте.
В народных танцах редко встречаются религиозные сюжеты, к тому же виртуозность и изящество движений не столь важны, как в классических, поэтому исполнять их могут все.
Хотя народные танцы Индии вобрали в себя определенные элементы традиционной хореографии, все же в них преобладают темы, связанные с повседневной жизнью: циклом сельскохозяйственных работ, рождением детей, свадьбой и т. д.
Вечная классика
Вплоть до XX века танец в Индии представлял собой часть храмового обряда, в который вкладывался сакральный смысл. Костюмы исполнительниц включали большое количество украшений: золотые браслеты, ножные бронзовые колокольчики, кольцо в носу, соединенное с ухом цепочкой, ожерелье, а голову венчал обруч с подвеской.
Классические танцы Индии – это сложное хореографическое искусство, движения которого были канонизированы в упоминавшемся выше трактате "Натьяшастра". Согласно этому древнему руководству, триада элементов Натья, Нритта и Нритья составляют классику танца.
К Натье относятся определенные позы, жесты, мимика и речь исполнителя. Нритта – это собственно сам танец, который состоит из повторяющихся ритмичных элементов. Нритья же представляет собой соединение двух предыдущих компонентов, посредством чего выражается заложенный в пляске смысл. Обучение индийской хореографии начинается с разучивания и отработки движений, на что уходит от 5 до 9 лет.
Самые древние стили
Танцы Индии включают в себя семь классических стилей, четыре из которых насчитывают сотни лет. Самый древний из них – Бхаратнатьям, основанный на древней мифологии. Этот танец-молитву исполняли храмовые танцовщицы девадаси в честь бога Шивы.
Его движения выполняются по строгим геометрическим траекториям: глаза, руки, голова рисуют то треугольники, то прямые линии, то круги. Все это придает Бхаратнатьям линейность.
Другой танец, Катхак, использовали жрецы-брамины для изложения своего учения о Кришне. В нем очень заметно мусульманское влияние, так как он был популярен при дворе могольской династии, правившей Индией в течение двухсот лет.
Катхакали – танец-драма, может исполняться юношами в течение всей ночи. Главная его тема – героизм, а в качестве источника вдохновения используется древний эпос Рамаяна.
Манипури – грациозный, но в то же время близкий к народным танцам стиль, повествующий об отношениях бога Кришны и его возлюбленной Радхи.
Болливуд масала
Говоря об истории индийского танца, невозможно обойти стороной огромный интерес к нему в современном мире. Не последнюю роль в его популяризации сыграл кинематограф.
Благодаря ему появился новый стиль – болливуд масала, в котором соединилась традиционная индийская экспрессия с достижениями восточной и западной хореографии. Это самый популярный танцевальный стиль среди всех, кто увлечен культурой данной страны.
Определенно можно сказать, что танцы Индии с их древней историей и хореографией, не имеющей аналогов в мире, представляют собой культурное наследие всего человечества. Ведь они развивают эстетический вкус, дисциплинируют, дают духовную силу и помогают выражать свои чувства посредством ритмичных движений.
fb.ru
Индийский танец - виды и история древнего искусства
Индийский танец – одно из главных достоинств Индии. Это искусство появилось 5000 лет назад. Его покровителем все жители Индии считают бога Шиву. Все индийские танцовщики поклоняются Господу Шиве – за то, что он подарил человечеству средство, позволяющее ощутить, как его душа наполняется святым духом.
Благодаря танцу, индийцы духовно совершенствуются, развивают эстетические чувства и ум. Кроме того, развивается еще и гибкость тела и артистизм.
По сложности все индуистские танцы сложнее, чем занятия хатха-йогой. Именно поэтому они оказывают благотворное воздействие на тело и весь организм человека. Сложные танцевальные комбинации, выполняющиеся быстро и с предельной концентрацией, укрепляют тело и положительно влияют на психику.
Виды индийского танца
Вообще, таких средств в Индии два – танец и йога. Первое средство индусы называют бхакти-маргой, путем любви. Йога же считается у них путем знания, джняна-маргой. Не смотря на то, что в настоящее время индийские танцы исполняются везде, а не только в храмах (как ранее – до того, как в Индию пришел Ислам), они не утратили своего духовного значения.
Классические виды индийских танцев следуют теории «Натья-шастры» (индуистской науке о театре) и «Абхинае Дарпане» (мастерство актерской выразительности). Ранее существовали только ритуальные танцы. Но с тех пор, как в Индию пришли монголы, танцевальное искусство претерпело изменения. Появилось много видов «развлекательных» танцев – для увеселения знати.
Все классические виды индийских танцев имеют в своей основе Натью. Натья – это священный индуистский танцевально-музыкальный стиль, основанный на теории Бхараты Муни «Натья-шастре». Помимо самого танца, стиль Натья включает в себя еще и искусство мимики (абхинаю) и пение. Некоторые виды танцев исполняют мужчины. Это сравнительно новые виды индийских танцев. Раньше – до влияния ислама – все танцы в Индии исполняли только девушки, постоянные служительницы храма.
Sangeet Natak Akademi (национальная академия искусств) обозначила статусом «классический» восемь индийских танцев: Одисси, Манипури, Катхакали, Бхарата-натьям, Сатрия, Мохиниаттам, Кучипуди и Катхак. Другие энциклопедии относят к классическим еще несколько видов индийских танцев, но в Европе считаются классическими только восемь вышеперечисленных видов.
Одисси и Бхарата-натьям относятся к «танцам освобождения души». В «Натья-шастре» такие виды танцев называются «марги». Чисто развлекательные виды индийских танцев называются «деси». Одисси и Бхаратанатьям практически не содержат диалогов и абхинаи. Легкая мимика используется лишь в нескольких видах Бхарата-натьяма.
Катхак – один из сложнейших индийских танцев. Он насыщен абхинаей и исполняется на вытянутых ногах. В самом начале Катхак исполнялся на согнутых ногах (как большинство восточных танцев). Но чуть позже, поддавшись влиянию Персии, немного видоизменился.
Манипури, Сатрия и Катхакали произошли (согласно древней легенде) от танца Кришны и Радхи («Раса-лила»). Эти три стиля относятся к «Дарбари-аттам» (одна из форм индуистских танцевальных искусств). В отличие от Манипури и Сатрии, Катхакали исполняется только мужчинами, а теория «Натья-шастры» задействована в нем в крайне малой степени.
Такие виды индийских танцев как Кучипуди и Мохиниаттам в настоящее время не принадлежат к форме «Дарбари-аттам», хотя в них не меньше, чем в трех вышеперечисленных задействованы ваачика-абхиная (движения губ и глаз).
Каждый индийский танец по-своему сложен, иначе он не был бы таким захватывающим и не пользовался большой популярностью.
Прежде, чем приступить к самому танцу, танцовщик обучается ему не менее пяти лет. На некоторые виды требуется и девять лет.
indiada.ru
Танец Древней Индии.
Корни танца в Индии уходят далеко в глубь истории. Благодаря древней истории Индии, танец в своем развитии стал очень разнообразным, вобрав все многообразие культуры. Культурные традиции Индии целиком основаны на религии, оказавшей огромное влияние на индийскую национальную музыку, обряды, танцы и народные праздники.
Танец являлся составной частью индуистского ритуала. По приданию мир был создан богом Шивой в космическом танце. У Шивы много священных имен, но больше всего он известен как Шива Натараджа – владыка танцев. Он изображается с одной головой, но с третьим глазом во лбу и с четырьмя руками, держащими символический барабанчик и пылающее пламя. Ногами он попирает карлика-демона, своего врага.
Чтобы понять суть индийского танца, необходимо, в первую очередь, помнить, что это танец храмовый – посвященный божеству. Его еще называют одной из форм йоги. В ритуальном танце соединяются физическая энергия и духовная сила. Считается, что в индийского танцора вселяется бог Шива (также как шаманами во время обрядов овладевают духи). Поэтому зрители во время выступления испытывают особое чувство благодати, а, согласно поверью, и избавляются от многих недугов. Постичь это искусство по силам далеко не всем. Не каждый, даже очень талантливый исполнитель, может справиться с такой нелегкой задачей: изображать смысл танца жестами, чувства и эмоции – мимикой, при этом отбивая ритм ногами.
Возможно, одна из причин, почему индийский танец за столько веков почти не изменился под влиянием времени - форма обучения. Здесь сохранилась древняя традиция передачи знаний – непосредственно от Учителя к ученику. Только Учитель может объяснять и показывать движения начинающему танцору. И совершенно недопустимо повторять движения за другими учащимися, если вы сами их не знаете, то есть Учитель не показывал их вам. Если занятия начинают одновременно несколько человек, Учитель преподает сразу всей группе, а не по очереди. Но каждый выполняет упражнения до своего уровня (последнего изученного движения).Во время урока Учитель сидит лицом к ученикам, ученики строятся в колонки. Палкой он отбивает ритм выполнения упражнений базы. В танцевальный класс и на сцену нельзя входить в обуви, танцевать можно только босиком (правда в России все-таки делается поправка на климат, и допускаются носки в холодное время года). Это связано с тем, что изначально танец считается храмовым искусством, а в индуистский храм входить в обуви запрещено.
Теория индийского танца изложена в трактате Бхараты “Натьяшастра”, где содержатся также каноны театрального искусства, музыки, поэзии и литературы. Натья, театральное искусство, должно было включать в себя танец, сценическую игру и музыку; танец, таким образом, являлся неотъемлемой частью театра. Впоследствии танец выделяется в самостоятельный жанр и, хотя он сохраняет связь с другими жанрами, его начинают рассматривать, прежде всего, как зримую поэзию.
Формы танца можно разделить на две основные категории:
- нритта “чистый” танец, танец как таковой т. е. движения и жесты танцора преследуют чисто эстетические цели. Это феерия красочных поз и положений человеческого тела, комбинации ритма, отбиваемого ногами, с движениями рук, ладоней, пальцев, шеи, плеч, а также с мимикой. Движения образуют в пространстве геометрические фигуры, чисто декоративного характера — как узоры, которыми часто окаймляются миниатюры. В них нет никакой другой цели, кроме того, чтобы доставлять зрителю эстетическое удовольствие.
- нритья танец, передающий некую идею. Танец наполняется глубинным значением, получает смысловую нагрузку. Лицо становится зеркалом эмоциональных состояний, мимика передает зрителю чувства, знакомые из повседневной жизни, — и хотя танец стилизует их, они тем неменее понятны всем. Мимика подкрепляется символическими жестами, которые представляют собой своеобразный язык. Движения рук, так называемые “хасты” или чаще “мудры”, являются самой удивительной особенностью индийского танца. Нритья всегда сопровождается пением. Порой танец стремится передать конкретное содержание песни, иногда — ее общий смысл, а порой это полет воображения, поток ассоциативных образов, вызванных словами песни. Все это воплощено в движениях тела и символических жестах рук, и когда зритель начинает понимать их язык, перед ним раскрываются все тайны классического индийского танца.
Похожие статьи:
poznayka.org
Танец Древней Индии.
Корни танца в Индии уходят далеко в глубь истории. Благодаря древней истории Индии, танец в своем развитии стал очень разнообразным, вобрав все многообразие культуры. Культурные традиции Индии целиком основаны на религии, оказавшей огромное влияние на индийскую национальную музыку, обряды, танцы и народные праздники.
Танец являлся составной частью индуистского ритуала. По приданию мир был создан богом Шивой в космическом танце. У Шивы много священных имен, но больше всего он известен как Шива Натараджа – владыка танцев. Он изображается с одной головой, но с третьим глазом во лбу и с четырьмя руками, держащими символический барабанчик и пылающее пламя. Ногами он попирает карлика-демона, своего врага.
Чтобы понять суть индийского танца, необходимо, в первую очередь, помнить, что это танец храмовый – посвященный божеству. Его еще называют одной из форм йоги. В ритуальном танце соединяются физическая энергия и духовная сила. Считается, что в индийского танцора вселяется бог Шива (также как шаманами во время обрядов овладевают духи). Поэтому зрители во время выступления испытывают особое чувство благодати, а, согласно поверью, и избавляются от многих недугов. Постичь это искусство по силам далеко не всем. Не каждый, даже очень талантливый исполнитель, может справиться с такой нелегкой задачей: изображать смысл танца жестами, чувства и эмоции – мимикой, при этом отбивая ритм ногами.
Возможно, одна из причин, почему индийский танец за столько веков почти не изменился под влиянием времени - форма обучения. Здесь сохранилась древняя традиция передачи знаний – непосредственно от Учителя к ученику. Только Учитель может объяснять и показывать движения начинающему танцору. И совершенно недопустимо повторять движения за другими учащимися, если вы сами их не знаете, то есть Учитель не показывал их вам. Если занятия начинают одновременно несколько человек, Учитель преподает сразу всей группе, а не по очереди. Но каждый выполняет упражнения до своего уровня (последнего изученного движения).Во время урока Учитель сидит лицом к ученикам, ученики строятся в колонки. Палкой он отбивает ритм выполнения упражнений базы. В танцевальный класс и на сцену нельзя входить в обуви, танцевать можно только босиком (правда в России все-таки делается поправка на климат, и допускаются носки в холодное время года). Это связано с тем, что изначально танец считается храмовым искусством, а в индуистский храм входить в обуви запрещено.
Теория индийского танца изложена в трактате Бхараты “Натьяшастра”, где содержатся также каноны театрального искусства, музыки, поэзии и литературы. Натья, театральное искусство, должно было включать в себя танец, сценическую игру и музыку; танец, таким образом, являлся неотъемлемой частью театра. Впоследствии танец выделяется в самостоятельный жанр и, хотя он сохраняет связь с другими жанрами, его начинают рассматривать, прежде всего, как зримую поэзию.
Формы танца можно разделить на две основные категории:
- нритта “чистый” танец, танец как таковой т. е. движения и жесты танцора преследуют чисто эстетические цели. Это феерия красочных поз и положений человеческого тела, комбинации ритма, отбиваемого ногами, с движениями рук, ладоней, пальцев, шеи, плеч, а также с мимикой. Движения образуют в пространстве геометрические фигуры, чисто декоративного характера — как узоры, которыми часто окаймляются миниатюры. В них нет никакой другой цели, кроме того, чтобы доставлять зрителю эстетическое удовольствие.
- нритья танец, передающий некую идею. Танец наполняется глубинным значением, получает смысловую нагрузку. Лицо становится зеркалом эмоциональных состояний, мимика передает зрителю чувства, знакомые из повседневной жизни, — и хотя танец стилизует их, они тем неменее понятны всем. Мимика подкрепляется символическими жестами, которые представляют собой своеобразный язык. Движения рук, так называемые “хасты” или чаще “мудры”, являются самой удивительной особенностью индийского танца. Нритья всегда сопровождается пением. Порой танец стремится передать конкретное содержание песни, иногда — ее общий смысл, а порой это полет воображения, поток ассоциативных образов, вызванных словами песни. Все это воплощено в движениях тела и символических жестах рук, и когда зритель начинает понимать их язык, перед ним раскрываются все тайны классического индийского танца.
Похожие статьи:
www.poznayka.org
Танец - древнейшее искусство Индии
Задолго до того, как народы Индостана научились писать, обжигать глину, пользоваться краской и делать скульптуры из камня, они наверняка выражали свои религиозные чувства с помощью движения тела, самого легкодоступного инструмента.
Развитие ритмов и поз должно было превратить движения, совершаемые ногами и руками, в определенные формы танца, пусть вначале и примитивного. С давних пор индусы использовали танец и музыку в своих религиозных ритуалах. Бронзовая статуэтка возрастом 4500 лет из Мохенджо-Даро считается изображением танцора. Позднее в древних храмах находят множество статуй танцоров, участвующих в представлении. Некоторые из них навсегда застыли в позах, используемых и в наши дни их соотечественниками.
В бухгалтерских записях храма XI столетия н.э. в Танджоре хранятся записи о заработках многочисленных танцующих девушек, мастеров танца, певцов, трубачей, барабанщиков, игроков на лютне и дующих в раковины, а также о жаловании астрологов, разбрызгивателей воды и, конечно, самих бухгалтеров.
Храм нанимал девушек, не достигших половой зрелости. После определенной подготовки они формально становились женами того бога, которому был посвящен храм. Девушки из Мохенджо-Даро — более чем четыре тысячелетия назад танцевали обнаженными, их тела были украшены лишь ожерельями и звенящими браслетами. Современные танцовщицы используют в своем танце четко определенные шаги, положения рук и выражения лица. В их танцах зрители читают сюжет индуистской истории.
Шива — бог музыки и танца. Его танец, источник космической энергии, навсегда увековечил движение Вселенной. Огненное кольцо вокруг фигуры Шивы — символ этого движения. Он танцует непрерывно, создавая и разрушая мир. Своей правой ногой Шива попирает ничтожество невежества. Его верхняя правая рука держит барабан, удар которого означает актÂ
Возникновение танца в Индии
В индийской мифологии существует 4 эпохи (юги), которые сменяли друг друга с начала времен: Сатья-юга (Крита-юга), Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Первую еще называли Золотым веком, поскольку она ознаменовалась высоким уровнем нравственности и религиозности людей, главными качествами которых были чистота, правдивость, милосердие и аскетизм. . Тогда о искусстве танца никто и не слышал. Золотой век длился сотни тысяч лет, затем, согласно космическим законам, Крита Югу сменила Трэта Юга, и все в мире претерпело большие изменения – исказились идеалы, мораль, этика. Люди стали неудовлетворенны, у них появилось чувство скуки.
Тогда индийские Боги, чтобы решить эту проблему, созвали совет и, посовещавшись, приняли мудрое решение: отныне, люди должны были рассказывать друг другу истории с помощью жестов и движений, дабы убить скуку и рутину. Причем занятие данное было приемлемо как для высших каст, так и доступно низшим. Так возникло искусства танца. Великий Брахма – верховный бог индийского пантеона, при помощи медитации, взял из четырех священных Вед самую суть: из Сама Веды он взял музыку, из Риг Веды - слова, из Яджур Веды - закон жестов, из Атхарва Веды Â - элемент сентиментальности.
Все эти составляющие он объединил в гармоничную форму и добавил туда толику своего божественного таланта.
Таким образом, искусство танца является воплощением высшей формы божественности. Вот почему в Индии классический танец уже столько веков почитается Â как празднество, достойное глаз Богов.
Comments:
www.archivarium.ru
Индия | Индийский танец
Индийцы говорят, что танец был создан потоком магии, проявившей себя в движении, эмоциях, осанке и красоте. Мистический дух индийского танца пленяет своей таинственностью, а его энергия раскрывает чувства.История происхождения индийских танцев уходит своими корнями в глубину веков. Самыми ранними свидетельствами существования различных форм танца являются древние пещерные фрески и бесчисленные скульптуры, вырезанные в стенах храмов.
Следует различать народные и классические танцы. Народные формы танца очень просты, как правило, жизнерадостны и энергичны. Одни исполняются по случаю сбора урожая, другие во время свадьбы, празднеств, иные как часть ритуала. В Индии проживает более трёхсот этнических групп. И у каждой группы множество собственных танцев, относящихся к тому или иному событию. По этой причине невозможно рассказать обо всех. А выделять какой-то отдельный народный танец не имеет смысла, поскольку все они самобытны, оригинальны, своеобразны и стало быть все заслуживают внимания. Поэтому остановимся на классических формах индийского танца, которые были признаны таковыми Академией Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).
Классические индийские танцы
Индийский классический танец представляет собой сложнейшую систему, основанную на древних трактатах о театральном искусстве. Самым ранним из них является «Натьяшастра», составленная Бхаратой Муни. В соответствии с этим руководством классический танец состоит из триады Натья, Нритта и Нритья. Натья – это элемент танца, включающий в себя язык жестов (хаста мудра), мимику и символичные позы (положения тела), а также речь. Нритта – сам танец, состоящий из ритмичных, повторяющихся элементов. Нритья – это сочетание натьи и нритты, то есть танец, посредством которого выражают определенный смысл, повествуют рассказ. Также существуют термины тандава и ласью, отождествляющиеся с мужским и женским началом соответственно. Тандава – это энергичный и смелый танец, ласью, в свою очередь, обладает элементами мягкости и изящности. Однако эти элементы не следует отделять друг от друга. Они являются неотъемлемой составляющей индийской классической хореографии.
Бхаратанатьям
Бхаратанатьям – один из наистарейших классических танцев Индии. Он возник в до-арийскую эпоху в Южной Индии, а именно на территории современных штатов Тамил-Наду, Андхра Прадеш и Карнатака. Считаясь божественной формой танца в дравидской культуре, он традиционно исполнялся девадаси (храмовыми танцовщицами) в храмах, а также раджадаси (дворцовые танцовщицы) во дворцах властителей юга. Южноиндийские правители, покровительствовавшие искусству и религии, поддерживали систему девадаси, благодаря чему храмовые танцовщицы принадлежали к высокому социальному рангу. Не редко от численности девадаси зависел и престиж храма. Дас, даса, дааса(м.р.), даси, дааси(ж.р.), дасью(с.р.) — в переводе с санскрита буквально «враг». Термин использовался для обозначения неарийских (дравидских), варварских племён, враждебных ариям. Позднее слово приобрело другое значение — «раб, рабыня, слуга». Это произошло потому, что неведийские, неарийские племена были побеждены и пленены ариями. В более поздний период, точнее в период расцвета вайшнавизма (вишнуизма) в VII веке н.э., происходит подмена понятий. Слово дас, с лёгкой руки распространителей культа, меняет первоначальный смысл. Теперь «раб, слуга» означает не что иное, как раб или слуга Бога (Вишну, Кришны и тд.) и начинает широко применяться вплоть до сегодняшнего дня по отношению к приверженцам культа.
Дравиды, поклоняясь богу Сиве (дравидск.красный) в образе Натараджи «Владыки танца», признавали мистический аспект возникновения танца бхаратанатьям. Считалось, что сама богиня Парвати, супруга Шивы(Сивы), передала это искусство Уше, дочери царя асуров Банасуры, которая будучи супругой Аннирудхи, внука Кришны обучила этому танцу многих женщин из Двараки.
Натараджа
Первоначально танец именовался садир и чиннамелан. Но наиболее распространенным названием было дааси аттам букв. танец рабыни (аттам — танец, дааси — служанка, рабыня). Свое нынешнее название — бхаратанатьям танец получил в ХХ столетии. Возможно, новое название было дано в честь мудреца Бхараты, составителя «Натья Шастры». Но существует и другая версия. Считается, что первое слово бхарата — это аббревиатура, состоящая из первых слогов следующих трех слов: бхава (чувство), рага (мелодия) и тала (ритм). Это изменение было попыткой отделить искусство от девадаси, которые к тому времени стали ассоциироваться с позором (распутством).На протяжении всей истории своего развития танец претерпевал как упадок, так и возрождение. После падения Виджаянагарской Империи в XVI в. даси аттам стал достоянием двора Декканского Султаната, попав под влияние мусульманской культуры. Оставшись без покровительства своих правителей, система девадаси постепенно пришла в упадок, вынудив некогда высокого социального статуса женщин заняться аморальной деятельностью. О храмовых танцовщицах пошла дурная слава, поставив их на один социальный уровень с уличными танцовщицами (плясуньями).Во времена британского правления, а именно в конце XIX в., даси аттам стал стремительно искореняться из религии, поскольку большинство девадаси по сути были храмовыми проститутками. Британцы, породив в умах индусов неприязнь к даси аттам, как к греховному деянию танцовщиц девадаси, добились почти полного изжития танца, бывшего некогда частью древней дравидской культуры. Но все же в первой половине XX столетия, благодаря усилиям видных деятелей, даси аттам был возрожден в современном обществе как культурное наследие страны. Огромный вклад в возрождение былого респектабельного статуса даси аттам внесла Рукмини Деви, тамилка из брахманской семьи, основав в 1936 г. в Ченнаи (Мадрас) Международный центр искусств, именуемый сегодня Калакшетра. Расположенный в самом сердце Ченнаи, он является ведущим институтом индийского классического танца, музыки и изобразительного искусства. Бхаратанатьям получил международное признание как один из выдающихся классических танцев. Сейчас эта форма танца столь совершенна, что многие стремятся овладеть ее техникой.
Калакшетра
Занятия в Калакшетре
Хореография танца бхаратанатьям основывается на руководстве «Натьяшастры». Бхаратанатьям исполняется как сольно, так и группой танцоров, как женщинами, так и мужчинами. Танец исполняется под классическую южноиндийскую музыку карнатик. Тематика бхаратанатьям – это любовь и преданность высшему существу (но любовь не чувственная плотская , а трепетная и возвышенная, духовная) или как любовь матери к ребенку. Этот танец считается танцем стихии огня, поскольку все движения танцовщицы подобны горящему пламени.
Костюмы, в которые облачаются танцоры, сияют великолепием. Они яркие и красочные. Цвета подбираются с контрастом. Незаменимым аксессуаром является пара ножных браслетов с колокольчиками, называемых гхунгру (ghungroo) или салангаи (salangai). Талант танцора можно определить по издаваемому звону ножных колокольчиков и их количеству. Чем меньше звенят браслеты, тем профессиональнее танцор, поскольку он четко контролирует свои движения. Как правило, у новичков 1-2 ряда колокольчиков, а у продвинутых танцоров их 4-5.
Основной деталью является особый макияж: жирно подведенные глаза, четко очерченные брови. Это позволяет подчеркнуть движения глаз и бровей, сделать их более заметными, поскольку мимика — важная часть танца. Чтобы подчеркнуть движения рук и ног, на кончики пальцев и ступни наносится красная краска. Уникальный комплект украшений добавляет прелести и без того сияющему образу танцовщицы.
Во время выступления танцоров бхаратанатьям в одном из углов сцены обязательно вешают изображение покровителя танца Натараджи. Зрелищность танца пленяет своим эффектом, а сам танец является средством духовного возвышения, как для танцора, так и для зрителя.
Катхак
Зародившийся в северной части страны на территории современного штата Уттар-Прадеш более двух тысяч лет назад, катхак является одним из наиболее динамических классических танцев Индии. Считается, что танец берет свое начало от храмовых сказителей катхакеров, распевавших религиозные сказания, под аккомпанемент музыки, сопровождая это действие танцем и выразительными жестами рук (мудрами). Эти сказители способны были воплотить в жизнь истории из Пуран и священных эпосов «Рамаяны» и «Махабхараты». Вплоть до XV в. танец продолжал неизменно существовать в стенах храмов. В XV-XVI вв. в период экспансии с юга Индии на север сект культа бхакти, проповедовавших неприязнь к традиционному ведическому брахманическому индуизму с его социальной иерархией, и распространявших поклонение Радхе и Кришне, катхак подвергся влиянию современных поэтических сказаний, таких как «Гита-Говинда» Джаядевы. Так, постепенно вытесняя древние эпические предания, в катхак стали проникать народные поэтические элементы.
С расцветом Империи Великих Моголов и становлении государственной религии, не признающей танец формой поклонения Богу, катхак стал придворным танцем мусульманского двора, в частности танцем гетер (таваиф). С того времени, находясь под влиянием персидской культуры катхак начал обретать свои отличительные формы и особенности. В танец добавились новые элементы, строгая ритмичность и грациозность. Сменилась и тематика танца от духовной к романтической. В это же время меняются и костюмы танцоров. Стандартным платьем танцовщицы становится комплект из чуридаров и расклешенной курты или чуридаров с лехенгой и чоли. Голову танцовщицы обязательно должна покрывать парчовая шапочка и дупатта. Также танцовщицы катхака облачаются и в традиционное индийское сари, дающее свободу движений во время танца. Мужской костюм состоит из курты и чуридаров или курты и дхоти. Нередко вместо курты надевается ангаркха. Более ранние мужские костюмы дополняла также небольшая шапочка, хотя сегодня танцоры выступают и без головного убора. Но традиционным нарядом неизменно является дхоти и голый торс.
Украшения, а также декоративный пояс – неотъемлемая часть костюма исполнителей катхака. Неизменным атрибутом являются и ножные колокольчики гхунгру/гхунгару, звучащие в такт движениям танцора. Катхак исполнялся под классическую северо-индийскую музыку хиндустани, в частности под ее вокальную форму хаял, развившуюся под влиянием персидской музыки XII-XIII вв. Во времена Британского господства искусство танца пришло в упадок. Проводя параллель между танцем и таваиф (куртизанками), исполнявшими его в своих домах, британское правительство в Индии распространяло негативное отношение к этому виду искусства, добиваясь его полного исчезновения из жизни индийцев. Лишь в начале XX столетия катхак снова ожил, приобретя нарастающую популярность и признание одним из восьми классических танцев Индии. Сегодня катхак представляет собой театрализованное музыкальное представление персидской поэзии наряду с индуистской мифологией. Хореография катхака характеризуется быстрыми, ритмичными шагами наравне с мягкими пластичными движениями рук, а также обилием молниеносных поворотов.
Существуют различные стили катхака, известные как гхараны (gharana). Лакхнау гхарана. Этот стиль возник в начале XIX в. во дворах навабов Ауда. Это яркий экспрессивный стиль, характеризующийся изящностью движений и импровизацией.Джайпур гхарана. Стиль, возникший во дворцах джайпурских правителей. Здесь делается упор на четко отточенную технику танца, а также многократно повторяющиеся сложные элементы. Бенарес гхарана. Стиль отличают грациозность и четкость движений. Райгарх гхарана. Стиль возник в Чхаттисгархе в начале XX в. Характеризуется слиянием вышеупомянутых стилей.
Одисси
Чувственный и лирический танец одисси возник на восточном побережье страны на территории Ориссы (Одишы) более двух тысячелетий назад. Храмы были основой культурной и религиозной жизни этого региона, поэтому одисси был тесно связан с их жизнью и деятельностью. Танец изначально исполнялся махари (храмовыми танцовщицами) в храмах и являлся священным танцем, исполняемым во время религиозного служения. Об этом свидетельствуют изящно вырезанные на стенах храмов, посвященных Шиве, образы, а также храм Солнца в Конарке, где сохранились многочисленные скульптуры Натараджи, танцовщиц и музыкантов. В период правления Великих Моголов одисси становится отчасти танцем для развлечения знати. Во времена британского владычества одисси равно как и другие формы храмовых танцев приходит в упадок.
За период развития танца сформировались три танцевальные школы одисси: махари, готипуа и нартаки.
Махари – это храмовые танцовщицы, исполнявшие одисси как часть религиозного ритуала в храмах. Эта традиция, возникшая в шиваитских храмах, позже перешла в храм Джаганнатхи, где махари, считавшиеся его женами, усердно служили ему, исполняя ритуальные танцы. Изначально это был классический танец в честь бога. Впоследствии, когда регион окупировало движение бхакти, за тематику была взята лирика из «Гита-Говинды» Джаядевы.
Традиция готипуа (на орисском «один мальчик») возникла в XVI в. Последователи вайшнавизма, пропагандируя культ бхакти, не одобряли присутствие женщин (махари) в храмах в качестве слуг бога. Вследствие этого во времена правления Рама Чандра Девы, основателя династии Бхой, в храмах появились мальчики, переодетые девочками. По этой причине техника исполнения и костюмы стали с этой поры отличаться от традиционных.
Танцор готипуа
Тематикой танца, несомненно, стала лирика вайшнавских поэтов, прославлявших любовные отношения Радхи и Кришны. Постепенно традиция готипуа вышла за пределы храмов и трансформировалась в уличные театральные представления с акробатическими элементами. Большинство вайшнавских матхов (храмов) покровительствовало танцорам готипуа, используя этот театральный танец как средство проповеди их культа и философии. Даже в наши дни по случаю фестивалей Чандам и Джхулан Ятры (Chandam Yatra, Jhulan Yatra), проходящих в Ориссе, обязательно проводятся выступления танцоров готипуа. Сегодня в Ориссе существуют школы (гурукулы), где этому танцу обучают мальчиков с малолетства. Многие из знаменитых танцоров классического одисси начинали когда-то со школы готипуа. Таким образом, танец извращённый бхактизмом утерял свою традиционность и стал схож с современными костюмированными карнавалами геев и трансвеститов.
Готипуа
Нартаки — это классический танец одисси, исполнявшийся танцовщицами для развлечения в царских дворах. После искоренения традиции махари из храмов, танец существовал лишь во дворцах правителей Ориссы вплоть до падения Империи Великих Моголов. Возрождение танца началось в ХХ столетии. В основу нового стиля одисси легли некоторые хореографические элементы танцев готипуа. Также танец воссоздавался по старинному тексту «Абхиная Чандрики», трактату о танце одисси, написанному Махешварой Мохапатрой в XV в.Сегодня классический одисси преподают в Академии танца Ориссы. Танец исполняют как женщины, так и мужчины. Тематика танца посвящена историям из «Гита-Говидны». В основном это романтические композиции в медленном ритме, позволяющем танцовщице в полной мере изобразить эмоции с помощью жестов и мягких движений. Выразительная скульптурность танцевальных поз и утонченность движений отличают одисси от других классических танцев Индии. Характерным отличием являются позы с сильно прогнутым бедром. Основной акцент в танце делается на чувственном выражении лица.Костюмы танцоров одисси похожи на костюмы бахаратанатьям. Красочные шелковые сари и дхоти, дополненные филигранными украшениями из серебра, называемыми таракаши, ножные колокольчики и броский макияж составляют яркий образ танцора одисси.
Катхакали
Катхакали – это красочное танцевальное представление драматического характера, сформировавшееся в XVII в. в Керале. Оно развилось из ранних форм ритуального дравидского танца, посвященного поклонению Бхагавати (матери Земле), танцевальной драмы, а также элементов рукопашного боя. Особое влияние на формирование катхакали оказали следующие южноиндийские театральные виды искусства: Чакиар кутху (Chakyar Koothu), Кудиаттом (Koodiyattom), Кришнанаттом (Krishnanattom) и Раманаттом (Ramanattom).
Чакияркутху – это театрализованное представление на темы из пуран. Традиционно исполнялось кастой чакиаров в храмах Малабара, куда допускалась лишь элита общества. Сегодня доступно для широкой публики.
Чакияркутху
Кудиаттом – театральная драма на санскрите и дравидских языках, исполняемая в течение нескольких ночей в индуистских храмах Кералы и Тамил-Наду.
Кудиаттом
Кришнанаттом – представление, разработанное заморином (правителем) Каликута в XVII в., как приношение Кришне. Длившееся восемь ночей в храме Гуруваюр или во дворце правителя, оно исполнялось на санскрите. Текст пьесы был написан по мотивам «Бхагавата Пураны» и отчасти «Гита-Говинды» Джаядевы, которая оказала сильное влияние на Кералу. Артисты передавали рассказ при помощи жестов и пантомимы, а текст распевали двое певцов, которым аккомпанировали двое музыкантов.
Кришнанаттом
Раманаттом – представление о Раме, сочиненное раджой Коттаракары. Согласно легенде, раджа, впечатленный представлением Кришнанаттом, пожелал устроить у себя такой же спектакль по поводу особого торжества и попросил у заморина Каликута его театральную труппу. Но из-за политических распрей заморин отказал радже, объяснив это тем, что окружение раджи не способно будет оценить и понять столь высокохудожественное искусство. Оскорбленный раджа, решил создать собственный театр, который будет разыгрывать восьмидневное представление о Раме. Так политическое соперничество превратилось в театральное соревнование. Новоявленное представление имело огромный успех и, поскольку исполнялось на малаялам, а не на санскрите, получило широкую популярность. Впоследствии в раманаттом стали разыгрывать истории из «Махабхараты» и Пуран. В конце XVII в. принц Коттаяма написал четыре пьесы по мотивам «Махабхараты» для представления. Понемногу раманаттом впитывало элементы других театральных драм, в частности, мудры из кудиаттома. Появились три типа персонажей, которым соответствовал определенный грим. И вскоре изменилось название драмы. Так раманаттом постепенно трансформировалось в катхакали. Правители Кералы, покровительствовали этому театральному искусству. Но в период ослабления влияния правящих династий в регионе пришло в упадок и катхакали. Возрождению катхакали способствовал писатель и поэт Валлатхол Нараяна Менон (1878 – 1958).
Традиционно катхакали исполняется только мужчинами под южноиндийскую классическую музыку карнатик или под сопана сангитам – керальскую классическую музыку, зародившуюся в местных храмах. Представление длится всю ночь до раннего утра. Тем не менее, сегодня можно увидеть и трехчасовые и более короткие представления. Актеры в катхакали никогда не разговаривают. Они изъясняются языком жестов и хореографией, а текст распевают певцы под эмоциональную музыку, исполняемую музыкантами, играющими на барабанах и тарелках. Танцоры должны обладать огромной физической и эмоциональной выносливостью, позволяющей выступать в тяжелых сложных костюмах и головных уборах. Главную роль в представлении играет мимика лица. Исполнители катхакали подвергают себя многочасовым изнурительным тренировкам, задача которых – это упражнение всех частей тела, особенно мышц лица.Персонажи катхакали делятся на три типа характера: саттвик, раджасик и тамасик. Каждому типу соответствует свой грим. К сатвику относятся возвышенные и благородные герои, такие как Бхима, Кришна и Индра. Их основной грим зеленого цвета. По краю лица приклеивается белая чутти. Исполнители роли Брахмы и Шивы наносят грим желто-оранжевого цвета. Раджасик – это антигерои, обладающие благородством. К ним относятся Равана и Дурьйодхана. Их грим также зеленый, но с ярко-красными линиями на лбу, щеках и носу и двумя белыми шариками, приклеенными ко лбу и носу.Тамасик – это подлые, грубые и жестокие персонажи, такие как Духшасана и Бакасура. Основной цвет их грима черный. У них, как и у раджасиков, два белых шарика, но основным отличием от других типажей является большая красная борода, белые усы и огромный головной убор.
Существуют также и чернобородые персонажи, характеризующиеся низкими примитивными качествами. Это кираты, или охотники. Их грим полностью черный. На носу у них не шарик, а скорее цветок.
Персонажи с чертами животных, такие как Хануман и Сугрива обладают причудливым красочным гримом. Грим женщин и аскетов естественно-желтый.
Нанесение грима занимает более двух часов времени. Перед самым выступлением актеры закладывают в нижнее веко маленькое семечко, что придает глазам красноватый цвет и естественным образом уравновешивает весь грим.По традиции перед выступлением на переднем плане сцены устанавливают масляный светильник (лампаду), мягкий свет которого в ночное время создает особое настроение. Музыканты ритмично бьют в барабаны и постепенно начинают появляться герои пьесы, магическим образом захватывая публику на всю ночь.
Мохиниаттам
Мохиниаттам (дословно «Танец чародейки») – один из основных классических танцевальных стилей, возникший на юго-западе Индии в штате Керала. Среди ученых Кералы существуют разногласия относительно происхождения этого танца. Некоторые считают, что мохиниаттам появился на свет из синтеза храмового танца бхаратанатьям и катхакали и, пройдя немалый путь, развил свой собственный стиль. Другие полностью отрицают связь мохиниаттам с храмовой традицией, утверждая, что в данном регионе исторически не было женщин-девадаси. Самое раннее упоминание о мохиниаттам относится к XVIII в., которое находится в комментарии на произведение «Вйавахарамала» керальского поэта Мазхамангалам Нарайанам Намбудири.
Существует и мифическая версия происхождения танца. Согласно истории из Пуран, когда боги и демоны пахтали молочный океан, Вишну принял облик обольстительной Мохини, чтобы амрита (нектар бессмертия) не попал в руки асурам (демонам). Заворожив асуров, Мохини забрала сосуд с амритой и отдала его богам. Эта легенда очень популярна в данном регионе, что подтверждают фрески дворцовых комплексов Падманабхапурама и Маттанчери. Вероятно, именно благодаря всеобщей любви к этому преданию и зародилась танцевальная традиция мохиниаттам. В основе этого танца лежит преображение Вишну, мужского божества в женский образ. В отличие от других классических танцевальных форм, опирающихся на религиозную мифологию, в мохиниаттам используются светские и социальные темы. Танец исполняется под керальскую музыку сопанам и отличается оригинальной хореографией. Необычайно красивые, волнообразные, гибкие и скользящие движения танца без напряженной работы ног, выразительная мимика глаз раскрывают главную идею танца – женскую нежность и любовь. Простой и изящный бело-золотой костюм танцовщицы усиливает это чувство.
Кучипуди
Танцевальная форма кучипуди зародилась в деревушке Кучелапурам на территории Андхра Прадеша под влиянием бхактизма. Согласно легенде, этот танец-драма был разработан в XVII в. вайшнавским поэтом Сиддхендрой Йоги, который был сильно увлечен южноиндийским театральным искусством якшагана (yakshagana), сочетавшем в себе танец, музыку и речь. Говорится, что однажды Сиддхендре приснился сон, в котором Кришна попросил его сочинить танцевальную драму на основе сказания о цветке париджата, который был принесен Кришной из дворца Индры, царя богов, для своей любимой жены Сатьябхамы. В результате этого Сиддхендра сочинил произведение «Бхама Калапам» («Bhaamaakalaapam»), которое до сих пор считается основой для репертуара кучипуди. Он отобрал мальчиков-брахманов из деревни Кучелапурам для участия в драме. Представление имело колоссальный успех. Его эстетическая привлекательность была настолько велика, что в 1675 г. наваб Голконды Абдул Хасан Танишах преподнес танцорам-брахманам медное блюдо, на котором была выгравирована запись о передаче деревни Кучелапурам им в дар. С тех пор кучипуди стал завоевывать все большую популярность. По сложившейся традиции как мужские, так и женские роли в драмах исполняли только мужчины. Но с середины ХХ в. начал формироваться современный стиль кучипуди, в котором танец исполняют преимущественно женщины, хотя сегодня существуют и традиционные мужские труппы.
Кучипуди делится на две формы: традиционный музыкальный танец-драма и сольное выступление, получившее всеобщую любовь и признание. Танец исполняется под южноиндийскую классическую музыку карнатик. Для него характерны стремительные движения, сочетающие в себе мягкие шаги с прыжками. Частью репертуара являются и акробатические номера, называемые тарангам (tarangam), в которых танцоры стоят на краях латунного подноса с полным кувшином воды на голове и, демонстрируя свою ловкость, выполняют сложные элементы. Костюмы и макияж танцоров кучипуди напоминают бхаратанатьям.
Манипури
Танец манипури является самым молодым из всех классических танцев Индии. Он возник на территории северо-восточного штата Манипур как слияние народного ритуального танца с традициями бхакти-вайшнавизма. Четкий сформировавшийся стиль танца прослеживается только с XVIII в. За пределами штата манипури стал широко известен лишь в первой половине XX в. благодаря старанию Рабиндраната Тагора.Жители этого региона испокон веков исполняли ритуальные анимистические танцы, во время которых они взывали к божеству посредством четких повторяющихся движений. Ярким примером тому являются танцевальные действия, совершаемые на праздник Лай хараоба, во время которого разыгрывается тема сотворения мира. С приходом бхактизма в долины Манипура возникло взаимодействие двух традиций, что привело к рождению манипури. Плавные движения в медленном темпе, легкая поступь, неподвижное мечтательное выражение лица и отсутствие колокольчиков на ногах танцовщиц отличают манипури от других классических танцев Индии. Основной темой танца является раса-лила – танец Кришны с пасту́шками гопи. Танец раса исполняют только женщины. Существует пять видов танца раса, четыре из которых исполняются в определенные сезоны года, а пятая когда угодно. Танцовщицы наряжаются в пышные яркие костюмы, расшитые зеркалами и блестками. Их лица скрывает белая вуаль. Танцовщицы в красных юбках – это гопи, в зеленой – Радха. Та, что, изображает Кришну, выступает в золотистом дхоти. Согласно сложившейся традиции танец исполняют перед храмами на Васант пурниму, Картика пурниму и Кришна Джанмаштами.
Нынешняя хореография и репертуар танца, а также вид костюмов были разработаны царем Бхагьячандрой Махараджой (1759-1798 годы правления), который составил руководство к танцу, называемое «Говинда Сангита Лила Вилас». Несмотря на сильное влияние бхакти-вайшнавского культа на культурную и религиозную жизнь жителей Манипура, старые традиционные формы танца все также продолжали существовать. В результате этого сформировался танцевальный репертуар, состоящий из двух частей, первая из которых состоит из традиционных танцев Манипура, таких как пунг-чолом и каратал-чолом, а вторая из танца раса. Все танцы чолом относятся к традиции санкиртаны, пению, сопровождаемому танцами. Энергичный танец пунг-чолом исполняется мужчинами с барабаном пунг на шее. Прыгая и кружась, танцоры отбивают четкий ритм на барабане. Но больше всего этот танцевальный номер завораживает напряженными переходами ритмов, от быстрого к медленному. Танец каратал-чолом исполняют мужчины и женщины. Все танцы, относящиеся к традиции санкиртаны исполняются также по случаю рождения ребенка, свадьбы и шраддхи (поминания усопших).
Пунг-чолом
Лай хараоба
Саттрия/саттрия нритья
Танец саттрия, известный также как саттрия нритья, был создан в XV в. в Ассаме. Его создателем был Шриманта Шанкарадева, ассамский поэт и культурно-религиозный реформатор, отвергавший ведические обряды, кастовую систему и проповедовавший Экасарана Дхарму, свою собственную религию, основанную на культе бхакти. Танец саттрия был задуман как аккомпанемент к одноактным пьесам (Анкия Наат), сочиненным им самим. Эти пьесы исполнялись в саттрах (satra) – монастырях Экасарана Дхармы только мужчинами-монахами (бхокот/bhokot), сольно. Содержание пьес носило обычно религиозно мифологический оттенок, поэтому исполнялись они как ежедневный ритуал, а также по праздникам.
Во второй половине ХХ в. танец вышел за пределы монастырей на публичную сцену. И сегодня он исполняется как мужчинами, так и женщинами сольно и в группах. Для танца саттрия характерны мягкие плавные движения. Танцоры выступают в традиционных ассамских шелковых костюмах и украшениях. 15 ноября 2000 г. Академия Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы) присвоила саттрия статус классического танца Индии.
Автор статьи: участник проекта Бхаратия.ру Ишвари Абани
Шива в танце
Индийские танцы
Современные индийские танцы
Вообще, таких средств в Индии два – танец и йога. Первое средство индусы называют бхакти-маргой, путем любви. Йога же считается у них путем знания, джняна-маргой. Не смотря на то, что в настоящее время индийские танцы исполняются везде, а не только в храмах (как ранее – до того, как в Индию пришел Ислам), они не утратили своего духовного значения.
называются «марги». Чисто развлекательные виды индийских танцев называются «деси». Одисси и Бхаратанатьям практически не содержат диалогов и абхинаи. Легкая мимика используется лишь в нескольких видах Бхарата-натьяма.
исказились идеалы, мораль, этика. Люди стали неудовлетворенны, у них появилось чувство скуки.
Натараджа
Калакшетра
Занятия в Калакшетре
Танцор готипуа
Готипуа
Чакияркутху
Кудиаттом
Кришнанаттом
Пунг-чолом
Лай хараоба
