2. Философия древнего Китая, ее основные школы. Школы древнего китая
основные философские идеи и школы
Источниками основных идей философии Древнего Китая являются две книги: Шу Цзин и И Цзын, известных как «Книга Истории» (начало I тыс. до н.э.) и «Книга Перемен» (XII-VI вв. до н.э.). Отдельные части Шу Цзин могут быть отнесены к XIV-XIII вв. до н.э., а глава «Великий Закон» примерно к VIII в. до н.э. В текстах И Цзын и Шу Цзин нашли отражение мировоззрение и религиозно-философские представления, которые в дальнейшем (в VI-III вв. до н.э.) составили основу различных философских школ Древнего Китая.
Наиболее значительными идеями древнекитайской философии являются:
Идея космического дуализма и взаимодействия противоположных начал Инь-Янь (школа Инь-Янь II в. до н. э.).
Идея Дао, Неба и Поднебесной, высшего и низшего, их взаимоотношения. Причем всеобщей формой гармонизации отношений высшего и низшего является путь Дао как естественный закон всех вещей, который действует путем превращения противоположностей. (Дао дэ цзын. § 40, 36). В представлении древних китайцев Небо олицетворяет Высшую Волю или то, что европеец называет Судьбой. Постичь эту волю – дано не каждому человеку.
Идея Небесной природы человека и пути его совершенствования, в котором особое значение придается долгу человеколюбия и ритуалу как всеобщей форме гармонизации отношений между людьми в обществе и государстве.
Самые мудрые, полагает Конфуций, «знают от рождения». Это значит, что подлинный «образ человека», существует еще где-то до рождения. «Человек рождается чистым, в этом дарованная ему небом натура». «То, что даровано [человеку] небом, называется его природой» (Ли Цзы). Таким образом, человек – сын Неба, т.е. изначально несет в себе высшее небесное начало, которое он должен реализовать, дать ему раскрыться в жизни. Характерно, что иероглифы небо (тянь – небо, день, Бог; цянъ – творчество, небо), человек, гуманность (жэнъ – «человек и человек», «человек среди людей») связаны общностью происхождения.
Небо карает человека и его наказания всегда справедливы, хотя нередко и не понятны людям, которые оценивают их по своим земным меркам.
Представление о том, что именно Небо дает людям Высший моральный закон весьма схоже с идеей Дхармы в Древнеиндийской философии.
Школы:
Даосизм.
Основателем даосизма является Лао-Цзы (в переводе с китайского языка означает «старый учитель» или «седой ребёнок»), родившийся в 604-ом году до нашей эры.
Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.
Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.
Учение даосизма склоняется к фаталистической точке зрения: люди не должны противодействовать действию Дао, так как их усилия могут привести к обратным, нежелательным результатам.
Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.
Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.
Конфуцианство.
Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций), живший в 551-479-ом годах до нашей эры.
Конфуций учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок. Он недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом.
Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.
Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)
Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности» (щу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь), которые составляют «правильный путь» (Дао). Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо.
Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.
Кун-Цзы стремится к устранению следующих четырёх зол:
Жестокости
Грубости
Разбоя
Жадности
В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими.
Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.
В сферу обучения, считал Конфуций, должны входить:
Ритуал
Музыка
Искусство стрельбы из лука
Управления лошадьми
История и математика
О важности обучения Конфуций говорит: «Учиться и не размышлять – напрасно терять время, размышлять и не учиться – губительно». Также он считал, что необходимо «изучать старое, чтобы познавать новое».
Моизм.
Основатель философии моизма является Мо Ди (Мо-Цзы), живший в 479-400-ом годах до нашей эры.
Как и Конфуций, одной из основных идей Мо-Цзы считает идею любви к небу. Воля неба – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Мо-Цзы в принципе отвергает влияние судьбы на жизнь человека, показывая наиболее уязвимое место конфуцианского учения: «Требовать, чтобы люди учились, и утверждать, что есть судьба, это всё равно, что приказать человеку уложить волосы и тут же сбить с него шапку».
Мо-Цзы, как и Кун-Цзы, близки интересы народа. Он утверждал, что правители должны любить народ и заботиться о нём.
Мо-Цзы и его сторонники предложили комплекс принципов поведения людей: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «принцип против нападений», «принцип за экономию в доходах», «принцип против музыки и увеселений» и так далее…
Моисты первыми начали изучать процесс познания. Они выступили против учения Конфуция о врождённом знании. Последователи Мо-Цзы считали, что человек обладает не врождённым знанием, а врождённой способностью познания. Моисты впервые в китайской философии выделили и дали определения философским категориям: вещь, бытие и небытие, знание, разум, пространство и время, и многим другим.… К примеру определение разума, данное моистами, выглядит следующим образом: «Разум – это понимание сущности вещей».
Поздние моисты разрабатывали правила ведения спора.
Мин-цзя (школа имён).
Эта логико-софистическая школа сформировалась в IV-III-ем веках до нашей эры.
Идеей последователей мин-цзя была следующая идея: В обществе происходят изменения и старые «имена» перестают соответствовать новому содержанию – «начинают враждовать между собой названия и сущность вещей». Считалось, что непристойные, беспутные речи приводят к утрате смысла имени (Инь Вэнь).
Представители школы считали, что понятия глубже охватывают существенное в вещах, чем чувственные представления.
Последователи учения мин-цзя много занимались анализом значений понятий. Но постепенно дискуссия о значениях понятий принимает софистический характер. В итоге они приходят к выводу о невозможности достижения истины.
Фа-цзя (Легисты).
Школа легистов сформировалась в IV-ом веке до нашей эры.
Легисты Шан Ян, Хань Фэй-Цзы и другие, отвергали методы управления, основанные на ритуалах и традициях, высмеивали рассуждения человека о человеколюбии, долге, справедливости , братской любви и так далее…
Представители школы фа-цзя в своих суждениях исходили из того, что человек по своей природе зол. Изначально заложенная в человеке звериная сущность не может быть изменена воспитанием, но проявления её могут быть предотвращены строгими едиными законами.
Легисты считали, что для порядка в государстве необходимо:
Иметь в государстве максимум наказаний и минимум наград
Карать жёстко, внушая трепет
Жёстко карать за мелкие хулиганства, тогда условий для крупных преступлений не появится
Разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносами
Эта программа была реализована императором Цинь Ши-Хуаном, который ввёл единое законодательство, денежные единицы, письменность, имущественную и социальную градации населения, создал единый военно-бюрократический аппарат.
studfiles.net
Вопрос 3. Философские школы Древнего Китая
(продолжительность – 30 минут)
Китай -- единственная на земле страна, где преемственность государства и культуры сохраняется на протяжении четырех тысячелетий. Это обстоятельство заставляет обратить пристальное внимание на философско-религиозные воззрения, которые составляют духовный стержень этой культуры, обеспечивший долговечность китайской цивилизации.
Как и в других странах, древнекитайская философия выросла на почве традиционной мифологии, однако последняя была намного беднее древнегреческой и древнеиндийской. В китайских космологических мифах, подобно индийским сказаниям о первочеловеке Пуруше, происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появился ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногмаи – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния и т.д.
Важнейшими пра-философскими памятниками выступают книги «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»). Первая начала создаваться примерно в XI в. до н.э., она представляла собрание песен и стихов, отражающих многообразные явления духовной и социальной жизни Китая. В ней мы находим ту же идею первоначала, которым выступает не Брахман как у индийцев, а Небо (Тянь) – всеобщий прародитель и великий управитель, рождающий на свет человеческий род и дающий ему правило жизни. Такое представление о Едином как силе, довлеющей над человеком, вполне соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.
«И цзин» также начала составляться на рубеже II – I тысячелетий. Это наиболее авторитетная книга канонической и философской китайской литературы, использовавшаяся, прежде всего, в гадательной практике. Она представляет собой сложную нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами. Последние состояли либо из трёх (триграммы), либо из шести (гексаграммы) черточек, расположенных друг над другом. Черточки были двух видов: сплошные (-----), олицетворявшие «Ян» -- мужское, светлое, активное начало мира, и прерывистые (-- --), символизировавшие «Инь» -- женское, темное, пассивное начало. Первый слой «И цзин» включал 8 триграмм и 64 гексаграммы, второй слой составляли афоризмы при гексаграммах.
Философское значение книги состояло в том, что она утверждала идею безначального и бесконечного мирового процесса (Дао) как постоянных перемен, причиной которых выступает борьба полярностей Инь и Ян. Инь — Ян трактуются как полярные модальности единого субстанциального начала — пневмы (Ци), а этапы их зрелости соотносятся с «пятью стихиями» (дерево, огонь — Ян; земля — нейтральна; металл, вода — Инь). На протяжении столетий эта книга оставалась методологической основой двух основных направлений китайской философии: даосизма и конфуцианства, к рассмотрению которых мы теперь переходим.
Основоположником даосизма считается легендарный мудрец Лао-Цзы (букв. «старый мудрец»). По мнению историка Сыма Цяня (I в. до н.э.), Лао-Цзы (Ли Эр) родился в 604 году до н.э. в царстве Чу, в зрелом возрасте служил архивистом в чжоуском книгохранилище. В старости встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. К концу своей карьеры Лао-Цзы разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Ханьгу он был остановлен неким «стражем заставы», по просьбе которого написал или надиктовал пять тысяч слов -- так возник главный текст даосизма — книга «Дао дэ цзин» («Книга о Дао-пути и благой силе Дэ»). Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма. Другим видным представителем даосизма является Чжуан-Цзы (ок. 369-286 до н. э.), автор трактата «Чжуан-цзы», написанного в форме притч, новелл и диалогов и направленного против учений Конфуция и Мо-цзы.
Центральным понятием даосизма является Дао (букв. «путь, метод, закономерность, учение, правда») – довольно многозначное и расплывчатое понятие, понимаемое и как непознаваемое начало бытия (идея субстанции), и как закон бытия космоса, природы и человека (идея упорядоченности мира), и как образ жизни подвижника (путь самосовершенствования). Вот как характеризуется Дао в трактате «Дао дэ цзин»: Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерапаемо»5. В свою очередь Дэ («добродетель») – это благая мощь, присущая Дао, посредством которой оно проявляет себя в мире.
Центральной этической идеей даосизма является требование следовать «естественному Дао», т.е. жить в согласии с природой, не нарушать естественно-спонтанный ход природных и социальных процессов. Отсюда вытекает знаменитый принцип у-вэй («недеяния»), предписывающий отказываться от любой деятельности, не согласующейся с миропорядком. По мнению даосов, любое отступление от естественного Дао приводит к дисгармонии в природе и обществе. Природа, в которой воплощается дао, противопоставляется человеку с его построенным на насилии государством, культурой, нравственностью, последние оцениваются как «искусственное Дао», неорганичное для человека. Поэтому Лао-цзы призывал, в частности, к возврату к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали. Отсюда вытекала идея ухода человека в природу, за пределы социума, в котором человек ощущал себя винтиком мощного государственного механизма.
В целом, философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики, связанные с системой психофизических упражнений, посредством которых адепты даосизма стремятся достичь единства с Дао как первоосновой мира. Сегодня даосизм является не только философией, но также и популярной на Востоке религией, у которой существует множество сторонников. От слияния даосизма и буддизма, которых объединяет культ природы, стремление к простоте и естественности, любовь к созерцательному неспешному образу жизни, возникла религия дзен-буддизма, получившая широкое распространение в Японии.
Еще большим влиянием в Китае пользовалось конфуцианство. Оно и сегодня является одной из ведущих духовных опор китайского общества, а на Тайване и в Сингапуре является официальной государственной идеологией.
Основателем этого направления стал Конфуций (Кун-Фу-Цзы) (552-479 до н.э.) – младший современник Лао-цзы. Конфуций происходил из родовитой, но обедневшей семьи. В 3 года Конфуций лишился отца, а в 16 лет потерял и мать, поэтому ему рано пришлось познать нужду и начать трудиться ради заработка. Отличаясь любознательностью и способностями, он уже в молодости стал профессиональным преподавателем. В лучшие годы у Конфуция училось одновременно около 3 тысяч учеников. В 50 лет мыслитель занял почетный пост первого советника в царстве Лу, однако почти сразу же ушел в отставку из-за разногласий с правителем.
Конфуций, как и Сократ, ничего не писал и учил изустно, поэтому о его взглядах мы знаем по книгам его учеников и последователей. Самая известная из них – «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), представляющая сборник изречений Конфуция, составленный его учениками приблизительно на рубеже V – IV веков до н.э. Среди последователей Конфуция наиболее известно имя Мэн-цзы (372-289 до н.э.).
В центре интересов Конфуция – проблема человека, главная сфера размышлений – этика. Поэтому закономерно Конфуция считают великим моралистом древности.
Согласно Конфуцию, человек от природы ни зол, ни добр, он сам формирует себя через «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли)». Двигаясь по этому пути, человек может стать «благородным мужем» (цзюнь-цзы), т.е. образцовым человеком, сочетающим в себе высокие духовные (интеллект), моральные (доброта, мужество, милосердие) и социальные (высокий общественный статус) качества.
«Благородному мужу» противостоит «маленький человек» (сяо-жэнь) – низкопоставленный, корыстный и лишенный мудрости. В тексте «Лунь Юй» неоднократно подчеркивается коренное различие между первым и вторым, состоящее в том, что «благородный муж знает только долг, а маленький человек знает только выгоду».
Центральными нормами конфуцианской этики выступают правило «золотой середины», требующее соблюдать меру, избегать крайностей, и требование «взаимности», называемое также «золотым правилом нравственности». В тексте «Лунь Юй» последнее требование формулируется так: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»6.
Большое внимание Конфуций уделял проблемам социальным и политическим, в частности, вопросам о путях достижения гармонии в обществе, взаимоотношениях народа и правителя, значению ритуалов и традиций для поддержания социального порядка.
Для Конфуция общество – это большая семья, поэтому управляться оно должно с помощью моральных законов, а не посредством административно-правовых или утилитарно-экономических мер. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном»7.
Правитель должен служить образцом чистоты и порядочности для подданных, и тогда народ будет его любить и с радостью ему повиноваться. Государь, как и благородный муж, должен обладать такими добродетелями, как человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благопристойность (ли), мудрость (чжи), искренность (синь). Характерны следующие мысли философа: «Будь примером для своих подданных, не вини за малые проступки, выдвигай достойных и способных»8, «Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним»9.
Важное значение философ придавал соблюдению ритуалов и обычаев. Рассказывают, что Конфуций не входил в тот дом, если циновка перед дверью лежала криво. Вообще, конфуцианство – это скорее консервативная философия, обращенная больше в прошлое, чем в будущее. «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» -- отмечал мыслитель10. Традиционализм конфуцианства также проявляется в требовании «сыновней почтительности» (сяо), т.е. уважении к родителям и предкам.
Уже в древности возникает культ Конфуция, личность которого обожествляется, а его учение становится основой религии конфуцианства. днако после его смерти в его честь были воздвигнуты храмы и стал складываться религиозный по форме культ Конфуция как первоучителя человечества. Конфуцианство приобрело в Китае статус официального вероучения, благодаря системе экзаменов государственные должности могли занимать только ученые конфуцианцы (хотя конфуцианское учение в традиции понималось скорее как «наука» вообще, а конфуцианцы — «жу», т. е. просто как «ученые», «образованные»). Уже первый император ханьской династии Гао-цзу посетил в 174 г. могилу Конфуция на его родине в Цюйфу и принес в жертву быка. Через 50 лет был воздвигнут храм в его честь. В 267 г. императорским указом предписывалось приносить в столице и на родине Конфуция четырежды в год в жертву овцу, свинью и быка. В 555 г. предписывалось сооружение в каждом городе, где есть представитель власти, храма в честь Конфуция. До 1949 года конфуцианство было официальной идеологией Китая. В 1985 году в Китае был основан институт по изучению наследия Конфуция, а с 1986 года стали издаваться ежеквартальные «Исследования Конфуция».
Кроме конфуцианства и даосизма, в древнем Китае было множество других школ, однако они пользовались заметно меньшим авторитетом. Таковы, в частности, легизм, моизм и школа имен, о которых следует сказать несколько слов.
Зарождение легизма относится к VII – VII вв. до н.э. Термин «легизм» соответствует китайскому «фа цзя» («фа» -- закон, отсюда западный вариант от латинского «lex» -- род. падеж «legis» -- «закон»). Главная идея философии легизма – неукоснительное следование единому государственному закону, создаваемому правителем по своему усмотрению. С точки зрения легистов, человек по природе порочен и зол, поэтому с ним нужно обходиться жестко. Метод управления народом базируется на двух составляющих: наградах и наказаниях, причем предпочтение отдается последним. Наказания должны быть очень строгими вне зависимости от величины проступка. Правитель должен быть суров и безжалостен, никому не доверять и поощрять доносительство, выдвигать только тех, кто ему беспрекословно подчиняется.
В легистском трактате «Шань цюнь шу» («Книга правителя области Шан») – основном каноне легистской школы, написанном в IV – III вв. до н.э. последователями известного теоретика легизма Гунсунь Яна (390 – 333 до н.э.), известного в истории под именем Шана Яна – правителя области Шан, читаем: «Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким [преступлениям] просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки»… Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно, и государство станет сильным»11.
Основателем школы моистов был Мо-Цзы (479 - 400 до н.э.). Взгляды Мо-цзы и его учеников собраны в книге «Мо-цзы». Основной лейтмотив учения -- проповедь «всеобщей любви», когда человек «любит не только своих близких» и готов ради другого перенести многие муки. Рассматривая ту же проблему причин беспорядка в обществе, Мо-цзы дает соверешенно иную её интерпретацию, чем легисты. Он пишет: «…беспордяки возникают от того, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды наносит ущерб отцу… Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то появляется взаимная ненависть»12. Своей теорией всеобщей любви Мо-цзы, несомненно, предварял христианство как религию любви.
Из соперничавших «ста школ» именно школа моистов в наибольшей мере занималась гносеологией, а также разработкой абстрактных онтологических категорий: бытие, пространство, время, качество, причинность и т.д. Моисты характеризовали процесс познания как процесс раскрытия причинности, выявления сходства и различия явлений, разделения вещей по родам. Ими были выдвинуты три правила проверки истинности знаний. Первое – «основание», под которым имелся в виду опыт и суждения древних мудрецов. Второе – «источник», т.е. «факты, которые слышали и видели простолюдины». Третье – применимость, иначе практическая польза13.
Гносеологические и логические проблемы рассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 318 – 238 гг. до н.э.). Однако натуралистический настрой древнекитайской философии не способствовал развитию логики и диалектики как самостоятельных дисциплин. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической (сян шу сюэ), состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно и эстетически. В основу стандартных нумерологических схем было положено три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. Двоице соответствовали силы Инь и Ян, троице – небо, земля и человек, а пятерице – пять элементов.
Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике («Книга перемен»), и протологическому. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией, поэтому к концу III в. до н.э. последняя сошла с интеллектуальной сцены.
ВЫВОДЫ по 3 вопросу:
Мы с вами выяснили, что китайская мысль, как и индийская, выросла на почве традиционных религий и мифологии, точнее, говоря, в Китае, как и в Индии, религия и философия были слиты почти в одно единое целое.
Как и в Индии, мы встречаем в Китае множество философских школ и направлений, но главные из них – конфуцианство и даосизм. Эти направления различаются ведущими понятиями, проблематикой. Если в конфуцианстве главная тема – социально-политическая, то даосизм почти безразличен к политике и больше озабочен поиском нравственных основ бытия личности. Конфуцианство воспевает следование законам, традициям, а даосизм, напротив, проповедует стремление жить в согласии с природой, для даосизма законы общества – не более, чем «искусственное дао», исказившее истинное «естественное дао».
Таким образом, главным понятием даосизма выступает Дао – как закон бытия мира, и в то же время путь жизни подвижника. Суть этого закона – в постоянной борьбе двух начал, Инь и Ян, обеспечивающих постоянство перемен. Здесь мы видим одну из первых концепций диалектики как учения о борьбе противоположностей.
Главным же понятием конфуцианства является, на наш взгляд, понятия «благородного мужа» (цзюнь-цзы) как образцовой личности, сочетающей в себе высокие духовные (интеллект), моральные (доброта, мужество, милосердие) и социальные (высокий общественный статус) качества.
Также следует отметить, что в целом, древнекитайской философии присущи следующие основные черты:
натурализм как культ природы и естественности, рассмотрение космоса (неба) как эталона красоты и гармонии, которому человек должен стремиться подражать в личной и общественной жизни;
традиционализм как обращенность в прошлое, служившее эталоном в сфере политики и нравственности;
преимущественное внимание к социальным и нравственным проблемам, которые рассматривались в тесной взаимосвязи.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
(продолжительность – 5 минут)
Древневосточная культура дала миру выдающихся мыслителей и проповедников, обогатила мировую философию множеством глубоких идей, многие из которых как никогда актуальны сегодня, в пору обострения глобальных проблем. Экофильная направленность индийской и китайской мысли оказывается востребованной в эпоху экологического кризиса и созвучной деятельности «зеленых», ориентация на личностный духовный рост оказывается конгруэнтной западным теориям гуманистической психологии, буддистская онтология, утверждающая принцип целостности Вселенной, подтверждается открытиями в квантовой механике и синергетике, а даосская идеология малых, точечных воздействий как наиболее эффективных при преобразовании природных и социальных объектов постепенно утверждается в качестве ведущей парадигмы современной теории управления. Поэтому вполне закономерно, что в наше время все больше людей в поисках ответов на самые сокровенные смысложизненные вопросы обращается к восточным философско-религиозным учениям, малую часть которых мы лишь слегка осветили в настоящей главе.
ЛИТЕРАТУРА
Основная литература:
Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 2004. С. 30-42.
Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч.1.- М.: Политиздат, 1989. С. 80-93.
Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. С. 272-274, 292-293.
Дополнительная литература:
Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. – М., 1993.
Григорьева Т.П. Логика срединного пути // Вопросы философии, 2004, № 12.
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М., 2004. С. 44-64.
Дао и даосизм в Китае. – М., 1982.
Древнекитайская философия. В 2 т. – М., 1972.
История философии (Россия – Запад – Восток). В 2 кн. - М., 1995-1996.
Капра Ф. Дао физики. – М., 1994.
Костюченко В.С. Классическая веданта и неоведантизм. – М., 1983.
Лукьянов Е.А. Лао-цзы (философия раннего даосизма). - М., 1991.
Лысенко В.Г. «Философия природы» в Индии: атомизм школы вайшешика. – М., 1986.
Проблема человека в традиционных китайских учениях. – М., 1988.
Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. - СПб., 2000.
Чарттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М., 1994.
Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М., 1991.
Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М., 1988.
Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991.
1Варны(санскр., букв. – качество, цвет) – четыре сословия Древней Индии. Представителям самой высшей варны —брахманам— приписывался белый цвет — цвет чистоты, незапятнанности. Брахманы выполняли обязанности жрецов и совершали многочисленные обряды, которым в Древней Индии придавалось исключительно важное значение; они считались представителями людей перед лицом богов. Брахманы были также хранителями древней учености, знатоками священных текстов. В течение многих веков эти тексты, будучи еще не записанными, хранились исключительно в памяти ученых брахманов. Именно поэтому каждый брахман проходил длительное обучение: еще мальчиком отдавали его в дом учителя, где он проводил жизнь в труде и заучивании вед.
Вторую варну представляли кшатрии— воины. Им приписывали красный цвет — цвет огня, войны, решительности и энергии. Кшатрии с детства обучались владеть оружием, управляться с конем и колесницей. К этой варне обычно принадлежали правители государств.
Третья варна — вайшьи— земледельцы и ремесленники, «народ». Их цвет — желтый, цвет земли. На них лежала обязанность возделывать поля, работать в мастерских, а также торговать. Среди них были и весьма состоятельные люди.
Четвертая варна — шудры, или слуги. Их цвет — черный. Обязанность шудр — служить представителям высших варн. В отличие от брахманов, кшатриев и вайшью, шудры не считались потомками древних ариев-завоевателей и, видимо, были потомками покоренного населения.
Принадлежность человека к своей варне передавалась по наследству: ребенок, рожденный в семье брахмана, становился брахманом, и т. п. В Древней Индии осуждалась женитьба на женщине из другой варны.
Однако не все жители Древней Индии принадлежали к четырем варнам, часть населения стояла вне этих сословий. Таковыми считались чандалы — «неприкасаемые»; они были настолько презираемы в обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться.
2Понятие «дхармы» многозначно, оно имеет и другие значения. В частности, в буддизме под дхармой понимается и Закон, Учение Будды, и психофизические элементы Бытия (1, с. 27).
3 Праджня – Всезнание, вселенская интуиция.
4 Розенберг О.О. Труды по буддизму. – М., 1991. Цит. по: 1, с. 27.
11 Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир – эпоха Просвещения. – М., 1991. С. 43.
12 Там же, с. 47.
13 См.: Мо-цзы // Древнекитайская философия. В 2 т. – М., 1972. Т. 1. С. 196.
25
studfiles.net
38. Философские школы Древнего Китая
В Китае философия зародилась в VI-III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян, представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Воздух, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии ) человека-микрокосма и вселенной- микрокосма (миф о Пань Гу) и др. Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о существовании «ста школ». По классификации Сыма Цань (II в. до н.э.) существовали шесть основных течений, основными из которых стали конфуцианство и даосизм.
Школа Инь-Ян: натурфилософская школа, представления о проявлении в природе Инь и Ян и их взаимодействии.
Конфуцианство: этико-политическая проблематика.
Моизм: социально-политическая проблематика.
Школа имен: проблемы семантики — связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями.
Легизм: законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.
Даосизм: природа и сущность Дао и Дэ и их проявления в природе и обществе.
39. Философские школы Древней Индии
В Индии процесс развития философии и становления школ начинается с VI в. до н.э.. Отдельные философские идеи можно встретить уже в Ригведе. Но о формировании собственно философии можно говорить только в связи с древнейшими упанишадами. Здесь были поставлены основные проблемы и выработаны основные понятия. Пуруша: в чисто мифологическом плане — первочеловек, зародившийся из хаоса, принесение его в жертву привело к возникновению мира. В философской трактовке — это безличное духовное начало, пронизывающее мир. Рита: это некий космический порядок, закон или закономерный ход вещей. Рита предшествовала возникновению чувственного мира, телесный мир — это всего лишь проявление Риты. При этом Рита — это не только физический закон, но и моральный, которому подчиняются живые существа. Сансара: понятие базируется на представлении о родстве всего живого, т.е. обладающего душами. Душа бессмертна, и после смерти тела она вселяется в новое тело — человека, животного, растения или даже бога. Брахман — бог, творец мира. В философской интерпретации — высшая сущность мира, безличное начало всего сущего. Карма: это причинно-обусловленный закон судьбы и одновременно та сила , которая порождается действием и способна приносить плоды определенного вида. Поступок человека влияет на его карму. Понятие «кармы» активно использовалось всеми школами индийской философии. Общий философский подход — на карму влияют поступки, совершенные под влиянием страстей, бескорыстные и бесстрастные поступки не имеют кармических последствий. Судьба человека — результат кармы, судьба определяется прошлыми поступками, но нынешние поступки могут преодолеть судьбу, отсюда открывается определенный путь к освобождению — уходу от власти кармы.
В древнеиндийской философии принято выделять девять основных школ, они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальными называются те школы, которые признают веды священными книгами и базируются на них. Среди ортодоксальных выделяют школы, которые базируются только на ведах — миманса и веданта, а также школы, признающие и другие источники знаний – ньяя, вайшешика, санкхья и йога. Неортодоксальными называются школы, не признающие веды священными. Это буддизм, джайнизм, чарвака.
studfiles.net
2. Философия древнего Китая, ее основные школы
Начало китайской философии относят к VII-VI вв. до н.э., когда появились литературные памятники, положившие начало философской традиции. Наиболее влиятельные философские школы Древнего Китая — даосизм и конфуцианство.
Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос. Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты, совместно именуемые «Даодэцзин».
Основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ». «Дао» имеет два значения:
• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. «Дэ» — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
• пара категорий «инь-ян» обозначает противоположные, взаимодействующие и попеременно доминирующие силы, это крайности, которые дополняют друг друга;
• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе, и после смерти то, из чего состоял человек, станет «строительным материалом» иных форм жизни или явлений природы;
• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит «Дэ» — животворящая сила и благодать;
• познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, послушании императору и близости к нему.
Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа «у-вэй» — принципа «недеяния», позволяющего событиям развиваться своей чередой, призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Следование этому принципу, по мнению даосов, позволяет человеку органично включиться в естественный ритм жизни Космоса — дао. Попытки изменить естественный ход событий принесут лишь вред.
Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э.. , главным источником учения - произведение Лунь Юй («Беседы и суждения»). Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей.
Основные вопросы, решаемые конфуцианством:
• Как необходимо управлять людьми?
• Как вести себя в обществе?
Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе. Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.
В Древнем Китае существовали также школы моизма и легизма. Моизм был основан мудрецом Мо-цзы, который проповедовал всеобщую любовь, счастье и милосердие к низшим сословиям. Легисты считали, что природа человека безнравственна, значит эффективно управлять государством можно только тогда, когда власти руководствуются строгими законами.
Особенности философской мысли Древнего Китая:
1) философия носит прикладной, практический характер, мудрость – это средство решения повседневных задач;
2) мыслителей мало волновали проблемы мироустройства или логики, естествознание не оказывало влияние на философию;
3) философская мысль была ориентирована на совершенствование межличностных отношений и поэтому подчинялась политической практике.
studfiles.net
Воспитание и образование в Древнем Китае
Внутри каждой страны существует свой некий конкретный опыт в той или иной сфере общественной жизни, который не только обобщает педагогическую деятельность, но и часто формирует основы для еѐ восприятия будущим поколением. Каждое поколение людей решает три важнейшие задачи: освоение опыта предыдущих поколений, обогащение этого опыта и передача его следующему поколению. Общество прогрессирует быстрее или медленнее в зависимости от того, как в нем поставлено воспитание подрастающих поколений. В этой связи появилась потребность в обобщении опыта воспитания, в создании специальных учебно-воспитательных учреждений.
В Китае школа и воспитание развивались под влиянием разнообразных экономических, социальных, культурных, этнических, географических и других факторов. Воспитание главным образом определялось общественным и имущественным положением человека.
Образование и воспитание в Китае развивались в логике эволюции конкретно-исторических ценностей. Человек формировался в рамках жестких социальных норм, обязанностей и личной зависимости. Религия выступала носителем идеалов воспитания и обучения. Центром воспитания служили семья и государство. Личность растворялась в семье, стране, общине и т.д. Акцент делался на жѐсткие формы и методы воспитания
1. Роль семейного воспитания в традиционном Китае
1.1. Воспитание детей
Культура Древнего Китая всегда подразумевала в первую очередь воспитание детей. Еще в древности китайцы были известны во всем мире тем, что они уделяли очень большое внимание этому вопросу. Они учили своих детей так, чтобы добиться успеха в «достижении гармоничнойсемейной жизни, управлении нацией и победы над врагами» человек, прежде всего, должен совершенствовать свою нравственность и добродетель. Согласно традициям, воспитание детей начиналось с рождения. Несмотря на принятые в других странах более свободные стили воспитания, воспитание детей в Древнем Китае всегда было очень ранним. Считалось, что когда ребенок уже может донести до рта руку, следует отучать его от груди и начинать учить его есть самостоятельно. Однако раннее воспитание было ненавязчивым.
В условиях большой китайской семьи жили люди нескольких поколений, поэтому ребенок любого члена семьи считался драгоценностью всего клана. В такой семье принято было, чтобы старшие дети заботились о младших братьях и сестрах. Они все вместе играли во дворе или на улице. Обычно это были несколько простых игр, в которых могли участвовать несколько детей: мяч с перьями, «камушки», «волки и овцы». Однако когда детям исполнялось семь лет, все игры сразу заканчивались. С этого возраста в Древнем Китае начиналось систематическое воспитание и обучение детей в школах.
С самого раннего возраста детям внушали, что они младшие и должны знать свое место, всегда поступаться личными интересами во имя блага семьи, то есть, прежде всего, старшего поколения. Справедливости ради надо сказать, что рождению ребенка, особенно мальчика, очень радовались и первое время с ним нянчились. Мать кормила его своим молоком до 3-4 лет, повсюду таскала с собой, привязав к спине, - словом, принадлежала ему полностью. Но довольно скоро маленький китаец начинал ощущать тяжесть конфуцианского воспитания. Разговаривали с детьми мало, чаще отдавали приказы вроде «сиди смирно», «не ползай по полу». Младшие учились жить, подражая поведению немногословных родителей. Капризы и шалости запрещались, а непослушных иногда привязывали к ножке стола. Кроме того, мальчикам на игры просто не хватало времени потому, что в зажиточных семьях их с трех лет заставляли учить иероглифы. Ведь все родители мечтали увидеть своего отпрыска важным чиновником. За лень и нерадивость наказывали беспощадно. Порки были обычным делом, и на первое занятие ребенок приносил учителю не букет цветов, а палку, правда, завернутую в красивую бумагу.
С девочек спроса меньше: рано или поздно они выйдут замуж и будут принадлежать другой семье. Но и будущих невест держали в строгости. Уже в 5-6 лет наряжали в женское платье, делали взрослую прическу, запрещали играть с братьями и выходить из дому без провожатых. С 12 лет девочку начинали готовить к новой жизни: учили вести хозяйство, заниматься рукоделием, а если позволяли средства, давали приличное образование.
Богатые китаянки умели читать и писать, петь, танцевать, играть на музыкальных инструментах и даже сочинять стихи. Но при этом число ограничений возрастало: девушка, достигшая брачного возраста (14-16 лет), не имела право самовольно выйти к гостям, без спросу вступить с ними в разговор, а громкий смех считался верхом неприличия. Одежду она носила темную, без ярких вышивок, и никаких украшений – это все полагалось только замужней женщине.
1.2. Почтительность к родителям
Почтительность к родителям - для Конфуция это был фундамент, на котором держится семья. Вот несколько примеров, на которых воспитывалось юное поколение. Взрослый сын, навещая по праздникам родителей, вел себя как маленький ребенок. Зачем? Чтобы они не могли чувствовать себя старыми! Другой не менее почтительный сын продал своего ребенка в рабство, ибо не мог прокормить мать. Рассуждал он так: жена и второго родит, а второй матери не будет. Правда, Небо вознаградило его: в саду он нашел кувшин с деньгами, на которые и ребенка выкупил, и мать обеспечил. Это уже не послушание, а самопожертвование. С детства китайцу внушалась мысль о том, что в «большой семье» отеческая власть принадлежит императору, а в «малой», членом которой он состоит, - главе семьи. Отец считался «представителем» императора, и нарушение домашних устоев рассматривалось как нарушение устоев государственных. Вся старая китайская нравственность строилась на сыновнем благочестии, на общественной обязанности сына служить отцу. Если все поданные государства должны были безропотно повиноваться императору, то все члены семьи – ее главе. «Для императора на его престоле и для простого рабочего в его хижине, - писал вначале XX в. П. Лоуэль в книге «Душа Дальнего Востока», - все держится на идее семейного родства. Империя представляет собой одну большую семью, семья является маленьким государством».
Китайская семья складывалась как большая община, состоявшая из пяти-шести и более малых патриархальных семей. Она вела общее хозяйство: в деревне все члены семьи трудились на общей земле; в городе, как правило, мужчины занимались одним и тем же ремеслом.
Дети должны были всецело предаваться служению родителям, стеснять себя во всем или даже жертвовать жизнью, лишь бы угодить старшим, - таковы были моральные догмы, выработанные древними мудрецами и всячески оберегавшиеся властителями Китая. «Сыновья и дочери, - говорилось в одном из законодательных актов цинской династии, - особенным образом проявившие свое благочестие по отношению к родителям, награждаются 30 лянами серебра и удостаиваются почетных арок, воздвигаемых перед воротами их домов, а после смерти – официальных жертвоприношений в их память, совершаемых весной и осенью».
Со смертью главы семьи власть переходила к старшему сыну - ему подчинялись не только его братья и сестры, но и собственная мать, и все жены покойного родителя.
Закон сурово карал детей за противодейств ие родительской воле, а тем более за оскорбление старших в роде. «Подвергается смертной казни через рассечение на части тот, - гласит закон,- кто ударит своего отца или мать, деда или бабку по отцу, равно как и всякая женщина, которая ударит своегосвекра или свекровь, деда или бабку по отцу, равно как и всякая женщина, которая ударит деда или бабку мужа по отцу».
Уважение к отцу и покорность ему считались условиями благоденствия каждого китайца. «На земле,- гласит китайское изречение, - нет неправых родителей». Этот моральный принцип при помощи самых различных средств столетиями внедрялся в сознание китайского народа. Хотя в соответствии с моральными нормами дети должны были проявлять высокое уважение в равной мере, как к отцу, так и к матери, однако вся китайская нравственность основывалась на естественной власти отца и безропотном
повиновении матери. Отец семейства считался выразителем чувств и мыслей своих домочадцев. Он мог требовать себе награды за их заслуги, он же нес ответственность за их пороки и мог быть наказан за их провинности.
2. Система образования в Китае
2.1. Школа в древнем Китае
Претерпев преобразования в определенный период школы разделились на два типа: частные и государственные. Последние подразделялись на школы первой ступени, которые функционировали в деревнях, а также уездные и провинциальные школы
второй ступени. Обучение в школах было платное и продолжалось круглый год, с небольшим перерывом на время новогодних праздников. Учились только мальчики, девочек в школу не принимали – они получали воспитание в домашних условиях.
В сопровождении отца 7-8 летний мальчик, одетый в праздничный костюм, переступал порог школы, имея при себе кисточку для писания иероглифов, тушь и тушечницу. Прежде всего, его заставляли поклониться изображению Конфуция и учителю, который становился духовным наставником школьника на все годы обучения. В честь учителя зажигали курительные свечи и троекратно низко кланялись ему – этим выражали уважение и готовность к беспрекословному повиновению. После этого церемониала учитель вместо «молочного имени» давал мальчику «школьное имя» (по-китайски сюэ-мин: сюэ – «учеба», мин – «имя»). Весьма распространены были такие имена: «Сметливый в грамоте» и «Первый в учении».
Уже на первом году обучения школьнику вручали в качестве учебника книгу «Троесловие» («Саньцзыцзин»). Такое название книга получила потому, что каждая строфа в ее тексте состояла из трех иероглифов. В «Троесловии», написанном в XX в., кратко излагается сущность конфуцианской морали, прославляются древние мудрецы, упоминаются важнейшие исторические события.
Ученик обязан был заучить наизусть рассуждения такого рода: «существуют три категории отношений: между государем и чиновником, отцом и сыном, мужем и женой; первые основываются на справедливости, вторые – на любви, третьи – на покорности».
Затем школьники переходили к зазубриванию другого старинного текста «Байцзясин» («Фамилия ста семей»), написанного в X в., т. е. на триста лет раньше, чем «Троесловие». Текcт «Байцзясин» - это зарифмованный список часто встречающихся китайских фамилий.
Покончив со списком фамилий, ученики приступали к заучиванию «Тысячесловника» («Цяньцзывэнь»). Этот текст написан в VI в. и состоит из тысячи иероглифов, из которых ни один не повторяется. Всю тысячу иероглифов надо было твердо знать наизусть. Текст разбит на 250 строк по четыре знака в строке. Затем нужно было штудировать «Книгу о сыновнем благочести и» («Сяоцзин»). В понятии «сыновнее благочестии» вкладывался широкий смысл: имелась в виду и любовь сына к отцу, и выражение верноподданнических чувств к государю.
Обучение в начальной школе продолжалось семь-восемь лет. Школьник успевал вызубрить 2-3 тысячи иероглифов и приобрести самые элементарные сведения по арифметики и китайской истории. О скудностиполучаемых знаний можно судить хотя бы по тому, что даже в XIX в. китайские учащиеся ничего не знали о других странах, в том числе и о тех, которые граничили с Китаем. Учениками внушалась мысль, что «Китай есть весь мир». Естественные и точные науки игнорировались. Было распространенно мнение, что изучение математики недостойно ученого, ибо математика – принадлежность ремесленника.
Мальчики направлялись в школу с восходом солнца и просиживали за книгой целый день, отдыхая только во время обеда. Учились зимой, сидя в холодном классе, учились и летом, когда в школе трудно было дышать от жары. Каждому школьнику полагался продолговатый столик с двумя выдвижными ящиками для книг и бумаги и высокий деревянный стул. В первый день занятий мальчики гурьбой бросались в класс и занимали места по своему выбору. В классе стоял шум детских голосов. Но вот появился учитель, и мгновенно все стихало. Он, молча садился за стол, на котором были расставлены тушечница, небольшая чашка для воды, чтобы разводить тушь, чайник и две или три пиалы. Тут же на видном месте лежала толстая бамбуковая палка – символ его власти и средство воздействия на нерадивых. Учитель по очереди вызывал к столу каждого ученика, задавал урок и отсылал на место. Все это время он сохранял суровый и строгий вид, способный навести страх даже на самых бойких мальчиков. Ученики, получив задание, усаживались на свои скамейки и открывали книги. Урок начинался. Казалось бы, в классе должна воцариться тишина. Но ничего подобного! В одном углу раздавался тоненький пронзительный голосок, ему вторил глухой бас из другого угла класса. Постепенно один за другим голоса учеников сливались в общий гул, который наполнял всю комнату. И каждый старался перекричать соседа. От учеников требовалось также учить тексты древних конфуцианских книг. Школьники трудились с утра до позднего вечера, здесь же, в школе, готовились задания на следующий день.
Он не знал ни праздничных дней, ни школьных игр во время отдыха. Школа– для учебы, твердили китайские учителя, а всякое развлечение мешает занятиям. Поэтому отдыхать ученики могли только во время еды. Сельская школа представляла собой один общий класс, в котором одновременно учились мальчики и юноши. Единой учебной программы не было – каждый ученик проходил индивидуальный курс обучения сообразно со своими способностями.
Занятия были организованны так: учитель давал задание, а затем вызывал всех по очереди для опроса и проверки. Пока он проверял знания одного ученика, остальные занимались самостоятельно. Ученик отвечал учителю, повернувшись к нему спиной (чтобы не смог заглянуть в тексты, лежавшие на учительском столе).
Общепринятый способ обучения, который предполагает использование простых и доступных методов, рассказов из жизни детей, веселых историй, считался в старой китайской школе аморальным и вредным. Детской литературы, как таковой, в Китае не было. У педагогов не возникало мысли составить такие учебные пособия, которые были бы доступны пониманию ребенка и могли бы его заинтересовать. Если ученик не понимал содержания зазубренного, это никого не беспокоило. Важно было, чтобы он знал наизусть, без запинки конфуцианские книги. Они не давали знаний о природе и обществе, их предназначение было иное: привить людям определенные моральные качества – чувства сыновней любви, почтительность, верность долгу иприлежание, преданность императору. Система обучения не менялась из века в век.
Ученик должен был не задумываясь воспринять изречение древних китайских мудрецов как аксиому и глубоко запечатлеть их в своем сознании. Всякое критическое осмысление текста или переоценка событий китайской истории считались неслыханным богохульством, попыткой потрясти основы общества и внести смуту в сознание города. Все это строго пресекалось в самом зародыше.
2.2. Роль иероглифов в школах Китая
Главное внимание в школах Китая уделялось заучиванию иероглифов. В китайском алфавите не существует: каждый предмет, каждое понятие выражается на письме особым знаком – иероглифом или соединением нескольких иероглифов, которые составляются из различных черт и штрихов.
Современная иероглифика развивалась из рисуночного письма, иначе называемого пиктографией. Знаки рисуночного письма отражали внешний вид, форму отдельных предметов или явлений окружающей человека действительности. Постепенно упрощаясь и схематизируясь, рисунки превращались в систему идеографического письма, в котором каждый знак передавал самую общую идею обозначаемого им предмета, явления, понятия.
Общее количество китайских иероглифов доходит до 80 тысяч. Такая огромная цифра объясняется тем, что на протяжении многих веков существования иероглифической письменности китайские писатели придумывали новые иероглифы, которые сохранились только в их произведениях. Так что целый ряд знаков, встречающихся в китайских словарях, совершенно не употребляется. Особенно отличались составлением новых иероглифов писатели и поэты династии. Сказки писали на самые разные темы, в основном, прозой, и были они, как правило, довольно короткими. Есть сказки с моралью, исторические анекдоты, любовные истории (с некоторым феминистским уклоном), фантастические сказки (тема образованного человека, влюбившегося в красивую девушку, которая в действительности была лисой, превратившейся в человека для его погибели). Все они – драгоценные документы для изучения менталитета образованных людей того времени. Китайская поэзия достигла в танскую эпоху одной из своих вершин. Поэты воспевали свои чувства, красоту пейзажей, радости дружбы, веселье дружеской пирушки, сетовали натщеславие общества, которое было у них перед глазами, оплакивали нищету народа, притесняемого богачами.
Для чтения древних конфуцианских книг необходимо было знать до 7 тысяч знаков. Китайские иероглифы трудны для написания: каждый из них состоит из нескольких черт (от одной до 52). Наиболее употребительные две тысячи иероглифов имеют в среднем по 11 черт. Чтобы выучить такое количество письменных знаков и запомнить порядок их начертания, требовалось огромное напряжение памяти.
Вначале XX в. в Китае одновременно существовали два письменных языка – байхуа и вэньянь, оба иероглифические, но вместе с тем сильно друг друга отличающиеся. Байхуа – литературный язык, основанный на нормах разговорной речи и поэтому понятный широким народным массам. Слова в байхуа, как право, двухсложные. Вэньянь – архаический литературный язык, слово в нем состоит из одного слова, которому соответствует знак иероглифической письменности. Вэньянь основан на нормах древнего языка и воспринимается на слух, а только зрительно. На вэньяне написаны все конфуцианские книги.
«Литературная революция» 1919г. в Китае привела к широкому распространению байхуа, который исходит из норм разговорного языка и отражает лексические и грамматические особенности последнего. Прогрессивные деятели Китая не раз выступали за упрощение и реформу китайской письменности, которая создавала большие трудности на пути приобщения трудящихся к культуре. Китайская каллиграфия представляла специфический вид изобразительного искусства. С давних пор китайцы были поклонниками этого вида искусства. Человек, мастерски владевший китайской кистью, вызывал всеобщее восхищение. Каллиграфы наравне с живописцами и другими художниками пользовались большим уважением. Существовала тесная связь межу каллиграфией, литературой и живопись. Знаменитые каллиграфы, как правило, были одновременно поэтами и живописцами. Вдомах китайских чиновников и интеллигентов часто можно было увидеть на стенах окантованные работы известных мастеров живописи и графики. В городах многие вывески магазинов были написаны художниками-каллиграфами. В начале века в Пекине, например, на некоторых старых магазинах сохранились вывески, написанные знаменитыми каллиграфами, жившими 400-500 лет тому назад. Рукописи таких корифеев ценились наравне с самыми лучшими картинами.
Выработка каллиграфического почерка зависела от гибкости пальцев, поэтому каллиграф и писец постоянно перебирал правой рукой два шарика (диаметром 1-2 сантиметра), не давая пальцам «застыть». Каллиграфия считалась одним из шести искусств, в число которых входили также этикет, музыка, стрельба из лука, управление лошадьми и искусство счета. Изящно написанные сложные иероглифы вызывали мистическое чувство благоговения, особенно у малограмотных и неграмотных.
Преклонение китайцев перед письменными знаками доходило порой до мистики. В городах бумагу с напечатанными иероглифами собирали в специальные ящики и нарезанными полосками торжественно сжигали под наблюдением и с одобрением священнослужителей. Возле ящиков вешали обращения: « С уважением относитесь к написанной бумаге». Считалось даже, что такая бумага оказывает лекарственное действие. Особоеблагоговение вызывала бумага с иероглифами, красиво написанными от руки.
Конфуцианская мораль запрещала топтать ногами исписанную бумагу или что-то в нее заворачивать – подобные действия рассматривались как неуважение к поучениям мудрецов.
Иероглифы писали кисточкой. Лучшие кисточки делали из щетины соболя и лисицы, более дешевые – из щетины оленя, кошки, волка, зайца, овцы или из перьев птиц. Пучок щетины крепко перевязывался ниткой, егооснование обмазывали канифолью и вставляли в прорезь бамбуковой ручки, на пучок надевали наконечник-футляр. Кисточка имела конусообразную форму, на ручке ее иногда делалась инкрустация из серебра и золота, нефрита, хрусталя, глазури, панциря черепахи, слоновой кости или рога носорога.
Китайская тушь изготовлялась из сажи и клея. Сажу получали от сжигания тунгового, кунжутного и сурепного масел, а клей приготовляли из оленьей и коровьей кожи. Чтобы клей не портился и для придания блеска в этот состав добавляли яичный белок, мускус и сок различных растений. Хорошо перемешанную массу клали в искусно вырезанную форму, получая таким образом «кусковую» тушь. Тушь употреблялась не только для письма, ее применяли и в живописи, печатном деле, при окраске зданий и дворцов; женщины красили тушью брови. Тушь для письма наливалась в тушечницу, появление которой относится к очень давним временам. Самой обычной считалась каменная тушечница, она делилась из особого камня и имела форму прямоугольной плитки с углублениями для воды и туши.
Лучшие тушечницы хранились в футлярах, сделанных из цветных пород дерева (сандала и груши). Тушечница, традиционный письменный прибор, наряду с тушью, кистью и бумагой обязательно стояла на столе у каждого грамотного человека. Первые тушечницы появились в Китае более 6 тысяч лет назад. При династии Хань на каменных тушечницах выполнялись рельефные рисунки и орнаменты – так тушечница стала не только не только письменной принадлежностью, но и предметом искусства.
Вся система образования в средневековом Китае была ориентирована на подготовку знатоков конфуцианства. Хорошее знание древних текстов, умение свободно оперировать изречениями мудрецов и, как вершина, умение писать сочинения, в свободном стиле излагавшие и комментировавшие мудрость древних, – такова была программа обучения в китайской школе, казенной и частной. На протяжении тысячелетий именно это считалось в Китае наукой, тогда как все дисциплины негуманитарного цикла, и особенно естествознание, не считались достойными серьезного внимания: ведь изучение всех прочих дисциплин, включая математику, в лучшем случае давало человеку определенные познания, но никогда не предоставляло ему привилегий. Изучение же священной конфуцианской науки открывало перед любым путь наверх, обеспечивало возможность сделать карьеру, добиться почестей, власти и богатства.
Дать сыну образование и вывести его «в люди» – мечта каждой семьи в Китае, но осуществить ее было нелегко. Следовало изучить несколько тысяч иероглифов и с их помощью уметь разбираться в сложных древних текстах, с их малопонятным письменным языком. На это уходили долгие годы упорного труда, да и давалась грамота далеко не всем. Следует заметить, однако, что облагодетельствовать и выучить бедного, но способного сородича считалось делом чести всей родни и сулило ей в случае успеха немало выгод, что обычно стимулировало благотворительность. В результате наиболее удачливые, способные и усидчивые ученики, имевшие достаточно сил, упорства, умения и терпения, могли овладеть всей суммой знаний, необходимых на конкурсных экзаменах. Воспитание чиновников и ученых начиналось с изучения ритуалов и канонов, но не как абстрактно-философских произведений, а как особой методики подчинения своего сознания коллективному настрою древности.
КОНФУЦИАНСТВО, название, которое европейские ученые дали большому направлению общественной и религиозной мысли Китая, начавшему формироваться на рубеже 6 и 5 вв. до н. э. и связано с именем философа Конфуция.
Основа основ — уважение старших
В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. Другим важным элементом учения было представление о том, что все человеческие отношения для их гармоничного и беспрепятственного соблюдения должны подчиняться ритуалу, то есть строго определенным и традиционно выверенным нормам поведения, которые имеют массу примеров в прошлом.
Важность знаний. Самоограничение
Эти примеры, персонифицированные в великих людях древности, могут быть легко сопоставимы с действиями ныне живущих поколений. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе.
Эти очень важные положения, особенно существенные для Китая в силу его давней перенаселенности, вызывают активную взаимозависимость людей и человеческих групп друг от друга. Сыновняя почтительность, ритуал, человечность, культура явились основой, отделяющей, по мнению образованных китайцев, их народ от народов варварских, лишенных всех этих благ.
Гуманитарная основа учения Конфуция приводит к тому, что при возникновении отношений между культурным человеком и варваром культурный потенциал побеждает. Этот последний постулат в значительной мере способствовал превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Конфуцианское учение в таком виде в самом Китае получило название «религии ученых» (жу цзя).
ДАОСИЗМ (кит. дао цзя или дао цзяо), китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в сер. 1-го тыс. до н. э. на основе верований шаманского характера. Философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики. Основные представители — Лао-цзы, Чжуан-цзы. В начале н. э. даосизм оформился в развитую религию. К 12 в. создан «Дао цзан» — свод литературы даосизма. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей. Последователи даосизма имеются в Китайской Народной Республике, где существует Ассоциация верующих даосов.
ЛЕГИЗМ, «Школа закона», представляет собой сформировавшееся в 4-3вв. до н.э. теоретическое обоснование тоталитарно-деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в первой централизованной империи Цинь (221-207 до н.э.). Легистское учение выражено в аутентичных трактатах 4-3 вв. до н.э. Гуань-цзы ([Трактат] Учителя Гуань [Чжуна]), Шан цзюнь шу (Книга правителя [области] Шан [Гунсунь Яна]), Шэнь-цзы ([Трактат] Учителя Шэнь [Бухая]), Хань Фэй-цзы ([Трактат] Учителя Хань Фэя), а также менее значимых из-за сомнений в аутентичности и содержательной недифференцированности относительно «школы имен» и даосизма Дэн Си-цзы ([Трактат] Учителя Дэн Си) и Шэнь-цзы ([Трактат] учителя Шэнь [Дао]).
МОИЗМ, «школа Мо» (мо цзя), древнекитайское философско-религиозное учение, сформировавшееся в 5-4 вв. до н.э. и получившее широкое распространение в 4-3 вв. до н.э. во многом благодаря своим популистским установкам, методологически фундированной аргументации и широкой практической деятельности его адептов, сплоченных в военно-религиозный «орден» и способных на такие радикальные акции, как массовое самоубийство (более 180 человек во главе с Мэн Шэном) и казнь собственного сына (Фу Дунем).[6]
studfilosed.ru
Образование в Древнем Китае
В Китае школа и воспитание развивались под влиянием разнообразных экономических, социальных, культурных, этнических, географических и других факторов. Воспитание главным образом определялось общественным и имущественным положением человека. Образование и воспитание в Китае развивались в логике эволюции конкретно-исторических ценностей. Человек формировался в рамках жестких социальных норм, обязанностей и личной зависимости.
Религия выступала носителем идеалов воспитания и обучения. Центром воспитания служили семья и государство. Личность растворялась в семье, стране, общине и т.д. Акцент делался на жёсткие формы и методы воспитания В сопровождении отца 7-8 летний мальчик, одетый в праздничный костюм, переступал порог школы, имея при себе кисточку для писания иероглифов, тушь и тушечницу. Прежде всего, его заставляли поклониться изображению Конфуция и учителю, который становился духовным наставником школьника на все годы обучения. В честь учителя зажигали курительные свечи и троекратно низко кланялись ему – этим выражали уважение и готовность к беспрекословному повиновению. После этого церемониала учитель вместо «молочного имени» давал мальчику «школьное имя» (по-китайски сюэ-мин: сюэ – «учеба», мин – «имя»). Весьма распространены были такие имена: «Сметливый в грамоте» и «Первый в учении».
Ученик обязан был заучить наизусть рассуждения такого рода: «существуют три категории отношений: между государем и чиновником, отцом и сыном, мужем и женой; первые основываются на справедливости, вторые – на любви, третьи – на покорности». Обучение в начальной школе продолжалось семь-восемь лет. Школьник успевал вызубрить 2-3 тысячи иероглифов и приобрести самые элементарные сведения по арифметики и китайской истории. О скудности получаемых знаний можно судить хотя бы по тому, что даже в XIX в. китайские учащиеся ничего не знали о других странах, в том числе и о тех, которые граничили с Китаем. Учениками внушалась мысль, что «Китай есть весь мир». Естественные и точные науки игнорировались. Было распространенно мнение, что изучение математики недостойно ученого, ибо математика – принадлежность ремесленника. Мальчики направлялись в школу с восходом солнца и просиживали за книгой целый день, отдыхая только во время обеда.
Учились зимой, сидя в холодном классе, учились и летом, когда в школе трудно было дышать от жары. Каждому школьнику полагался продолговатый столик с двумя выдвижными ящиками для книг и бумаги и высокий деревянный стул. В первый день занятий мальчики гурьбой бросались в класс и занимали места по своему выбору. В классе стоял шум детских голосов. Но вот появился учитель, и мгновенно все стихало. Он, молча садился за стол, на котором были расставлены тушечница, небольшая чашка для воды, чтобы разводить тушь, чайник и две или три пиалы. Тут же на видном месте лежала толстая бамбуковая палка – символ его власти и средство воздействия на нерадивых. Сельская школа представляла собой один общий класс, в котором одновременно учились мальчики и юноши. Единой учебной программы не было – каждый ученик проходил индивидуальный курс обучения сообразно со своими способностями. Занятия были организованны так: учитель давал задание, а затем вызывал всех по очереди для опроса и проверки. Пока он проверял знания одного ученика, остальные занимались самостоятельно. Ученик отвечал учителю, повернувшись к нему спиной (чтобы не смог заглянуть в тексты, лежавшие на учительском столе).
