Религии индейского населения Северной и Южной Америки. Религия древних индейцев
Религиозные верования. Индейцы Северной Америки [Быт, религия, культура]
Религиозные верования
Выше мы говорили о богах, богинях и жрецах. Следует иметь в виду, что большинство индейских племен Северной Америки не имело, по меркам народов, находящихся на очень низком уровне развития, какой-то оформленной системы религиозных верований, которую можно было бы четко и последовательно изложить. Их верования были очень простыми.
Одни племена верили в существование высшей божественной сущности, другие – нет. У тетон-дакотов это был Вакан Танка, Великий Бог. У индейцев мойаве таковым считался Матавилья, родителями которого были земля и небо. У большинства племен была своя мифическая история сотворения мира. У индейцев помо, живших в Калифорнии, главным божеством считался Мадунда; а у «пяти цивилизованных племен» юго-востока – Высший Дух, обитающий высоко над землей, в то время как земной мир представлял собой четырехугольную поверхность, которая покоилась на воде. Индейцы пуэбло считали, что создательницей мира является Заботливая Женщина, или Бабка Паука, а эскимосы и их южные соседи – атабаскские племена, полагали, что мир обязан своим существованием хитрому, веселому и озорному божеству по имени Черный Ворон. Он создал мир в форме плоского блюда, покоящегося на четырех деревянных опорах так, чтобы неосторожные охотники сваливались с краев в зияющую пустоту. Племена северо-запада были убеждены, что мир был совершенно бесформенным, когда Черный Ворон его нашел; он-то и придал миру его нынешний вид. В то же время северо-западные племена не имели устоявшихся представлений о создании мира и считали, что мир, возможно, является творением каких-то неведомых сверхъестественных существ. Расположенные неподалеку племена близлежащих плоскогорий считали, что мир, возможно, является божественной шуткой, поскольку тот, кого они считали создателем мира, – Койот, существо весьма двусмысленное, так как на самом деле является лишь одним из воплощений настоящего создателя – Обманщика или Шутника, который появляется в разных воплощениях по всему континенту. Обычно создатель мира не считался всемогущим и единственным в своем роде; он рассматривался как один из множества божеств.
Многие индейские божества принимали обличье птиц, животных и пресмыкающихся, причем могли иметь как приятный и привлекательный, так и отвратительный и отталкивающий вид. Их прообразом было одно из тех живых существ, которое обитало на территории проживания данного племени. Практически любое живое существо дикой природы на территории Америки и Канады считалось священным у того или иного сообщества. То же относилось и к окружающей природе и природным явлениям: солнце, луна, звезды, ветры, а также горы, леса, озера, реки, причудливые холмы и возвышенности, молния, гром, буря и радуга – все это считалось либо воплощением, которое приняли божества, либо жилищем-обителью духов-хранителей.
Рядом с божествами, имевшими природное воплощение, находились и те, кто воплощал себя в человеческом облике. Много таких божеств мы встречаем у индейцев навахо; их очаровательные изображения можно увидеть как на вышитых узорах, так и на превосходных рисунках, выполненных на песке. Навахо считали себя прямыми потомками нескольких родов Первородных Людей, которые сначала жили под землей, а потом поднялись на поверхность через барсучью нору в южной части Колорадо. Мир разделен на Верхний, населенный Священными Небожителями, и Нижний, где живут Люди с Поверхности Земли. Во главе небожителей находится Бирюзовая Женщина; ее также называют Имеющая Много Обличий. Она является сестрой луны и женой солнца, от которого она родила существующий мир. Луна, которую называют Женщина из Белой Раковины, живет в западной части океана, и солнце каждую ночь посещает ее. Помимо божеств, напоминающих людей, у навахо было также много божеств, связанных с природой: это Люди Дождя, Люди Грома, Люди Змеи, а также вездесущий Койот, который, балуясь и веселясь, перемешал звезды на небе, которые были выложены в определенном порядке. Что касается змей, то индейцы относились к ним с восхищением и поклонением. Так, змеи были объектом особых культовых ритуалов у многочисленных племен зуни и криков, живших на обширной территории, соответственно на юго-западе и юго-востоке.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
religion.wikireading.ru
Религия. Индейцы Великих равнин
Индейский духовный мир — это огромный пантеон высших существ и духов, различные предания и мифы о великих учителях и пророках, многочисленные церемонии и обряды. связанные с охотой, урожаем, войной, заключением мира, рождением, смертью и так далее.
Первые миссионеры, беседовавшие с индейцами о религии, искали в их теологии аналог христианскому Богу-Отцу, и нередко в литературе индейское понятие Высшей Силы, или Великой Тайны, преподносится как Великий Дух — некая субстанция или существо, властвующее над всем в мире и сотворившее жизнь. Однако это не совсем так. Великая Тайна — нечто большее. Это все вокруг, это Вселенная. Великую Тайну нельзя представить или увидеть. Она была всегда, она «везде, она во всем. Сиу называли ее «Вакан-Танка», Чейенны — «Махео», Пауни — «Тирава».
Вакан-Танка один, и одновременно их много, добрых и злых, Вакан-Танка — четыре ветра, четыре стороны света (священное число у всех степных индейцев). Вакан-Танка — Солнце, Луна, Звезды, Земля и Небо. Все эти силы разные и самостоятельные, но в то же время они единое целое…
Посланец Вакан-Танки и Неба — птица Грома, которую воплощает орел-беркут. Самые злые силы живут глубоко в воде, их воплощают страшные неведомые чудовища — Унктехи.
Трубка была непременным атрибутом всех церемоний. Она символизировала всю Вселенную, и перед тем как раскурить, в неё «вмещали» все стороны света, Небо и Землю, представляя их в щепотках табака, а затем предлагали её каждому из этих направлений, испрашивая их помощи и приглашая таким образом поделиться своей силой и соединиться с участниками обряда.
Самой важной церемонией был обряд Обновления Жизни, или Танец Солнца. В разных вариантах его исполняли практически все степные племена. Иногда для проведения обряда объединялось несколько племен. Это была общая молитва о благополучии народа, обилии бизонов и хорошей травы на пастбищах, защите от врагов и тому подобном. Несколько участников Танца Солнца проводили самоистязания, принося таким образом в жертву Великой Тайне свою плоть.
Другие важнейшие обряды — Удержание Души, Очищение (Палатка Потения), Мольба о Священном Видении, Породнение, Приготовление Девушки к Женскому Естеству, Подбрасывание Мяча.
У Пауни до середины XIX века существовал обычай человеческих жертвоприношений. В жертву Утренней Звезде каждую весну они отдавали девственницу.
Весьма распространенным было понятие Священных земель. Например, особо почитались Миннесотские каменоломни, где все индейцы брали красный камень для трубок. Черные холмы в Южной Дакоте также считались у многих племен священной территорией и пупом Земли. На одну из прилегающих к Черным холмам гору — Бэр-Бьютт ходили молиться Сиу, Чейенны, Сутайо, Арапахо, Хикарилья. И поныне индейцы отстаивают свое право на владение этими землями.
В каждом племени почитаюсь своя реликвия — самая большая святыня, являющаяся достоянием всего народа. У Тетон-Сиу — Священная Каменная Трубка и Священный Лук, у Северных Чейеннов — Священная Шапка, у Южных Чейеннов — Священные Стрелы, у Арапахо — Плоская трубка, у Пауни — Четыре Священных Узла…
Христианство все же оказало какое-то влияние на традиционные верования степных индейцев. Некоторые из них принимали крещение, впрочем, не отказываясь совсем от веры предков, в результате появился синтез двух религий. Так, мессия из племени Пайютов объявил себя в 1890 году Иисусом Христом (по крайней мере, так утверждали его последователи), который теперь явился в облике индейца. Причем у него были шрамы как у Христа после распятия — на запястьях и на лбу. Уовока — так звали нового Иисуса — призвал индейцев начать великую пляску — и тогда все белые исчезнут, а к индейцам вернутся бизоны и погибшие воины. Танцующие должны надеть рубахи с магическими рисунками, которые будут оберегать участников церемонии и защитят их даже от пуль солдат. Новая религия под именем Пляски Духа захлестнула все племена равнин, став настоящим бичом для правительства США. Оно видело угрозу в больших скоплениях и активных действиях индейцев, казалось бы, прекративших сопротивление и загнанных в резервации. Несмотря на подавление Пляски Духа, она сохранилась и сейчас, как, впрочем, и традиционные культы.
В конце прошлого века начала набирать силу еще одна синкретическая религия, впоследствии — самая популярная и живучая. Этот культ сочетал христианство, традиционные религиозные представления и, самое основное — ритуальное поедание пейота, галлюциногенного кактуса, растущего на юго-западе США. Зародившись в южных равнинах среди Апачей, Кайова, Команчей, пейотизм распространился в той или иной мере у всех племён Великих равнин вплоть до Канады. Начав свою историю как секта в период приспособления индейцев к жизни в резервациях, сейчас пейотизм имеет статус официальной религии, которая называется Туземная Американская Церковь (или Церковь Коренных Американцев — Native American Church).
Большую роль в индейской культовой жизни играли шаманы, или «священные люди». Они часто имели в юности видение или вещий сон, который и определял выбор их жизненного пути. «Священный человек» знал все тонкости обрядов своего народа, проводил религиозные церемонии, был наставником молодых людей, ищущих покровительства Высших Сил, помогал в трудных жизненных ситуациях.
Шаман и воин Брюле-Сиу Бешеный Бык
У Сиу существовало семь типов шаманов: пежута вичаша — лекарь, врачующий травами; вайатан — предсказатель, человек видения; вапийа — маг, колдун — он мог «высасывать» болезнь из тела больного; ювипи — «связанный человек», он использовал силу сыромятной кожи и камней; хейока — клоун, человек-наоборот, «противоположник»; винкте — гермафродит, или транссексуал; вичаша вакан — «священный человек», он лечил, разговаривал с растениями и животными, мог изменять погоду, проводил Танец Солнца, имел Великое Видение и был выше житейской суеты.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
Верования американских индейцев
В Америке много индейских племен, и большинство из них разделяет непоколебимую веру в присутствие духов. Многие из индейских ритуалов, сохранившихся сегодня, основаны на идее, что мертвые существуют в другом измерении, имеющем связь с землей.
Сначала считалось, что это другое измерение находится в небе высоко над землей. Звезды и яркие планеты в понимании индейцев были кострами индейских племен, живущих там, а позднее эти небесные тела были обожествлены. Загробный мир индейцев был населен душами людей и животных, сосуществующих бок о бок без нужды убивать друг друга ради пищи.
Индейцы считали, что между людьми и животными существовало лишь небольшое различие. Охотники часто извинялись перед духом убитого медведя, поэтому такие животные, как медведь или орел, держали индейцев в благоговейном страхе.
У большинства племен была сильна вера в то, что во время ритуала, включавшего в себя пост и самоистязание, храбрые молодые люди могли снискать покровительство духов-хранителей в виде животных. Считалось также, что дух животного жил в шкуре, которую носил смельчак.
С развитием сельского хозяйства в индейской религии наметился переход к олицетворению сил природы, от которых часто зависела судьба урожая. Известно, что вплоть до конца ХIХ в. племя Пауни (Pawnees) приносило молодых девушек в жертву утренней звезде Венере. Жертву, похищенную у другого племени, раздевали и привязывали к столбу, а затем расстреливали из луков. В дни, предшествующие жертвоприношению, с ней обращались заботливо, давали прекрасную одежду и хорошую пищу, чтобы быть уверенными, что душа девушки отправится на звезду, обладающую большим могуществом, и будет оттуда помогать племени. После того как белые люди огнем и мечом проложили себе путь через великие леса Северной Америки и смели с ее лица целые племена индейцев, обрекая оставшихся на жизнь в резервации, где они едва могли сводить концы с концами, когда-то гордый народ был повержен и в религии произошли странные метаморфозы. В течение более трехсот лет белые люди пытались обратить индейцев в христианство. В 1890 г. эта религия европейцев была впитана национальной индейской культурой и нашла отражение в их обрядовом Танце Духов.
Религия Танца Духов была основана мессией Паютов, прозванным Уовока (Wovoka). Эта церемония, распространившаяся по резервациям со скоростью пожара в прерии начинается кучкой индейцев, стоящих кружком и мягко поющих вполголоса. Постепенно вступают другие — всего до пятисот, песня становится громче, а люди танцую до тех пор, пока многие не впадают в транс. Во время этого состояния, утверждают индейцы, они оставляют свои тела и отправляются в мир духов.
9 октября 1890 г. индеец Миннеконджу, по имени Строптивый Медведь (Kicking Bear), навестил вождя Сиу — Спящего Быка и рассказал ему о Уовоке, восставшем Христе. Строптивый Медведь поведал Спящему Быку, что призраки всех индейцев вернутся и поселятся на земле. Сам он ездил встречать мессию и останавливался у Пирами — дальнего озера (Pyramid Lake) в Неваде. Там, в лагере Паютов, им сообщили, что Христос вернулся, на этот раз в плоти индейца, и группа присоединилась к сотням других пилигримов из различных племен, собравшиеся вокруг озера Ходоков (Walker Lake). Христос появился три дня спустя.
Уовока проповедовал, что он вернулся, чтобы установить новый порядок. Весной земля покроется новой почвой, которая похоронит всех белых, а леса, пастбища и стада бизонов вернутся. Следуя ритуалу Танца Духов, индейцы обретут себе защиту. Души их поднимутся над землей во время превращения, а затем родятся вновь вместе со своими предками. Если верить Строптивому Медведю, то в то время как он с друзьями покидал лагерь, Уовока взлетел над людьми и кружил, обучая новым песням.
Несмотря на то, что Танец Духов был вполне безобидным занятием, власти в Вашингтоне распорядились арестовать «подстрекателей смуты». Сидящий Бык, являвшийся одним из «подстрекателей»-вождей, был по неосторожности застрелен полицейским-индейцем во время задержания. Следующим актом жестокости было истребление трехсот индейцев, среди которых были женщины и дети, у ручья Раненого Колена (Wounded Кnее Сгеек).
Такие племена, как Хопи (Hopi) из Аризоны и Нью-Мексико, имеют довольно современные верования, основанные на сохранении природы. Они полагают, что любая жизнь имеет внутреннюю духовность, а сама Земля наполнена совокупным сознанием всего живущего на ней. Таким образом, осквернение и грабеж планеты навлекают на обидчика гнев Матери-Земли, сверхразума. Глубина экологического кризиса, с которым мы сегодня столкнулись, предсказывалась шаманами этих племен.
Мы вырвали из недр земли драгоценные минералы и разрушили свою природную обитель. Теперь мы стоим перед заслуженным возмездием, так как толщина озонового слоя уменьшилась, а парниковый эффект в атмосфере угрожает самой жизни.
Религия Танца Духов, обряд, посвященный умершим предкам, была основана мессией (пророком) Паютов, прозванным Уовокой. Во время церемонии индейцы вводят себя танцем а транс. В таком состоянии, считалось, душа, покинув тело, посещала мир призраков.
Индейцы живут в гармонии с природой, мы же, по их мнению, гармонию эту разрушили. Некоторые ведущие исследователи загадки пшеничных колец посетили племя Хопи, так как их шаманы утверждали, что они понимают вещие знаки, обнаруженные на наших западных полях зерновых. Они растолковывают их как предупреждение Матушки-Земли о том, что нам следует решительно изменить свой образ жизни или же нас будут ждать неизбежные мучительные последствия.
Обзор большинства основных мировых религий и культур наглядно показывает, что, начиная с зарождения мышления у человека, существует вера в загробную жизнь после ухода из материального мира. Язычество ли, христианство ли, в Африке, Северной или Южной Америке, Азии или Европе — основы веры одни и те же.
Душа, заключенная в биологическую машину, продолжает жить после ее гибели и отправляется в пристанище за пределы материального мира.
Лишена ли эта вера здравого смысла, навеяна ли простым желанием бессмертия или основана на внутреннем ощущении того, другого мира в ином измерении, а может, и в нескольких измерениях, где странствует духовная энергия, освобожденная от уз организма? Является ли наше существование на земле всего лишь частью сложного познавательного процесса, такого длинного и обширного, что мы едва можем уловить наиболее явные намеки на его истинную природу?
Источник: Д. Рэндлз, П. Хог «После жизни», 1994.
www.theafterlife.ru
Религии индейского населения Северной и Южной Америки — Язычество
Ко времени появления европейских колонизаторов большинство североамериканских индейцев уже перешли к оседлому земледельческому хозяйству при сохранении важной роли ремесла и охоты. У индейцев существовали крупные племенные союзы: сиу, ирокезы, алгонкины и другие. Борьба европейских стран, прежде всего Англии и Франции, за американские земли привела к значительному уменьшению численности индейского населения. А после образования США, в ходе освоения ранее принадлежавших индейцам земель, самобытная культура коренного населения фактически была уничтожена. Ныне небольшая часть уцелевших индейцев проживает в специально отведенных местах — резервациях, вдали от родных земель. Тем не менее существуют довольно подробные описания традиционных религиозных верований индейских племен, сделанные в разное время. Среди их авторов следует назвать Л. Г. Моргана, Р. Лоуи, П. Радина, А. Кребера.
Одной из характерных особенностей религии североамериканских индейцев является почти полное отсутствие культа предков, за исключением индейцев пуэбло. Из родовых форм культа у некоторых племен существовало почитание родовых святынь — фетишей. Это могли быть какие-либо амулеты, курительные трубки или что-нибудь еще. У дакотов, омаха и других народов группы сиу почитались родовые покровители. В целом же исследователи сходятся во мнении, что господствующей формой культа у индейцев Северной Америки был не родовой, а племенной культ. Именно племя выступало основной общественной базой религиозных воззрений.
У некоторых индейских племен — ирокезов, бороро, чероки — долго сохранялись пережитки тотемизма. К животному, признаваемому за тотем определенного племени, последнее относилось как к своему родоначальнику, его запрещалось убивать. Само племя называлось по его имени и в одежде или в особых знаках — гербах на жилище или татуировках — выражало свою принадлежность к данному тотему. Индейцы носили на себе шкуру или перья животного-тотема, исполняли особую пляску. Единение с тотемом проявлялось во всякого рода церемониях, при рождении и совершеннолетии, при посвящении или свадьбе. Такова была религиозная сторона тотемизма, предполагавшая также различные табу, в том числе запреты определенной пищи. Вероятно, являются пережитком тотемизма и многочисленные индейские мифы о культурных героях-животных: зайце, вороне, двуглавом змее, черепахе или койоте.
Религия индейцев предполагает почитание духов. Духи, маниту, имеют в себе мало индивидуального и отождествляются с природными силами. Высший из них считается Великим духом, и на этом основании многие миссионеры склонны были приписывать индейцам чистую, почти монотеистическую религию. Но такой взгляд совершенно неверен: какие бы могущественные действия ни приписывались Великому духу, все же они не дают достаточно оснований считать, что у индейских племен существовало единобожие. Иногда к Великому духу относятся как к человеку, и в таком случае он является героем всякого рода мифов. Таков Манабозо, западный ветер, о котором рассказывались разные истории. Некоторые из них использовал американский поэт Г. У Лонгфелло для своей знаменитой «Песни о Гайавате».
Большое значение у многих индейских племен имел культ солнца. Индейцы американских прерий в середине лета справляли праздник солнца, во время которого торжественно исполнялись главные обряды, в том числе и общеплеменная пляска солнца. По этому моменту велось летосчисление. Развито у индейцев было и почитание других сил природы — четырех стихий: воды, воздуха, огня и земли.
Коренные жители Северной Америки считали структуру мира и управляющих им сил четырехсторонней. Символом этого был круг с четырьмя точками по окружности. По свидетельству исследователя Дж. УНьюбери, индеец племени сиу по имени Хромой Олень объяснял устройство мира и значение числа 4 так: «Четыре — самое священное число (вакап). Оно означает четыре стороны света… четыре ветра… времени года… цвета… четыре вида материала, из которого создан мир (земля, воздух, вода, огонь). Есть четыре добродетели, которыми должен обладать человек… Мы, сиу, все делаем по четыре…»*
В этой схеме для индейцев заключалось все многообразие жизни. Каждой из четырех стихий соответствовал свой дух или группа духов, каждая сторона света ассоциировалась с определенным цветом: Тункап — дух земли — с севером и синим цветом; Вакиньян — божества огня — с востоком и красным цветом; с югом и черным цветом ассоциировались духи ветра — Такушкапшкан; и, наконец, духи Унктехи (вода) связывались с западом и зеленым цветом.
Из внешних форм культа у индейцев были широко распространены ритуальные танцы. Каждое племя исполняло их до нескольких десятков — танец дождя, танец войны, уже упоминавшаяся пляска солнца и другие. Важное значение имели и другие обряды, например, жертвоприношения.
В качестве жертвы выступали разные мелкие вещи. Часто практиковалось принесение в жертву табака, употребление которого носило ритуальный характер. Кстати, и курение знаменитой трубки мира также имело религиозное значение. Людские жертвы, которые часто описываются в приключенческих романах, напротив, были довольно редким явлением. Они были связаны с земледельческими культами. С помощью человеческих жертв надеялись повысить плодородие и увеличить урожай.
Многие религиозные обряды у индейцев были связаны с войной. Прежде чем стать воином, каждый юноша должен был пройти специальные обряды и получить оружие из рук вождя, жреца или колдуна. Среди военных обычаев индейцев Северной Америки был и обряд добычи скальпов. Первоначально он был распространен только у племен ирокезов и чероки, но в период борьбы за Канаду во время Семилетней войны (1756—1763) англичане и французы стали поощрять своих союзников-индейцев, выплачивая им премии за скальпы. Поэтому скальпирование распространилось и среди многих других племен. По всей видимости, для воина добыча скальпа означала овладение душой убитого врага или лишение ее покоя.
Широко были распространены у индейцев шаманизм и вера в вещую силу снов. Сны являлись своего рода оракулами, поступить наперекор сновидению считалось невозможным. Шаманы пользовались не меньшим авторитетом, чем вожди. Только они брались за лечение болезней. Покровителем многих шаманов считался серый медведь, а его шкура служила главным атрибутом шаманского костюма. Одни шаманы предпочитали действовать в одиночку, другие же объединялись в тайные союзы. Основной функцией их была охрана традиций племени. Значительное место в шаманской практике занимал обряд ритуального очищения, который предварял начало любого важного дела. У североамериканских индейцев для очищения использовалась паровая баня, в Центральной Америке, Мексике и Перу — кровопускание, а у племен Южной Америки в качестве очистительных средств применялись слабительные и рвотные напитки.
Индейская мифология хоть и несколько однообразна, но довольно самобытна. Мифы о сотворении мира, потопе и культурных героях встречаются во всех частях Америки и хотя несколько различны по форме, но почти одинаковы по содержанию. Великий дух — творец мира. Вода предстает как враждебный элемент, у которого мир должен быть отнят. Существуют представления о происхождении не только мира, но и человека: человек или вырос из деревьев, или вышел из пещер. Долгое время вначале он жил в темноте, как животные, до тех пор, пока какой-нибудь бог или культурный герой не познакомил его с лучшей жизнью. Таков наиболее общий мотив этих мифов.
В отличие от окраинных народов Америки, погребальные обряды индейского населения были очень разнообразными. Здесь практиковались и захоронения в земле, и кремация, и воздушное погребение, и даже мумификация. Что касается загробной жизни, большинство индейских племен верило в то, что в потустороннем мире люди ведут жизнь, подобную земной. Великих воинов и охотников ожидает блаженство, в то время как трусам, воинам, утратившим скальп или изменившим племенным традициям, уготована жалкая участь. Как видно, религиозные верования индейцев больше были ориентированы на земную жизнь, а представления о загробном мире играли второстепенную роль.
Среди индейских народов отдельного упоминания заслуживает группа так называемых индейцев пуэбло, проживающих на юго-западе США, в штатах Нью-Мексико и Аризона. Пуэбло — это название их поселений, больших поселков с домами из сырцового кирпича. Основу их хозяйства составляет земледелие, которое базируется на искусственном орошении, а также ремесла — ткачество и гончарство.
В отличие от других индейских народов, у племен пуэбло существовал развитый культ предков — качина. Духи предков покровительствовали тем или иным кланам. У индейцев пуэбло существовали тайные общества, что было присуще и другим племенам. Членами тайных обществ могли быть люди, принадлежавшие к одному клану, например змеи. Змея играла важную роль в мифологии индейцев пуэбло. Как и у других индейских народов, у них существенную роль играли ритуальные танцы, с помощью которых вызывали дождь или лечили болезни.
Вообще, характеризуя религиозные воззрения индейских племен, следует помнить, что большинство обрядов и ритуалов безвозвратно ушли в прошлое. Неповторимая индейская культура была уничтожена колонизаторами. Лишь в некоторых местах уцелели остатки прежних ритуалов и верований.
pagandom.ru
Религия древней цивилизации майя, религиозные верования племен майя и индейцев Америки.
Верования майя, религия древнеамериканских культур характерна сложными, изощренными обрядами, ритуалами, основополагающей целью которых являлось получение снисхождения со стороны богов в виде всевозможных благ. Религия майя могла похвастаться огромнейшим разнообразием ритуалов от воскурения ароматных смол, культовых танцев и песнопений до бдений, постов и молитв.
Религия древних майя была устроена таким образом, что особое место в ней занимали жертвоприношения. В качестве жертвы религия майя, племя и его верования принимали как обитателей флоры и фауны: ягуары, индюки, черепахи, цветы, плоды деревьев, - так и более распространенные жертвы в виде ремесленных изделии и, конечно же, человеческих жизней. Непременным атрибутом религии мая и обрядов жертвования являлась особая синяя церемониальная краска, которой вымазывались подношения. Вероисповедание майя, религия жителей древней Америки. Очевидно, что с таким трепетным отношением к традициям и обрядам особое место в майянском обществе занимали жрецы, причем народ майя и религия создали для них такие условия, что жрецы, как у многих других народностей Мезоамерики, составляли особую социальную прослойку, касту, в которой господствовала непоколебимая иерархия.
В империи майя, религии древних цивилизаций, власть шла от верховного жреца до молодых прислужников. Религия народов майя отличалась тем, что жрецы выполняли функции ученых, они занимались исследованиями окружающего мира и накапливали научные знания. По сведениям, представленным хронистами, по изображениям и кодексам, относящимся к культуре древних индейцев, можно частично восстановить ритуалы, через которые проявлялась религия племени майя. Известно, что больше всего жителей Мезоамерики заботили такие проблемы, как добыча пищи и продление сроков жизни. Религия цивилизации майя диктовала индейцам, что добиться этого можно при помощи различных обрядов, коллективных или индивидуальных.
Религиозные предпочтения, религии майя выделялись еще и тем, что церемонии сопровождали почти все значимые моменты жизни людей. Например, майя религию воспринимали как некую обязанность, а поэтому земледельческие работы, ремесленнические труды и прочие аспекты жизнедеятельности сопровождались соответствующими обрядами восхваления богов. Как и более поздние народности, заселявшие Центральную Америку, верования, которым придерживалось племя майя, религия мезоамериканцев, буквально зависели от культа крови. Древние цивилизации – категоричный народ. В отношении религии индейцы майя придерживались обычаев, впитанных за долгую историю. Так по дошедшим до сегодняшнего дня предметам быта, обнаруженным исследователями, - сосудам, посуде мелкой лепки, ритуальным инструментам – можно судить о специфическом отношении майянцев, к обряду кровопускания, которое отличало майя религию от более поздних аналогов.
Жрецы практиковали кровопускание с самых давних пор. Религии племени майя диктовали им свои правила. Жрецами прокалывались языки, мочки ушей, бедра, половые органы, делалось кровопускание и все это при помощи костей рыб и обсидиановых ножей, неприспособленных для таких операций. Нельзя сказать, что религия племён майя, распространенная в Центральной Америке той эпохи навязывала жестокость. Это сформировалось само собой с течением времени и под давлением суровой окружающей реальности тех времен. Во время операции прокалывания органов, частей тела, главным образом пениса, языка и губ, которыми славились майя, религия, присущая им, в получившееся отверстие протягивалась веревка.
Согласно представлениям майянцев, открывшимся недавно, в крови находилась жизненная энергия, душа. А поэтому гравюры, которыми богата майя цивилизация, религия мезоамериканцев, изображающие правителей с опущенными руками, из которых вытекает жидкость, сегодня, воспринимаются не иначе как иллюстрации обрядов кровопускания. Религия майя - вековые традиции Мезоамерики. Ритуальный календарь на каждый день содержал подробнейшие предсказания для рождающихся детей. Эти предсказания, которые имели прямое отношение к религии мая, описывали будущие качества младенца, предстоящую ему судьбу и подходящий род деятельности.
Как говорила религия индейцев майя, влияние предсказаний ритуального календаря должно оказывать прямое воздействие на будущее человека, на его личность. Кроме того, знаки предсказания, читаемого жрецами религии майя, могли быть не только благоприятными, но и негативными. В особо тяжелых случаях родителями ребенка под давлением религии майя и предсказаний жрецов принималось решение убить младенца или принести в жертву богам, чтобы не мучить его тяготами предстоящей предсказанной жизни. Говоря о такой теме, как религия народов майя, нельзя не затронуть вопрос похоронных обрядов. Они, как и многое другое в жизни майянцев, отличались от церемоний похорон у предшественников и потомков. Религия племени майя говорила, что погибшего в зависимости от его социальной категории необходимо хоронить в подходящих условиях и по надлежащим правилам: важных лиц и правителей кремировали, их прах хранился в урнах, в то время как простых крестьян религия цивилизации майя заставляла устраивать захоронения в могилах под их собственными домами.
Народ майя просуществовал не одно столетие, а поэтому сумел развить множество по-своему броских традиций и обрядов. Уникальный подход вот чем выделялись индейцы майя, религия этого народа. Так, археологами установлено, что в зависимости от ранга погибшего могилой для него служили простые ямы, вырытые в земле, каменные камеры, накрытые сверху крышкой или залы со сводчатым потолком.
Религия цивилизации майя не довала поблажек и не делала исключений. Социальный статус был всем. Люди либо покоились под полом хижины, либо готовили для себя пышные похоронные процессии. Древняя религия, цивилизация майя и их верования были жестокими, но по-своему справедливыми. В империи диктовались свои правила и им следовали без оглядки. Религия древних майя: культ крови. Возвращаясь к теме жертвоприношений, без которых не проходило не одно значимое событие в жизни майянцев. Сказать, что в религии древних майя человеческие жертвоприношения были распространенным явлением, все равно, что ничего не сказать. Религия древних майя приносила людей в жертву через повешение, избиение, отравление, утопление, при помощи захоронений заживо и через множество других жестоких и изощренных способов.
В городе Чичен-Ица древние религии майя и связанные с нею жертвоприношения воспринимались по-своему. Добровольцев, рабов и военнопленных сбрасывали в специальные колодцы, сеноты: счастливчики, оставшиеся в живых, получали помилование. Такой ритуал был направлен на успокоение богов водной стихии. Религия цивилизаций майя говорила, что бог дождя Чаак, обитает именно в сенотах. Наиболее жестокий из известных майянских ритуалов жертвоприношения был во многом схож с ацтекским обрядом. Человека, подготовленного к смертоубийству и окрашенного, как диктовала религия древних майя, в специальную синею краску, вели на вершину храма-пирамиды. Там четыре помощника главного жреца укладывали жертву на специальный алтарь и буквально потрошили. Каменным ножом жертве вскрывалась грудь.
Индейская религия, племя майя и их вероисповедание учило, что боги зависят от человеческой крови, они питаются ею. Поэтому все кровь, вытекающую из жертвы, собирали в особые сосуды. После вскрытия грудной клетки жрец вырывал у жертвы еще бьющееся сердце, которое передавалось чилану, старейшине. Завершающим этапом, как диктовали древняя религия, племена майя, становилось действо, когда брызжущей из сердца кровью окроплялась статуя бога, в честь которого было проведено жертвоприношение. В качестве жертвы ритуалы майя использовали как захваченные во время битв войны из враждебных племен, так и добровольцы из собственного народа, в том числе и люди из высших слоев общества, знать. Исследователями установлено, что люди приносились в жертву в огромнейших масштабах. Были обнаружены свидетельства, говорящие, что во время одного из празднований в жертву за всего несколько дней было принесено около пяти тысяч рабов и военнопленных. Нельзя упрекать верования майянцев, как и сам древний народ. Жизнь той эпохи диктовала свои правила, с которыми приходилось мириться и которым приходилось подчиняться.
По материалам: Лунный гороскоп.
Опубликовано 15 Авг 2010 в категории Майя
mayax.ru
§ 24. Варны и религия в Древней Индии
§ 24. Варны и религия в Древней Индии
1.Религия древних индейцев
С расселением племен ариев по Индии их религия претерпеваетбольших перемен. Главные боги становятся второстепенными (Индра, Сурья). Варуна -древний бог ночного неба - становится богом год и морей. Одним из главных боговстановится Брахма - "Владыка живых существ",творец мира. Два божества, игравших в религии ариев не такую значительнуюроль, становятся главными богами. Рудра становится известным подименем Шивы. А земным воплощением бога Вишну считался Кришна в человеческойподобию.
О боге Вишну рассказывали такуюлегенду. Один из демонов был таким сильным, покоривший весь мир. Задумал Вишну сброса и родился на земле в виде карлика.Пришел он к демону и попросил подарить ему столько земли, сколькоотмеряет тремя шагами. Посмотрел демон в маленького карлика и согласился. Вто мгновение карлик стал чрезвычайно быстро расти и приобрел необычайно большихразмеров. Один шаг он сделал в ад, второй - на землю, а третий - на небо.Да бог Вишну лишил демона власти над миром.
Брахма, Шива и Вишну становятсятремя важнейшими богами древних индейцев. их стали изображать ввиде человека со многими руками и тремя лицами.
2. Вера в перевоплощение душ
Индейцы верили, что душиумерших не идут в загробный мир, а возродится эта душа, зависит от онаосуществила в предыдущее существование. Если человек плохо себя вела, то послесмерти его душа может родиться в теле червя или иной жалкой существа.А искупив свою вину, может вновь вернуться к людям. Если человеквыполняла все предписания и жила праведно, то его душа может возродиться вцари или даже в божестве.
Древние индийцыпроявляли милосердие ко всем живым существам. Ведь по их мнению, даже в небольшойживотному могла жить душа близкого человека,родителей, родственников.
Индейцы верили, чтоживотные, птицы, насекомые думают, чувствуют и разговаривают между собой совсем каклюди. Поэтому некоторые из них ходили с метлой, чтобы случайно не раздавить на дорогебукашку или червяка.
3. Варны в Индии
Каждый индиец от рождения принадлежал к одной из варн.Индейцы верили, что на варны людей разделил бог Брахма и при этом определил их занятие, права иобязанности.
Из своих устье по мнению индийцев, Брахма создал жрецов - брахманов. Поэтому только они знают,как читать молитвы, и могут говорить от имени бога. В религиозных книгахбрахманов называли "властителями вселенной", а люди считали их земными богами. Чтобывыполнять свои обязанности, брахману нужно было долго учиться. Когда сынубрахмана исполнялось семь лет, его отдавали на обучение к учителю, тоже брахмана. Он жилв доме учителя и выполнял всю домашнюю работу. Обучение было нелегким.Во всем нужно было слушаться учителя и чтить его как родителей. Ученикизаучивали целые книги наизусть. Заканчивали учебу в шестнадцать лет.Родители ученика дарили учителю корову, а сыну подыскивали невесту.
После женитьбы брахман уже выполнял свои обязанности и мог брать в свой домучащихся. Брахманы нередко жили при царском дворе как жрецы и советники. В пожиломвозрасте, когда появлялись внуки, брахман оставлял дом старшему сыну и становилсяотшельником. Он шел в лес, поселялся и жил в одиночестве. Большинство временипроводил в молитвах, питался только лесными ягодами, жил в небольшомлачуге. Это должно обеспечить брахману лучшую посмертную участь.
Из своих могучих рук,согласно мифу, Брахма создал воинов - кшатриев, Их обязанностью было участвовать в войнах иуправлять государством, потому что они наделены силой и мужеством. Главным среди воинов-кшатриев был царь.
Из своих бедер, как считали индейцы, Брахмасоздал людей третьего варны – вайшьи,обязанностью которых - было заниматься земледелием, скотоводством, ремеслом иторговлей.
Три варны - Брахманы, кшатриии вайшьи - Назывались "дважды рожденными".В день совершеннолетия онисправляли особый обряд, и где приравнивалось ко второму рождению человека.
Из своих загрязненных ног, согласно мифу, Брахмасоздал слуг, которые входили в варны шудр. Их обязанностью было служить другим трем варна.
Были еще люди, которые не входили ни в одну из варн -неприкасаемые. Они были изгоями в обществе, и к ним все относились спрезрением. Им запрещалось жить в поселках и городах. Неприкасаемые носилиособую одежду (после умерших), чтобы никто случайно не подошел и не коснулсяк ним, ведь это могло осквернить другого человека.
Их имущество - это собаки и ослы, свою пищу они должны есть из разбитогопосуды, за украшения им служило черное железо. Они должны всегдаперекочевывать с места на место. Обязанностью неприкасаемых была уборканечистот, обдирки шкур с трупов дохлых животных. Если они входили в поселок,то давали об этом знать специальным колокольчиком. Люди из других варнотворачивались или шли с улицы, чтобы не видеть "мерзких существ ".
Разделение населения на варны считался вечным и неизменными освящался религией. Браки между людьми из разных варнсчитались недопустимыми. Перейти с одной варны кдругой было невозможно. За один и то же преступление представителей различных варн наказывали по-разному. Если человек снизшей варны осмилюваласяподнять руку на брахмана, ему отрубали руку. За убийство шудры брахман подлежал толькопокаянию и штрафу, так же, как за убийство животного. А если шудраобращался к брахмана с наставлением или спорил с ним, ему вставляли в роткусок раскаленного железа или вливали кипящее масло.
Религия давала людям из низших варн лишь одну надежду- если они коритимуться своей судьбе и тщательноисполнять свои обязанности, то после смерти смогут родиться воином, царемили даже брахманом.
4. Буддизм
Одна из древнейших на земле мировых религий - буддизм.Он возник в VI в. до н.э. в Индии. Основателем буддизма был царевич Гаутама,которого впоследствии назвали Буддой.
Интересно знать
Легенда рассказывает, что царевич от самогорождения жил в сказочной роскоши. Его отец приказал окружить дом высокойстеной, чтобы ничто не смущало юную душу. Царевич считал, что повсюду в жизни такое жепрекрасное. Он даже не предполагал, что существуют зло и печаль, смерть истрадания, горе и боль, старость и болезни. Однажды он увидел старика,больного, дедушки. Другой раз - тяжелобольного человека, который лежал наобочине дороги. Вскоре он увидел, как на кладбище несли мертвеца, которогооплакивали женщины. Эти три случая открыли глаза царевичу и произвели на негоглубокое впечатление. Он узнал, что в этом лучшем из миров не все такпрекрасно, как ему казалось до сих пор. И наконец, в четвертый раз онвстретился с нищим монахом, который просил милостыню. Царевич был поражен егодостоинством, сосредоточенностью, спокойствием. И решил он стать отшельником, в 29-летнемвозрасте он тайно покинул родительский дом, молодую жену и только родившегосясына.
Он взял в руку кружку для сбора милостынии пошел пешком из одного села в другое. Жил милостыней, наблюдал и продолжалсвои соображения. Однажды во время размышлений он пришел мудрости и узналвеликую истину спасения. С тех пор его стали называть - Будда, есть Просветленный, Мудрец.
Громадная статуя Будды в Гималаях
Будда учил, что любая жизнь сопровождаетсястраданиями. Причина страданий - в желаниях, в жажде власти, богатства,славы, счастья. Если человек хочет освободиться от страданий и обрести вечную жизнь, тодолжна вести праведную жизнь и выполнять следующие правила: не наноситьвред живым созданиям; не воровать; добывать хлеб насущный честным трудом; говоритьтолько правду; сторониться зависти, лести, сплетен; не пить хмельного иостерегаться заглядываться на женщин. Только так человек спасется, она не будетбольше снова и снова рождаться на земле.
Учеником и последователем Будды мог стать каждый - богатый ибедный, царь и раб, брахман и неприкосновенный. Все они могли спастись отстраданий. Много лет Будда путешествовал по Индии. У него появилось многоучеников и последователей. Зимой и летом последователи Будды ходили босыми, чтобывремя не раздавить червя или насекомое. Перед тем, как пить, воду процеживали,ибо в ней также могли быть живые существа. Чтобы не повредить земляных червей,землю не разрыхляли плугом.
Многие индийцы считали, что после смерти Будда сталглавным из богов. Его учение - буддизм - широко распространилось в Индии.Особого успеха буддизм достиг за Ашоки, Который и сампринял эту веру. Тогда же был основан ряд монастырей. Позже буддизмраспространился по всему азиатскому миру.
Вопросы и задания
1. Какие изменения претерпела религия ариев после их расселения натерритории Индии?
2. Расскажите о варны в Индии. Могли ли они возникнуть в первобытных времен?
3. Считаете ли высправедливым разделение людей на варны?
4. Что общего, а что отличного в представлениях индейцев иегиптян о посмертном существовании (о потустороннем мире)?
5. Кто был основателем буддизма? Какие заповеди праведногожизни он проповедовал?
6. Что привлекает вас в образе легендарного Будды и егоучении?
ukrmap.su
Загробный мир в представлениях индейцев Северной Америки — Язычество
Подобно многим индейцам Южной Америки, североамериканские индейцы считали, что в мире ином человек будет заниматься тем же, чем и на земле, но только в более благоприятных условиях.
В исторической памяти индейцев дакота сохранился такой миф. Душа одного жреца была унесена ветром на небо. Там её семена проросли, он родился вновь и познакомился со всеми богами. Они научили его ремёслам и наукам. После этого он возвратился на землю. Его тело претерпело четыре перерождения, и каждый раз он становился всё более могущественным, но после последнего превращения опять возвратился в царство смерти.
Конечно, у большинства индейцев представления о пути в загробный мир не так сложны. Считается, что, расставаясь с земным миром, душа умершего человека отправляется в мир духов, который со всех сторон окружает мир людей.
Погребальные обряды индейцев
Помимо традиционных форм захоронения у индейцев Северной Америки существовала и такая довольно необычная для других континентов форма, как погребение в воздухе. Усопшего помещали на специальный помост, который либо находился на дереве, либо был приподнят на шестах на высоту примерно трёх метров. Рядом с покойником клали его оружие и еду на весь путь в другой мир.
Индейцы, населявшие территорию современных Канады и США, не создали величественных храмов, как майя, ацтеки или инки. Менее искусной была их ритуальная скульптура малых форм, не столь разнообразны и украшения культовых построек. Зато среди памятников североамериканских индейцев особенно впечатляют дошедшие до наших дней маунды — курганы, или могильные холмы.
Во многих штатах США (Висконсин, Айова, Иллинойс, Миссури, Огайо, Индиана, Джорджия и др.) до настоящего времени сохранилось множество маундов. Они выглядят как символические многометровые фигуры людей, зверей, птиц, насекомых, рептилий и связаны с тотемическими представлениями индейцев. Например, в штате Огайо сохранилась змея длиной 313м. Она покоится на вершине холма на прочном фундаменте, сооружённом из камней. Само же тело змеи сделано из жёлтой глины и посыпано пеплом, который со временем затвердел и стал похож на настоящую чешую. В штате Висконсин среди подобных достопримечательностей — фигура обезьяны, длина хвоста которой составляет 110 м, а также изображение слона высотой 43 м.
…Прошли века. Однако эти величественные свидетели прошлого и сегодня оберегают американских индейцев, напоминая о том времени, когда их далёкие предки связывали с ритуальными фигурами все свои надежды, доверяли им тайны, лечили с их помощью самые тяжёлые болезни. Некоторые индейцы и до сих пор верят в магическую силу этих фигур.
12 октября 1492 г. великий генуэзский мореплаватель Христофор Колумб, состоявший на службе у испанского короля, открыл Америку. Началась самая страшная страница её истории — конкиста — жестокое и кровавое завоевание индейских цивилизаций европейскими пришельцами.
«Цивилизованные» конкистадоры (исп. «завоеватели») и католические миссионеры-монахи старательно и фанатично искореняли всё, что как-то могло бы напоминать аборигенам Америки о самостоятельном, уникальном историческом развитии их родины. Это уничтожение было сознательным и целенаправленным. Открывшие и завоевавшие Новый Свет европейцы были людьми своей эпохи. Для конкистадоров, точно так же, как и для индейцев, существовала лишь одна культура — их собственная. В XV— XVI вв. представление о многообразии человеческих культур лишь начинало проникать в сознание наиболее передовых мыслителей.
Аборигены часто принимали невиданных чужестранцев за духов и предков, приплывших к ним из другого мира. В сознании испанцев не только все культурные достижения местных индейцев-язычников, но и их религиозные представления и верования были культом дьявола, служением силам зла. Поэтому для доблестных христиан было делом поистине героическим, активно пропагандируемым и поощряемым католической церковью противостоять им и разрушать святыни аборигенов, не говоря уже об их религиозных верованиях.
С началом конкисты часы истории древнейших цивилизаций Нового Света остановились. Вернее, их остановили…
Систематическое изучение древностей доколумбовой Америки началось относительно недавно — в конце XIX в. Учёным приходится буквально по крупицам собирать разрозненную «мозаику» религиозных верований древнейших цивилизаций этого континента. Уже многое стало известно. И это понятно: влияние религии и её норм таково, что полностью искоренить её вряд ли возможно.