История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Формирование и развитие вавилонского пантеона богов. Религия древнего вавилона

Религия древнего Вавилона.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение

1. Религия древнего Вавилона.

2.Вавилон в библейских легендах.

2.1. Пророчество Исайи.

2.2. Две истории о Данииле.

2.3. Вавилонское столпотворение.

3. Природа Двуречья.

4. Общественное устройство.

5. Храм - центр экономической, политической и культурной

жизни.

6. Возвышение Вавилона.

7. Искусство Вавилона.

8. Законы и суд в древнем Вавилоне.

Заключение.

ВВЕДЕНИЕ

Сотни лет отделяют нас от огромного цветущего города, называемого Вавилон, или Ворота бога. Бывший прежде лишь небольшим провинциальным поселением в среднем течении Евфрата, в 18-19 вв. до н.э. Вавилон расширился, завязал торговые отношения с разными странами мира. Высокого расцвета в нем достигли науки, литература и искусство.

Однако многие художественные памятники, испепеленные войной, разграбленные и сожженные, дошли до нас в ничтожном состоянии. О Вавилоне мы больше знаем по письменным источникам. Из них известно, что древнейшими жителями Двуречья были шумеры на юге и аркадцы на севере.

1. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ВАВИЛОНА.

Очень важной особенностью этой эпохи является то, что ранняя древность не знала национальной и религиозной вражды. Противоположная точка зрения, согласно которой национальная и религиозная вражда столь же древни, как и человечество, присущи, так сказать, самой человеческой натуре, не основана на фактах и служит лишь для оправдания националистической пропаганды.

Отметим, что религиозная вражда появляется лишь вместе с догматическими религиями (поздним иудаизмом, христианством и исламом), т.е. с теорией, согласно которой существует лишь одна "истинная вера", а сторонники других мер суть приспешники зла или в лучшем случае заблудшие. Многобожие ранней древности легко принимало любых богов и любые культы. Каждый человек, разумеется, прежде всего чтил богов своей общины, но признавал существование иных богов, а приехав в чужую страну, спешил принести жертвы ее "хозяевам", т.е. местным богам.

Исходя из всего этого, следует подчеркнуть, что встречающиеся в научной литературе (главным образом западной) рассуждения о "соперничестве" шумеров и аркадцев, о "покорении" первых вторыми, о "шумерском возрождении" и т.п. не имеют под собой научной почвы. Правильнее говорить о господстве той или иной общины или династии (шумерской или аркадской, что было в значительной степени делом случая).

2. ВАВИЛОН В БИБЛЕЙСКИХ ЛЕГЕНДАХ.

2.1. Пророчество Исайи.

"И Вавилон, краса царства, гордость халдеев, будет ниспровергнут богом, как Содом и Гоморра. Не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем. Не раскинет аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать та. Но будут обитать в нем звери пустыни и домы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там. Шакалы будут выть в чертогах их, и гиены - в увеселительных домах. Близко время его, и не замедлят дни его"(Кленгель-Бранд Эвелин "Путешествие в Древний Вавилон" М., 1979 г.).

Это мрачное предсказание пророка Исайи о судьбе славной столицы - Вавилона - содержится в Ветхом завете. Наряду со многими другими подобными текстами в пророчестве Исайи говорится о возвышении и гибели царства, само название которого стало нарицательным для обозначения роскоши и богатства, греха и разврата. Многие предания, пророчества и изречения Священного писания христиан связаны с именем Вавилона и прочно вошли в мир представление нашей западной культуры. До сих пор еще живут такие библейские выражения, как "вавилонский грех" или "вавилонское столпотворение". Многие исторические события - войны и завоевания - тесно связывают город Вавилон с судьбой иудейского народа. Такие события, как угон населения Иерусалима в вавилонский плен, объясняют частые упоминания имени Вавилона в Священном писании в одиозном смысле.

2.2. Две истории о Данииле.

Вот например история о Данииле. В ней рассказывается о том, как в городе Вавилоне жил царь Навуходоносор. Завоевав Иерусалим, он многих взял в плен. Пленные в Вавилоне не могли молиться Господу. Жители Вавилона поклонялись идолам, Навуходоносор хотел и пленных заставить ему поклоняться. Одного из пленников царя звали Даниил. Он и его друзья ничего не ели во дворце царя, кроме воды и хлеба. Но становились красивее, чем другие пленные, потому что о них заботился Господь. Однажды Навуходоносору приснился очень странный сон. Он приказал созвать всех мудрецов страны, чтобы разгадать его. Но случилось так, что царь забыл свой сон. Разгневавшись, он грозился убить мудрецов. Услышав об этом, во дворец пришел Даниил. Он сказал царю, что если тот даст ему один день сроку, то сон будет разгадан. Вернувшись домой, Даниил стал молить Бога о помощи. Тогда бог рассказал Даниилу сон царя. Утром Даниил рассказал сон царя, а также дал его толкование. Даниил был допущен к управлению страной, став помощником Навуходоносора.

Некоторое время спустя Навуходоносор приказал построить великолепную статую идола из чистейшего золота. Было объявлено, что те, кто не поклонится статуе, будут заживо сожжены. Среди присутствующих был и Даниил со своими друзьями. Все люди опустились на колени, а еврейские юноши остались стоять. Они были верны Господу и не могли изменить своей вере. Царь приказал связать бросить непокорных в огонь. Когда их бросили в печь, люди увидели, что веревки лопнули, но одежда не загорелась, и огонь не причинил им вреда. Рядом с юношами в печи стоял ангел, посланный богом. Царь позвал их, и друзья вышли из огня. Они были невредимы. Тогда царь Навуходоносор сказал, что теперь он верит: Господь - единственный настоящий Бог.

Вот еще одна легенда. Вавилоном стал управлять царь Дарий. Даниил был близок к нему и помогал во многих делах. Дарий очень любил Даниила, это не нравилось остальным слугам царя. Против Даниила был организован заговор. Придя во дворец царя, враги Даниила сказали Дарию: "Царь, путь тридцать дней все жители страны обращаются с просьбами только к тебе". Суть этого плана состояла в том, что молитва к Господу - это тоже просьба. Все знали, что Даниил не сможет пропустить молитвы. Три раза в день он опускался на колени перед открытым окном своего дома, чтобы помолиться Господу. Слуги царя, не любившие Даниила, тоже это знали. Они посоветовали царю: "Пусть тот, кто нарушит твой приказ в эти тринадцать дней, будет строго наказан!" Во дворе вырыта была яма, в которой жили львы. Провинившегося было решено бросить в нее . Царю Дарию понравилось это предложение, и он подписал приказ, запрещающий в течение тридцати дней обращаться к кому-либо с просьбами, кроме царя. Даниил не мог подчиниться этому приказу. Открыв окно своего дома, которое выходило в сторону Иерусалима, он трижды в день продолжал молиться Господу.

Однажды утром, когда Даниил начал свою молитву, слуги царя ворвались в его дом. Они увидели, что Даниил стоит на коленях и молится. Даниила схватили и привели к царю. Дарий понял замысел недругов Даниила, но царское слово - есть царское слово. Дарий сказал: "Я надеюсь, что Бог не оставит тебя". Даниила привели во двор дворца и бросили вниз ко львам. Прошла ночь. Дарий увидел, что Даниил жив. Господь снова послал своего ангела, и тот спас Даниила ото львов.

2.3. Вавилонское столпотворение.

Еще одна рассказанная Библией легенда закрепила в памяти людей имя Вавилона. Это история строительства Вавилонской башни и смешения языков. Эта легенда гласит: жители Вавилона, возгордившись, решили построить огромную башню, или столп, высотой до самого неба. "Сошел Господь посмотреть город, и башню, которые строили сыны человеческие" (Быт.11:5). Разгневавшись на людей за столь нечестивый замысел, Бог решил воспрепятствовать строительству башни (столпотворению) и с этой целью "смешал" языки строителей, которые с тех пор перестали понимать друг друга и в результате не смогли продолжить начатую работу. Яркое описание этого события на протяжении веков будоражило фантазию людей и породило многие попытки его художественного воплощения. Иудеи и христиане считают Вавилонскую башню символом тщеславия, наказуемого Богом. Некоторые историки считают, что прообразом Вавилонской башни является вавилонская пирамида - зиккурат, или культовая башня. По данным археологии она состояла из 7 ярусов, а высота ее равнялась 90 м. Это было огромное культовое сооружение.

3. ПРИРОДА ДВУРЕЧЬЯ.

Говоря о древнем Вавилоне, нельзя не вспомнить об удивительной красоте природы этого края. В древности низовья Тигра и Евфрата выглядели иначе, чем теперь. Персидский залив (вернее, его лагуна) простирался гораздо дальше к северу, а Тигр и Евфрат не соединялись в единое русло Шатт-эль-Араб, а впадали в лагуну самостоятельными устьями. Пространство между ними было почти целиком занято болотами, озерами, зарослями гигантского тростника. Более высокие участки представляли собой подобие саванны с высокой травой и кустарником. Тростниковые заросли были обиталищем ядовитых змей и москитов, там свирепствовала болотная лихорадка. В кустарниках жили львы и леопарды, на открытых пространствах - огромные свирепые туры. Возможно, водились и слоны. Маленькие человеческие общины отделены друг от друга почти непреодолимыми препятствиями. Единственными путями сообщения служили речные протоки. Хотя наносная лессовая почва была исключительно плодородна, урожаю постоянно угрожали несвоевременные разливы или, наоборот, засухи. Если половодье совпадало с сильны южным ветром, нагонявшим воду с лагуны, катастрофическое наводнение сносило жилища, амбары и уничтожало посевы. Всемирный потом - не выдумка, он действительно имел место, и даже неоднократно. Ведь для древнейшего обитателя Двуречья оно и было "миром".

Скудная, полная опасностей и невзгод жизнь долгое время ограничивала рост населения. Но постепенно люди укротили реку. Вероятно, они начали строить дамбы и каналы, имея весьма скромную задачу: оградить свои поля от наводнений, отвести лишнюю воду. Но затем поняли, что эти сооружения могут служить и более важным целям. Дело в том, что в Месопотамии (в отличие от Египта) разлив рек происходил в неподходящее время - весной, а хлеб сеют осенью. Жители Двуречья догадались, что с помощью дамб и каналом можно запасать воду, приводить ее в нужное место и в нужное время. Следствием перехода к системе искусственного орошения явилось огромное повышение производительности труда. Хотя каждый общинник не менее двух месяцев в году работал на оросительных системах, эта тяжелая работа окупалась с лихвой. Урожай теперь был почти гарантированным и весьма высоким (иногда - сам-шестьдесят). Появилась возможность накопления материальных благ, стало быстро расти население, и, следовательно, началось классовое расслоение общества. Войны, которые раньше сводились к случайным стычкам из-за охотничьих угодий, похищенных женщин и т.п., теперь велись с целью грабежа, расширения территории, захвата каналов или естественных ответвлений русла Евфрата.

Все эти обстоятельства, как показала историческая наука, приводит к перемене общественного устройства: совершается переход от первобытнообщинного строя к государству. Центры общин теперь окружены стенами, под защиту которых постепенно собирается почти все население данной общины. Эти городские стены были предметом особой гордости общинников и воспевались в эпосе. Так, в междуречье Тигра и Евфрата, а также на р. Дияле, притоке Тигра, сложились десятки небольших городов-государств, или как их принято именовать в науке, новых государств.

4. ОБЩЕСТВЕННОЕ УСТРОЙСТВО (от первобытной демократии к единоличному правлению).

Теперь отвлечемся от библейских мифов и посмотрим, каким же в реальности был древний Вавилон. Важной характеристикой любой страны является ее общественное устройство. Вот как обстояло дело в Вавилоне.

Города-государства Двуречья долго еще сохраняли черты первобытной демократии. Во главе общины стоял правитель, носивший в разных общинах разные титулы: эн (верховный жрец главной местной &

znakka4estva.ru

1. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ВАВИЛОНА.. Вавилон

Культура Вавилона

Идеология и культура Вавилона.

Вавилонское рабовладельческое общество, будучи наследником древнего Шумера, восприняло и достижения его культуры. В свою очередь вавилонская культура оказывала огромное влияние на культурное развитие современных ей народов Передней Азии и даже далёкого Египта. Немало её достижений вошло впоследствии в состав культуры древних греков и других народов Европы и Азии. Огромное историческое значение вавилонской культуры определяется положительными достижениями науки и искусства. Эти достижения были велики, несмотря на то, что характер вавилонской культуры в значительной мере определялся религиозной идеологией.

Вавиловская религия.

Вавилонская религия навязывала человеку идею его бессилия перед сверхъестественными силами, которые, по вавилонским верованиям, навеки установили мировой порядок и существовавший общественный строй; она мешала подлинному познанию мира и препятствовала активному воздействию человека на окружающий мир. Старые боги шумеро-аккадского пантеона сохраняли своё значение и в религии Вавилонии, но религиозные воззрения значительно усложнились. Унаследованный от глубокой древности культ умирающего и воскресающего бога растительности имел широкое распространение. Олицетворением умирающей и вновь воскресающей растительности был бог Таммуз (Думузи) — возлюбленный богини Иштар. Немаловажным божеством был бог грозы и дождя — Адад (у шумеров Ишкур), почитавшийся особенно в более северных районах, где известную роль для земледелия играло орошение дождевыми водами («воды Адада»). В Вавилонии почитался ряд местных богов, отождествлённых с небесными светилами. Важную роль играли божества Солнца и Луны — Шамаш и Син. Йштар, соответствующую шумерской Инанне, богине Урука, олицетворяла планета Венера. В кроваво-красной планете Марсе видели Нергала, бога войны, болезней и смерти, главного бога города Куту. Бог мудрости, письма исчётаНабу (что соответствует западно-семитскому наби — «пророк»), почитавшийся в соседней с Вавилоном Борсиппе, сопоставлялся с планетой Меркурием. Наконец, с планетой Сатурном был сопоставлен Нинурта, бог удачной войны. Бог Мардук отождествлялся с самой большой планетой-Юпитером. Семь главных астральных (звёздных) богов вместе с триадой — Ану, Бел (Энлиль), Эа — играли важнейшую роль в религии Вавилона. В честь этих богов храмовые башни строились или в три этажа (небо, земля, подземная вода) или в семь (семь планет). Пережитком почитания вавилонских астральных богов является современная семидневная неделя. В некоторых западноевропейских языках названия- дней недели и в настоящее время отражают имена семи божеств. В Вавилонии получил большое развитие культ умерших царей и обожествление самой царской власти. Цари провозглашались стоящими неизмеримо выше людей, и их власть укреплялась в сознании эксплуатируемых народных масс как священная власть. Вавилонское жречество воздействовало на народные массы пышностью .культа в громадных храмах с их величественными ступенчатыми башнями—зиккуратами. Сохранились сведения о большом количестве храмовой утвари из золота, а также о богатейших жертвах, приносимых ежедневно на алтари храмов. Обожествление царской власти, внушение покорности богам и царю, ставленнику рабовладельческой знати, были основой культа.

В истории Двуречья неоднократно выдвигалось то или другое государство, которое выступало претендентом на господство над своими соседями. Наиболее удачливым претендентом на господство над всей долиной выступил, как выше было показано, Вавилон. Это нашло своё отражение и в той роли, которую стал играть Мардук, бог- покровитель Вавилона, в основном мифе о мироздании. В вавилонском мифе о сотворении мира (в основу этого мифа был положен аналогичный шумерский миф), написанном на семи глиняных табличках, рассказывается, что сперва был хаос, водная пучина, которая олицетворялась в виде чудовища Тиамту. Родившиеся из недр её боги задумали погубить Тиамту, внеся порядок в хаос. Тиамту, узнав об этих замыслах, решила в свою очередь уничтожить богов. Один лишь Мардук (в более древней версии Энлиль) не убоялся её и выразил готовность вступить с ней в борьбу, но потребовал в случае победы над Тиамту полного подчинения богов его господству, чтобы «непреходящим и беспрекословным был бы приказ его уст». Когда боги на своём совете приняли требование Мардука, последний вступил в единоборство с Тиамту и, убив её, создал из её тела небо со звёздами, землю с растениями, животными и воду с рыбами. Завершением мироздания являлось сотворение человека, созданного из глины и из крови одного из богов, казнённого за измену богам и помощь Тиамту. Обязанностью человека стало жертвоприношение богам. Таково краткое содержание очень древнего мифа о сотворении мира, обработанного вавилонским жречеством. Политическая тенденция выступает в этой обработке чётко и определённо. Вавилон победил, и все прочие города подчинились ему как наиболее сильному; надлежало закрепить эту победу указанием на то, что с начала мира самым мощным из богов был Мардук, бог- покровитель Вавилона. Таким образом, бог Мардук был объявлен царём богов, но вавилонские жрецы в стремлении возвеличить своего бога не довольствовались этим. В дальнейшем они пытались слить в образе Мардука образы всех великих богов Вавилонии. Об этом свидетельствует, в частности, более поздний религиозный текст, объявляющий великих богов теми или иными проявлениями Мардука: бога войны, болезни и смерти Нергала — Мардуком силы, бога письменности Набу — Мардуком мудрости, бога Луны Сина —Мардуком ночного света и т.д. В особенности же стремилось вавилонское жречество включить в образ Мардука популярный образ умирающего и воскресающего бога. Об этом свидетельствует текст из храмовой библиотеки города Ашшура, посвящённый страстям Бела-Мардука, его казни и воз-воашению к жизни. Согласно этому мифу Бола-Мардука казнят на судилище у подземного царства вместе с каким-то преступником. Окровавленную одежду бога очищает богиня, любовь которой сильнее смерти. Уход бога в подземное царство вызывает на земле ожесточённые смуты, жена Бела-Мардука, «владычица Вавилона», спускается за ним в подземное царство, и бог воскресает к новой жизни. Этот вкратце изложенный миф, несомненно, косвенно повлиял на оформление евангельского мифа о Христе. Как миф о мироздании, так и миф о страстях Бела-Мардука читались в главном храме Вавилона в новогодний праздник. В этой части ритуала новогоднего праздника имеется зародыш религиозной драмы. Миф об умирании и оживлении природы составляет основу и вавилонского мифа о схождении богини Иштар в «страну без возврата», т. е. в царство мёртвых. В этом мифе, также переработанном из шумерского, дошедшем до нас в прекрасном стихотворном изложении, действующей силой выступает женское начало — богиня Иштар, богиня любви и плодородия, а также ее жестокая противница богиня Эрешкигаль. В этом нельзя не видеть некоторых пережитков представлений времени господства материнского рода. Мощным средством воздействия жречества на народные массы была магия. Путём магических формул жрецы- заклинатели «спасали» людей от болезней и несчастий, «вызванных» злыми духами, ведьмами и колдунами. Жрецы- предсказатели якобы предвещали своим искусством человеку грядущую беду и пытались предотвратить её при помощи колдовства. Прорицания давались на основании полёта птиц, восхода и захода небесных светил (астрология), по форме печени овцы и т. д. Вавилонские заклинания и прорицания оказали сильнейшее воздействие на религию соседних стран, а при посредстве хеттов — и на греческую религию. Античный же мир передал многие элементы из вавилонской магии и средневековой Европе.

Письменность и литература.

Письменность вавилонян, унаследованная ими от шумеров, была хорошо развитой клинописью, приспособленной к особенностям семитического аккадского языка. Этот язык во II тысячелетии до н. э. стал общепризнанным языком дипломатической переписки. Вавилонскую клинопись изучали даже в писцовых школах далёкого Египта. Клинописью написаны многочисленные документы, религиозные тексты, сказания. Господство религии и жречества в области идеологии являлось определяющим для вавилонской литературы. Даже популярные произведения устного народного творчества подвергались обработке в духе господствующей идеологии. Характерным для вавилонской литературы того времени является настойчивое подчёркивание слабости человека и ограниченности его возможностей, проповедь смирения и покорности человека порядкам, установленным самими богами, и власти обожествляемых царей. Подвергались обработке и приспособлялись к новым условиям древние мифы и предания, вроде упоминавшихся уже ранее мифов о сотворении мира, о нисхождении богини Иштар в царство мёртвых и др. Обработке подверглись также шумерские сказания о Гильгамеше. Возможно, что именно к этому времени были сведены в единый эпос ранее существовавшие разрозненные предания о Гильгамеше, хотя некоторые исследователи относят создание этой эпической поэмы ещё к концу III тысячелетия. Вавилонская обработка сказалась, в частности, в трактовке образа главного героя эпоса. Содержание эпоса о Гильгамеше в том виде, в каком он был написан на аккадском языке, таково: Гильгамеш, царь Урука, не находя применения своим могучим силам, угнетает жителей Урука. Услышав их молитвы, боги создают первобытного человека — героя Энкиду, живущего со зверями. Энкиду было предназначено сделаться другом Гильгамеша и направить его силы на совершение подвигов, полезных людям. Соблазнённый любовью к женщине, Энкиду должен был порвать прежнюю свою тесную связь с природой и прибыл в Урук, где, померившись силами с Гильгамешем, стал его другом. Друзья совершают ряд подвигов на пользу людям, в том числе убивают хранителя кедров, чудовище Хумбабу (по-шумерски — Хуваву). Затем Гильгамешу предлагает свою любовь богиня Иштар, но тот отвергает её и, вместе с Энкиду, убивает посланного против них богиней чудовищного быка. При этом Энкиду наносит тяжкое оскорбление богине и за это должен умереть. Перед Гильгамешем встает вопрос о смертности людей. Несмотря на уговоры богов и людей, несмотря на величайшие препятствия, он предпринимает путешествие на край света, где находится переживший потоп герой Утнапиштим (Зиусудра). Тот рассказывает ему историю потопа и своего спасения, но уверяет Гильгамеша, что вечной жизни для человека быть не может. Тем не менее он помогает Гильгамешу найти волшебное растение, освобождающее человека от старости. Гильгамеш решает разделить его со своим народом, но на обратном пути растение похищает змея. Поэма первоначально кончалась похвалой мудрецам, построившим древние стены Урука и тем создавшим вечную ценность. Эта мужественная и глубокая по мысли поэма, герои которой выступают как поборники блага людей и богоборцы, подверглась тенденциозной переработке в господствовавшем духе проповеди смирения и покорности богам. В частности, в конце к поэме был прибавлен перевод проникнутой религиозным духом шумерской песни о том, как Гильгамеш вызвал из преисподней дух Энкиду и тот рассказал ему о печальной судьбе мёртвых, страдающих от голода и жажды. Эта судьба несколько облегчается якобы лишь выполнением соответствующих погребальных обрядов и принесением жертв. Эпос о Гильгамеше был написан стихотворным размером, основанным на счёте ударений. Точное представление о подлиннике даёт прекрасный перевод первых строк эпоса, сделанный крупнейшим советским ассириологом В. К. Шилейко с полным учётом размера подлинника. Об увидавшем всё до края мира, О проницавшем всё, постигшем всё. Он прочёл совокупно все писанья, Глубину премудрости всех книгочётов. Потаённое видел, сокровенное ведал, И принёс он весть о днях до потопа. Далёким путём он ходил, но устал и вернулся, И записал на камне весь свой труд. В вавилонской литературе появляются зачатки драмы в форме религиозных мистерий, а также лирики, элементы которой мы находим в различных гимнах, молитвах и т. д. Нам известно, что существовала и светская лирика, но образцы её не дошли до нас.

Развитие науки.

Математика, которая решала в Вавилонии ряд практических задач, существенных для измерения полей, создания построек и ирригационных сооружений и т. п., оказалась более свободной от влияния религиозных представлений и смогла достигнуть в храмовых школах Вавилонии наибольших успехов. В одном вопросе вавилонская математическая наука стояла даже несколько выше позднейшей древнегреческой, а именно в вопросе написания всех мыслимых чисел минимальным количеством цифровых знаков. В вавилонской математике, как и в современной, был осуществлён принцип, согласно которому одна и та же цифра имеет различную числовую значимость в зависимости от места, занимаемого ею в числовом контексте (позиционная система). Однако в Вавилонии, наследнице культуры Шумера, числовая система покоилась не на десятичной основе, а на шестидесятиричной. Вавилонская числовая система продолжает жить и в наше время в делении часа на 60 минут, минуты на 60 секунд, а также в делении окружности на 360 градусов. Вавилонские писцы решали планиметрические задачи, используя свойства прямоугольных треугольников, сформулированные впоследствии в виде так называемой пифагоровой теоремы, а в стереометрии решали такую сложную задачу, как измерение объёма усечённой пирамиды. Доказано, что вавилонские математики являлись основоположниками алгебры, поскольку они решали в некоторых случаях уравнения с тремя неизвестными. Они могли также в ряде случаев извлекать не только квадратные, но и кубические корни. В определении числа тт, т. е. отношения окружности к диаметру, вавилоняне пользовались лишь грубым приближением, определив п числом «три». В решении данного вопроса вавилонская математика стоит ниже египетской, которой удалось достигнуть более точного приближения (3,16). Вследствие потребностей высокоразвитого ирригационного земледелия наряду с математикой в Вавилонии больших успехов достигла и астрономия. Основы звёздной карты в той мере, в какой она может быть установлена без применения телескопа, были созданы в Вавилонии и, вероятно, через хеттское общество переданы европейским странам Средиземноморья. В своём дальнейшем развитии вавилонская астрономия оказала значительное влияние на греческую науку. Но вавилонская астрономия не смогла оторваться от тех религиозных воззрений, которые подчиняли себе изучение в то время любого конкретного явления окружающего мира. Вавилонская астрономия была тесно связана с астрологией, и между ними трудно провести чёткое разграничение. Медицина и химия были переплетены с магией. Тщательно разработанные колдовские действия сопутствовали, например, изготовлению плавильной печи, установке её и работе на ней. Наши сведения о вавилонской химии, к сожалению, ещё ограниченны вследствие трудности понимания соответствующих клинописных текстов, часто намеренно, в магических целях, затемнявшихся древними писцами. Зоология, ботаника и минералогия нашли своё выражение в одних лишь длинных списках названий животных, растении и камней. Впрочем, эти списки могут быть отнесены скорее к филологическим справочникам, которыми были столь богаты писцовые школы Вавилонии, обращавшие большое внимание на изучение языка, его словарного состава и грамматики. Интерес к проблемам языка в значительной мере был обусловлен тем, что у вавилонских жрецов вымерший к тому времени шумерский язык продолжал играть роль священного языка. Кроме того, без знания шумерского языка нельзя было правильно применять для аккадского языка письменность, сложившуюся первоначально на основе шумерского языка. Поэтому вавилонские писцы были поставлены в необходимость изучать наряду со своим, аккадским языком ещё и второй, чуждый им язык. Это изучение заставляло их более сознательно относиться и к своему родному языку. Наряду со словарным составом вавилоняне стали впервые изучать и грамматику. Меньшие достижения, нежели языкознание, имеет вавилонская историография. Несколько хроник свидетельствуют лишь о зачатках исторических знаний. Среди памятников вавилонской литературы до нас дошли произведения, в которых можно найти зачатки философской мысли. Некоторые произведения такого рода стоят под непосредственным влиянием традиционной религиозной идеологии. Проповедь беспрекословной покорности перед волей всесильных богов, внушение людям обязанности работать на богов и царей и оправдание духовного рабства — такова мысль подобных произведений. Например, так называемая «Поэма о невинном страдальце» ставит вопрос о причинах человеческих страданий и отвечает, что постичь эти причины невозможно, ибо «кто постигнет замысел богов на небесах ? ». О наличии в вавилонском обществе течения, знаменующего собой некоторый отход от традиционного религиозного мировоззрения, свидетельствует замечательный литературный памятник, известный под названием «Диалога между господином и рабом». В этом произведении господин, разговаривая со своим рабом, высказывает одно за другим различные пожелания, а раб одобряет каждое из этих желаний своего хозяина. Когда же последний отказывается от своего желания, то раб и тут соглашается с ним, приводя при этом веские аргументы и в пользу отказа. Тем самым доказывалась тщетность всех чаяний и помышлений господина: его надежды на милость царя, надежды найти забвение в пиршестве или в любви к женщине, надежды на спасение при помощи магии, молитвы или жертвы. Бесцельно следовать обычным предписаниям добродетели, ибо смерть всех уравнивает, как утверждает раб, обращаясь к своему господину: «Подымись на холмы разрушенных городов, пройдись по развалинам древности и посмотри на черепа людей, живших давно и недавно: кто из них был злым и кто из них был добрым?». Диалог заканчивается утверждением, что господин, пожелавший убить своего раба, переживёт его всего лишь на «три дня». Автор этого замечательного по силе языка и мысли произведения нашёл в себе мужество подвергнуть сомнению традиционное мировоззрение, но не создал, однако, взамен его ничего нового.

Литература:

Происхождение человека//Всемирная история. Энциклопедия: в 10-ти т./Ред. И.Лурье, М.Полтавский.- М.:Госдарственное издательство политической литературы, 1955 - с. 303-309

studfiles.net

Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

План.

1. Понятие мифа и религии………………………………………..……3

2. «Древний Восток»………………………………………………..……3

2.1. Древний Шумер………………………………………………4

2.2. Вавилон…………………………………………………….….5

3. Религия и мифология Древней Месопотамии…………………….6

4. Месопотамские мифологические существа и божества………….7

5. Жречество………………………………………………………….….12

6. Демоны…………………………………………………………….…..13

7. Магия и мантика……………………………………………………..13

8. Достижения народов Древней Месопотамии………………..……14

9. Заключение………………………………………………………..…..15

10. Список литературы………………………………………………....17

1. Понятие мифа и религии.

Миф и религия — формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф — первая форма рационального постижения мира, его образно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Мифологические образы понимаются как реально существующие. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом соединения чувственно-конкретного и понятийного моментов. Миф — средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.

Религия – одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

И в первобытной общине, и в классовом обществе имеются общие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Это – бессилие человека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе и бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовом обществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженные отражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех или иных форм религиозных верований.

Т.о., религия есть не только отражение каких-либо реальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.

2. «Древний Восток».

Термин "Древний Восток" состоит из двух слов, одно из которых является исторической характеристикой, второе — географической. Исторически термин "древний" относится в данном случае к самым первым известным человечеству цивилизациям (начиная с IV тысячелетия до н.э.). Термин "Восток" в данном случае восходит к античной традиции: так называют бывшие восточные провинции Римской империи и прилегающие к ним территории, то есть то, что было на востоке от Рима. То, что мы называем Востоком сегодня: Центральная и Южная Азия, Дальний Восток и т.п. в понятие "Древний Восток" не входит. В целом под восточными понимаются культуры народов, имеющих неантичные культурные корни.

В древности на территории Ближнего Востока расцвели могучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. В социально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизаций была их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степени присущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма), персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то есть абсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие систем перманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс. Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществлении ирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле над всеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.

«Месопотамия» – значит «Земля между реками» (между Евфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией.

Месопотамия – страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.

2.1. Древний Шумер.

На восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфрата начиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственных образований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известных человечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

На юге Месопотамии, где широко проводилось сельское хозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этих городов называют золотым веком древнего государства шумеров.

Шумеры - первый из обитавших на территории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно, еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер) в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Они осушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитием торговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства, которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа с развитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектурой и системой письма.

Шумерские государства были теократиями, каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Города постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тысячелетия до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства – нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

Хотя народ шумеров исчез с исторической сцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.

В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались с вавилонянами. Расцветало древнее рабовладельческое государство Вавилон, которое просуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийская цивилизации очень много взяли от культуры шумеров.

2.2. Вавилон.

Вавилонна древнем семитском языке называли «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это название трансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском – в «Бабилон». Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откуда до нас дошли, например, выражение "око за око, зуб за зуб".

Государственный строй Вавилона отличался от древнеегипетского меньшим значением жречества как аппарата управления государственным орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонский политический режим представлял собой образец теократии — единства светской и религиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическая структура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройстве мира.

Ассиро-вавилонская культура стала наследницей культуры Древней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, был огромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделиво именовавшим себя "пупом земли".

mirznanii.com

Вавилонская религия | История.ру

Богиня Иштар. Статуя из Мари. Около 1800 г. до н.э. Известняк.

Вавилонское рабовладельческое общество, будучи наследником древнего Шумера, восприняло и достижения его культуры.

В свою очередь вавилонская культура оказывала огромное влияние на культурное развитие современных ей народов Передней Азии и даже далёкого Египта. Немало её достижений вошло впоследствии в состав культуры древних греков и других народов Европы и Азии.

Огромное историческое значение вавилонской культуры определяется положительными достижениями науки и искусства. Эти достижения были велики, несмотря на то, что характер вавилонской культуры в значительной мере определялся религиозной идеологией.

data-ad-client="ca-pub-0791478738819816"data-ad-slot="5810772814">

Старые боги шумеро-аккадского пантеона сохраняли своё значение и в религии Вавилонии, но религиозные воззрения значительно усложнились.

Унаследованный от глубокой древности культ умирающего и воскресающего бога растительности имел широкое распространение. Олицетворением умирающей и вновь воскресающей растительности был бог Таммуз (Думузи) —возлюбленный богини Иштар.

Немаловажным божеством был бог грозы и дождя — Адад (у шумеров Ишкур), почитавшийся особенно в более северных районах, где известную роль для земледелия играло орошение дождевыми водами («воды Адада»).

В Вавилонии почитался ряд местных богов, отождествлённых с небесными светилами. Важную роль играли божества Солнца и Луны — Шамаш и Син.

Иштар, соответствующую шумерской Инанне, богине Урука, олицетворяла планета Венера.

В кроваво-красной планете Марсе видели Нергала, бога войны, болезней и смерти, главного бога города Куту.

Бог мудрости, письма и счёта Набу (что соответствует западносемитскому наби — «пророк»), почитавшийся в соседней с Вавилоном Борсиппе, сопоставлялся с планетой Меркурием.

Наконец, с планетой Сатурном был сопоставлен Нинурта, бог удачной войны.

Бог Мардук отождествлялся с самой большой планетой— Юпитером.

Семь главных астральных (звёздных) богов вместе с триадой — Ану, Бел (Энлиль), Эа — играли важнейшую роль в религии Вавилона.

В честь этих богов храмовые башни строились или в три этажа (небо, земля, подземная вода) или в семь (семь планет). Пережитком почитания вавилонских астральных богов является современная семидневная неделя.

В некоторых западноевропейских языках названия дней недели и в настоящее время отражают имена семи божеств.

В Вавилонии получил большое развитие культ умерших царей и обожествление самой царской власти. Цари провозглашались стоящими неизмеримо выше людей, и их власть укреплялась в сознании эксплуатируемых народных масс как священная власть.

Вавилонское жречество воздействовало на народные массы пышностью культа в громадных храмах с их величественными ступенчатыми башнями—зиккуратами. Сохранились сведения о большом количестве храмовой утвари из золота, а также о богатейших жертвах, приносимых ежедневно на алтари храмов. Обожествление царской власти, внушение покорности богам и царю, ставленнику рабовладельческой знати, были основой культа.

В вавилонском мифе о сотворении мира (в основу этого мифа был положен аналогичный шумерский миф), написанном на семи глиняных табличках, рассказывается, что сперва был хаос, водная пучина, которая олицетворялась в виде чудовища Тиамту. Родившиеся из недр её боги задумали погубить Тиамту, внеся Порядок в хаос.

Тиамту, узнав об этих замыслах, решила в свою очередь уничтожить богов. Один лишь Мардук (в более древней версии Энлиль) не убоялся её и выразил готовность вступить с ней в борьбу, но потребовал в случае победы над Тиамту полного подчинения богов его господству чтобы «непреходящим и беспрекословным был бы приказ его уст».

Когда боги на своём совете приняли требование Мардука, последний вступил в единоборство с Тиамту и, убив её, создал из её тела небо со звёздами, землю с растениями, животными и воду с рыбами.

Завершением мироздания являлось сотворение человека, созданного из глины и из крови одного из богов, казнённого за измену богам и помощь Тиамту. Обязанностью человека стало жертвоприношение богам.

Таково краткое содержание очень древнего мифа о сотворении мира, обработанного вавилонским жречеством. Политическая тенденция выступает в этой обработке чётко и определённо.

Вавилон победил, и все прочие города подчинились ему как наиболее сильному; надлежало закрепить эту победу указанием на то, что с начала мира самым мощным из богов был Мардук, бог-покровитель Вавилона.

Таким образом, бог Мардук был объявлен царём богов, но вавилонские жрецы в стремлении возвеличить своего бога не довольствовались этим. В дальнейшем они пытались слить в образе Мардука образы всех великих богов Вавилонии.

Об этом свидетельствует, в частности, более поздний религиозный текст, объявляющий великих богов теми или иными проявлениями Мардука: бога войны, болезни и смерти Нергала — Мардуком силы, бога письменности Набу — Мардуком мудрости, бога Луны Сина — Мардуком ночного света и т. д.

В особенности же стремилось вавилонское жречество включить в образ Мардука популярный образ умирающего и воскресающего бога. Об этом свидетельствует текст из храмовой библиотеки города Ашшура, посвящённый страстям Бела-Мардука, его казни и возвращению к жизни.

Согласно этому мифу Бела-Мардука казнят на судилище у подземного царства вместе с каким-то преступником. Окровавленную одежду бога очищает богиня, любовь которой сильнее смерти. Уход бога в подземное царство вызывает на земле ожесточённые смуты, жена Бела-Мардука, «владычица Вавилона», спускается за ним в подземное царство, и бог воскресает к новой жизни.

Этот вкратце изложенный миф, несомненно, косвенно повлиял на оформление евангельского мифа о Христе. Как миф о мироздании, так и миф о страстях Бела Мардука читались в главном храме Вавилона в новогодний праздник.

В этой части ритуала новогоднего праздника имеется зародыш религиозной драмы. Миф об умирании и оживлении природы составляет основу и вавилонского мифа о схождении богини Йштар в «страну без возврата», т. е. в царство мёртвых.

В этом мифе, также переработанном из шумерского, дошедшем до нас в прекрасном стихотворном изложении, действующей силой выступает женское начало — богиня Иштар, богиня любви и плодородия, а также её жестокая противница богиня Эрешкигаль. В этом нельзя не видеть некоторых пережитков представлений времени господства материнского рода.

Мощным средством воздействия жречества на народные массы была магия. Путём магических формул жрецы-заклинатели «спасали» людей от болезней и несчастий, «вызванных» злыми духами, ведьмами и колдунами. Жрецы-предсказатели якобы предвещали своим искусством человеку грядущую беду и пытались предотвратить её при помощи колдовства.

Прорицания давались на основании полёта птиц, восхода и захода небесных светил (астрология), по форме печени овцы и т. д.

Вавилонские заклинания и прорицания оказали сильнейшее воздействие на религию соседних стран, а при посредстве хеттов — и на греческую религию.

Античный же мир передал многие элементы из вавилонской магии и средневековой Европе.

www.istoriia.ru

Формирование и развитие вавилонского пантеона богов — Язычество

Во второй половине III тыс. до н. э. начался упадок Шумера. Его города-государства ослаблялись в результате междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада — северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.

В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями — «западными», а его название происходит от аккадского слова 6абилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм — знаменитую Вавилонскую башню.

Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.

Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.

Иногда новые, семитические, имена давались старым* шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Иннину стали называть Иштар (у ассирийцев — Истар, у западных семитов — Аштарт, Астарта), бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название Шамаш — солнце (у евреев — Шемеш, у арабов — Шамс, у амореев и ассирийцев — Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар — он же древний Сип — покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) — Лагаша.

Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Aнy, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и иод землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа,

Обелиск с законами водным богом города Эриду, которому в триаде иринадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.

Этому разделению соответствует и вавилонское представление о трех частях мира. Но в отношении к культу Ану и Бел уже не играли важной роли. Правда, люди по-прежнему почитали их, а боги, имеющие дело с людьми, обращались к ним с таким же уважением и даже благоговением, но все же от них осталось фактически одно имя. Только Эа и в культе занимал первое место, и даже когда Мардук и Гибиль, бог огня, или другие боги действовали по его поручению, передавая миру его мудрость, то сам Эа сохранял свое положение творца и охранителя как бог неистощимых жизненных источников подземного мира.

Ану считался владыкой неба и отцом богини земли, богини-матери Bay. Он — господин всего сущего, отец богов. Многие боги приходились сыновьями Ану. По его имени божество называлось «ануту». Боги слушались его приказаний и в самых трудных обстоятельствах обращались к нему. Сам он никогда не действовал непосредственно, а передавал свою волю через других великих богов, в особенности через своего сына Сина либо через Иштар, небесную царицу и владычицу земли, богиню плодородия.

Второго члена великой триады, Бела (Энлиля), называли «владыкой земли, повеления которого непреложны». Древневавилонские цари получали свою власть от Бела. Ему принадлежала как область его управления земля с живущими на ней людьми. Ему же были подчинены все демонские силы земли. В качестве повелителя людей именно Бел, то есть господь, властитель, решал судьбу человека и в особенности время его смерти. Занимая такое положение, он имел двойственный характер: с одной стороны, являясь благодетельным, а с другой — губительным божеством. Бел посылал дождь, необходимый земледельцу, но он же мог уничтожить людей гибельным потопом. Центром почитания Бела был город Ниппур.

Эа, добрый бог, представлял третье лицо великой божественной триады. Произношение его имени еще не установлено с точностью*. Богом преисподней он называется еще в надписях правителя города Лагаш Гудеа. Эа жил в глубине морской, поэтому он был властителем подземных источников, от которых рождались ключи и реки, дающие плодородие стране. Ключевая вода в Месопотамии почиталась как божий дар. Одни из ворот города царя Саргопа в Ассирии назывались, в виде благодарности, «Эа открывает твой родник». Эа также называли владыкой рек. С этой природной силой Эа связаны также его титулы, которыми в гимнах часто характеризуется положение его как владыки и первоисточника всякой жизни, властителя всех земнородных. В одном заклинательном гимне Эа именовался «господом людей, которых он сотворил». Вообще, чаще всего он назывался творцом — творцом всего, в том числе и богов. Эа считали советником богов и людей. Так как он жил в подводной глубине, то ему принадлежали все благородные металлы, и он являлся богом кузнецов и художников.

Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Син, Шамаш и Иштар, или Син, Шамаш и Рамман.

Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.

Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сина занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога. Рамман был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных волн. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».

Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец — не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Cогласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги — это лишь разные его проявления: Нинурта — Мардук силы, Нергаль — Мардук битвы, Эyлиль — Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Издавна жителями Междуречья почитался грозный бог Ниниб. В надписях Гудеа он назван «царь войны, сильный воитель Бела». Это был солнечный бог, который с самого начала выступал как воин. Наряду с богами огня и преисподней он представал грозным и страшным божеством. Как солнечный бог Ниниб покровительствовал земледелию, от него зависело хорошее состояние полей и каналов, а также будущий урожай. Как бог полей он назван в заклинаниях и Нингирсу, и Ниниб. Он близкий родственник Эа, его считали повелителем источников и морей, который открывает скрытые источники, освещает глубину океана и посылает свет на ночное небо. В тексте одного заклинательного гимна говорится, что он может вернуть назад того, чей труп отправлен в царство мертвых. Ниниб восстает из глубины преисподней и опять туда же погружается.

Близким к Нинибу божеством был Нергал — бог жгучего солнечного жара, палящего южного солнца. Он бог с пламенным мечом, одетый страшным блеском, губитель и истребитель. Понятно, что вследствие этого он представал, с одной стороны, непобедимым богом войны, ведущим войска и сокрушающим врагов, а с другой — богом моровой язвы и властителем царства мертвых. В народном понимании эти представления были очень близки одно к другому. В гимнах воззвания к нему как к богу солнца чередуются с обращением к нему как к богу великого города мертвых, совершающему свой обход во время ночи. Эти два существующие и, казалось бы, противоположные свойства Нергала, который есть и бог солнца, и бог подземного мира, объясняются опустошительным действием в Вавилонии летнего солнечного зноя. Город Нергала, Куфа, был, в основном, городом мертвых.

Небо (Набу) первоначально был, вероятно, богом вселенной. Его святилище в Борсиппе почиталось подобно храму Мардука в Вавилоне. Однако мы не знаем о нем ничего определенного до того времени, когда Борсиппа в смысле культа оказалась в полной зависимости от Вавилона, и Небо пользовался уважением уже только в качестве великого и любимого сына Мардука. От его первоначального культа как бога природы осталось лишь то, что ему приписывался рост полевых злаков. Он открывал источники, давал рост зерну; без него каналы и водопроводы оставались без воды. Но когда Мардук стал царем богов, то и Небо оказался в ряду высших богов, так как на нем тоже отражалось величие его отца. «Набу» значит «проповедник, пророк». Он считался главнейшим посланником богов, наделял царей скипетром и другими знаками царской власти. Как и Мардуку, ему были известны тайны заклинаний и оракулов; так же, как Мардук, он давал и охранял жизнь и пользовался даром воскрешать из мертвых.

Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануппаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена. Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Иннину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда — символ ее как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.

С одной стороны, Иштар — мать богов и человечества, с другой— сладострастная незамужняя богиня, которая по своему желанию ищет себе супруга. Существовала и еще одна Иштар, жестокая и смертоносная, которая посылает на смерть своего супруга и затем в скорби следует за ним в темноту подземного мира. В виде приветливой утренней звезды, предвестницы ясного дня, ее представляли великой и святой богиней, воинственной дочерью неба. Она — богиня битв, вооруженная луком и стрелами. В одном гимне говорится, что она идет по горам, восклицая: «Я — владычица битв»,— и призывая к войне. В строгом образе девственной богини она почиталась покровительницей плодородия. Один гимн воспевает ее как подательницу небесного света, подымавшуюся над землей и спускавшуюся на землю, оплодотворяя ее.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем — Таммуз) — олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал — вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается, обычно, вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии,Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.

Следует сказать, что в религии шумеров женские божества играли более значительную роль, чем впоследствии, когда они превратились лишь в дополнение к мужским божествам с их правом на власть, а следовательно, и на поклонение. Только Иштар составляет исключение. Она всегда имела свой самостоятельный культ, что прослеживается практически во всех мифах Двуречья. Вот, например, характерный образец обращенной к Иштар молитвы:

Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!

Видеть тебя — благо, воля твоя — светоч!

Помилуй меня, Иштар, надели долей!

Ласково взгляни, прими молитвы!

Выбери путь, укажи дорогу!

Лики твои я познал — одари благодатью!

Ярмо твое я влачил — заслужу ли отдых?

Велений твоих жду — будь милосердна!

Блеск твой охранял — обласкай и помилуй!

Сиянья искал твоего — жду от тебя просветленья!

Всесилью молюсь твоему — да пребуду я в мире!

И что сказал я, так, как сказал я, пусть и свершится!

В здоровье плоти и веселье сердца веди меня ежедневно!

Продли мои дни, прибавь мне жизни!

Да буду жив я, да буду здрав я, твою божественность да восславлю! Да достигну я моих желаний!

Тебе да возрадуются небеса, с тобою да возликует Бездна! Благословенна будь богами вселенной! Великие боги сердце твое да успокоят!**

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тысячелетию до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук — бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.

pagandom.ru

Религия

Вавилонская Башня

РЕЛИГИЯ ВАВИЛОНА

В отличие от великих городов Древнего мира Вавилон, кроме крупнейшего политического центра, представлял собой на протяжении всей своей истории мировой духовный центр. И если политическое господство, как это видно из хронологии, Вавилон часто и на долгие сроки утрачивал, то господство религиозное он сохранял всегда. Этот город являлся столицей мирового жречества, куда съезжались жрецы Египта, Сирии, Элама, Ассирии, Тира, Персии, Сидона, Аравии, Мидии, Эфиопии, Ливии, Малой Азии и т. д., где они обучались жреческой науке, докладывали главному жрецу тайны своих стран, получали от него приказы.

В центре Вавилона высился огромный храмовый комплекс Эсагила — местопребывание главного жреца и тайный центр всей тогдашней политики Древнего мира. Центральным сооружением Эсагилы была огромная храмовая башня Этеменанка, заложенная на месте знаменитой вавилонской башни и бросавшая вызов всем и вся, говоря о вечности Вавилона. Кроме Эсагилы в городе располагалось бесчисленное количество храмов, посвященных богам всего тогдашнего мира. Однако особо почитаемыми богами Вавилона были: Мардук, Иштар, Энлиль, Ан, Уту, Наина, Таммуз С именем последнего связана следующая история. У основателя Вавилона Нимрода была жена Семирамус, которая вела крайне разгульный образ жизни, усилившийся особенно после смерти Нимрода. Одним из ее незаконных детей был Таммуз. Его рождение царица объявила от бога и поэтому, когда молодой Таммуз случайно погиб, Семирамус возвела его в ранг богов и приказала праздновать его день 25 декабря. Именно поэтому и сегодняшнее рождество приходится на этот день. Ибо день появления на свет Спасителя мира неизвестен, но чтобы удовлетворить многочисленную часть общества, император Константин, принимая христианство, приказал праздновать рождество в день, в который ранее праздновали праздник Таммуза-Митры, т. е. день Солнца.

В Вавилоне были также составлены первые книги по астрологии, гаданиям, разработаны приемы вызывания духов, т. е. заложены основы спиритизма. Учение древнего Вавилона быстро распространялось в разных странах. И сегодня вновь обрели огромную популярность гороскопы, астрологические прогнозы, колдуны, предсказатели, хилеры. Тезис вавилонских жрецов о том, что для счастливой жизни как на земле, так и после смерти достаточно жертвовать большие деньги, сегодня тоже имеет большое распространение, не говоря уже о пышных церковных обрядах, весь принцип которых взят из Вавилона.

www.ancientvavilon.narod.ru

Формирование и развитие вавилонского пантеона богов. Религия древнего вавилона

Религия древнего Вавилона.

1. РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕГО ВАВИЛОНА.. Вавилон

Похожие главы из других работ:

8. Религия

6. ВОЗВЫШЕНИЕ ВАВИЛОНА.

7. ИСКУССТВО ВАВИЛОНА.

3.2. Религия

РЕЛИГИЯ

Религия

3. Философия и религия Древнего Египта

ГЛАВА 1. Мифологические, религиозные и научные представления о культуре Древнего Востока. Культура Древнего Египта

1.1 Характеристика исторической эпохи и влияние религии на основные направления искусства Древнего Вавилона

2.1 Разработка поисковых и творческих эскизов композиции «Эпоха, искусство и исторический костюм Древнего Вавилона»

2.2 Обоснование выбора материалов при работе над композицией «Эпоха, искусство и исторический костюм Древнего Вавилона»

1. Сюжетный круг, религия и культ Древнего Египта

3. Религия

2.4 Религия Древней Греции и Древнего Рима

2. Религия

Культура Вавилона

Религия и мифология Древней Месопотамии (Шумер, Вавилон)

Вавилонская религия | История.ру

Формирование и развитие вавилонского пантеона богов — Язычество

Религия

Смотрите также