11.Религия древних германцев. Боги древних германцев
БОГИ ВОЙНЫ. Варвары. Древние германцы. Быт, Религия, Культура
Германские культы бога войны были тесно связаны с кельтскими, что снова показывает существование активных культурных связей между Северной и Центральной Европой, прежде всего среди высших слоев общества. Ибо божества войны больше всего почитались именно среди вождей и дружинников. Возможно, наиболее хорошо известная идея в религии древних германцев — это представление о погибших воинах, которые пируют в зале бога войны, однако, возможно, даже эта идея дошла до Северной Европы через посредство кельтских предводителей. Римские авторы весьма достоверно показывают нам древнейших германских богов войны и их культ. Римлян глубоко впечатляли и страшили кровавые обряды некоторых германских народов, да и по любым меркам сообщения римских авторов читаются как настоящие «ужастики». Археологические находки, однако, зачастую подтверждают информацию Страбона, Тацита, Прокопия Кесарийского и Иордана, поэтому к их сведениям следует относиться с уважением.
Больше всего римлян ужасали человеческие жертвоприношения богу войны. Этот аспект культа можно проследить на протяжении всего периода язычества. Страбон описывает, как одетые в белое жрицы кимвров приносили избранных пленников в жертву, подвешивая их над гигантским бронзовым котлом, а затем перерезая им горло, так что их кровь стекала вниз, в сосуд. Другой писатель, Орозий, рассказывает о том, что случилось с пленниками и добычей, которые захватили те же кимвры в 105 г. до н. э.:
"Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях — в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденный не увидел никакого милосердия".
Жертвоприношение посредством повешения встречается в наших источниках снова и снова — как в период империи, так и в более поздние века язычества. Часто говорят и о том, что если почитателям божества войны была дарована победа, то богу посвящалось оружие и тело самого врага. Когда гермундуры и хатты боролись за владение отрезком реки, которая текла между их территориями, каждая сторона поклялась в случае победы принести врагов и их вооружение в жертву богам войны (которых Тацит, рассказавший об этом событии, называет Марс и Меркурий). Гермундуры победили и исполнили то, в чем поклялись.
Археологические находки дают яркое подтверждение этим пассажам древних писателей. Были обнаружены остатки подобных жертвенных обрядов. В частности, болота Дании и Шлезвиг-Гольштейна свидетельствуют о влиянии силы богов войны на души германцев. Огромные «склады» военной добычи в болотах и прудах в Нюдаме, Торсбьерге, Кра-гехуле и Вимозе были открыты уже давно, и, таким образом, детали того, как именно скопилась такая масса оружия, могли ускользнуть от исследователей. Однако точно известно, что болото в Торсбьерге на длительный период стало местом проведения многочисленных обрядов, в то время как в других местах, например в Нидаме, разбитое оружие оказалось в болоте в какой-то один важный момент. В случае с Эртебелле, где раскопки производились сравнительно недавно, было установлено, что вооружение топили в болоте дважды на протяжении достаточно короткого времени. Крупнейшее из таких вотив-ных приношений датируется позднеримским периодом. В то время военная инициатива уже оказалась в руках варваров, и поэтому божества войны стали очень важны.
Величайшим богом войны у древних германцев был Тиваз или Тив, которого Снорри и другие позднейшие авторы называют Тюром. Он был не только повелителем битвы, но и богом неба, и с филологической точки зрения имя «Тиваз» может быть связано с именем греческого бога неба Зевса. Тиваз также покровительствовал жизни общины, охраняя закон и порядок, и однажды в римском написании он фигурирует как Маrs Thingsus, то есть бог, который председательствует на племенном собрании — «тинге» или покровительствует ему. Возможно, самые древние находки из болот должны были умилостивить Тиваза, однако в общем и целом у нас очень мало данных о том, как именно он почитался. Семноны, обитавшие в области между Одером и Эльбой, почитали своего верховного бога с помощью странного обряда, и кое-что дает основания полагать, что это был именно Тиваз. Ежегодно семноны собирались в священном лесу, где все они присутствовали при человеческом жертвоприношении. После того как люди входили в лес, их связывали. Таким способом они показывали богу свою покорность, и если кто-нибудь падал на землю во время обряда, то он не должен был даже пытаться встать, обязан был катиться по земле. Эта странная процедура напоминает о том, что Тиваз (и позднее Один), как мы знаем из других источников, мог связывать своих почитателей.
Сложно сказать, когда именно в Северной Европе стали почитать Тиваза и других божеств войны. Неизвестно и когда Тиваз в качестве верховного бога войны был заменен Воданом, однако этот процесс, возможно, начался уже задолго до 400 г. н. э. Римские писатели, как правило, отождествляли Вотана с Меркурием. На первый взгляд это кажется странным. Однако отождествление с Меркурием было вполне разумным. Водан стал великим богом сражений только в самом конце римского периода, и война была не единственной сферой его интересов. Водан был близко связан с хтоническими силами: он вел души умерших в мир иной, покровительствовал торговле, а также обучению наукам. Именно этими сферами, как считали римляне, заведовал Меркурий. В мифах, которые имели хождение в конце языческого периода, особенно у викингов в Скандинавии, Водан в значительной степени оказывается в тени своего сына Одина, правителя и патриарха Асгарда, царства богов.
Характер Одина чрезвычайно сложен. С одной стороны он происходит от гигантов, а с другой — от Бури, сына изначальной коровы. Один владел величайшей мудростью, прежде всего той мудростью, которая обычно была скрыта от людей, и был хорошо знаком с магией. Он мог творить людей, а может быть, и другие живые существа; людей он одарил рунами и искусством поэзии. Но прежде всего Один был богом войны и раздора, повелителем битв и павших в сражениях. Немногих богов столь часто изображали в человеческом облике. Один был старым (как и подобало главному богу и отцу человечества), одноглазым, седобородым и высоким. Нередко он носил широкополую шляпу. Несмотря на то что именно он дал людям поэзию и дар письма, в Одине всегда есть что-то мрачное и зловещее. Его магия внушала панический страх его врагам, так что все их оружие становилось бесполезным. Его собственных воинов могло охватывать мистическое бешенство, бешенство берсерков,[12] которое заставляло их сражаться со свирепостью диких зверей, однако не всегда Один защищал всех, кто служил ему. Особенно любил он сеять вражду между родичами. Один был не только повелителем битв, но и величайшим обманщиком. В фигуре Одина люди видели весь ужас и тщету войны; ничто в нем не напоминало идеального воина, отважного и благородного.
Наряду с Тивазом и Воданом, германцы почитали еще и третьего бога войны — Донара, Тора или Тунара. Многие северные германцы в позднейший языческий период считали его самым благородным и могущественным богом, и его влияние, судя по всему, значительно возросло после окончания периода Великого переселения народов. Первоначально Тунар был богом сил природы, и его постоянный спутник — молот Мьеллнир — символизировал гром, наиболее величественное природное явление. Однако, кроме погоды, Тунар отвечал и за многое другое. Он был мужественным воином, путешественником, обжорой, но при этом и великим мудрецом, хитрым божеством, которое могло менять облик для достижения своих целей. В каких-то отношениях Тунар напоминал греческого Геракла, однако еще больше он похож на индийского бога Индру. Это заставило ученых полагать, что Индра и Тунар происходят от одного и того же индоевропейского предка.
Древнейшая история культа Тунара довольно темна. Тацит говорит о том, что германцы в I в. н. э. почитали бога, которого он называет Гераклом. Воины, шедшие в битву, восхваляли его, как сильнейшего из людей. Это очень похоже на Тунара, и один-два эпитета, приписанные «Геркулесу» на римских надписях в долине Рейна, например Неrcules Magasanus на нижнем Рейне и Неrcules Saxsanus во многих каменных рудниках на среднем Рейне, говорят о существовании местных германских культов божества, которое напоминало Геракла своей мощью и выносливостью. В то же время средневековые писатели, как правило, отождествляли Тунара с Юпитером, богом неба и грозы; эта ассоциация больше соответствует первоначальным функциям германского божества.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
history.wikireading.ru
11.Религия древних германцев.
В религии древних германцев отмечаются следы такой архаической формы верований, как тотемизм. Пережитками его можно считать прежде всего названия некоторых племен: херуски от heruz (молодые олени), эбуроны - от Eber (вепрь). Есть мифы о происхождении отдельных племен и родов от деревьев, предание о происхождении рода Меровингов от водяного чудовища. Можно видеть отзвуки тотемизма (полового) и в известном мифе о происхождении всех людей вообще от деревьев: мужчин - от ясеня, женщин - от ольхи.
Пережитки тотемизма видят и в почитании священных животных, из которых иные превратились в живые атрибуты богов: волк и ворон - животные, посвященные Одину; вепрь с золотой щетиной в скандинавских мифах и пр.
Очень архаичный облик имела также вера в многочисленных духов природы; таковы духи земли эльфы, горные тролли, водяные никсы, подземные гномы и др., частью дружественные людям, частью враждебные им, нередко любители подшутить и посмеяться над человеком. Сюда же относится и вера в оборотней, людей-волков (Werwolf). Все эти верования были отражением быта охотничьего народа, жившего в окружении суровой, но порой и щедрой природы.
Лечебная и прочая магия, мантика
Широко распространены были у германцев обряды лечебной и предохранительной магии: употребление заговоров, огня, разных амулетов-оберегов, протаскивание больного через отверстие, вырытое в земле, но также и пользование лечебными травами. Очень сильна была вера в колдовство. Верили в сверхъестественные способности колдунов и ведьм. Любопытно, что и представления о богах были окрашены магией: боги рисуются в германской мифологии как могущественные чародеи.
Очень важную роль в различных случаях общественной и личной жизни германцев играла мантика - система гаданий: гадали по полету птиц, по поведению священных коней, а особенно по жеребьевым палочкам с гадальными знаками - рунами.
Погребальный культ
Погребальный ритуал был не везде одинаков: наряду с кремацией трупов, сохранившейся от бронзового века и засвидетельствованной Тацитом, местами практиковалось зарывание трупа*. Аппиан отмечает веру германцев (свевов) в воскресение умерших, что будто бы позволяло им не бояться смерти; но неясно, как следует понимать это воскресение. С другой стороны, по германской мифологии, воины, храбро сражавшиеся и павшие в битве, попадали в светлый дворец бога Одина - Валгаллу, где предавались пирам и удовольствиям. Почитание душ.
Культ племенных богов-покровителей и племенных святынь.почитались священные рощи. У каждого племени был свой священный лес или роща, где происходили не только общественные жертвоприношения и различные обряды, но и собирались сходки и решались общеплеменные дела. Известны священные рощи у батавов, фризов, херусков. В связи с созданием межплеменных объединений подобные места культа иногда превращались в центры межплеменных религиозных обрядов, в широко почитаемые святилища.
Из племенных божеств-покровителей нам известны лишь немногие, по преимуществу те, которые стали богами целых племенных союзов. Римские писатели упоминают следующих племенных богов: Танфана - богиня марсов и родственных им племен ;Бадугенна - богиня фризов ; Нертус - богиня-покровительница союза семи племен Ютландского полуострова, святилище которой находилось на одном из островов ; боги-близнецы Алки-у племени наганарвалов. На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных (26) надписей и изображений;
Весьма возможно, что и некоторые из великих богов общегерманского пантеона - если не все они - по своему происхождению тоже связаны с отдельными племенами или союзами племен. Образы этих богов, впрочем, сложны и содержат разные по происхождению элементы.
Общегерманские боги
В образах других великих богов решительно преобладают натурмифологические черты. Таков скандинавский Тор (южногерманский Донар) - божество грома и молнии со своим грозовым молотом; Тиу (Циу) - бог сияющего неба; Бальдер - светлое божество плодородия, весны и растительности; Фрейр, тоже связанный с плодородием; Локи - хитрый и коварный бог огня. Большинство этих богов имело то или иное отношение к земледелию. Есть известия, что Тор, например, больше почитался крестьянским населением, в отличие от Одина - бога воинственной аристократии. Однако вполне возможно, что некоторые из богов, вошедших в общегерманский пантеон, были вначале местными и племенными богами: так, Тор почитался главным образом в Норвегии и Исландии, Фрейр - в Швеции.
Мифология древних германцев известна нам далеко не достаточно. В сущности, до нас дошли мифологические представления только северных германцев - скандинавов, и то с позднейшими, явно не самобытными примесями и в художественной переработке. Эти представления содержатся прежде всего в Старшей Эдде, поэтическом сборнике, составление которого приписывается исландцу Семунду Сигфуссону (XI-XII вв.). Сами песни Эдды, собранные и обработанные Семундом, восходят частично к более ранней эпохе, к IX-X вв. Но как на них, так и еще более на пересказе мифологии в прозаической Младшей Эдде (исландца Снорри Стурлусона, XIII в.) сказалось влияние христианского богословия.
studfiles.net
Древние немецкие боги
Факты, добытые археологами, историками, исследователями древнейшего искусства и этнографами, позволяют сделать некоторые обобщения, касающиеся образа жизни, занятий, быта, а отчасти знаний и верований людей, которых мы считаем первобытными. Это были охотники, рыболовы, собиратели – представители так называемого Homo sapiens, кроманьонского человека.
Они распространились на земном шаре около 40 тысячелетий назад, со временем освоили все обитаемые материки. Судя по сохранившимся с тех пор орудиям труда, произведениям искусства, интеллектуально и психически эти люди существенно не отличались от нас, а в чем-то, пожалуй, превосходили.
Прежде кроманьонцев на Земле господствовал другой вид человека разумного – неандертальцы. Однако их духовный мир для нас во многом остается неясным: слишком скудны факты, допускающие разные толкования. Неандертальцы жили разрозненными группами. Есть сведения, что они хоронили умерших, а значит, чтили умерших, осыпали могилы цветами. У них имелись какие-то примитивные формы натуралистического, предметного искусства. Нет веских оснований считать, что они выработали представления о высших существах.
Первые свидетельства такого рода появляются в эпоху кроманьонцев: наскальные рисунки, гравюры на кости, фигурки из камня, кости, дерева. Это – изображения фантастических существ или стилизованные женские фигурки. Большинство исследователей склоняется к мнению, что эти произведения архаичного искусства отражают представления людей об окружающем мире и своем месте в нем.
Если бы все ограничивалось только подобными «немыми» артефактами, то смысл их оставался бы неясен. Однако по материалам изучения племен первобытной культуры известно, что у них существовали представления о великих богах, а чаще – обожествленных предках, животных , о неких человеко-богах или бого-зверо-людях. Характерная черта искусства кроманьонских охотников: великолепные реалистические изображения крупных млекопитающих, которые служили объектом охоты.
В Скандинавии и Германии выделяется большая группа богов - асов , возглавляемых Одином - сыном великана Бора и Бестлы, дочери великана Бельторна. Асы жили в небесном городе Асгарде. В Младшей Эдде перечисляются 12 асов - Один, Тор, Тюр, Браги и другие, и 14 богинь-асинь - Фригг, Сага, Эйр, Гевьон и другие.
Асам противопоставляются ваны. Они относятся к очень древней - обычно, более древней, чем асы - расе светлых солнечных божеств и рассматриваются как боги и богини плодородия, любви, богатства, влаги и мореплавания. Им приписываются кровосмесительные браки между братьями и сестрами, колдовство и пророческий дар. Главные представители ванов - Ньерд и его дети Фрей и Фрейя. Жилищем ванов считался Ванахейм или Альвхайм.
История противостояния асов и ванов начинается с того, что ваны послали к асам колдунью Хейд, которая также звалась Гулльвейг, смущать умы богов и людей. Асы попытались убить колдунью, сжигали и пронзали ее копьями, но она трижды воскресала. И тогда Один пошел войной против ванов. Ваны, в свою очередь, стали угрожать небесному городу Асгард. Это была первая война, положившая конец золотому веку, до того незнакомому с войной и распрями.
Как в древне германских мифах называют царя богов и людей?
Религия древних германцев уходит своими корнями в общее индоевропейское прошлое, но в ней развиваются и собственно германские черты. Тацит пишет о культе Геркулеса, которого воины прославляли песнями, отправляясь в бой. Этот бог - бог грома и плодородия - назывался у германцев Донар; его изображали с мощным молотом, которым он производил гром и сокрушал врагов. Германцы верили, что в сражениях с врагами боги помогают им, и они брали с собой в битвы изображения богов как боевые знамена. Вместе с боевыми песнями у них существовал особый напев без слов, так называемый бардит, который исполнялся в виде сильного непрерывного гула для устрашения врагов.
Особо почитаемыми божествами были также Водан и Тиу, которых Тацит называет Меркурием и Марсом. Водан был верховным божеством, он господствовал как над людьми, так и в Валгалле, где после смерти продолжали жить воины, павшие в бою.
Наряду с этими главными и древнейшими богами - асами - у германцев были также ваны, боги более позднего происхождения, которые, как можно предполагать, были восприняты индоевропейскими племенами от побежденных ими племен другой этнической группы. Германские мифы рассказывают о долгой борьбе асов с ванами. Не исключено, что в этих мифах отразилась реальная история борьбы индоевропейских пришельцев с племенами, населявшими до них север Европы, в результате смешения с которыми и произошли германцы.
В мифах говорится о том, что германцы ведут свое начало от богов. Земля породила бога Туиско, а его сын Манн стал прародителем рода германцев. Богов германцы наделяли человеческими качествами и считали, что люди уступают им в силе, мудрости, знаниях, но боги смертны, и, как всему на земле, им суждено погибнуть в последней мировой катастрофе, в последнем столкновении всех противоборствующих сил природы.
Вселенную древние германцы представляли себе как некое исполинское дерево-ясень, на ярусах которого расположены владения богов и людей. в самой середине обитают люди и все, что их непосредственно окружает и доступно их восприятию. Это понятие сохранилось в древнегерманских языках в названии земного мира: двн. mittilgart, дс. middilgard, да. middanjeard, гот. midjungards . Главные боги - асы - обитают на самом верху, в самом же низу помещается мир духов тьмы и зла - ад. Вокруг мира людей были миры разных сил: на юге - мир огня, на севере - мир холода и туманов, на востоке - мир великанов, на западе - мир ванов.
Каждое племенное объединение древних германцев являлось также и культовым союзом. Первоначально богослужения совершал старейшина рода или племени, позднее возникло сословие жрецов.
Мифология германских народов всегда вызывала большой интерес в России. Она представляет собой часть древней индоевропейской культуры, родственной славяно-русским корням. Познанию родных истоков в Европе способствовали труды Германа Гёлля, крупного специалиста ХIХ века по античности. Его энциклопедическая работа о мифологии германо-скандинавских Богов открывает наше издание. Однако, всемирную славу германской мифологии принесли сочинения гениального композитора и философа Рихарда Вагнера, чей 200-летний юбилей отмечается в этом году. Мы предоставляем читателю возможность познакомиться с его авторскими либретто к оперному циклу Кольцо Нибелунга в переводе В.П.Коломийцева, тонкого знатока немецкой литературы. Древние Боги не погибли в пламени Вальхаллы. Они по первому зову спускаются с небес на землю, чтобы продолжить вечную битву за обладание духовным золотом бытия - тайной вечной молодости и сияющей красоты.
Называемое «глушилками» импульсное оружие в настоящее время уже является реальностью. Российская армия успешно испытывает это тип вооружения на ...
Агесилай II – история царя Спарты
Агесилай правил Спартой в трудное, переходное время. Он родился в 444 г. до н. э., а взошел на трон ...
Как получить впечатления от отдыха в Египте
После поездки в Египет у любого человека останется масса воспоминаний. Но, прежде чем туда отправиться, стоит подумать, для ...
Эгил – гостеприимный крестьянин
В стране великанов, что на востоке, есть королевство Утгард. Там живут могущественные и непобедимые волшебники. Об этом узнал ...
Осирис и Сет
Уже давно за Венецией закрепилась слава самого романтического и удивительного уголка Европы. Даже самые искушённые туристы, уже посещавшие «город на воде», возвращаются сюда снова, чтобы насладиться...
Загадочные вирусы
Первый концепт представила компания «Lockheed Martin». По мнению специалистов компании именно так должны выглядеть самолеты будущего – необычные крылья из композитных материалов, облегченный корпус,...
objective-news.ru
Скандинаво-германская мифология Саги, боги, герои, демоны Севера
Этот раздел перенесен в рубрику сайта godsbay.ru в 2006 году.
Скандинаво-германская мифология — мифология племен англов, саксов, норманнов, данов и других народностей,
формировавшаяся с V века до нашей эры до принятия христианства; поскольку основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды»
и прозаической «Эдды» исландского скальда, ученого и государственного деятеля Снорри Стурлусона (1178 — 1241),
ее часто называют «скандинавской мифологией».
Примерно в то же время датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передает многие мифологические сюжеты.
Ценные сведения о древнегерманской мифологии имеются в «Германии» Тацита. Стурлусон собрал саги периода викингов, примерно с 750 по 1050 год,
когда сформировалась мощная традиция, связанная с подвигами главных богов — бога войны и покровителя дружин Одина и бога Тора,
который беспощадно крушил врагов своим волшебным молотом-бумерангом Мьелльниром.
Все еще свободные от влияния христианства, предприимчивые и отважные скандинавы
— предки современных датчан, исландцев, норвежцев и шведов — уходили в море на
поиски добычи и новых земель. Неудивительно, что воинственные викинги любили
слушать предания о подвигах одноглазого Одина.
Верховный бог привлекал скандинавов репутацией "отца доблестно павших в бою" и тем, что ему удавалось
доводить до экстаза неистовых берсеркеров, которые в неудержимой ярости грызли
щиты и бросались на врага обнаженными.
Согласно одному из мифов, когда старый датский король Харальд Синезубый (X век) посетовал на Одина, то дарующего,
то отбирающего удачу в бою, бог войны загадочно произнес: "Серый волк наблюдает
за обителью богов". Чтобы понять смысл его слов, следует вспомнить одну из
главных тем скандинавских мифов — нависшей над богами и всем миром угрозе гибели
— Рагнарек. Один во что бы это ни стало стремился собрать дружину эйнхериев,
павших в бою отважных воинов, для решающей битвы богов с великанами и чудовищами
в долине Вигрид, где почти всем им суждено было погибнуть. Самого Одина ждала
неминуемая смерть в пасти гигантского волка Фенрира, отвратительного отпрыска
бога огня Локи и великанши Ангрбоды. Был ли удовлетворен Харальд Синезубый
ответом бога, сказать трудно, поскольку миф заканчивается тем, что Один,
правивший королевской колесницей, сбросил старика на землю и пронзил несчастного
его же собственным мечом.
"Век топора, век меча", который завершался катастрофой Рагнарек,
возможно, казался суровым морским волкам идеалом жизни настоящих мужчин. Но те из них, кто
предпочел осесть в колониях и стать крестьянином или торговцем, все же больше
почитали сына Одина, бога грома и плодородия Тора. Вера в Тора помогала людям в
решении земных проблем, будь то нападения местных конунгов на крестьян или не в
меру усердных христианских миссионеров на языческие храмы. Особой популярностью
Тор пользовался у исландских колонистов, которых бежать из Южной Норвегии
заставили подобные Одину жестокие правители вроде Эрика Кровавая Секира (X век).
Приверженность поселенцев к культу Тора была столь велика, что фамилии Торстен и
Торолф до сих пор считаются самыми распространенными в Исландии. Поэтому вполне
понятно, почему к концу эпохи викингов Тор в пантеоне богов занял более высокое
положение, чем Один, и оставался верховным богом на протяжении
столетия, после чего Скандинавия была обращена в христианство.
Пантеон скандинавов и германцев. Согласно древнегерманским представлениям,
в начале мироздания лежало взаимодействие двух противоположных начал: первое из них – Муспельгейм,
абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе – Нифльгейм,
абсолютный низ, источник холода, женское начало. В начале была черная бездна Гинунгагап,
к северу от нее лежало царство туманов Нифльгейм, а к югу — царство огня Муспельгейм.
В царстве туманов забил родник Хвергельмир и двенадцать мощных потоков взяли из него свое начало.
Вода в Нифльгейме обращалась в лед, но родник бил не переставая и ледяные глыбы подвигались к Муспельгейму.
Наконец лед подошёл так близко, что начал таять. Из искр и талой воды возник великан Имир и корова Аудумла.
Из пота Имира родилась пара — мужчина и женщина, а одна нога с другой зачала сына.
Это были первые инеистые великаны. Аудумла лизала соленые камни, чтобы питать Имира молоком из своих сосцов.
Так она вылизала Бури. Его сын Бер взял себе в жены великаншу Бестлу, и она родила ему трех сыновей-асов: Одина, Вили и Ве.
Сыновья Бера убили Имира, а из его тела сотворили Землю: кости стали горами, жилы – реками, живот – морем, волосы – лесом,
череп – небесным сводом, мозг – облаками.
Сотворив мир, Один и его братья задумали его населить. Боги создали первых
людей: из ясеня – мужчину по имени Аск, а из ивы – женщину, назвав ее Эбла.
Они построили для людей город – Мидгард, чтобы защитить их от духов дикой природы, от великанов – Етунов и от карликов – цвергов,
гномов и пр. За морем, к востоку от Мидгарда, асы создали страну Етунхейм и отдали ее во владение Бергельмиру
и его потомкам. Со временем асов стало больше, тогда они решили построить город
для себя – Асгард, для чего они вступили в договор с одним великаном; было
решено вознаградить великана, если он построит Асгард за один год; ему были обещаны
Солнце, Луна и жена Одина – Фрея.
Великан строил город с необыкновенной быстротой, перевозя огромные камни на волшебном коне.
Боги испугались, созвали собрание и на нем обвинили Локи в неудачном договоре. Локи заставили сделать все,
чтобы не дать выполнить договор. Локи превратился в кобылицу и увел великанского коня. Великан не выполнил условий договора,
не закончил строительства к концу года. Локи же тем временем трижды беременел и родил трех хтонических существ: мирового волка Фенрира,
мирового змея Ермунганда и восьминогого коня Слейпнира(по другим источникам чудовищ Фенрира и Ермунганда родила
его жена великанша Ангрбода). Быстроногий конь был взят Одином, который стал совершать на нем ежедневные поездки по небу.
Однажды в год, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, Один вместе с Фреей приезжал на волшебном коне на Землю, одаривая людей подарками,
а люди, со своей стороны, благодарили бога жертвами, развешивавшимися на вечнозеленых елях.
От этой древнегерманской традиции берет начало празднование Нового года.
Ермунганд опутал всю землю и кусал свой собственный хвост.
В этом образе германцы метафорически предвосхитили идею сферичности Земли. Но самая мрачная роль в будущем отводилась мировому волку Фенриру.
Прорицательницы предсказали богам, что придет день, когда волк поглотит их всех.
Боги устрашились и решили защититься от этого бедствия. Им помогла Фрея, жена Одина.
Она сплела веревку из всего, что есть на земле – из волос, жил, древесного лыка и пр.
С этой веревкой боги в третий раз пришли к волку, раззадоривали его, уговаривая подвергнуться третьему испытанию.
Волк отказывался, но потом согласился на условии, что Тюр в качестве гарантии положит ему в пасть правую руку.
Веревка была надета на шею Фенрира, он пытался ее порвать, но тщетно, и тогда Фенрир откусил руку Тюра.
Волк был привязан к скале, и боги на какое-то время обезопасили себя.
У Одина и Фреи был сын по имени Бальдр. Еще при рождении мать взяла клятвы у всего живого на земле,
чтобы ничто не причинило вреда ее ребенку. Правда, Фрея не взяла клятвы у слабого растения омелы, паразитирующего на дубе.
Бальдр отличался статью, умом, рассудительностью.
Однажды боги собрались на площади и до начала собрания развлекались метанием копий,
стрельбой из луков в Бальдра, стоявшего по пояс раздетым и демонстрирующего неуязвимость.
И здесь обо всем ведающий Локи сделал почти невесомое копье из омелы и вложил его в руку слепого бога Хеда.
Тот наугад метнул копье, оно пронзило насквозь Бальдра, и сын Одина умер. Боги набросились на Локи,
после долгой погони поймали его и привязали к скале; над головой Локи
прикрепили ядовитых змей, от которых он должен был умереть медленной,
мучительной смертью. Ядовитые капли падали на лицо Локи, он содрогался, и вместе с ним содрогалась земля.
Однажды Локи содрогнулся так сильно, что земля раскололась, выполз мировой змей Ермунганд,
который стал все сжигать огнем своего дыхания и отравлять ядом. Спали путы с мирового волка Фенрира,
он открыл свою гигантскую пасть и стал проглатывать одного бога за другим. Фенрир не смог проглотить лишь Видара,
бога-башмачника. Видар наступил башмаком с толстой подошвой на нижнюю челюсть волка, а руками уперся в верхнюю и порвал пасть.
Были исторгнуты назад проглоченные волком Один, Тор, Тюр и другие боги.
По преданию, было предсказано, что боги и чудовища уничтожат друг друга, а
огненный великан Сурт уничтожит мир, после чего должен возникнуть новый мир. Лив
и Ливтрасир — супружеская пара, которой суждено пережить Рагнарек и гибель мира;
они возродят человеческий род. Еще, по преданию, Рагнарек переживут боги: Видар,
Вали, Магни, Моди и Улль, Бальдр и Хед вернутся в мир живых. Таким образом,
после конца света и гибели богов наступило воскресение(воскрешение). Затем
последовал последний суд, и все праведные последовали в Муспельгейм, а все грешные – в Нифльгейм.
Идеи эсхатологии, воскресения и загробного суда древних германцев предвосхитили христианские идеи.
smallbay.ru
Боги войны. Малькольм Тодд.Варвары. Древние германцы. Быт, религия, культура. История древней Евразии
Германские культы бога войны были тесно связаны с кельтскими, что снова показывает существование активных культурных связей между Северной и Центральной Европой, прежде всего среди высших слоев общества. Ибо божества войны больше всего почитались именно среди вождей и дружинников. Возможно, наиболее хорошо известная идея в религии древних германцев – это представление о погибших воинах, которые пируют в зале бога войны, однако, возможно, даже эта идея дошла до Северной Европы через посредство кельтских предводителей. Римские авторы весьма достоверно показывают нам древнейших германских богов войны и их культ. Римлян глубоко впечатляли и страшили кровавые обряды некоторых германских народов, да и по любым меркам сообщения римских авторов читаются как настоящие «ужастики». Археологические находки, однако, зачастую подтверждают информацию Страбона, Тацита, Прокопия Кесарийского и Иордана, поэтому к их сведениям следует относиться с уважением.
Больше всего римлян ужасали человеческие жертвоприношения богу войны. Этот аспект культа можно проследить на протяжении всего периода язычества. Страбон описывает, как одетые в белое жрицы кимвров приносили избранных пленников в жертву, подвешивая их над гигантским бронзовым котлом, а затем перерезая им горло, так что их кровь стекала вниз, в сосуд. Другой писатель, Орозий, рассказывает о том, что случилось с пленниками и добычей, которые захватили те же кимвры в 105 г. до н. э.:
«Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях – в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденный не увидел никакого милосердия».
Жертвоприношение посредством повешения встречается в наших источниках снова и снова – как в период империи, так и в более поздние века язычества. Часто говорят и о том, что если почитателям божества войны была дарована победа, то богу посвящалось оружие и тело самого врага. Когда гермундуры и хатты боролись за владение отрезком реки, которая текла между их территориями, каждая сторона поклялась в случае победы принести врагов и их вооружение в жертву богам войны (которых Тацит, рассказавший об этом событии, называет Марс и Меркурий). Гермундуры победили и исполнили то, в чем поклялись.
Археологические находки дают яркое подтверждение этим пассажам древних писателей. Были обнаружены остатки подобных жертвенных обрядов. В частности, болота Дании и Шлезвиг-Гольштейна свидетельствуют о влиянии силы богов войны на души германцев. Огромные «склады» военной добычи в болотах и прудах в Нюдаме, Торсбьерге, Крагехуле и Вимозе были открыты уже давно, и, таким образом, детали того, как именно скопилась такая масса оружия, могли ускользнуть от исследователей. Однако точно известно, что болото в Торсбьерге на длительный период стало местом проведения многочисленных обрядов, в то время как в других местах, например в Нидаме, разбитое оружие оказалось в болоте в какой-то один важный момент. В случае с Эртебелле, где раскопки производились сравнительно недавно, было установлено, что вооружение топили в болоте дважды на протяжении достаточно короткого времени. Крупнейшее из таких вотивных приношений датируется позднеримским периодом. В то время военная инициатива уже оказалась в руках варваров, и поэтому божества войны стали очень важны.
Величайшим богом войны у древних германцев был Тиваз или Тив, которого Снорри и другие позднейшие авторы называют Тюром. Он был не только повелителем битвы, но и богом неба, и с филологической точки зрения имя «Тиваз» может быть связано с именем греческого бога неба Зевса. Тиваз также покровительствовал жизни общины, охраняя закон и порядок, и однажды в римском написании он фигурирует как Mars Thingsus, то есть бог, который председательствует на племенном собрании – «тинге» или покровительствует ему. Возможно, самые древние находки из болот должны были умилостивить Тиваза, однако в общем и целом у нас очень мало данных о том, как именно он почитался. Семноны, обитавшие в области между Одером и Эльбой, почитали своего верховного бога с помощью очень странного обряда, и кое-что дает основания полагать, что это был именно Тиваз. Ежегодно семноны собирались в священном лесу, где все они присутствовали при человеческом жертвоприношении. После того как люди входили в лес, их связывали. Таким способом они показывали богу свою покорность, и если кто-нибудь падал на землю во время обряда, то он не должен был даже пытаться встать, а обязан был катиться по земле. Эта странная процедура напоминает о том, что Тиваз (и позднее Один), как мы знаем из других источников, мог связывать своих почитателей.
Сложно сказать, когда именно в Северной Европе стали почитать Тиваза и других божеств войны. Неизвестно и когда Тиваз в качестве верховного бога войны был заменен Воданом, однако этот процесс, возможно, начался уже задолго до 400 г. н. э. Римские писатели, как правило, отождествляли Водана с Меркурием. На первый взгляд это кажется странным. Однако отождествление с Меркурием было вполне разумным. Водан стал великим богом сражений только в самом конце римского периода, и война была не единственной сферой его интересов. Водан был близко связан с хтоническими силами: он вел души умерших в мир иной, покровительствовал торговле, а также обучению наукам. Именно этими сферами, как считали римляне, заведовал Меркурий. В мифах, которые имели хождение в конце языческого периода, особенно у викингов в Скандинавии, Водан в значительной степени оказывается в тени своего сына Одина, правителя и патриарха Асгарда, царства богов.
Характер Одина чрезвычайно сложен. С одной стороны он происходит от гигантов, а с другой – от Бури, сына изначальной коровы. Один владел величайшей мудростью, прежде всего той мудростью, которая обычно была скрыта от людей, и был хорошо знаком с магией. Он мог творить людей, а может быть, и другие живые существа; людей он одарил рунами и искусством поэзии. Но прежде всего Один был богом войны и раздора, повелителем битв и павших в сражениях. Немногих богов столь часто изображали в человеческом облике. Один был старым (как и подобало главному богу и отцу человечества), одноглазым, седобородым и высоким. Нередко он носил широкополую шляпу. Несмотря на то что именно он дал людям поэзию и дар письма, в Одине всегда есть что-то мрачное и зловещее. Его магия внушала панический страх его врагам, так что все их оружие становилось бесполезным. Его собственных воинов могло охватывать мистическое бешенство, бешенство берсерков[12], которое заставляло их сражаться со свирепостью диких зверей, однако не всегда Один защищал всех, кто служил ему. Особенно любил он сеять вражду между родичами. Один был не только повелителем битв, но и величайшим обманщиком. В фигуре Одина люди видели весь ужас и тщету войны; ничто в нем не напоминало идеального воина, отважного и благородного.
Наряду с Тивазом и Воданом, германцы почитали еще и третьего бога войны – Донара, Тора или Тунара. Многие северные германцы в позднейший языческий период считали его самым благородным и могущественным богом, и его влияние, судя по всему, значительно возросло после окончания периода Великого переселения народов. Первоначально Тунар был богом сил природы, и его постоянный спутник – молот Мьеллнир – символизировал гром, наиболее величественное природное явление. Однако, кроме погоды, Тунар отвечал и за многое другое. Он был мужественным воином, путешественником, обжорой, но при этом и великим мудрецом, хитрым божеством, которое могло менять облик для достижения своих целей. В каких-то отношениях Тунар напоминал греческого Геракла, однако еще больше он похож на индийского бога Индру. Это заставило ученых полагать, что Индра и Тунар происходят от одного и того же индоевропейского предка.
Древнейшая история культа Тунара довольно темна. Тацит говорит о том, что германцы в I в. н. э. почитали бога, которого он называет Гераклом. Воины, шедшие в битву, восхваляли его, как сильнейшего из людей. Это очень похоже на Тунара, и один-два эпитета, приписанные «Геркулесу» на римских надписях в долине Рейна, например Hercules Magasanus на нижнем Рейне и Hercules Saxsanus во многих каменных рудниках на среднем Рейне, говорят о существовании местных германских культов божества, которое напоминало Геракла своей мощью и выносливостью. В то же время средневековые писатели, как правило, отождествляли Тунара с Юпитером, богом неба и грозы; эта ассоциация больше соответствует первоначальным функциям германского божества.
oldevrasia.ru
Мифология германцев
Источниками по германской мифологии являются археологические памятники, тексты римской эпохи («Германия» Тацита),
описания христианских миссионеров и поэмы исландских скальдов, собранные воедино С. Стурлусоном (XIII в.) – «Старшая Эдда» и
«Младшая Эдда». Некоторые сведения содержатся в сочинениях, посвященных истории готов, Иордана и Прокопия Кесарийского, в
франкских хрониках Григория Турского и Фредегара, в «Истории лангобардов» Павла Диакона, в «Церковной истории народа англов»
Беды Достопочтенного. Датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передает многие мифологические сюжеты, заменяя богов
на королей и героев.
Согласно космогонической концепции германцев, сначала была только зияющая бездна – Гиннунгагап. Потом на севере
протянулась страна мрака и холода – Нифльхейм, царство мертвых, где струился источник, дающий жизнь одиннадцати рекам. На юге
раскинулся Муспель – царство света и жара, охраняемое великаном Суртом. Между двумя этими царствами при соединении льда и огня
родилось антропоморфное существо Имир. Это было двуполое существо. Примечательно, что, по Тациту, мифическим предком германцев
был Туисто, чье имя возможно сводится к старошведскому «разделенный». Это позволяет говорить о космогонии как разделении
первоначальной целостности.
Во время сна под мышкой Имира родились из его пота первые мужчина и женщина, а одна нога его с другою зачала сына. Из
инея возникла корова Аудумла, она кормила Имира своим молоком и вылизала из соленого льда человека по имени Бури. Он женился
на дочери одного великана и имел троих сыновей, Одина, Вили и Ве, которые решили убить Имира. Поток его крови поглотил всех
великанов, лишь одному таинственным образом удалось спастись вместе со своей женой. Братья увлекли убитого Имира в бездну и,
разрубив его тело на части, сотворили Мир: из плоти явилась земля, из костей – горы, из крови – море, из волос – облака, из
черепа – небо.
Из искр Муспеля были созданы звезды и небесные светила солнце Соль и месяц Мани - с их упорядоченным движением. Так
был установлен суточный цикл и смена времен года. Огромный океан со всех сторон окружал дискообразную землю. На берегах люди
расположили область великанов. Небо по углам стали поддерживать карлики-цверги, носящие имена четырех стран света – Аустри,
Вестри, Норди и Судри. В глубине материка был построен Мидгард («Срединная ограда»), обитель людей, защищенная высокой стеной
из ресниц Имира. С помощью молчаливого бога Хенира и Лодура Один создал первых людей – Аска и Эмблю. Этимология позволяет
считать, что это названия деревьев. Один дал им душу и жизнь, Хенир – разум, Лодур –антропоморфный облик и чувства. В другом
мифе говорится, что первые мужчина и женщина вышли из Мирового Древа Иггдрасиля и дали жизнь человечеству. Во время Великой
Стужи, что наступит вместе с концом света, они найдут прибежище в стволе Иггдрасиля и выживут, питаясь росой с его ветвей. По
словам Стурлусона, эта чета переживет и сам конец света, чтобы возродить человеческий род на новосотворенной земле.
Иггдрасиль, расположенный в Центре Мира, символизирует и образует Космос. Его вершина упирается в Небо, а ветви
охватывают землю. Один из корней Ясеня уходит в обитель мертвых (Хель), другой – в страну инеистых великанов (хримтурсов).
Третий Корень тянется в мир людей. По стволу ясеня циркулирует священный мед как источник жизненного обновления и магических
сил. Белка, снующая по дереву, является своеобразным посредником между «верхом» и «низом». В подземном источнике у корней
Иггдрасиля сокрыта Судьба – Урдр. Богиня судьбы (или три богини) определяет жребий богов, великанов и людей. С момента своего
возникновения Иггдрасиль находится под угрозой: олень объедает его листву, ствол начинает гнить, а змей Нидхегг гложет корни.
В один прекрасный день Мировой Ясень рухнет, и наступит конец света. Так образно в германской мифологии отражена идея
размывания первообразцов культуры.
Наверху Центра Мира находится жилище богов – Асгард. Пантеон делится на две группы – асов и ванов. Самые знаменитые из
асов – Тюр, Один и Тор. Из ванов наиболее почитаемы Ньерд (женская ипостась – Нертус), его дети Фрейр и Фрейя. Их культы имели
оргиастические черты и хтонические элементы. Они связаны с богатством и плодородием, миром и удовольствиями. Сначала между
асами и ванами был конфликт, но долгая борьба закончилась примирением. Главные ваны остались жить среди асов и укрепили
богатством и изобилием положение асов, распоряжающихся судебной властью, магией и военным искусством.
Один – центральная фигура пантеона. Старшая и младшая Эдды присваивают ему множество имен и обличий.
Вот лик свой явил я
чадам божьим,
да явится помочь победных,
дабы все асы
вместе воссели
на скамьи Эгира
в застолье Эгира!
Я – Грим-личина
и Ганглери-странник,
Вождь – мне имя,
тож Шлемоносец,
Друг и Сутуга,
Третей и Захват,
Высокий и Слепо-Хель,
Истый, Изменный,
Истогадатель,
Радость Рати и Рознь,
тож Одноглазый,
тож Огнеглазый,
Злыдень и разный,
Личина и Лик,
Морок и Блазнь,
Секиробородый,
Даятель Побед,
Широкополый, Смутьян,
Всебог и Навь-бог,
Всадник и Тяж-бог, -
вовек не ходил я
среди человеков,
своих не меняя имен.
Ныне у Гейдреда
Я – Гримнир-личина;
Я же у Эсмунда был
Мерин, впрягшийся
В сани, Кормлец;
Я на тинге – Цветущий,
Я же в битве – Губитель;
Ярый, Равный,
Вышний, Брадатый,
Посох и Щит для богов.
Звал меня Сёккмимир
Узд и Обузд,
я же ста-йотуна перехитрил
и победил я
один на один
славного Мидвиднир-сына…
Один я ныне,
доныне – Игг страшный,
Сутуга – допрежде того,
Сторожкий и Конунг,
Сплетель и Тайный,
Гаут и Мерин в богах,
Снотворец и Витень –
и все они, знаю, ныне во мне едины!
(«Речи Гримнира»)
После пребывания в подвешенном состоянии на Иггдрасиле без еды и питья, он получил оккультное видение, дар поэзии и
руны – символ мудрости. У него есть восьминогий конь Слейпнир и два ворона, приносящие вести со всего мира. Один может
принимать разные обличья и отсылать от себя свой дух в образе животного. Он вертится над умершими и получает тайное знание.
Один обладает также головой великана Мимира, который славился своими тайными познаниями. Бог мог заставить голову говорить и
каждый раз советовался с ней. Поэтому Один считается богом поэтов, мудрецов, воинов и прорицателей. Все это говорит о его
всеохватной, всепроникающей природе.
Одной из ипостасей Одина был Вотан. Его имя происходит от слова «неистовство». Так назывался опыт, переживаемый
молодыми воинами. Война трактовалась как вариант жертвоприношения. Считалось, что ярость преображает природу человека,
уподобляя его дикому зверю. Следовательно, впадание в экстаз было равносильно возврату к изначальному состоянию вещей, и
здесь возможны аналогии с мистериальными практиками Диониса. Состояние неистовства называлось берсерк («воин в шкуре
медведя») или ульвхеднар («человек в волчьей шкуре»). В ипостаси Вотана Один считался и богом мертвых. С помощью магии он
защищал великих героев, но потом предавал и сражал их, чтобы собрать вокруг себя самых отважных в Вальхалле. Там они проводили
время в военных упражнениях, готовясь к последней битве. Именно Один призван сыграть главную роль в последней битве.
Довольно большое количество топонимов содержит имя Одина, и в некоторых из них оно соединяется со словами,
обозначающими «поле» или «луг».
Тюр – это бог суда, поскольку он связан с народными собраниями. У него нет одной руки, откушенной волком Фенриром в
момент связывания последнего. Искалеченность помещает Тюра в промежуточное, посредническое положение между мирами богов и
великанов. Хеймдалль считается стражем богов и мирового древа. Улль – божество стрелков из лука и лыжник. Бальдр –
олицетворение молодости и первая ритуальная жертва. Браги – бог-скальд. Юные божества Видар, Вали, Магни и Моди функционируют
как мстители за отцов и братьев. Основные женские персонажи – Фригг, Фрейя, Сив и Идунн.
Тор («гром») – защитник асов и их жилища и демиург, сражающийся с великанами с помощью молота Мьёлльнира. Главный враг
Тора – змей Ёрмунганд, обвивающий мир и угрожающий власти богов при конце света, живущий в морских глубинах. Поединок Тора и
змея отражает постоянное взаимодействие Хаоса и Космоса как противоположных начал.
Одной из самых любопытных фигур является Локи. Он не имел своего культа и храмов. Локи вечно стремится навредить
другим богам, имея статус трикстера. Достаточно развит в мифологии и эротический аспект деятельности этого персонажа. Однако
он помогает богам в их битвах с великанами. Потомство Локи демоническое по сути – волк Фенрир, Мировой Змей, великанша Хель –
хозяйка царства мертвых. Все говорит о маргинальном, промежуточном статусе Локи, его хтонической природе.
В Мерзенбургских заклинаниях, древнейших германских текстах, (X в.) фигурируют женские божества – дисы, родственные
скандинавским валькириям – богиням войны, и норнам – божествам судьбы.
Великаны, вытесненные на периферию культуры, остаются активными действующими лицами Космоса. Борьба богов с великанами
и цвергами сочетается с любовными отношениями и экзогамными браками с их дочерьми. Йотуны пытаются отнять богинь и чудесные
атрибуты богов (молот Тора, волосы Сив, молодильные яблоки Идунн) и за них идет борьба. Однако первоначально чудесные предметы
и эликсиры (копье Одина Гугнир, его золотое кольцо Драупнир, молот Тора Мьелльнир, чудесный корабль Скидбладнир, ожерелье
Брисингамен, сокровища карлика Андвари, мед поэзии) изготовляются искусными цвергами, и боги все это от них добывают силой или
хитростью. Хтоническое происхождение этих ценностей говорит об их сакральности, непостижимости и даже неуправляемости.
Освоение же их становится этапом космогонического процесса.
У германцев, в отличие от других народов, была развита и эсхатология. В конце мира, верили они, нравственность придет
в упадок, люди начнут убивать друг друга, солнце не дает света, земля содрогается, и звезды падают с небосвода. Мировой Змей
всплывет из глубин, вызывая наводнения. Наступит трехлетняя зима. Войско великанов прибудет на корабле из ногтей мертвецов.
Другое войско под руководством Сурта взберется по радуге и атакует Асгард. Воинство богов и героев встретится на широкой
равнине для решающей битвы с великанами и монстрами. Каждый из богов поразит своего противника и сам погибнет. Оставшийся в
живых Сурт сожжет весь мир, и жизнь исчезнет. Земля будет поглощена Океаном, а небо обрушится.
Потом из моря поднимется новая земля, цветущая и плодородная. Сыновья погибших богов вернутся в Асгард. Новое солнце
начнет свой ход по небу. Чета людей даст жизнь новому человечеству.
biofile.ru
Боги войны. Малькольм Тодд. Варвары. Древние германцы. Быт, религия, культура. Книги по истории онлайн. Электронная библиотека
Германские культы бога войны были тесно связаны с кельтскими, что снова показывает существование активных культурных связей между Северной и Центральной Европой, прежде всего среди высших слоев общества. Ибо божества войны больше всего почитались именно среди вождей и дружинников. Возможно, наиболее хорошо известная идея в религии древних германцев – это представление о погибших воинах, которые пируют в зале бога войны, однако, возможно, даже эта идея дошла до Северной Европы через посредство кельтских предводителей. Римские авторы весьма достоверно показывают нам древнейших германских богов войны и их культ. Римлян глубоко впечатляли и страшили кровавые обряды некоторых германских народов, да и по любым меркам сообщения римских авторов читаются как настоящие «ужастики». Археологические находки, однако, зачастую подтверждают информацию Страбона, Тацита, Прокопия Кесарийского и Иордана, поэтому к их сведениям следует относиться с уважением.
Больше всего римлян ужасали человеческие жертвоприношения богу войны. Этот аспект культа можно проследить на протяжении всего периода язычества. Страбон описывает, как одетые в белое жрицы кимвров приносили избранных пленников в жертву, подвешивая их над гигантским бронзовым котлом, а затем перерезая им горло, так что их кровь стекала вниз, в сосуд. Другой писатель, Орозий, рассказывает о том, что случилось с пленниками и добычей, которые захватили те же кимвры в 105 г. до н. э.:
«Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях – в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденный не увидел никакого милосердия».
Жертвоприношение посредством повешения встречается в наших источниках снова и снова – как в период империи, так и в более поздние века язычества. Часто говорят и о том, что если почитателям божества войны была дарована победа, то богу посвящалось оружие и тело самого врага. Когда гермундуры и хатты боролись за владение отрезком реки, которая текла между их территориями, каждая сторона поклялась в случае победы принести врагов и их вооружение в жертву богам войны (которых Тацит, рассказавший об этом событии, называет Марс и Меркурий). Гермундуры победили и исполнили то, в чем поклялись.
Археологические находки дают яркое подтверждение этим пассажам древних писателей. Были обнаружены остатки подобных жертвенных обрядов. В частности, болота Дании и Шлезвиг-Гольштейна свидетельствуют о влиянии силы богов войны на души германцев. Огромные «склады» военной добычи в болотах и прудах в Нюдаме, Торсбьерге, Крагехуле и Вимозе были открыты уже давно, и, таким образом, детали того, как именно скопилась такая масса оружия, могли ускользнуть от исследователей. Однако точно известно, что болото в Торсбьерге на длительный период стало местом проведения многочисленных обрядов, в то время как в других местах, например в Нидаме, разбитое оружие оказалось в болоте в какой-то один важный момент. В случае с Эртебелле, где раскопки производились сравнительно недавно, было установлено, что вооружение топили в болоте дважды на протяжении достаточно короткого времени. Крупнейшее из таких вотивных приношений датируется позднеримским периодом. В то время военная инициатива уже оказалась в руках варваров, и поэтому божества войны стали очень важны.
Величайшим богом войны у древних германцев был Тиваз или Тив, которого Снорри и другие позднейшие авторы называют Тюром. Он был не только повелителем битвы, но и богом неба, и с филологической точки зрения имя «Тиваз» может быть связано с именем греческого бога неба Зевса. Тиваз также покровительствовал жизни общины, охраняя закон и порядок, и однажды в римском написании он фигурирует как Mars Thingsus, то есть бог, который председательствует на племенном собрании – «тинге» или покровительствует ему. Возможно, самые древние находки из болот должны были умилостивить Тиваза, однако в общем и целом у нас очень мало данных о том, как именно он почитался. Семноны, обитавшие в области между Одером и Эльбой, почитали своего верховного бога с помощью очень странного обряда, и кое-что дает основания полагать, что это был именно Тиваз. Ежегодно семноны собирались в священном лесу, где все они присутствовали при человеческом жертвоприношении. После того как люди входили в лес, их связывали. Таким способом они показывали богу свою покорность, и если кто-нибудь падал на землю во время обряда, то он не должен был даже пытаться встать, а обязан был катиться по земле. Эта странная процедура напоминает о том, что Тиваз (и позднее Один), как мы знаем из других источников, мог связывать своих почитателей.
Сложно сказать, когда именно в Северной Европе стали почитать Тиваза и других божеств войны. Неизвестно и когда Тиваз в качестве верховного бога войны был заменен Воданом, однако этот процесс, возможно, начался уже задолго до 400 г. н. э. Римские писатели, как правило, отождествляли Водана с Меркурием. На первый взгляд это кажется странным. Однако отождествление с Меркурием было вполне разумным. Водан стал великим богом сражений только в самом конце римского периода, и война была не единственной сферой его интересов. Водан был близко связан с хтоническими силами: он вел души умерших в мир иной, покровительствовал торговле, а также обучению наукам. Именно этими сферами, как считали римляне, заведовал Меркурий. В мифах, которые имели хождение в конце языческого периода, особенно у викингов в Скандинавии, Водан в значительной степени оказывается в тени своего сына Одина, правителя и патриарха Асгарда, царства богов.
Характер Одина чрезвычайно сложен. С одной стороны он происходит от гигантов, а с другой – от Бури, сына изначальной коровы. Один владел величайшей мудростью, прежде всего той мудростью, которая обычно была скрыта от людей, и был хорошо знаком с магией. Он мог творить людей, а может быть, и другие живые существа; людей он одарил рунами и искусством поэзии. Но прежде всего Один был богом войны и раздора, повелителем битв и павших в сражениях. Немногих богов столь часто изображали в человеческом облике. Один был старым (как и подобало главному богу и отцу человечества), одноглазым, седобородым и высоким. Нередко он носил широкополую шляпу. Несмотря на то что именно он дал людям поэзию и дар письма, в Одине всегда есть что-то мрачное и зловещее. Его магия внушала панический страх его врагам, так что все их оружие становилось бесполезным. Его собственных воинов могло охватывать мистическое бешенство, бешенство берсерков[12], которое заставляло их сражаться со свирепостью диких зверей, однако не всегда Один защищал всех, кто служил ему. Особенно любил он сеять вражду между родичами. Один был не только повелителем битв, но и величайшим обманщиком. В фигуре Одина люди видели весь ужас и тщету войны; ничто в нем не напоминало идеального воина, отважного и благородного.
Наряду с Тивазом и Воданом, германцы почитали еще и третьего бога войны – Донара, Тора или Тунара. Многие северные германцы в позднейший языческий период считали его самым благородным и могущественным богом, и его влияние, судя по всему, значительно возросло после окончания периода Великого переселения народов. Первоначально Тунар был богом сил природы, и его постоянный спутник – молот Мьеллнир – символизировал гром, наиболее величественное природное явление. Однако, кроме погоды, Тунар отвечал и за многое другое. Он был мужественным воином, путешественником, обжорой, но при этом и великим мудрецом, хитрым божеством, которое могло менять облик для достижения своих целей. В каких-то отношениях Тунар напоминал греческого Геракла, однако еще больше он похож на индийского бога Индру. Это заставило ученых полагать, что Индра и Тунар происходят от одного и того же индоевропейского предка.
Древнейшая история культа Тунара довольно темна. Тацит говорит о том, что германцы в I в. н. э. почитали бога, которого он называет Гераклом. Воины, шедшие в битву, восхваляли его, как сильнейшего из людей. Это очень похоже на Тунара, и один-два эпитета, приписанные «Геркулесу» на римских надписях в долине Рейна, например Hercules Magasanus на нижнем Рейне и Hercules Saxsanus во многих каменных рудниках на среднем Рейне, говорят о существовании местных германских культов божества, которое напоминало Геракла своей мощью и выносливостью. В то же время средневековые писатели, как правило, отождествляли Тунара с Юпитером, богом неба и грозы; эта ассоциация больше соответствует первоначальным функциям германского божества.