РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ ПАМИРА. Религиозные верования древних
Религиозные верования древних бриттов и друидизм
Древнейшие кельтские обитатели Британии - гэлы и бритты, - как уже было сказано, относились к одной из ветвей арийской расы. Точнее говоря, сам это термин относится не столько к самой расе, сколько к обширной группе языков, восходящих, как это доказали исследователи, к единому общему источнику - гипотетическому праязыку, именуемому арийским, или, точнее, индоевропейским. Этот древнейший язык, по всей видимости, был распространен на большей части обширной равнины, простирающейся от Центральной Европы до великих горных хребтов Центральной Азии, вытесняя языки других народов или, наоборот, активно смешиваясь с ними, и на различных ветвях этого языка некогда говорили жители почти всей Европы и большей части Азии. Такие, весьма существенно отличающиеся друг от друга, языки, как латинский, греческий, славянские, германские и кельтские, ведут свое происхождение от индоевропейского; это же относится и к персидскому и другим азиатским диалектам, восходящим к Древнему языку зенд и бесчисленным языкам народов Индии, развившимся на основе санскрита.
Не так давно бытовало мнение, что общий праязык является свидетельством биологического родства по крови, то есть происхождения от общих предков. Энтузиасты такого единства говорили о генетическом родстве всех основных народов Европы, забытыми троюродными кузенами которых являются также индусы и персы. Однако со временем было установлено, что, несмотря на родство языков, претерпевших весьма существенные изменения, в жилах их носителей практически исчезла кровь арийских предков, растворившись в море генофонда других народов и рас, покоренных арийцами или просто мирно живших бок о бок с ними. Таким образом, можно констатировать, что сегодня в Европе нет ни одного народа (если не считать отдельных народностей, живущих замкнуто и изолированно), который не представлял бы собой сложное и многообразное смешение самых разных элементов. Арийцы и неарийцы давным-давно перемешались друг с другом, в результате чего возникли новые народы и нации.
Подобно тому, как праарийский язык повлиял на новейшие языки, а обычаи арийцев - на формирование новых цивилизаций, мы можем говорить о том, что в религиозных верованиях народов, говорящих на индоевропейских языках, содержатся сходные идеи и постулаты, восходящие к общему источнику мифологических концепций. Поэтому, когда мы изучаем мифологию индусов, греков, германцев или кельтов, мы убеждаемся, что в основе ее лежит одна и та же мифологическая канва. В каждой из этих мифологий мы встречаем силы природы, олицетворенные и воплощенные в сходных антропоморфных образах и персонажах, за немногими исключениями отличающихся друг от друга только именами. Кельтские (это в равной мере относится и к гэлам, и к бриттам) барды, как и брахманы индийских вед, и древнегреческие и латинские поэты, и норвежские скальды, полагали, что небесами, солнцем, луной, землей, морями и подземным царством тьмы, а также горами, реками, ручьями и лесами правят некие высшие существа, напоминающие их собственных вождей и правителей, но только гораздо более могущественные. Любые страсти, будь то любовь или война, любые искусства и ремесла, такие, как поэзия или кузнечное дело, имели своего бога-основателя, учителя и покровителя, и обо всех эти божествах, а также об их предполагаемых детях слагались поэтические и аллегорические предания, о которых и рассказывается в этой книге.
Подобно другим нациям, все равно - арийского или неарийского происхождения, кельты, помимо богатой мифологии, обладали и религиозной системой. Как оказывается, мало только рассказывать предания о богах из мрачного царства теней. Надо, чтобы их можно было увидеть в зримых образах, изваяниях, установленных в святилищах или храмах, где в их честь устраивались ритуальные мистерии и совершались жертвоприношения. Хранителями культа каждого из этих божеств были жрецы, кормившиеся от его алтаря.
Жрецы кельтов известны под названием друидов. В основе слова "друид" лежит корень "ДР", означающий в некоторых арийских языках [1] дерево и в первую очередь - дуб. Это чаще всего истолковывается как свидетельство того, что друиды воздавали особые почести царю деревьев. Известно, что омела - странное растение-паразит, облюбовавшее дуб, - считалось у друидов главным среди "могущественных трав" и играло важную роль в их ритуалах; то же самое можно сказать о почитании омелы у других арийских племен. Так, у норвежцев омела была посвящена богу Бальдеру, а римляне считали ее "золотым сучком", открывающим вход в аид.
[1] Ср. славянское слово "древо" с тем же корнем (Прим. перев.).
Свидетельства латинских и гэльских авторов дают нам весьма полное представление о служении друидов и о том особом почитании, которым они были окружены. В древности они были для своего племени и жрецами, и врачевателями, и волхвами, и прорицателями, и богословами, и учеными, и историографами. В них была сосредоточена вся полнота духовной силы и все человеческие знания; поэтому друиды всегда занимали почетное второе место после королей и вождей. Они были полностью освобождены от уплаты налогов в казну короля и от участия в военных походах, что позволяло им всецело посвятить себя своему божественному служению. Их решения считались окончательными, и те, кто не желал подчиниться им, подвергались жестоким гонениям и всеобщему бойкоту. Классические латинские авторы рассказывают о настоящем господстве друидов в Галлии, где последние, несомненно, позаимствовали пышные ритуалы у своих более цивилизованных соседей. Жрецы высшего ранга гордо презирали знаки почтения со стороны простых смертных, стремясь войти в касту избранных, провозгласивших себя прямыми посредниками между людьми и богом небес или богом- громовержцем. В этом отношении с ними можно сравнить разве что представителей екклесиастических сект средневековой Европы в пору их наибольшего могущества, пользовавшихся наивысшими духовными и светскими почестями и являвшихся носителями самой высокой культуры своего времени. И тем не менее подлинной столицей друидизма была отнюдь не Галлия с ее величественными языческими храмами, пышными жреческими одеяниями и изощренными ритуалами. По свидетельству того же Цезаря, друиды Галлии верили, что их религия происходит с Британских островов, и у них даже существовала практика посылать своих "студентов-богословов" на другой берег Ла-Манша, в Британию, чтобы те познакомились с учением друидизма в его чистом виде. Проследить следы того или иного культа - значит пролистать вспять историю развития культуры. Именно Британию имел в виду Плиний Старший, говорят, что она "могла бы поучить самих персов магии" - то есть тем самым достаточно примитивным и первобытным ритуалам, которые получили распространение у друидов Галлии, обретя еще более примитивные и архаичные черты. Кстати, любопытно отметить, что Британию считали прародиной друидизма и древние ирландцы, полагавшие, что этот культ был занесен в их страну с соседнего острова. Их герои и пророки получали высшие сакральные знания лишь после того, как совершали паломничество в Альбу (см. главу 12, "Ирландская Илиада"). Однако, каково бы ни было происхождение друидизма, он, несомненно, являлся общепризнанной религиозной системой древних кельтов. Некоторые ученые, пытаясь установить истоки друидизма, идут еще дальше, утверждая, что мрачные пророчества и дикие ритуалы, практиковавшиеся в нем, несут на себе печать более низкого уровня сознания, чем поэтичные и гуманные верования кельтов. Профессор Рис склонен полагать, что в эпоху римского владычества на Британских островах существовали целых три религиозные системы: "друидизм" иберийских аборигенов, чистый политеизм бриттов, которые, обосновавшись в Британии несколько позже, еще не успели смешаться с туземным населением, и синкретические арийские и неарийские культы гойделов, ассимилировавшихся среди аборигенов. Однако многие ученые отвергают эту гипотезу. В самом деле, чтобы объяснить примитивные или откровенно варварские черты, сохранившиеся в религии более высокого уровня, мы вовсе не обязаны полагать, будто они были заимствованы у племен, находящихся на более низкой стадии развития культуры. Арийцы, как и все другие народы, неизбежно должны были пройти через стадию первобытной дикости; а мы знаем, что религиозные верования древних греков, столь гуманные и светлые, сохраняли черты настоящего варваства и жестокости, ничуть не уступающие в этом отношении мнимому варварству кельтов.
К сожалению, нам мало что известно о знаменитых вероучителях друидов, что объясняется их обыкновением никогда не записывать свои вероисповедальные доктрины. Однако у Цезаря можно найти краткое изложение их религии. "Один из их главных догматов, - пишет он, - заключается в следующем: души после смерти не исчезают и не гибнут, а просто переселяются из одного тела в другое; кельты верят, что это учение вдохновляет мужчин проявлять высшую доблесть, поскольку позволяет преодолеть страх смерти. Они также охотно беседуют с молодыми, рассказывая им о всевозможных вещах, касающихся небесных тел и их движения по небу, размеров Вселенной и нашего мира, естественных наук, а также влияния и власти бессмертных богов". Римляне, по-видимому, ревниво оберегали свои познания в науках, хотя нельзя исключить возможности того, что друиды могли каким-то образом позаимствовать из культуры классической античности некоторые познания в области науки и философии. Однако не вызывает никаких сомнений, что вера кельтов в переселение душ отнюдь не была поздним заимствованием у греков (метемпсихоз), ибо она отражена в древнейших гэльских мифах. Во власти высших существ было не только умение совершать магические превращения, что характерно для верований всех народов, но способность к настоящей реинкарнации. Так, в саге "Сватовство Эмера" мы узнаем, что мужи Ольстера буквально заставляли героя Кухулина жениться, поскольку им было известно, что "его потомок будет воплощением его самого", и они опасались, что такой великий воин может быть потерян для их клана. Другая легенда, упоминаемая в "Похищении быка из Куальгне", рассказывает о том, как знаменитый Финн Мак Кумхайл спустя двести лет после своей смерти возродился вновь, приняв облик короля Ольстера по имени Монган.
mirznanii.com
РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ И ОБРЯДЫ НАРОДОВ ПАМИРА — Язычество
Традиционно под верованиями принято понимать религиозные представления, система которых образует идеологическое содержание религии[27]. Правда, в западноевроейской науке термином «верования» нередко обозначают и воззрения, не имеющие теологического характера[28]. Так или иначе, уже на раннем этапе развития человеческого общества религиозные представления играли значительную, если не определяющую роль в жизни людей. Они являлись ответной реакцией человека на воздействие окружающей среды. Со временем первобытные верования развились в самостоятельную систему религиозных воззрений.
С ними самым тесным образом связаны адекватные им обряды — символические действия, совершаемые с религиозной целью, т. е. придающие тем или иным событиям в жизни человека теологический смысл. Причем последовательность и способы поведения в ходе совершения данных обрядов инвариантны и производятся, как правило, традиционно, в соответствии с обычаем или специально разработанным «сценарием». В большинстве случаев указанные обряды носят коллективный характер и устраиваются по случаю рождения, смерти, вступления в брак и т. д.
С точки зрения религиозных верований и традиций западная часть Памира, официально именуемая Горно-Бадахшанской автономной областью (ГБАО) и входящая в состав Республики Таджикистан, представляет собой уникальный регион. Эта исключительность обусловлена прежде всего ее географическим положением. Еще в древности различные этнографические группы заселяли немногочисленные пригодные для обитания и земледельческой деятельности высокогорные долины. «…Здесь долина и тут долина, — справедливо замечал востоковед генерал А. Е. Снесарев, — а между ними хребет и нет перевала; в этом случае будет две различных общины, два народа, часто говорящих на совершенно различных языках, не имеющих между собой никакой связи»[29]. Действительно, населяющие ныне ГБАО народы — бартанцы, ваханцы, ишкашимцы, хуфцы, шугнанцы и др. — говорят на взаимонепонимаемых и до настоящего времени бесписьменных восточноиранских языках (язык равнинных таджиков относится к западной ветви иранских языков). Роль lingua franca играют таджикский язык, а также язык шугнанцев — самого большого в автономной области по своей численности народа.
Несмотря на этнодифференцирующее значение природно-географического фактора, мощным интеграционным стимулом был и остается исмаилизм — одно из течений шиитского ислама, последователи которого ныне проживают в более чем 20 странах мира. На Памир исмаилизм проник в X–XI столетиях. Исмаилиты, как и мусульмане-шииты, утверждают, что после смерти пророка Мухаммада его последователь — двоюродный брат и зять (муж дочери пророка Фатимы) Али — был первым имамом, т. е. духовным лидером мусульманского сообщества, и что духовное руководство, известное как имамат, является поэтому наследственным через Али и его жену Фатиму.
Опираясь на доктринальные положения исмаилизма, его оппоненты ставили под сомнение легитимность этого движения, распространяя в своих писаниях измышления о «недостойных целях, аморальных взглядах и распутных практиках исмаилитов»[30]. Исмаилитских имамов обвиняли в неалидском происхождении, а само учение рассматривалось ортодоксальными мусульманами-суннитами (правителями, теологами и пр.) как ересь и заговор против ислама, основанный на доисламских верованиях. Историку-востоковеду Н. М. Емельяновой пришлось относительно недавно, в 2004 г., столкнуться с подобными взглядами во время ее работы в суннитских районах афганского и таджикского Бадахшана[31]. До начала ХХ века исмаилиты подвергались гонениям и репрессиям в том числе по религиозным мотивам. В период гражданской войны в Таджикистане, а именно в конце 1992 — начале 1993 г., многие выходцы из ГБАО были истреблены только за то, что они — выходцы с Памира, что подразумевало их религиозную принадлежность[32].
Именно поэтому исмаилизм до сегодняшнего дня играет в культуре народов рассматриваемого нами региона не только важнейшую социально-идеологическую, но и этноинтеграционную роль. Здесь нельзя не согласить с известным этнографом-религиоведом С. А. Токаревым, который рассматривал религию как один из этнических признаков. «С самого начала и до самого конца, — писал он, — религия есть форма социальной связи, взаимостягивания (интеграции) единоверцев и взаимоотталкивания (сегрегации) иноверцев. В этом смысле она выполняет ту же (точнее, аналогичную) роль, что любой другой “этнический признак”: язык, формы материальной культуры, народное творчество и пр.»[33].
Ко времени принятия исмаилизма среди жителей разных долин Западного Памира бытовали различные доисламские культы: огнепоклонничество, манихейство, элементы древнеиранских верований и др. Некоторые из традиционных религиозных представлений и практик — тотемизм, магические обряды, употребление амулетов, почитание животных (зоолатрия), культ предков и другие — дожили до настоящего времени. Ни доисламский, ни исмаилитский пласт не являются всеобъемлющими, они преобладают в разных сферах духовной жизни. Механизм их взаимодействий довольно сложен, и детальное его изучение специалистами — религиоведами, этнографами, историками — еще впереди. Сегодня можно лишь констатировать очевидный факт существования в религиозной жизни памирцев синкретизма — смешения и взаимопроникновения различных форм верований.
В трудах ученых-гуманитарев еще с советской поры бытует точка зрения, что поздние религии вбирают в себя предшествовавшие им верования, обряды, традиции и, переосмысливая их, приспосабливают к своим концепциям. Как пишет, например, этнограф Л. А. Тульцева, «любая религия в реальной жизни существует в тесном единстве с верованиями, доставшимися ей в наследство от иных, более ранних религий, образуя синкретический сплав»[34].
Многие исследователи (Б. А. Рыбаков, В. Н. Басилов в основной части своих работ, Г. П. Снесарев и др.) писали о народной религии, включающей в себя наряду с официальной идеологией ранние домонотеистические (дохристианские или домусульманские) представления и обряды — языческие по своей сути. Речь шла о так называемом бытовом, или народном, христианстве и исламе. Последний, в частности, характеризовался теснейшим переплетением местных домусульманских религиозных традиций с нормами, установлениями, идеями и обрядами ислама. Причем важно заметить, что в сознании части христиан и мусульман все поверья и ритуалы, независимо от их происхождения, представляют собой истинные христианство и ислам.
Синтез монотеистического вероучения и «языческих» верований дал повод исследователям называть народную религию «двоеверием». Этот термин до сих пор используется в научном обиходе и понимается, как правило, однозначно — как формальное, механическое соединение в народной религии «двух вер». По словам Т. А. Бернштам, этнографы, изучающие религиозные верования восточных славян, в том числе русских, полагают, что «язычество» составляет бóльшую и существенную часть народной системы верований, плохо и прозрачно прикрытую христианством, которое достаточно «снять», чтобы обнажить дохристианскаую архаику почти в «чистом виде»[35]. Автор подчеркивает, что под язычеством она понимает «слой воззрений внехристианского происхождения или архаические формы синкретизма»[36].
В последнее десятилетие в ряде работ российских авторов[37] наблюдается отличная от традиционалистской точка зрения. Суть ее сводится к тому, что древние языческие верования, в тех или иных формах сохраняющиеся в монотеистических религиях, язычеством по своей сути не являются. Они не только теряют свое прежнее внешнее оформление, но и меняют содержание в результате переработки его в духе господствующего мировоззрения.
Возникает вопрос: почему древние формы воззрений, которые традиционалисты называют языческими, и связанные с ними обрядовые действия бытуют до настоящего времени? Скорее всего, потому, что связаны с актуальными проблемами жизнедеятельности людей, отражают вечные стороны бытия и восприятия человеком окружающего мира. Трансформироваться способна внешняя форма ритуалов, может измениться терминология, но суть этих верований остается неизменной. Ведь ныне, как и много веков тому назад, традиционные верования и ритуалы связаны с обеспечением плодородия, исцелением от болезней, получением необходимой информации от представителей сверхъестественного спиритуального мира для принятия решения в тех или иных жизненных ситуациях и т. д.
Именно поэтому следует скорее говорить о том, что это более поздние религии приспособились к древним верованиям, обычаям и ритуалам, а не наоборот. На наш взгляд, ныне в рамках господствующей религиозной системы сосуществуют, взаимно влияют друг на друга и взаимно проникают друг в друга отдельными чертами древние верования и поздние религии.
Яркий тому пример — религиозная ситуация на Памире. При господстве здесь официального исмаилизма бадахшанцы сохраняют еще так называемые первобытные, или языческие, верования — тотемизм, магические обряды, употребление амулетов, зоолатрию, культ предков и т. д. Их появление было обусловлено в первую очередь суровыми природно-климатическими условиями, нехваткой жилого и хозяйственного пространства, изолированностью от равнинных районов, неграмотностью местного населения и другими факторами.
Истоки традиционных верований восходят к древнему олицетворению природы и духов умерших людей. Универсальными для всех человеческих культур являются анимистические представления — вера в существование духов и возможность для человека общения с ними. Большинство религиоведов полагает, что анимизм — это то начальное ядро, из которого выросли все поздние религии. Причем древние анимистические воззрения до настоящего времени уживаются и существуют параллельно с догмами поздних развитых религий.
В связи с этим хотелось бы отметить два обстоятельства. Во-первых, традиционные представления, в частности анимистические, характерны для народов, которые до сих пор сохраняют в том или ином объеме патриархальный уклад, пережиточные формы общины и архаические черты культуры. Памир относится именно к таким обществам. Во-вторых, у народов Средней Азии древние верования и обряды, в том числе анимистические, сращивались с исламом. При этом они деформировались под влиянием последнего и приобрели так сказать мусульманизированную окраску.
И если христианство, например, однозначно рассматривает всех низших духов как враждебных человеку, то в исламе отношение к ним другое. У мусульман духи именуются джиннами и представляют собой материальные существа, сотворенные Аллахом из «чистого пламени» (сура 55:15) еще до появления людей (сура 15:26–27)[38]. Согласно исламскому вероучению, они имеют облик людей обоего пола, т. е. антропоморфны, наделены сознанием, обладают свободой воли и ответственны за свои поступки. Причем ислам признает часть низших духов верующими, т. е. поклоняющимися Аллаху, и другую часть — «неверными», или шайтанами, которые искушают людей и способствуют распространению неверия и грехов[39].
Наряду с общемусульманским названием «джинн» памирцы и другие народы Средней Азии употребляют частные названия, когда говорят о том или ином демоническом существе. Состав пандемониума в Среднеазиатском регионе более или менее однороден. У всех населяющих его народов, в том числе памирских, бытуют представления о пари (пери, пэри), дэвах (девы, дивы), албасты (алмасты) и некоторых других. Вместе с тем у памирцев существуют неодинаковые, по сравнению с прочими среднеазиатскими народами, представления об одном и том же объекте демонологии — совокупности знаний о нечистой силе. Более того, даже имеется разница во взглядах внутри Памирского региона. Это может свидетельствовать либо о деформации народных верований в ходе веков, либо о полисемантичности тех или иных духов.
Первым из российских исследователей, кто более или менее подробно описал «демонологический пантеон» у памирцев, был граф А. А. Бобринской. Он справедливо заметил, что горцы, чувствуя беспомощность перед мощью природы, обратились к своему воображению, «оживили» окружающий их мир и облекли представителей его в новые образы, и сонм духов наполнил горы, ущелья, пещеры, леса, потоки и даже дома. «На всех путях своих, — писал этот исследователь, — приходится горцу сталкиваться с ними, обороняться, хитрить, ублажать, воевать…»[40]. Позднее ученым — этнографам и историкам-востоковедам — удалось собрать достаточно обширный материал не только о памирской демонологии, но и о реликтах иных традиционных верований и обрядов[41]. Верования в добрых и злых джиннов до настоящего времени сохраняются у части населения ГБАО, особенно живущего в дальних высокогорных кишлаках[42].
Все наши информанты сходятся в том, что духи особенно активны в темное время суток, особенно ночью, их можно встретить в облике человека обоего пола, а также в виде собаки, лошади, коровы и других существ у воды, на куче золы у человеческого жилища, в хлеву и т. д. В зависимости от роли, которую джинны, или духи, выполняют в той или иной ситуации, их можно условно разделить на три группы, или категории.
В первую входят враждебно настроенные по отношению к человеку и способные не только сделать его сумасшедшим, наслать телесную болезнь или избить, но даже убить. Эти демонические существа невозможно умилостивить — их следует изгонять или нейтрализовать путем совершения магических обрядов. Правда, памирцы верят, будто вредоносных духов можно все-таки сделать полезными, если подчинить себе и заставить служить силой.
Один из самых «вредоносных» персонажей в традиционных верованиях памирских народов алмасты. Вопрос о происхождении этого демонического существа спорный: одни исследователи относят его к тюркской мифологии, другие — к иранской. Есть предположение, что образ алмасты формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей до их расселения на территории современного обитания[43].
Согласно представлениям памирцев, алмасты — волосатая безобразная женщина с длинными грудями, которые она может закидывать за спину. Ей приписывают прожорливость и людоедство. Про женщин-обжор и сегодня в Шугнане говорят: «Она как алмасты». Книжка, монетка или волосы в руках алмасты являются грозным оружием против человека. Отобрав данные предметы, человек полностью подчиняет себе это существо. Защитой от алмасты у памирцев до сих пор служат разного рода амулеты, заговоры, огонь и горящие угли.
Считается, что указанный злой демон в женском облике приносит вред главным образом женщинам-роженицам. Причина неприязни к ним, как объясняли мои информанты в Шугнане, заключается в том, что как-то ночью одна женщина вылила горячую воду и обварила ребенка алмасты. После этого последняя стала мстить роженицам и новорожденным.
Среди памирцев широко распространена вера в существование дэвов — злых духов главным образом антропоморфного облика, представления о которых восходят к эпохе индоиранской и индоевропейской общности. В фольклоре иранских народов, в том числе памирских, дэвы предстают как покрытые шерстью великаны мужского пола, живущие в труднодоступных местах, например, внутри гор или в недрах земли. Они охраняют сокровища земли и враждебно настроены по отношению к человеку.
В народных воззрениях дэв выступает как всемогущее существо. Среди шугнанцев и сегодня можно услышать такое выражение: «Он (она) учит дева», что свидетельствует об изобретательности или хитрости человека.
Ко второй группе относятся духи-покровители, которые, однако, в случае неисполнения их желаний или какого-то проступка могли наслать на человека болезнь. Избавиться от нее можно было лишь при условии выполнения требований этих демонических существ.
К духам данной категории относятся и так называемые чистые духи, обитающие в священных местах — мазарах (или остонах, как называют их на Памире). В легендах и мифах памирцев широко бытуют такие персонажи, как чильтаны, образ которых имеет таджикско-персидское происхождение[44]. Согласно распространенным у народов Средней Азии представлениям, чильтаны — сорок могущественных святых, управляющих миром. На Западном Памире этот термин, переводимый на русский как «сорок людей», или «сорок особ», имеет прямое отношение к остонам[45]. Например, одно из таких святилищ находится в шугнанском кишлаке Вездара Рошткалинского р-на ГБАО. Еще в 1920-е годы известный памировед М.С. Андреев собирал материал о чильтанах в Язгулеме. Там ему рассказывали, что среди чильтанов находятся четыре полюса (кутб), которые управляют четырьмя сторонами мира.
История остонов, связанных с чильтанами, уходит в глубокую древность и связана, возможно, с доисламскими храмами огня. Неслучайно чильтаны иногда называют «стоящие у костра». Например, в центре святилища в упомянутом выше кишлаке Вездара имеется большое количество золы древнего происхождения. Исследователям еще предстоит выяснить генетическую связь между остонами подобного рода и огнем. Как бы то ни было, в представлениях некоторых народов чильтаны имеют непосредственное отношение к хозяйственной жизни — они выступают покровителями горного козла во время охоты, распорядителями воды и т. д. Памирцы-исмалиты читают специальное заклинание «Чихил исм» («Сорок имен») для изгнания злых духов.
Третью категорию составляют духи, способные вступать с человеком в интимные отношения и даже создавать семью, если в данном случае уместен термин, относящийся к брачным отношениям, обусловленным общностью быта и взаимной помощью.
К этой группе относится, пожалуй, самый распространенный в горах Памира дух — пари (пери, пэри). Генезис этого образа, по мнению В.Н. Басилова, следует искать в глубине веков — в древних пластах иранской мифологии, а термин «пари», согласно Б. А. Литвинскому, возможно, восходит к реконструируемому индоевропейскому слову пер — «производить на свет, рожать», или пеле — «наполнять»[46]. В фольклоре памирцев пари чаще выступает в антропоморфном облике и главным образом в виде злой, с отталкивающей наружностью или доброжелательной и красивой девушки. Последняя выступает обычно в роли заступницы. Среди жителей ГБАО до сих пор бытует выражение «Ему помогла пари», если кому-то из мужчин повезло в делах.
В памирских сказках нередки случаи, когда пари уносили с собой людей и летали с ними по воздуху. Согласно верованиям бартангцев, пари — прекрасные горные духи. Если девушка-пари влюбилась в юношу, она уводит его с собой в горы. Эти духи способны не только влюбляться, но и вступать в брак. Так, в ишкашимской сказке «Царевич Амад» пари выходит замуж за молодого человека по имени Амад. Считается, что от браков с пари рождаются необыкновенные люди. Вместе с тем, по верованиям язгулямцев, например, когда пари берет в мужья юношу, он теряет разум.
Наряду с человеческим обликом указанный дух может представать и в зооморфном образе. Жители одного из бартангских кишлаков считали себя потомками охотника Байга и пари, которая разводила горных коз. Однажды Байг шел к своей избраннице из родного селения. Он не придал значения тому, что за ним следовал с собакой односельчанин. В это время его супруга-пари с родственницами доила коз. Собака залаяла, козы разбежались, а молоко пролилось. В итоге рассердившаяся пари бросила своего «земного мужа».
В памирском пандемониуме присутствуют и джинны, которых невозможно поместить ни в одну из названных групп. Этих демонических существ можно условно назвать духами-шутниками. Они не желают зла человеку и вместе с тем от них нельзя ожидать и добра — они, например, устраивают проказы по отношению к одиноким путникам.
Мы не станем перечислять всех демонических существ, известных на Памире. Скажем лишь, что в последнее время за всеми духами утвердилось домусульманское наименование дэвы и мусульманское джинн. Все бестелесные или материальные существа, обитающие в человеке или окружающем мире, согласно народным представлениям, боятся упоминания имени Аллаха. Поэтому до сих пор при посещении исмаилитами заброшенных домов, хозяйственных построек и тому подобных строений, где есть вероятность встречи с духами, они широко используют мусульманскую формулу «Во имя Аллаха». Джинны обходят стороной и жилища, где имеется священная книга Коран.
До настоящего времени в быту памирцев, особенно живущих в отдаленных высокогорных долинах, большое значение имеют магические приемы лечебно-профилактического, аграрного и промыслового характера. Особенно часто они практикуются в обрядах жизненного цикла — свадебных, родильных, похоронных и т.п. Например, во время свадьбы особая роль отводится многодетным женщинам, чья плодовитость, как считается, магическим путем передается молодоженам. Кроме того, рождению детей магическим образом способствует осыпание жениха и невесты сухофруктами, бобовой мукой или сладостями. В целях защиты от демонических сил в одежде молодых обязательно должен присутствовать красный цвет.
Еще несколько десятилетий назад бесплодные молодые женщины приходили на остоны, где привязывали к стоящим там деревьям или шестам платки, лоскуты ткани или шерсть домашних животных, чтобы получить благодатную помощь святых. Поскольку, как считается в народе, джинны особенно опасны для рожениц и малолетних детей, и тем и другим полагалось иметь при себе самые различные обереги.
Как и у многих других народов мира, у памирских в случае трудных родов мать и родственницы роженицы развязывали в доме узлы на платьях, расплетали узлы в волосах и открывали все замки. На Памире, как и в иных регионах Земли, через три дня после рождения ребенка на него надевают первую рубашку, носящую у бадахшанцев название «рубашка сорокадневья» и заимствованную у старика или старухи, от которых долголетие магическим путем должно перейти на новорожеднного. В целях оберега к ней пришивали бусинки. А перед тем, как надеть на ребенка рубаху, через ее воротник пропускали нож с деревянной рукояткой, чтобы малыш рос крепким, как железо, и добрым, с мягким характером, как дерево. Обычно рубашку сорокадневья хранили до рождения следующего ребенка в семье.
Для защиты младенца от демонических сил, особенно в первые сорок дней, считавшиеся самыми опасными, применялись различные обереги. Так, на верхнюю перекладину колыбели вешали когти орла или медведя, волчьи зубы и даже помет собаки, а на детскую одежду нашивали лоскутки ткани округлой формы разных цветов или вышивали орнаментальные узоры в виде солнечного круга или раскрытой ладони-пятерни — символа исмаилитов. Чтобы уберечь ребенка от злых сил, ему давали два имени — настоящее и прозвище — и старались до наступления совершеннолетия не называть истинным именем.
Из всех поверий, имеющих отношение к болезни и смерти человека, самое видное место занимает вера в сглаз. Этот вредоносный вид магии, согласно представлениям памирцев, передается двумя путями: словесно или недобрым взглядом. От «дурного глаза» и других магических приемов помогают, как считается в народе, амулеты, носящие название тумор. Это свернутые и зашитые в лоскутки материи бумажные полоски, на которых записаны суры из Корана или тексты из других исламских религиозных книг. Вместе с тем амулеты с начитанными на них «чародейскими» заклинаниями могут быть использованы с целью нанесения вреда тому или иному человеку. Их оставляют, к примеру, в одном из углов или у порога дома недруга. Наряду с амулетами в качестве вредоносных «вещей» часто употребляются предметы домашнего обихода — железные замки, булавки и пр., на которые «начитывается» заклинание. Эта процедура носит название «чародейство» (serčid).
Дополнительным импульсом к популяризации в народе магических обрядов стало появление в конце 1990-х годов на Памире множества экстрасенсов, телепатов, ясновидящих и т.п. В их роли выступали не только взрослые люди обоего пола, но даже школьницы пятых–седьмых классов. И неграмотным бабушкам, и дипломированным работникам в области образования, науки и медицины они внушали одну и ту же мысль: «На вас навели порчу, которую может снять такая-то гадалка или такой-то ясновидящий».
Кроме предсказаний эти лица также позиционировали себя в качестве целителей. Причем «врачеватели»-малолетки, например, сообщали, что рецепты лечения им передают умершие дедушки, с которыми только они могут общаться. Дело доходило до откровенных курьезов. Одна школьница-целительница «прописала» пришедшему к ней на прием заболевшему мужчине пить слезы… дикого козла нахчира. Оторопевший от услышанного горец только и произнес: «Ладно, доченька! Горного козла я как-нибудь поймаю, но как же я заставлю его плакать?».
В условиях массовой безработицы и резкого падения уровня жизни для одних магические «сеансы» на Памире стали источником наживы, для других — мечтой «поправить» здоровье, а значит, и материальное благосостояние.
В горах Памира, где с незапамятных времен в жилищах располагается открытый очаг, он является своеобразным домашним алтарем. Во время свадебных, похоронных и других обрядов на нем возжигается благовонная трава стирахм в целях умилостивления духов предков. Например, в день свадьбы жених, прежде чем ехать к невесте, подходит к очагу и целует его, а затем берет щепоть золы и кладет себе в обувь. Огонь и производная от него зола считаются у памирев чистыми и благодатными субстанциями. Запрещается переступать через очаг или наступать на края его. Взятую из очага золу до сих пор выбрасывают в чистое и недоступное для домашних животных место. По ней нельзя ходить или перепрыгивать через нее. Перед принятием пищи не разрешается мыть руки над ямой для золы, расположенной перед очагом, поскольку в ней, как полагают, живет домашний дух — хранитель очага фаришта.
Еще в глубокой древности на Памире зародился культ животных, в частности овцы, быка и коровы, о чем свидетельствуют изображения на камнях и в пещерах. Еще и сегодня в высокогорных кишлаках существует обычай помещать бычий помет на верх кучи зерна на гумне в целях его освящения. Во время проводов одной или нескольких коров в дом жениха отец невесты выдергивает немного волос из коровьих хвостов и бросает их в хлев. Это делается для того, чтобы оставшиеся животные не заболели. Хозяин обращается к уводимым коровам с просьбой не насылать вреда ни его семье, ни семье нового владельца.
Можно без преувеличения сказать, что одним из самых распространенных на Памире культов является почитание духов умерших предков. Он особенно отчетливо прослеживается в похоронно-поминальных обрядах. С первых минут после смерти человека его близкие, родственники и соседи стараются служить именно духу (рух), а не тему умершего. После кончины исмаилита в его доме три ночи подряд на выступ очага ставят горящие свечи, что следует рассматривать как реликт древнего обычая «кормления» души. Отголоском огнепоклонства можно считать, на наш взгляд, и действия ближайших родственников покойного на поминках третьего дня. Когда духовный наставник исмаилитов (халифа) читает полный текст поминального трактата, они подходят к специальному сосуду, где горит фитиль, и кланяются огню. А запах поминального блюда бодж из туши барана на поминках, согласно народным поверьям, приятен духу покойного и насыщает его лучше всего. Уже само заклание барана носит очистительный характер и является средством отвратить «кровь покойника», которая в течение трех дней после его смерти присутствует в доме. И чтение трактата, и приготовление специальной пищи носят предохранительный характер и обращены прежде всего к духу умершего, который так же, как и его «кровь», присутствует в жилище три дня.
Следует сказать, что бадахшанцы с неохотой приступают к перестройке или перепланировке дома, поскольку это может причинить беспокойство духам предков, которых они почитают. А при возведении нового дома до настоящего времени обливают деревянные балки кровью жертвенных барана или петуха в целях умилостивления духов предков.
На Памире до сегодняшнего дня сохранились древние народные представления о мире, природе и человеке. Они, как уже говорилось, мирно уживаются и самым тесным образом переплетаются с воззрения и обрядами исмаилизма. Этот синкретизм объясняется изолированностью памирских ущелий и консервацией внеисламских верований, обрядов и культов.
Приведенный нами материал может быть использован в лекционном курсе и на семинарских занятиях в гуманитарных вузах, где имеются курсы религиоведения или культурологии. Он наглядно свидетельствует о том, что, несмотря на прогресс науки и техники, в XXI веке сохраняются народы, которые сумели сберечь древние народные традиции и религиозные верования. Задача исследователей — суметь зафиксировать их еще до того, как они исчезнут в безбрежной реке времен.
pagandom.ru
Религиозные верования древних греков
История Древней Греции восходит к IV тысячелетию до н. э. и связана с миграцией индоевропейских племен, говорящих на греческом языке (эллинов). Племена ахейцев, ионийцев, дорийцев, эолийцев расселялись на островах Эгейского моря, Балканском полуострове и западном побережье малой Азии. В прибрежной части Балканского полуострова и на островах в Ш–ΙΙ тысячелетии до н. э. сложилась крито-микенская цивилизация. В конце ΙΙ тысячелетия до н. э. вторжение с севера дорийских племен привело к гибели крито-микенской культуры. Наступил так называемый темный период (XII–X вв. до н. э.) греческой истории. Последующее столетие (IX–VIII вв. до н. э.) – это гомеровский век, на смену которому приходит эпоха Великой колонизации, которая характеризуется усилением связи греков с народами Ближнего Востока – египтянами, вавилонянами и т. д.
VI–IV вв. до н. э. – период классической Греции, с целой системой полисов-государств, период расцвета религии, философии, искусства.
Завоевание Греции Александром Македонским в середине IV века до н. э. привело к потере ее политической самостоятельности, которая не была восстановлена и после смерти Александра. Однако страны, последовательно завоевывавшие Грецию, вплоть до включения ее в состав Римского государства, сами находились под влиянием греческой, эллинской культуры, и таким образом данная эпоха получила название эллинской.
Все эти сменяющие друг друга эпохи, естественно, оказывали свое влияние и на религиозные верования древних греков. Но вместе с тем в Греции четко прослеживаются общие для всех древних цивилизаций закономерности эволюции религиозных представлений: на смену архаическим верованиям, связанным с фетишизмом, тотемизмом, магией и почитанием духов предков, приходит вера в богов. Боги, имеющие антропоморфный образ, олицетворяют, прежде всего, стихии природы. Так, в период крито-микенской культуры существовало почитание Великой богини – женского божества плодородия, а также культы царей. И наконец, возникает пантеон богов – иерархический, с верховным божеством. При этом почитание животных и растений сохраняется, но уже связано с образом того или другого бога.
Греческий пантеон богов предстает перед нами в знаменитом произведении поэта Гесиода «Теогония» («Происхождение богов»), созданного около 700 г. до н. э. Гесиод излагает космогоническую концепцию рождения мира и богов, прослеживает генеалогические связи между ними. Первые боги – Гея-Земля и Уран-Небо, возникшие из Хаоса, – произвели поколение могучих и грозных титанов, а также страшных сторуких циклопов. По наущению матери младший из титанов Кронос («хронос» – время) убил своего возненавидевшего циклопов отца – Урана. Но затем, в свою очередь, стал бояться своих детей, которые, как и он сам в свое время, могли восстать против него. Что и произошло: единственный не ставший жертвой Кроноса Зевс победил своего отца, заставил Кроноса извергнуть поглощенных детей и занял его место на космическом престоле. Таким образом, светлые боги-олимпийцы свергли отличавшихся неразумным упорством и эгоизмом титанов и поделили мир между собой: Зевс становится повелителем неба, его брат Посейдон – владыкой морей, а Аид господствует в подземном царстве. Земля же остается в общем владении. Однако высшая власть принадлежит Зевсу, который правит и людьми, и богами, ведает всем в мире.
В этом мире Зевс выступает как олицетворение разума и воли, побеждающих неразумные и стихийные силы титанов и Тифона (ужасное стоголовое чудовище, рожденное разгневанной Геей от брака с мрачным Тартаром), как создатель всеобщего разумного порядка. Немаловажную роль в этом играют и герои – дети богов-олимпийцев и людей. Герои – это полубоги, которые обладают сверхчеловеческой силой, но, в отличие от богов, не бессмертны. Рожденные, по представлениям древних греков, в то время, когда человеческое общество еще только формировалось и когда боги открыто вмешивались в жизнь людей, они совершали великие подвиги. Именно они – Геракл, Тесей, Персей и другие – уничтожили страшных хтонических существ («хтонос» – земля, почва): Лернейскую гидру, Эхидну, медузу-Горгону, Кербера, Химеру и т. д. Таким образом, устройство мира осуществилось в результате смены поколений богов и деятельности героев – промежуточного звена между богами и людьми.
В представлениях древних греков о богах следует выделить два важных момента. Во-первых, их боги антропоморфны. Боги наделялись не только внешним обликом людей, но и свойственными человеку чертами характера, – они могли быть зависимыми, ревнивыми, мстительными и т. д. Чего стоит фигура Ареса – бога войны и оружия, который из-за своего вероломства был ненавистен даже своему отцу Зевсу. Мир греческих богов – это мир интриг, сложных взаимоотношений, в основе которых лежат корысть или своеволие. Вместе с тем лучшие качества людей считались присущими богам в превосходной степени – сверхмудрость, предельное величие и т. п.
Во-вторых, в представлениях о богах отражается изменение форм деятельности людей, их систем ценностей. Первоначальные культы были связаны с сельскохозяйственной практикой греков – это культы богинь плодородия: культ Великой богини на Крите, затем культ богини плодородия Деметры, культ близкой по своим функциям к богиням плодородия Афродиты. Первоначально Афина – также одна из богинь плодородия. Боги выступали и как олицетворение природы: Зевс – бог грома и молнии, Посейдон – бог моря, а для материковой Греции – бог землетрясений, Аполлон – бог солнца, Эол – бог ветра и т. д.
Но с развитием ремесел, появлением многообразных форм деятельности людей усложняются и функции богов. Они становятся покровителями определенных сфер деятельности людей, а также отношений между людьми. Так, Аполлон становится богом юности и покровителем искусств, Афродита – богиней любви, Афина – богиней мудрости, Гера – богиней брака; Гефест почитается как покровитель кузнечного ремесла, Дионис – виноделия, Гермес – торговли и воровства. В классический период в Греции появляются культы божеств, связанных с политическими ценностями – Демократии, Мира, Правосудия и т. д. Среди них особенно известна и почитаема Ника – богиня победы.
Кроме того, боги становятся покровителями государств, складываются государственные культы полисных богов: в Афинах – культ покровительницы Афины, в Коринфе – культ Посейдона, в Аргосе – культ покровительницы Геры и т. п.
Наряду с богами религия древних греков признавала и существование демонов, общение с которыми могло быть как трагичным, так и благодетельным, а также бесконечного множества духов.
Большое место в религии Древней Греции занимала проблема человека, его жизни и смерти. Считалось, что человеку присущи два вида души. Первый – физическая душа, связанная с дыханием, находящаяся в грудной клетке, рождающаяся и умирающая вместе с телом человека; второй – душа бессмертная, являющаяся проявлением бессмертного начала жизни, находящаяся в голове. Греки верили, что после смерти тела бессмертная душа покидает его и в виде тени уходит в загробный мир.
Представление об Аиде – подземном царстве мертвых – также было сложным. Оно включало в себя идею посмертных кар: в страшное место Аида – Тартар – отправлялись души преступников и святотатцев. Но вместе с тем Аид воспринимался и как место упокоения душ, уставших от странствия по циклам перерождений: греки признавали возможность переселения душ добродетельных людей, которые затем, в конце концов, устремлялись в небо. Жизнь души-тени в загробном мире определялась, во-первых, личными качествами человека – в зависимости от них его душа становится либо добрым, либо злым потусторонним существом, и, во-вторых, совершенным обрядом. Похоронный обряд должен быть совершен по всем правилам, с жертвоприношением и тризной. Если же этим пренебречь, душа усопшего может превратиться в злобного, несчастного, мстительного скитальца. Таким образом, признавалось, что загробное существование умерших зависит от живых людей.
Жизнь живых считалась всецело находящейся во власти богов. Фатализм был одной из основных черт мироощущения древних греков. Они верили, что нить жизни каждого человека прядут три богини судьбы – Мойры, которые являются дочерьми богини Ананке – богини необходимости, неизбежности. Фатализм порождал желание узнать свою судьбу: в Греции процветали пророчества, прорицания, гадания. Гадали по полету птиц, по внутренностям (печени) жертвенных животных, по шелесту листьев дуба, дерева Зевса. Особо доверяли предсказаниям оракулов, передающим людям волю и решения богов. Самым знаменитым был оракул храма Аполлона в городе Дельфы – дельфийский оракул.
В честь богов строились многочисленные храмы и храмовые комплексы, богам выделялись особые владения – земли, здания, часть военной добычи и т. д. Управляла от имени богов всем этим имуществом особая каста жрецов.
Они же совершали обряды и ритуалы, в которых обязательно присутствовали молитвы, ритуальные песнопения, гимны. Обязательными были и жертвоприношения домашних животных, злаков, ценностей и возлияния оливковым маслом и вином. Значение жертвоприношения было различно – знак благодарности богам, искупление какого-либо проступка и, конечно, стремление задобрить богов, получить их помощь.
Культ богов в Греции классического периода выражался и в личном обращении людей к божествам, и в государственной культовой деятельности. Первая форма была связана с религиозным освящением тех или иных моментов в жизни человека: рождения, обручения, вступления в брак, смерти. Это так называемые обряды перехода (из одного возраста и положения в другое): они совершались в доме и включали обязательное шествие, процессию, жертвоприношение и трапезу.
Государственные культы предполагали проведение ритуалов в храме, посвященном данному божеству, где находилась его статуя, например в Парфеноне в Афинах. Такие обряды были обращены к богам – покровителям полиса. Церемонии совершались регулярно, в установленные сроки, но могли совершаться и по поводу начала войны, победы, стихийных бедствий и т. п. Это были очень торжественные церемонии, переходившие в государственные празднества. Кроме полисных, существовали и общегреческие культы: культ Зевса, в честь которого в Олимпии, где находился посвященный ему храм, проводились одни раз в четыре года Олимпийские игры; культ Аполлона, в честь которого проводились в Дельфах Пифейские игры; культ Посейдона, с которым было связано проведение Истмийских игр. Эти празднества включали в себя, помимо спортивных, также музыкальные и литературные состязания. Победители торжественно увенчивались лавровыми венками.
Полисные и общегреческие обряды и праздники способствовали осознанию единства граждан полиса, причем гражданские ценности в этих обрядах зачастую даже перевешивали религиозное начало. Именно этим объясняется распространение в Греции после завоевания ее Александром Македонским культов восточных богов – египетских Осириса и Исиды, персидского умирающего и воскресающего бога Митры, фригийской богини плодородия Кибелы, а также оживление древних мистериальных культов. Мистерии – общее название тайных, закрытых для непосвященных ритуалов. В этих культах мисты (посвященные) проходили специальную подготовку – обряды очищения, посвящения, практику особых психотехник, вызывающих состояние экстаза, транса. Мистам было строжайше запрещено разглашать происходящее во время ритуала, целью которого было достижение состояния общения с богом. Наиболее ранние, так называемые элевсинские мистерии были связаны с городом Элевсин вблизи Афин. Первоначально связанные с аграрными культами, позднее мистерии стали восприниматься как способ обретения счастливой жизни после смерти. Поэтому они были связаны с мифом о Персефоне, дочери Деметры, похищаемой каждую осень Аидом и возвращающейся весной на землю из царства мертвых, а также с культом Диониса – бога виноградной лозы, умирающей и оживающей вновь. Сам характер этих ночных ритуалов, включающих контрасты: музыку и безмолвие, тьму и яркий свет, факельные шествия и экстатические танцы – приводил человека к ощущению слияния с богом, ощущению своей избранности.
Оживление мистериальных культов в эпоху после распада полисной системы Греции и возрастание роли жрецов как духовных руководителей людей подготавливало почву для позднейшего восприятия идей христианства.
Древние греки были народом, обладавшим живой и богатой фантазией, но уравновешенным устойчивым чувством меры. Кроме того, древние греки отличались самостоятельностью и серьезностью мысли. Эти качества греков свой наложили отпечаток на все их миросозерцание, в том числе и на их религию. Их боги – живые и разумные личности, наделенные такими же характерами, как и люди. При всех противоречиях в своем нравственном поведении греческие боги были художественно совершенными образами, в которых древние греки воплощали свои идеалы физической и духовной красоты. Древнегреческая народная религия носила радостный и светлый характер.
Но такой характер не мог долго сохраняться. Это радостно-праздничное отношение к жизни напоминает детское отношение к окружающему миру, которое не знает еще всей сложности жизни. По мере возмужания духа детские иллюзии уходят сами собой. Рассеялись и эллинские чрезмерно оптимистические представления о жизни, в том числе и религиозные, рассеялись тогда, когда греки стали сознавать, что вне этого материального мира есть мир другой, таинственный, гораздо более ценный и необходимый для человека. Такое умонастроение располагало к несравненно более глубокому жизнепониманию, чем мировоззрение первоначальной эллинской религии.
Но высшим достижением древнегреческого духа в религиозной области следует считать утверждение греческих мыслителей, что истинное познание о Боге может дать только сам Бог. Это утверждение есть ничто иное, как признание ограниченности человеческого познания и вместе с тем признание необходимости божественного Откровения в качестве важнейшего источника религиозного знания.
