Религии древнего Ирана. Зороастризм. Авеста. (21) — КиберПедия
Религиозная система древних иранцев складывалась в стороне от главных центров ближневосточной цивилизации и по характеру заметно отличалась от религиозных представлений Древнего Египта или Месопотамии, насыщенных мифологией и наполненных приключениями богов и героев. Причина: иная языковая семья и культурная традиция, корнями уходящая к древнейшим верованиям индоевропейских народов. Гипотетическая прародина индоевропейцев - Причерноморья, включая Анатолию, и Прикаспием. Именно отсюда различные ветви индоевропейцев, преимущественно скотоводов, стали на рубеже III-II тысячелетий до н. э. энергично мигрировать на восток, юг и запад, что со временем привело к возникновению нескольких древних цивилизаций (греческой, иранской, индийской).
Ранние верования индоевропейских народов достаточно хорошо запечатлены в древнеиндийских ведах и религиозных представлениях греков, германцев и славян.
Индоиранская общность, объединенная самоназванием «арии», мигрировала к востоку и юго-востоку от прародины и разделилась на части, одна из которых осела в восточной части Ирана, а вторая продолжала кочевать в сторону долины Ганга. Отчуждение было обусловлено усиливавшимся противостоянием оседло-земледельческой части общности и продолжавшим кочевать скотоводам, а также религиозными представлениями и мифологией соответственно древних иранцев и индоариев. Оба комплекса представлений были знакомы с двумя противостоявшими друг другу классами божественных сил: у иранцев это были ахура и дэвы, у индоариев - дева и асуры. Первая группа божеств считалась благой, а вторая вредоносной.
В древнем Иране жесткое противостояние благих сил стало основой основ всех генеральных религиозных конструкций (в отличие от индоариев). Мифологическая картина мира здесь строилась на фоне противопоставления сил Добра и Света, воплощенных в этическом законе, и сил Тьмы и Зла, воплощенных во лжи. Этот ритуально-этический дуализм стал фундаментом всех доисламских религий Ирана.
ЗОРОАСТРИЗМ И МАЗДЕИЗМ
Религиозный дуализм древних иранцев чаще всего связывается с зороастризмом, т. е. с учением великого пророка Зороастра (Заратуштры), которое зафиксировано в древнейшей священной книге Авесте. Письменный текст Авесты - достаточно позднего происхождения (видимо, не ранее III в. до н. э.). Наиболее же древние части священной книги датируются примерно ХП-Х вв. до н. э., т. е. по времени близки к ранним древнеиндийским ведам. Вся сложность проблемы состоит здесь в том, чтобы определить, что именно написал и предложил сам Зороастр и что существовало ранее и было лишь использовано пророком при проведении им своего рода религиозной реформы.
Вначале существовал Маздеизм, т. е. первоначальная доктрина, которую впоследствии реформировал Зороастр, правда специалисты точно не знают, что именно изменил Зороастр в раннем маздеизме и каким образом обновленный им маздеизм стал восприниматься в качестве зороастризма.
Верховным божеством и творцом всего сущего в Маздеизме считался Аху-ра-Мазда, причем его первой и основной функцией вначале было, видимо, моделирование космических элементов Вселенной. Позже он превратился в божество договора, согласия, а также стал богом солнца и покровителем воинов.
Реформы Зороастра, как они запечатлены в Авесте, были достаточно радикальными и уже по одной этой причине могли быть восприняты далеко не всеми и не сразу, особенно если учесть факт существования касты магов, ревниво оберегавших основы маздеизма. Суть нововведений сводилась как к резкому возвеличению Ахура-Мазды за счет всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Ангро-Майнью, так и к приданию всем древним божественным силам явственного этического акцента, к превращению их в некую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект великого блага, абсолютного Добра (или соответственно Зла). Существовала высшая божественная семерка в трактовке Зороастра, но это было не просто семеро бессмертных святых, она выступала как аллегории благих достоинств Ахура-Мазды, его шесть эманации - благая мысль, истина, власть (божия), благочестие, целостность, благосостояние и бессмертие, соответственно связанные с шестью основными первосубстанциями - скот, огонь, металл, земля, вода, растения. Сам Ахура-Мазда возглавлял божественную семерку в качестве святого духа.
Перенос акцента из сферы религии в сферу этики сопровождался настоятельной апелляцией пророка к человеку, стремлением не просто выдвинуть на передний план социальную проблему добра и зла, но соединить этику с космологией и придать упомянутой проблеме божественный, поистине космический смысл. В трактовке Зороастра сама этика была превращена в религию. Мир осмыслялся сквозь призму кардинальных этических категорий, за которыми явственно проглядывала личность самого пророка - человека, мощного духом, признанного вероучителя, одного из первых в истории харизматических лидеров. В этом смысле зороастризм как доктрина принадлежит к принципиально новому типу религий - к религиям основателя, пророка.
Суть зороастризма в самом общем виде, как уже говорилось, сводится к тому, что все сущее делится на два полярно противоположных лагеря - мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идет непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса, как на земле, так и вне ее, в мире богов. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи света и чистоты, истины и добра, Ангро-Майнью - силы зла. И далеко не случайно древние маздеистские божества в зороастризме стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия: Зороастр как бы обращался к Человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой целью лучше, честнее, чище и, сосредоточив все свои старания и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла, покончить со всякой нечистью. Едва ли не основной идеей этической доктрины зороастризма был тезис о том, что истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.
Индия 3-1 тыс. до н.э.
История Индии началась с возникновения Цивилизации долины реки Инд, наибольший расцвет которой произошёл в III тысячелетии до н. э. За Индской цивилизацией последовал ведический период, продолжавшийся вплоть до V века до н. э. Ведическая цивилизация послужила основой для индуизма и других культурных аспектов раннего индийского общества.
Индская или Хараппская цивилизация — одна из трёх наиболее древних цивилизаций человечества. Развивалась в долине реки Инд до прихода арийцев, в III тыс. до н. э.
С VII тыс. до н. э. в долине Инда и Сарасвати развивается производящее хозяйство. В эту эпоху человек нашёл эффективный способ получения продуктов питания, оптимальное для данного региона развитие земледелия, охотничьего промысла и зарождающегося скотоводства. Это создавало все необходимые условия для перехода на качественно новую ступень — формирования нового культурно-исторического комплекса.
У индских дравидов были развиты монументальное строительство, металлургия бронзы, мелкая скульптура. В зачатке находились частнособственнические отношения, а в основе сельского хозяйства лежало ирригационное земледелие.
Закат индской цивилизации приходится на XVIII—XVII века до н. э. В это время дравидское население сдвигается на юго-восток и утрачивает былой уровень развития. Вероятно, это было вызвано ухудшением природных условий. Последний удар по носителям цивилизации нанесло вторжение ариев, описанное в «Ригведе».
Ведическая цивилизация — индо-арийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об Истории Индии. Большинство учёных помещают ведическую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э.
Древние индоарии - носители диалектов индоарийской ветви в середине II тыс. до н.э. обитали у северо-западного рубежа Индии. Индоарии застали здесь дравидское население, и некоторое время сосуществовали с ними. В результате этого смешения индоарии ассимилировали массы аборигенов, усвоили многие элементы их культуры.
cyberpedia.su
Религии древних иранцев
Л.С. Васильев
Религиозная система древних иранцев складывалась в стороне от главных центров ближневосточной цивилизации и по характеру заметно отличалась от религиозных представлений Древнего Египта или Месопотамии, насыщенных мифологией и наполненных приключениями богов и героев. Это и неудивительно: генетически древнеиранские религии восходят к древнейшим верованиям индоевропейских народов, принадлежавших к иной языковой семье и культурной традиции. Гипотетическая прародина индоевропейцев до сих пор не вполне ясна и вызывает ожесточенные споры специалистов. В самом общем виде ее можно локализовать районами Причерноморья, включая Анатолию, и Прикаспием. Именно отсюда различные ветви индоевропейцев, преимущественно скотоводов, стали на рубеже III-II тысячелетий до н.э. энергично мигрировать на восток, юг и запад, что со временем привело к возникновению нескольких древних цивилизаций (греческой, иранской, индийской) и оказало немалое воздействие на развитие других очагов мировой культуры, вплоть до Китая.
Ранние верования индоевропейских народов достаточно хорошо запечатлены в древнеиндийских ведах и религиозных представлениях греков, германцев и славян. Сложившиеся в среде пастушеских племен еще на их прародине в III тысячелетии до н.э., если не раньше, они и после расселения сохранили между собой немало общего, что легко фиксируется в ходе их сравнительного изучения. В целом эти верования вполне соответствовали стандартам раннерелигиозного комплекса. Однако на протяжении долгих веков в процессе расселения и после него в каждом из новых регионов ойкумены, освоенных осевшими там индоевропейцами, развитие религиозных представлений шло хотя и на единой общей основе, но своим путем. При этом важную роль играла общность исторических судеб или географическая близость тех или иных племен, первоначально перемещавшихся, скажем, в одном направлении, а позже отделившихся друг от друга.
Такую близость, в частности, легко увидеть на примере индоиранской общности, мигрировавшей к востоку и юго-востоку от прародины. Не вполне ясно, как и при каких обстоятельствах эта общность, объединенная самоназванием “арии”, разделилась на части, одна из которых осела в восточной части Ирана, а вторая продолжала кочевать в сторону долины Ганга. Но близость обеих частей вполне очевидна, как достаточно заметна и их все возраставшая со временем взаимная враждебность. Можно полагать, что взаимное отчуждение было обусловлено усиливавшимся противостоянием оседло-земледельческой части общности продолжавшим кочевать скотоводам, хотя не исключено, что поляризации частей ее способствовал и раскол разросшегося коллектива на дуально-родовые группы. Однако сам факт раскола очевиден и четко фиксируется при изучении религиозных представлений и мифологии соответственно древних иранцев и индоариев. Оба комплекса представлений были знакомы с двумя противостоявшими друг другу классами божественных сил: у иранцев это были ахура и дэвы, у индоариев - дева и асуры. При этом весьма показательно, что первая группа божеств считалась благой, а вторая вредоносной. Главой группы дэвов (дева) был один и тот же Индра, но у индоариев он был великим и почитаемым богом, а у иранцев - злокозненным демоном.
Отчетливое противопоставление благих сил (дева) и демонов- . асуров в древней Индии не оказалось (как это будет видно из последующего изложения) фундаментом религиозных представлений индоариев, где на передний план вышли иные мироустроительные и космические концепции. Зато в древнем Иране именно это жесткое противостояние стало основой основ всех генеральных религиозных конструкций. Мифологическая картина мира здесь строилась на фоне противопоставления сил Добра и Света, воплощенных в этическом законе Арта и олицетворенных великим Ахура-Маздой (греч. — Ормузд), и сил Тьмы и Зла, воплощенных во лжи и олицетворенных Ангро-Майнью (Ариманом). Этот ритуально-этический дуализм стал фундаментом всех доисламских религий Ирана.
studfiles.net
РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО ИРАНА
Религиозная система древних иранцев заметно отличалась от религиозных представлений Древнего Египта или Месопотамии, насыщенных приключениями богов и героев. В религиоведческой литературе имеется мнение, что к древнейшим верованиям иранцев относились анимизм, фетишизм и культ предков. Более верна, однако, точка зрения, согласно которой тогда повсеместно господствовал культ олицетворенных сил природы и небесных тел, превратившийся позже в полидемонизм (почитание множества духов) и политеизм (многобожие). Древние иранцы почитали и обожествляли прежде всего четыре элемента природы: свет, воду, землю и воздух, ибо от них зависела их жизнь. Культ света существовал как бы в двух формах — дневной свет чтили в виде Солнца земледельческие племена, ночной же свет в виде Луны — кочевые племена. Этот культ, называемый астральным, обнаруживается в далеком прошлом у народов Месопотамии (халдеев и др.), южной Аравии и некоторых других племен.
Древнейшие верования и религиозные культы иранцев имеют много общих черт с религиозными представлениями и обрядами индо-ариев. Когда-то индо-иранская общность раскололась, и со временем между ними возникло взаимное отчуждение. Этот факт раскола очевиден и четко фиксируется при изучении религиозных представлений и мифологии соответственно древних иранцев и индоариев. Оба комплекса представлений были знакомы с двумя противостоявшими друг другу классами божественных сил: у иранцев это были дэвы и ахура, и индоариев — дева и асуры. При этом весьма показательно, что первая группа божеств считалась благой, а вторая вредоносной. Главой группы дэвов (дева) был один и тот же Индра, но у индоариев он был великим и почитаемым богом, а у иранцев — злокозненным демоном.
Отчетливое противопоставление благих сил (дева) и демонов-асу-ров в Древней Индии не оказалось фундаментом религиозных представлений индоариев, где на передний план вышли иные мироустрои-тельные и космические концепции. Зато в Древнем Иране именно это жесткое противостояние стало основой основ всех генеральных религиозных конструкций. Мифологическая картина мира здесь строилась на фоне противопоставления сил Света, воплощенных в этическом законе Арта и олицетворенных великим Ахура-Маздой (греч. Ормузд), и сил Тьмы и Зла, воплощенных в лжи и олицетворенных Ангро-Майнью (Ариманом). Этот ритуально-этический дуализм стал фундаментом всех доисламских религий Ирана.
С давних времен в Иране существовали признаваемые или терпимые властвующей элитой с царем во главе такие религии, как митраизм и анахитизм. Их истоки уходят в индийские и халдейские культы, в стародавние астральные верования. В клинописных надписях Артаксеркса II и Артаксеркса III (IV в. до н.э.) рядом с именем Ахура-Мазды находятся имена двух других божеств — Митры и Анахиты.
Культ Митры сохранился в Иране с индоиранской эпохи, о чем свидетельствуют надписи XIV в. до н.э., найденные на территории Кап-падокии, где имя Митры стоит рядом с Варуной, Индрой и Насатьями. Митра (новоперс. «солнце»), сначала, будучи олицетворением верности договору, стал почитаться как бог войны, сражающийся на стороне праведного и безжалостно уничтожающий нарушителей соглашения. Ему же поклонялись и как великому судье, беспристрастно оценивающему поступки людей, и как солнечному божеству, такому же великолепному, как и Солнце, которое он сопровождает высоко в небе. После того как иранские вожди и воины стали использовать боевые колесницы, они изобразили своих богов на колесницах. Тогда о Митре стали говорить, что его везут по небу белые кони, подкованные серебром и золотом, не отбрасывающие тени. В колеснице — оружие каменного и бронзового веков: он вооружен булавой, «отлитой из желтого металла», у него есть копье, лук и стрелы, клинок и праща.
При господстве последних Ахеменидов Митра занял положение, равное Ахура-Мазде (Ахурамазде): он был основой царской власти, царь призывал его в свидетели при приношении присяги, обращался к нему за помощью во время битвы и т.д. Позже Митра приобрел эзотерические черты, стал богом тайной религии и получил множество сторонников за пределами Ирана. В первой половине I века до н.э. солдаты Помпея, принимавшие участие в походе против персов, принесли культ Митры в Рим. Вскоре митраизм охватил всю Римскую империю, в том числе и его далекие провинции: Дакию, Паннонию, Германию, Британию и др. Во время правления императоров Константина Великого (274—337) и Юлиана Отступника (361—363) митраизм вполне успешно конкурировал с христианством. Следы митраистского культа в виде руин святынь сохранились во многих странах южной и западной Европы.
Митраизм не был исконной иранской религией. Наряду с иранскими элементами он содержал элементы халдейских верований, основанных главным образом на культе небесных тел. Основное место в этом культе отводилось семитскому богу Солнца Шамашу. В нем имелись также и элементы индийских верований. Возвышенное учение о бессмертии души, прагматический характер митраизма, высокий моральный уровень, наконец, сопровождающие культ таинственные мистерии — все это было магнитом, притягивающим к себе многочисленные массы последователей. В V в. митраизм теряет свое привилегированное положение и сохраняется только в некоторых провинциальных уголках Римской империи. И в наши дни он проявляется в Иране при праздновании дня осеннего равноденствия и в модных именах мужчин и женщин.
В близком родстве с культом бога-солнца Митры находился культ богини Анахиты, распространившийся преимущественно в Малой Азии, откуда он влиял на религиозные верования древних греков и римлян. Анахитизм — это остаток культа небесных тел, перенятого у халдеев. Анахита, богиня-заря, представлена в древнеиранской священной книге «Авеста» в виде прекрасной и благородной девы, облаченной в золотистый плащ с короной, украшенной драгоценными камнями, и державшей в руке ритуальную ветвь. Культ Анахиты-зари был еще жив при господстве Артаксеркса И (404—359 гг. до н.э.), а ее имя встречается в надписи этого же царя, обнаруженной в Сузах, рядом с именами Ахурамазды и Митры. Артаксеркс II ставил Анахите статуи в Вавилоне, Сузах и Экбатане, откуда ее культ распространился до Дамаска, Сард и далее на запад. В пантеоне древнеиранских божеств Анахита занимала более низкое положение, чем Ахурамазда и Митра. За пределами древнеперсидской империи культ этой богини получил сильное распространение в Армении, где ейбыли поставлены многочисленные статуи. Культ Анахиты вошел со ставной частью в митраистские мистерии.
Религиозный дуализм иранцев чаще всего связывается с зороастризмом — учением великого пророка Зороастра (Заратустры), которое зафиксировано в древнейшей священной книге «Авеста». Значит мость Зороастра состоит в том, что он сформировал маздаизм — древ-неиранскую религию. Верховным божеством и творцом всего сущего считался Ахурамазда, причем его первой и основной функцией, по мнению Л.С. Васильева, вначале было моделирование космических элементов Вселенной. Своего рода правой рукой и земным помощником его был Митра, в функцию которого первоначально входили социальная организация людей и посредничество между божественным и человеческим. Позже он превратился в бога договора, согласия, а также стал богом Солнца и покровителем воинов. Третьей в верховной первоначальной триаде древнеиранских богов была Анахита, богиня воды и плодородия, воспринимавшаяся в качестве дочери Ахурамазды. Параллельно с этой троицей существовал грозный бог времени Зерван; ему мифы приписывают рождение Ахурамазды. Глава мира дэвов Ангро-Майнью вначале был малозначащей фигурой в маздаистском пантеоне. Реформы Зороастра, как они запечатлены в «Авесте», были достаточно радикальны и поэтому могли быть восприняты далеко не всеми и не сразу. Да и каста магов, ревниво оберегавшая основы маздаизма, мешала распространению зороастризма. Суть нововведений сводилась к резкому возвеличиванию Ахурамазды за счет всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Аримана, а также к приданию всем древним божественным силам явственного этического акцента, к превращению их в некоторую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект великого блага, абсолютного Добра (или соответственно Зла). Высшая божественная семерка (Ахурамазда и шесть созданных им «излучающих свет существ») в трактовке Зороастра выглядела не просто как семь бессмертных святых (Амеша Спента), но как аллегории благих достоинств Ахурамазды, его шесть эманации — благая мысль, истина, божья власть, благочестие, благосостояние и бессмертие, соответственно связанные с шестью основными первосубстанциями — скот, огонь, металл, земля, вода, растения. Сам Ахурамазда возглавлял божественную семерку в качестве святого духа.
В интерпретации Зороастра этика получила божественный, поистине космический смысл, она была превращена в религию. Суть зороастризма сводится к тому, что все сущее делится на два полярно противоположных лагеря — мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идет непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса как на земле, так и вне ее, в мире богов. Ахурамазде помогают в этой борьбе духи света и чистоты, истины и добра, Ариману — силы зла. И далеко не случайно древние маздаистские божества в зороастризме стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия. Великий пророк как бы обращался к человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой целью лучше, честнее, чище и, сосредоточив все свои старания и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла, покончить со всякой нечистью. Нет ничего удивительного в том, что в гимнах «Авесты» люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Восхвалялись честность и верность, осуждались воровство, зло-
словие, преступление. При этом едва ли не основной идеей этической доктрины Зороастра был тезис о том, что истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.
Мифология зороастризма отнюдь не красочна и богата, однако весьма интересна. В ранних текстах «Авесты» описывается четырехъярусная модель Космоса: орбита звезд, соотносимая с благими мыслями; орбита Луны (благие слова), орбита Солнца (благие дела) и особая светоносная сфера, где обитает Ахурамазда со своим окружением; царство же Аримана находится в преисподней. Ряд мифов подробно описывает историю противостояния и борьбы добра и зла. Согласно одним вариантам, эта история, начавшись с золотого века, вступает затем в период ожесточенного конфликта, завершающегося катастрофой, причем перед концом мира наступает чудовищная зима, а он сам гибнет в огне, после чего все начинается заново. Другие версии более оптимистичны и предрекают победу силам добра; здесь в роли спасителя мира выступает сам божественный Зороастр.
Подлинным творцом всего сущего, в том числе и неба, земли и человека считался Ахурамазда, но первоначально в иранской мифологии первочеловеком считался Йима (аналог индоарийского бога смерти Яме), который по велению Ахурамазды занимался земледелием и скотоводством и творил добро. Пришло время и возгордился Йима, перестал выполнять повеления Ахурамазды, за что был изгнан из райских мест, и все люди лишились бессмертия. Именно после этого закончился золотой век идиллии и началась эпоха борьбы добра и зла. Тексты «Авесты» упоминают о том, что Йима стал на сторону лжи — совершил грехопадение. В них есть место, повествующее о предупреждении Ахурамаздой Йимы о гибели мира от наводнения, о том, что ему нужно построить крепость и поместить в ней по паре каждой породы всех животных и птиц, а также все виды растений. Связь последней мифологемы с ближневосточной идеей великого потопа очевидна.
Не исключено, что мифологемы райской жизни, греха и наказания, равно как и разработка проблемы бессмертия души, имеют древнеиран-ское происхождение. Идея бессмертия души связана с сутью зороастризма, которую лапидарно можно выразить так: «Добрые мысли, добрые слова, добрые дела», «Отрекаюсь от злых мыслей, злых слов и злых дел» (Авеста). Добрые мысли, слова и дела представляют собой три стадии, через которые проходят души благословенных в страну вечного счастья; злые мысли, слова и дела — стадии, кои проходят души осужденных в темные челюсти ада. Мифология зороастризма разработала эсхатологическое (пророческое и обращенное в будущее) учение о конце мира и своего рода «страшном суде», о делении всех людей на праведников и грешников. При этом сам Зороастр помогает душ перейти через грань, отделяющую мир живых от мира мертвых, по волшебному мосту Чинват: для праведников мост широк, для грешников — узок, как лезвие бритвы.
Подчиняясь всеобщему закону эволюции, ортодоксальный маздаизм в ипостаси зороастризма с течением времени расчленился на секты и стал основой многочисленных ересей не только в Иране, но и за его рубежами. Одной из ветвей зороастризма считается зерванизм — культ обожествленного времени, т.е. вечности. Зерванизм является следствием существующих издавна в маздаизме монотеистических тенденций. Зерванисты исходили из того, что как Ахурамазда, так и Ариман отнюдь не являются творцами мира, но сами представляют собой творения высшего, единого бога — Зервана. Зерванизм был также выражением фаталистических тенденций в маздаизме, которые окружным путем попали в ислам, став одной из главных черт этой мировой религии. Иранская концепция времени-вечности, исключенная из ортодоксального зороастризма, вошла в манихейство, где Зерван почитался как бог-отец света, господствующий в наивысшем царстве; его атрибутами являются божественность, мощь и разум.
Из корня маздаистско-зороастрийских верований на рубеже V и VI вв. выросло великое общественно-религиозное движение — мазда-кизм. Маздак был зороастрийским магом и придворным сасанидских царей, он создал свою религиозную систему на основе учений Бундоса, жившего в Риме в III в., и Мани, а также использовал идеи зороастризма. Подобно своим предшественникам, он утверждал, что основанием бытия служат свет и темнота, или добро и зло, но в противоположность им считал, что только свет обладает волей действия, сознанием и мышлением, тогда как темнота слепа и неразумна, действует только благодаря случаю. В силу этого зло будет побеждено добром окончательно. Исходя из этого, Маздак утверждал, что результатом столкновения мощных космических сил является любое зло в мире: ненависть, классовое неравенство, несправедливость и связанные с ними войны, убийства и пожары как величайшие несчастья человечества.
Главную причину всех этих несчастий Маздак усматривал в неравном разделе всех земных благ и женщин. Чтобы ее устранить, необходимо уничтожить частную собственность и ввести общность как имущества, так и женщин. Все должно делиться поровну между мужчинами наподобие воды, земли, пастбищ и пр. Острие доктрины Маздака было направлено против интересов господствующей элиты. Несмотря на суровые преследования, в том числе и при династии аббасидских халифов, маздакизм просуществовал до XIV столетия.
В III в. возникло манихейство — получившее широкое распространение едва ли не во всем мире, от Рима и Северной Африки до Китая. Манихейство, которое может быть охарактеризовано как система тео-
софического синкретизма, впитало в себя элементы зороастризма, христианства, буддизма и гностицизма (религиозно-философская доктрина, включающая в себя христианство, восточную мистику и греческую философию). Согласно манихейству, в основе мира лежат два элемента: свет и тьма, добро и зло; существуют два царства — света, где находится бог, и темноты с находящимся в ней сатаной. Между светом и тьмой идет вечная борьба. Этому дуализму Космоса соответствует дуализм человеческой жизни. Человек имеет две постоянно борющиеся между собой души — добрую и злую; чистые мысли и чувства имеют своих противников в злых извращенных мыслях и чувствах. Из одной души излучаются добрая воля, милосердие, терпимость, знание и пр., из другой — эгоизм, ненависть, злость, глупость и т.п. Вся Вселенная когда-нибудь разрушится и попадет в преисподнюю, где сильный огонь выполнит дело всеобъемлющего очищения. Это произойдет тогда, когда поддерживающие небо и землю ангелы отойдут в сторону. Тогда избранные попадут в рай, а грешники — в ад. Те, которые только частично выполняли волю бога, перейдут в другие тела, а потом наступит конец мира. Добро и зло в этом случае снова вернутся к исходному положению; борьба между ними прекратится, однако оба царства будет разделять непроходимый барьер. Перед нами своеобразный пессимизм, просуществовавший тысячу лет.
Нам, современным людям, не просто понять культ священного огня, сложную космогонию, миропонимание древних иранцев, ибо их видение мира далеко от нашего. Здесь на помощь приходит знаменитая чаша Джамшида, чье имя упоминается в очень давние времена индоиранского единства языков. Это была удивительная чаша: в ней отражалось все, что происходило в мире. В любой момент, глядя в свою чашу, шах Джамшид мог видеть все и знать обо всем. Фирдоуси подробно описывает процесс создания великой чаши:
...Четыре угла не годились. И странным И неточным был мир на листе шестигранном; И для зеркала круглое было дано Очертанье. Таким и осталось оно.
Очертания чаши Джамшида соответствовали представлениям иранцев о строении Вселенной, которая представлялась им в виде сферы, имеющей три сущности: небо, землю и подземное царство. Небо — это одновременно Солнце, Луна и звезды, причем за Солнцем лежит рай, обитель Ахурамазды, иранского Зевса, обитель добра. Земля — место добра и зла, смешивающихся в непрестанной борьбе. В нижнем царстве находятся духи клеветы, зависти, похоти и стихийных бедствий. В символическом образе чаши Джамшида видно желание видеть микрокосм в макрокосме, верить в связь всего сущего в природе, обретающего свое совершенство в реальном предмете — одно из удивительных свойств мышления древних иранцев. На основе такого мировосприятия развилась богатейшая изобразительная мифология: хищные грифоны, яростные быки — символы плодородия, пантеры и козлы, крылатые полузвери-полулюди, джинны. В музеях мира, в том числе и Эрмитаже, хранятся золотые браслеты с грифонами, гривны с головами орлов; перстни с оленями и грифонами; золотая двойная чаша, украшенная по внешней сфере птицами и пальметтой — знаком Солнца. Все это не просто красивые предметы; в каждом из них — часть, а иногда и полный комплекс мифологических представлений древних иранцев, для которых предметный и духовный миры были слиты воедино.
Религиозные представления о вечном соперничестве Ахурамазды и Аримана в масштабах Космоса за души людей способствовали созданию философии стойкости человека и своеобразной этики. И эта религиозная философия оказалась во всей долгой истории древнеиранского искусства тем стержнем, значимым и для заказчиков и для исполнителей, благодаря которому оно никогда не было «искусством для искусства».
Наравне с древними греками, на философию и культуру которых оказала большое влияние идея борьбы света и тьмы, иранцы считали человека мерилом всех богатств мира и источником всех земных свершений, и, хотя в отличие от эллинского искусства в иранском было намного меньше скульптурных изображений богов, портретов героев в их человеческом облике, заинтересованность в человеке, в его духовном горении и правдивости просматривается в искусстве древнеиранского мира не менее ярко. Например, греки не стеснялись изображать титанические усилия человека победить тьму, демонов, чудовищ. Каменные рельефы с человеческими фигурами, напряженными, гневными, оскорбленными, побеждающими врагов, скульптуры, вырубленные в монолитных каменных блоках дворцов, бесчисленные сцены борьбы героя с демонами лжи и предательства в живописи — открытие иранского искусства.
Идею священного Космоса, Вселенной выражал в иранском искусстве такой символ, как небесная колесница, запряженная четверкой лошадей, воплощавшей четыре стихии: огонь, ветер, воду, землю. Точнее, эта космическая колесница олицетворяла собой идею связи Вселенной и человека; позднее эта связь нашла свое воплощение в образе всадника, догоняющего врага. Такой колесницей, космической моделью, является небольшая, величиной с ладонь золотая повозка, найденная в Амударьинском кладе.
Не сразу постигается глубокий смысл композиции: кони, возничий, стоящий с вожжами в руках, седок, олицетворяющий огонь величия — Фарн. Но стоит немного сосредоточиться — и вот перед глазами огненная колесница, летят кони, быстрые, как само время. Мир кончается перед глазами изумленного возничего; он не знает, как справиться со стихиями, разошедшимися в беге времени. Кони грызут удила, кони дерутся, гаснет солнце, наступает ночь. Один из коней (этот конь — огонь Атар) пожирает остальных. Мир гибнет в погребальном прощании, сгорает дотла, чтобы возвратиться утром в изначальном своем величии, в нимбе огня Фарна, окружающем добрые дела. Жителями Древнего Ирана этот образ прочитывался во всех своих образно-понятийных связях сразу. Так что эта колесница — не только один из сюжетов искусства, но и центральный мотив в мировоззрении человека ираноязычного Востока.
Еще одной линией связи между Космосом и человеком выступает в соответствии с мировоззрением древнего иранца архитектура погребальных сооружений. Не следует забывать, что иранцы-земледельцы предавали огню покойных, ибо священная стихия Ахурамазды — земля — не могла быть осквернена мертвым телом. По своему мироощущению они не могли, как, например, древние египтяне, допустить превращение тела в мумию и не могли строить для мумии пирамиду. Душа должна была воссоединиться с бренным телом в одной из стихий — в воздухе. Символика индоевропейского мира, которой следовали иранцы, должна была предпочесть для гробницы форму, уподобленную их Вселенной. Такой формой и была мандала — «круг, вписываемый в квадрат», где круг — видимая линия чаши земли и чаши неба, а квадрат — четыре стороны света. Такими же были и сооружаемые гробницы — дома для будущей жизни. Такими же были храмы и дворцы и города-храмы I тысячелетия до н.э. Заметим, что поздние мавзолеи мусульманского времени — знаменитый Гур-и-Эмир, мавзолей Шах-и-Зинда в Самарканде или гробница Исмаила Семани в Бухаре — несут на себе архаическую печать, наследуют давние традиции зодчества. А традиция повелевала не нарушать сложившуюся за тысячелетия форму мандалы; архитектурные формы оказались более живучими, чем древ-неиранские верования.
В Древнем Иране религия играла колоссальную воспитательную роль. Совершенно особое значение для иранцев имела правда; Геродот подчеркивал, что они прежде всего презирают ложь, ибо она тесно связана с Ариманом. Соответственно воспитывались древнеиранские мальчики и юноши. Справедливость, имеющая в лице Аши своего небесного представителя, есть практическое выражение правдивости и основное понятие в «Авесте»; она — норма мировой жизни, как и вообще Аша — принцип всех добрых жизненных отношений, а установление и выполнение справедливости — цель мирового движения. Эсхатология «Авесты» приводит целый ряд юридических решений с точным взвешиванием и расчетом по принципу неподкупной справедливости.
Дата добавления: 2015-09-04; просмотров: 85 | Нарушение авторских прав
ДРЕВНЕЕГИПЕТСКАЯ РЕЛИГИЯ | РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ | РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ ГЕРМАНЦЕВ | РЕЛИГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН | БУДДИЗМ | РЕЛИГИИ ИНДИИ | РЕЛИГИЯ КИТАЯ | РЕЛИГИЯ ЯПОНИИ | ХРИСТИАНСТВО |mybiblioteka.su - 2015-2018 год. (0.108 сек.)
