Рушник – символ святости, чистоты, защиты. Полотенце древней руси
Древо Рода: Славянский рушник
24.10.2017
Создание красоты из обыденности – волшебство, подвластное только тем, кто в свою работу вкладывает не только терпение, усердие, старательность, но и душу, и добрые помыслы, кто вплетает в неё нити сказки и любви. Такие волшебные вещи способны не только радовать глаз, но и чудесным образом влиять на происходящие события, оберегать своего владельца, строить его будущее в позитивном ключе. Не напрасно ведь вышитыми сорочками, рушниками, полотнами одаривали, обряжали человека в самые значимые моменты его жизни: от рождения до проводов в мир иной. Считалось, что именно зашифрованные в вышивке символы могут предопределить, изменить его судьбу.
Рушник, ручник – полотенце (кусок полотна) с вышитыми узорами, отрез ткани, льна, украшенный прошвами, кружевом, подзорами, атрибут всех народных праздников и обрядов. Рушник — это своего рода вышитое символьное письмо. Эта вещь несёт в себе множество смыслов, хранит историю и традиции народа.
Само слово «рушник» объясняют по-разному. Одни исследователи возводят его к слову «руки» — то есть, ткань, которой вытирают руки. Другие предполагают, что «рушник» означает «кусок полотна», от слова «рушить»: отрезать, отрывать, «от-рушить» — таким образом, речь идёт об отрезе ткани, имеющем гораздо больше функций и назначений, нежели простое вытирание рук.
Известный этнограф Арина Никитина говорит о том, что руские знахари при помощи рушников лечили вывихи и переломы, ими же протрясали при эпилепсии. Полотенцем лечили «дурную голову и мысли», им выметали и выгоняли всякую болезнь, «выпрыгнувшую из тела» после сеанса лечения. То есть рушник использовали в манипуляциях, направленных на разрушение болезни.
Выглядит рушник как длинное полотняное полотенце, расшитое по краям богатыми орнаментами. Однако он не используется, как обычное полотенце, в хозяйственных целях. Рушник является произведением народного искусства, воплощением национальной культуры.
К любому значимому событию в жизни человека создавался рушник — рождение ребёнка, свадьба, проводы в армию. Создание ткани — прядение и шитье — было исключительно женским делом и содержало в себе ряд сакральных свойств. Иголка, пронизывающая белую ткань, воспринималась как проводник между миром людей и потусторонним миром. Вышивая определённый орнамент, женщина «программировала» жизнь, вкладывая в свою работу мечты, желания, надежды. В результате рушник становился фактически оберегом, талисманом, магическим предметом. Особой магической силой обладала вышивка, полностью выполненная за световой день — от рассвета до заката. Большинство работ допускалось создавать коллективом мастериц. Но есть и исключения, например, рушник под ноги для свадебного обряда.
Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.
Одним из важных условий является отсутствие узелков и петель как с лицевой стороны, так и с изнанки, что символизировало единство мысли и действия.
Намерения и поступки должны совпадать, как две стороны рушника. Считалось также, что лицевая сторона вышивалась для людей, а оборотная для Бога.
Обрядовый рушник имел ширину полотна, тканого на домашнем станке, то есть около 40 сантиметров. Длину брали от 1,5 до 5 метров. Орнамент располагают только на четверти полотна с каждой стороны.
В середине рушника всегда остаётся чистое белое полотно, без вышивки и орнамента. Это центральное место — для Бога.
По рушникам судили о трудолюбии и мастерстве невесты. Молодые девушки вышивали себе в приданое много рушников, ведь на каждый свадебный обряд требовался свой рушник, а для подарков будущим родственникам и сватам - по нескольку рушников. Каждый рушник был уникален, имел свою символическую вышивку, соответствующую его назначению.
Функционально виды рушников разделяются на повседневные (бытовые) и ритуальные (праздничные).
Какие бывают рушники
До сих пор сохранились различные названия для различных видов рушников. Их описание взято с сайта Золотая Игла.
Рушник-утиральник, ручник предназначался для вытирания рук и лица при умывании утром и вечером. Такие рушники обязательно присутствовали в каждом доме. Вышивались утиральники по своим, особым правилам, и пользоваться ими также надо было по правилам: по утрам утирались нижним (левым) концом рушника, по вечерам — верхним (правым). Основным узором в вышивке утиральника являлись солярные символы — свастики, позже — ромбы. Нижний край вышивался от широкой полосы к узкой, верхний — наоборот. Таким образом, узор символизировал восход и закат солнца. Считалось, что умывание с использованием рушника-утиральника утром защищает и придаёт силы для дневных трудов, вечером — снимает усталость. Существует также поговорка «утёрлись и дальше живём», хранящая в себе отголоски этой обрядовой семантики.
Использовали рушники и как повседневную одежду. До сих пор у пожилых людей в украинских сёлах сохранились намитки, или серпанки — рушники длиной от трёх до пяти метров, которые носили женщины в качестве головного убора. Как повседневный наряд они не используются уже давно, но ещё в начале прошлого века намитка была обязательной частью свадебного наряда невесты.
Ширинка — маленький рушник, скорее даже платок в современном понимании. Название обозначает, что данный отрез ткани отрезан от длинного полотна «по ширине», то есть, он настолько узок, что его длина является шириной исходного вытканного полотна. Вышивали ширинку не так ярко, как другие виды рушников. Здесь чаще присутствовала так называемая «белая вышивка», редко встречались узоры чёрной ниткой.
Рушником-ширинкой невеста утирала слёзы перед свадьбой, его повязывали на руку невесте, чтобы вывести девушку из отчего дома, взяв за руку, но не касаясь её кожи. Запрет прикасаться к невесте иначе, чем через ткань-полотно, символизировал, что она в этот момент не принадлежит к миру живых: из отчего рода уже ушла, а в мужнин род ещё не вошла. Схожая символика присутствовала и в «надевании понёвы» — ныне забытом языческом обряде перехода девочки в девушки: девочку, ещё одетую в простую детскую рубашку, ставили на лавку, перед ней стелили специально сделанный для обряда девичий рушник, и предлагали её «вскочить в понёву». Ребёнок должен был выразить своё согласие и пройти по полотну, символизирующему, что в этот момент ребёнок умирает и рождается девушка.
На большие ежегодные праздники ткались и вышивались особые рушники. Например, на Масленницу существовал обычай в благодарность за угощение одаривать хозяев дома рушником-блинником. В частности, такой подарок преподносился свекрови на «невесткиных посиделках».
Божником называли рушник, обрамляющий изображения богов, берегинь, позже — иконы.
При рождении ребёнка ранее использовали рушник родильный — на него повитуха принимала дитя.
После смерти человека рушники сопровождали его при погребении, на них несли гроб, их также вешали на поминальные кресты. Поминальные рушники на поминках расстилали на подоконниках так, чтобы край рушника свешивался за открытое окно — считалось, что на сороковой день душа умершего умывается росой около своего дома и утирается этим полотенцем, после чего окончательно отправляется в Ирий. Такой рушник вышивали скромно, узкой полосой по краю, часто — белыми нитками по белой ткани.
Обыденными называли рушники, вытканные в одиночку или коллективно в течение одного светового дня. Таким рушникам приписывали обережные, защитные свойства — ведь они создавались исключительно под солнцем, когда злые силы ночи не могли им повредить. Обыденные рушники использовали в обрядах защиты и очищения. Например, через расстеленный на земле рушник на излёте зимы прогоняли скот, чтобы оградить его от болезней. При длительной засухе обыденный рушник расстилали на дороге, ведущей к селению, «приглашая» к себе дождь. Ткались такие рушники ни в коем случае не впрок, а только непосредственно перед использованием в обряде.
Вспоминая известную присказку «скатертью дорога», нельзя не вспомнить о подорожных рушниках. Такие рушники, небольшие, со скромной, но тщательно продуманной вышивкой, давались с собой в дорогу тем, кто покидал родной дом: воинам, торговцам. Подорожный рушник символизировал пожелание лёгкого пути и скорого возвращения.
Ещё один важный вид рушника — рушник хлебосольный. На нём подавали хлеб-соль гостям, он украшал свадебный стол перед женихом и невестой.
Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.
Когда невеста была готова к свадьбе, её отец передавал со специально выбранным посыльным в дом жениха нарочно вышитый для этой цели посыльный рушник — знак того, что можно ехать за невестой, начинать свадьбу. Вышивали такой рушник белыми нитками, в некоторых областях — красным, но никогда не вплетали в вышивку чёрный цвет. Традиционные мотивы для вышивки посыльного рушника — птицы, символизирующие вести. Сакрально такой рушник означал, что невеста уже «умерла» для отчего рода, и её пора ввести в род жениха.
Отдельно ткали и вышивали рушник «родительский» или «благословенный», на который вставали коленями молодые, когда их благословляли на брак родители. Союзный рушник уступает размерами остальным свадебным рушникам, он более узкий — им связывают руки жениха и невесты, символизируя общую будущую жизнь, любовь и духовные узы. Дружные рушники преподносятся свидетелям-дружкам (отсюда, кстати, и современный обычай одевать свидетелям в ЗАГСе ленты через плечо).
С момента, когда молодая жена переступала порог своего нового дома, в её новой семье все домочадцы должны были пользоваться только её рушниками-полотенцами.
В первое утро своей замужней жизни молодая жена, умывшись, вытирала лицо особым рушником — утренником. В некоторых областях юга России и Украины ещё сравнительно недавно существовал обычай передачи этого рушника в дом родителей. При этом отец молодой жены имел право спросить: «горький (солёный) утренник или сладкий?» — это так иносказательно спрашивали молодую жену, хорошо ли с ней обошёлся муж в первую супружескую ночь. То есть, если не плакала ночью — рушник после утреннего утирания будет сладким, а иначе — горьким, солёным.
Первый поход молодой жены к колодцу за водой также сопровождался специальным «водяным» или «колодезным» рушником, который вешался на коромысло и вручался золовке или свекрови вместе с первой принесённой в дом водой. В дальнейшем этот рушник использовали, ставя на него воду. Считалось также, что если расстелить на подоконнике такой рушник, а на него на ночь, предшествующую современному празднику Крещения, поставить сосуд с водой, так, чтобы в него «заглядывали звёзды» — такая вода не испортится целый год и будет обладать целебной силой.
Узоры на рушниках сейчас вышиваются самые разные, и зачастую их смысл уже утерян. Но если говорить об исконных традициях такой вышивки — каждый орнамент, каждый мотив, его расположение отвечали строгим правилам.
Отражение славянских верований в вышивках рушников
Внутреннее убранство славянских домов богато украшалось красивейшими рушниками. В большинстве это были обрядовые рушники, вышитые для радостного семейного события, которые служили и напоминанием о событии, и оберегом семьи. Но особое место занимал родовой рушник, семейная реликвия, бережно хранимая и переходящая от старших членов рода к младшим. Он переходил по наследству обычно старшему сыну, но в некоторых местностях такой рушник доставался первенцу в семье независимо от пола, или самому младшему, который оставался в отчем доме и заботился о престарелых родителях. Такой рушник не мог быть посвящён чему-то преходящему, он посвящался философским мировоззрениям древних славян.
Изучая старинные рушники, можно представить себе общую схему расположения основных знаков, используемых для передачи представления людей о строении Вселенной. Небо на них изображалось в семь рядов орнаментов, отличающихся формой, величиной и количеством символов-узоров. Под Небом помещалось изображение Земли, отделённое от Неба небольшой узкой полоской.
В самом верхнем, седьмом небесном ряду располагают узоры, изображающие птиц. Седьмое Небо ассоциируется с раем, поэтому его заселяют фантастические райские птицы, а также петушки, которые символизируют счастье и своим ярким опереньем тоже напоминают райских птиц.
Шестой ряд, расположенный ниже седьмого, заполняется звёздами, имеющими вид четырёхконечных снежинок. Они обычно имеют небольшой размер, зато их достаточно много. Такой орнамент символизирует звёздное небо.
В пятом ряду вышивают три одинаковых крупных узора, которые называют разными именами: Женщина-Вазон, Змееногая Богиня, Рожаница и другими. Внешний вид узора представляет стилизованное изображение женской фигуры. Существует предположение, что эти три фигуры представляют символы трех Матерей: Макошь – богиня счастливой судьбы, хорошего урожая, удачи, Мать – Земля в образе богини и Лада – Мать всех людей. Ладой древние славяне называли супругу мужчины. Богиня Лада покровительствовала жёнам, рождающим детей.
Эти Великие Матери завершают ряды верхнего неба, которое отделяется от низшего неба заметной разделительной линией.
Сразу под верхним небом располагается четвёртый ряд орнаментов, составленный из трех больших восьмиугольных розеток, которые всегда в славянской символике означали Солнце. Три положения Солнца в ряду означают: утренний восход Солнца, полдень – середина дня и вечерний закат.
Третий ряд неба занимают четыре розетки, имеющие четыре лепестка. Розетки условно разделены линиями на четыре равные части. Обращает на себя внимание повторение числа «четыре», а также меньший размер знаков по сравнению с «солнечными» знаками. Этот символ означает смену четырех фаз Луны, которая по величине значительно уступает Солнцу. Такими орнаментами рукодельницы представляли цикличность времени на своих рушниках.
Второй небесный ряд занимают Берегини. Они по форме напоминают женские фигуры, хотя орнамент состоит из цветущих деревьев. Фигурки Берегинь изображаются заметно меньшими по величине, чем фигуры трёх Матерей из пятого ряда. Весь второй ряд неба выглядит как хоровод из пяти Берегинь.
Первый ряд символизирует грань между Небом и Землёй - «твердь небесную». Она изображается в виде двух горизонтальных линий и горизонтального волнистого узора, который означает влагу, содержащуюся в Небесах непосредственно над Землей.
Ниже небесных рядов вышивается широкий орнамент, в котором собраны все основные принципы устройства земной жизни. Люди здесь представлены двумя условными мужскими фигурами, которые объединяют крупные розетки с растительными и геометрическими знаками, показывающими особенности природы и жизни славян.
В центре розетки изображали ромб, разделенный на четыре части. Внутри каждой части ромба вышивали точку. Этот ромбический узор означает вспаханное плодородное поле. Из него растут во все четыре стороны крупные колосья, а между ними цветут васильки или гвоздики. Как известно, крупные колосья среди культивируемых злаковых культур имеет рожь. Только славяне, в отличие от соседних народов, выращивали рожь и пекли ржаной хлеб, что и отражали в своих орнаментах. Другие мелкие элементы, наполняющие общий земной орнамент, символизировали плодородие, продолжение славянского рода, мужское начало в природе и постоянное цикличное возрождение.
Композиция вышивки рушника содержала всю структуру мироздания, как её себе представляли в давние времена славяне. Она включала семь уровней неба – три верхних и четыре нижних. Самые верхние представляют рай, где обитают три Богини-Матери. Нижние уровни отделены от земли небесной твердью, содержащей запасы дождевой воды. В них находятся светила и добрые духи. На Земле живут люди, которые занимаются земледелием, свойственным славянам.
Составление орнаментов и их трактовка являются общими для всех рушников. В славянских вышивках заметно влияние магических чисел. Например, число семь, которое особенно часто повторяется в создании рушников. Так, часто длину рушника определяют как ширину его полотна, умноженную на число семь. Каждый край рушника одинаково украшают семью рядами орнаментов. Некрупные узоры в одном ряду повторяют семь раз. Крупные узоры вышивают в меньшем количестве, но составляют из семи разных элементов.
Все узоры вышивок представляют собой символы, которые отражают различные явления жизни.
Рушники в современном интерьере
Видео-семинар Божены Филатовой «Волшебная сила вышивки» (части 1-3)
Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на нашу рассылку.
drevoroda.ru
Рушники, народные традиции, значение, фото
Сегодня я хочу рассказать о рушниках, истории возникновения, значениях и народных традициях на Руси, с ними связанных. Меня чрезвычайно интересует история народной вышивки, с удовольствием расскажу, и покажу фото. Мы никогда не узнаем, кто начал первым вышивать, но возникнув в древности, искусство вышивки крестом, стало любимым рукоделием русских женщин. Народные традиции, связанные с любимыи творчеством, вызывают у меня особый трепет, желание побольше узнать.
Рушники — история возникновения
В разные времена, вышивали нитями конопли, хлопка, льна, шелка и натуральным волосом. Не так давно, на территории России археологи обнаружили фрагменты одежды, относящиеся к IX-XII векам, вышитых золотом.
Но вышитые крестом полотенца — это не только предмет быта. За многие века вышивка стала неразрывно связана со старинными обрядами и обычаями русского народа. Каждый рушник имел свое значение.
Значение рушников — фото
С раннего детства девочек обучали искусству вышивания, и к 13-15 годам они становились настоящими мастерицами. По вышивке судили, насколько хозяйственна и трудолюбива будущая невеста. Приданное девочки вышивали сами, и во время сватовства будущие родственники внимательно рассматривали его.
Ни одна свадьба на Руси не обходилась без рушников, традиции соблюдались свято.
Молодых встречали караваем, красующимся на расшитом красными и золотыми нитями полотенце. Во время венчания молодые становились на венчальный белый рушник. Руки невесты и жениха связывали «союзным» рушником, на которых вышивались имена жениха и невесты, слова «Совет да любовь», «На счастье». Как символ жизненного пути, по которому вместе пойдут муж и жена.
Свадебные полотенца сохранялись в семье, передавались из поколения в поколение, от матери к дочери.
Вышитыми крестом полотенцами украшали иконы, это были длинные домотканые холсты с узорами на концах, или вышивкой вдоль одной стороны. Божник вышивался обычно с преобладанием голубого цвета — цвета Богородицы. Обязательно вышивали две начальные буквы от имени Б.М. (Богородица Мать) или И.С. (Иисус Христос).
Были и специальные хлебные полотенца-хлебники. На них клали хлеб, поскольку положить хлеб на непокрытый стол считалось большим грехом.
Визитные полотенца говорили о достатке в доме, оберегали жилье от злых сил. Их вешали в горнице, украшали двери, окна, углы.
Вышитые полотенца для крестин обязательно вышивала крестная мать. Она вышивала их в светлых и ярких красках, чтобы жизнь у ребенка получилась счастливой и радостной. Черный цвет не использовался никогда.
Помню, в детстве, в нашем доме был рушник, от старости он стал тоненьким, мать вырезала середину и сшила. Сколько лет ему было, и кто вышивал, я не знаю, и мне ужасно жаль. Интересно, в вашей семье имеются рушники и традиции, связанные с ними? И знаете ли вы историю возникновения и значения их?
information]Интересном рукоделие:
Пэчворк, лоскутное шитье.
galinanekrasova.ru
Узоры Русской вышивки — Славянская культура
В богатейшем собрании тканей и одежд Государственного Исторического музея в Москве немало удивительных вещей. Хранится там и эта вот щедро расшитая женская рубаха, которую века полтора назад носила русская крестьянка из-под северного города Каргополя.
Праздничная женская рубаха. Олонецкая губерия, Каргопольский уезд. Первая половина XIX века.
Словно звездочки, рассыпаны по рукавам маленькие лучистые ромбики. А на плечах, в обрамлении жарко-красного узора, ромбы уже большие. Вокруг воротка рубахи расцвели невиданные растения, среди них уселись птицы. Наряднее же всего украшен подол. В центре его фантастическая птица внутри какого-то причудливого строения, у стен и на крыше которого расположились большие и малые птахи. А рядом выросли диковинные деревья, застыли смешные человечки с поднятыми вверх руками. Всего же узора, что идет вокруг подола, не описать пером — только в сказке сказать!
Стан праздничной женской рубахи. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд. Первая половина XIX века.
Как известно, рубаха в старой русской деревне была основной частью костюма, а для молодежи — подчас и единственной. Для будних дней ее обычно не вышивали, зато уж как украшали праздничную! Особенно девушки старались, ведь показаться в праздничный день на людях в невышитой рубахе считалось позором. И для того дня, когда всем крестьянским миром выходили на покос, тоже готовили изукрашенную узорами одежду. Удивительно ли, что народ связывал с рубахой немало разных поверий. Считалось, например, что продавать ее никак нельзя — потеряешь счастье. А свадебная рубаха к тому же, верили, обладает целебной силой.
Конец полотенца. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд. Конец XIX века.
Глубокий смысл имели и сами украсы. В середине прошлого столетия еще был жив обряд «чтения узоров». В одно из сел собирались из ближних и дальних мест девушки в лучших, сделанных своими руками нарядах. Одна на другую надевали четыре-пять рубах с затейливыми узорами, что шли от подола до груди. Затем — сарафан, поверх него — три-четыре нарядных передника. Пришедшие на празднество парни выбирали себе в провожатые старую женщину и с ней подходили к разряженным девушкам. Женщина показывала их передники и подолы рубах, поясняя при этом значение узоров. Парни же по вышивкам судили о трудолюбии и способностях девушек.
Оплечье женской рубахи. Архангельская губерния. Первая половина XIX века.
В старинной северной песне поется, как работала одна из таких рукодельниц:
Во первый раз вышивала
Красно солнце с маревами.
Со теплыми облаками;
Во второй раз вышивала
Светел месяц со лучами.
Со частыми со звездами...
В четвертый раз вышивала
Сине море со волнами...
В свадебном же причитании каргопольская невеста рассказывала, что на ее белой рубашечке вышито «хорошее всхожее солнышко, утренняя заря, младой полуночный светел месяц, реки, все озера глубокие». Но сколько бы мы ни пересмотрели старинных рубах, ни на одной не увидим такой натуралистической картины природы, исполненной иглой и разноцветными нитками. По-видимому, владела та девушка каким-то другим изобразительным языком. Но как его понимать? Ключ к познанию его постараемся найти в старинных сказках, пословицах, загадках. Вот хотя бы в этой, где речь идет о солнце:
Большая светлица,
Горит жар-птица,
Всяк ее знает
И обожает.
Ведь это разгадка уже знакомого нам изображения на подоле рубахи: светлица — образ мира, жар-птица — ясное солнышко! А птички поменьше (их называли павами) — будто лучики вокруг солнца.
Конец полотенца. Вологодская губерния, Кирилловский уезд. Вторая половина XIX века.
С образом птиц в народе было связано представление о свете и тепле. Верили, что с их прилетом приходит на землю весна:
Жавороночки,
Перепелушки,
Птички-ласточки!
Прилетите к нам!
Весну ясную,
Весну красную
Принесите нам.
Не случайно в пышном оперении пав, на их головках часто видны крестики, кружки, трезубцы: знаки эти в народной символике с давних времен олицетворяли огонь и солнце.
Край от настилальника. Олонецкая губерния, Каргопольский уезд. Вторая половина XIX века. Фрагмент.
Пойдем дальше. Словно вспорхнув с подола рубахи, птицы-павы уселись на ее воротке рядом с усыпанными цветами растениями. Означает это, что с прилетом долгожданных птиц, а следовательно, с приходом весны, расцветает вся природа:
Прилетела пава,
Села на лаву,
Распустила перья
Для всякого зелья.
Конец полотенца. Олонецкая губерния. Первая половина XIX века
Фрагмент подола праздничной женской рубахи. Олонецкая губерния. Первая половина XIX века.
Да, на вышивке, как видим, не только поэтический, а и зримый образ весны. Не правда ли, в узорочье рубахи отражен целый мир! Помогло этому искусство орнаментики, которое придает бытовым вещам глубокий смысл. Вещи эти оно может сделать то более строгими, то более нарядными. В узорах же нашей рубахи, происходящей из каргопольской земли, славившейся хлебопашеством, дан образ мира, близкий именно земледельцу.
Не только рубаха, а и весь праздничный костюм каргопольской крестьянки был глубоко символичен. На голову надевала она шитый золотной нитью, жемчугом, бисером и цветными стеклами или каменьями кокошник с символами неба — солнцем и звездами. Повязывала передник, на котором был вышит земледельческий календарь (см. №10 «Юного художника» за 1983 год), подпоясывалась «радужным» пояском и являла собой, как говорят ученые, модель мира. Красота и гармоничность одежд словно свидетельствовали о мудром устроении вселенной. Вышивали на подолах рубах и иные изображения. Скажем, в центре — подобие фантастического растения, а по бокам от него — могучих зверей с когтистыми лапами, застывших в охранительных позах. Звери как бы пронизаны ярким солнечным светом — даже гривы и уши их золотятся и переливаются шелками. А вокруг порхают, медленно и важно шествуют, чинно восседают разноликие павы. Это птичье царство наводит на мысль, что все пространство вышивки «наполнено» солнечным светом.
Но что могут олицетворять загадочные для нас не то львы, не то барсы? В одном из северных заговоров о таком фантастическом звере говорится, что и шерсть-то у него золоченая, а ведь золото символизировало в древнем искусстве свет. С другой стороны, дальним родственником, прообразом вышитого на подоле льва был крылатый пес Симаргл-Переплут из давнего мифа, охранитель посевов. Выходит, и этот узор связан с земледелием.
На подоле еще одной рубахи — две птицы со сросшимися спинами (такую композицию называют из-за формы «ладьей»). Из «ладьи» вверх, к сердцевидному семени, тянется росток, а из семечка произрастает сказочное древо с пышными цветами и листьями. Вокруг всюду восседают павы, а по бокам могучие птицы словно охраняют дивное растение. Роль этих величавых стражей вроде бы ясна, но что означает «ладья»?
Исследователи русского народного искусства хорошо знают, что бывает она трех видов: птичья, конская и оленья. Фольклорные же материалы говорят, что эти животные и птицы в сознании народа были связаны с образом солнца — как его «слуги». Следовательно, и наша композиция имеет прямое отношение к солнечной символике.
Внимательно вглядимся в следующую иллюстрацию — вышивку на полотенце — и увидим, что «ладья» как бы движется прямо на нас. Головы, шеи и грудки птиц развернуты в стороны — точь-в-точь как у лошадей, несущихся в одной упряжке. Теперь разглядим растение. Кто хорошо знает русскую вышивку, сразу увидит в нем очертания женской фигуры с поднятыми вверх руками. Перед нами емкий образ родной земледельцу природы — Матери-Земли, которая для крестьянина была словно живое существо: засыпала на зиму и просыпалась от горячих лучей вешнего солнца, пила воду и родила урожай. Значит, ясен и смысл узора на полотенце — он говорит о приходе весны, расцвете природы и скором наступлении поры плодородия.
В русской деревне был веселый древний обычай. По весне девушки шумной толпой шли за околицу. Там, подняв к небу руки, они пели песни — веснянки и заклички, зазывая «птиц-ластушек», которые должны были принести в их края весну-красну. И вот на вышивке оплечья, украшавшего нарядную девичью рубаху, мы видим женскую фигуру с воздетыми к небу руками. В руках у женщины и вокруг — большие и малые птахи. Как видите, вышивка, обряд и песня, приведенная раньше, имеют одинаковое значение. Они должны способствовать скорому приходу яркого вешнего солнышка, столь необходимого всей природе.
Наступала пора полевых работ, и в поле выходили пахари. Взгляните на узор другого полотенца: в центре вышивки — величавая женская фигура (уже знакомый нам образ Матери-Земли), которая держит под уздцы двух коней. На них восседают всадники, по жесту рук видно, с каким почтением обращаются они и к небу, и к Матери-Земле. За спинами у всадников — сохи, которыми пахали крестьяне свои нивы. Итак, перед нами зримый образ встречи весны.
Да, узоры русской вышивки тесно связаны с каждодневными заботами народа-земледельца и несут в себе глубокий нравственный смысл. Читатель, наверно, уже догадался, что в старой деревне узоры эти имели не только эстетическое, но и обрядовое значение. Девушки вышивали их, как правило, лишь весной, до начала полевых работ. Они словно просили у неба урожайного года и языком орнамента говорили: пусть так будет всегда!
Известно, что предки российских крестьян-землепашцев — древние славяне — поклонялись «убрусцам», то есть полотенцам. Вернее, не самим полотенцам, а изображенным на них узорам, которые потом бережно передавались из поколения в поколение, от матери к дочери. И уж коль орнамент вышивки берет начало в такой седой старине, логично предположить, что и цвет и техника — тоже символичны.
Наиболее древнее цветовое сочетание в русской вышивке — белый и красный: серебристая льняная холстина и пылающая нить узоров. Красный цвет в народном искусстве был одновременно символом земного плодородия и самого солнца. Вот почему одной и той же нитью вышиты и вестники весны — павы, и Мать-Земля, словно бы озаренная и согретая солнечным светом и теплом.
Теперь внимательно рассмотрим технику исполнения вышивки. По мерцающей серебром материи стежок за стежком, строго по ячейкам ткани, словно по канве, вышивался контур рисунка. Рукодельницы чаще всего пользовались старыми образцами или сколками, сохраняя таким образом иконографию древних сюжетов. Второй этап — внутреннее заполнение узора прямой сеткой, в ячейках которой, в шахматном порядке, вышивались крестики. Прием этот, не подчеркивая материальности изображаемого, выявлял символическую значимость орнамента.
Со временем обрядовое значение вышивки постепенно забывалось и на первое место выступала ее декоративная сторона. Все чаще мастерицы заполняют силуэт так называемыми наборными швами, состоящими из разноцветных квадратиков, треугольничков, прямоугольничков. А потом на смену старым счетным швам в конце прошлого века и вовсе приходит свободный тамбурный шов, состоящий из цепочки петелек, вместо же белой домотканой холстины используется ярко-красный кумач. Все это разрушает древнюю образную систему народной вышивки, хотя сами произведения из величаво-торжественных становятся празднично-нарядными.
Еще несколько десятилетий — и древний миф совсем уходит из народных вышивок: в начале XX века даже лучшие рукодельницы уже не знают истинного смысла многих вышиваемых ими узоров. Тем более сегодня — хорошо, если мы знаем, что на Руси в старину были распространены полотенца «с петухами»...
Однако юным художникам, конечно, недостаточно только любоваться этими прекрасными узорами. Хорошо бы срисовать их в альбомчик, который всегда должен быть при вас. А потом постараться побольше узнать о духовной стороне поразительного искусства своих предков. Право, в нем немало такого, о чем никогда не следует забывать.
/ Юный художник. №3, 1985 год / Г. Дурасов, Фото: Е. Грошникова, Ю. Робинова
Похожие статьи:
Традиции → Этнокультурная семантика народного орнамента
Традиции → Павловопосадские Узоры
Ремесла → Вышивка. Восточно-славянские орнаменты
Ремесла → История Русских варежек
Ремесла → Русское узорочье
Рейтинг
последние 5
slavyanskaya-kultura.ru
О чем рушник льняной расскажет...
Некоторые, казалось бы, вполне обычные предметы, окружающие нас в повседневной жизни, имеют интересную и давнюю историю. Так льняной рушник, который является неотъемлемым атрибутом современной кухни, некогда выполнял роль оберега. Славяне изготавливали рушники из домотканой льняной ткани и они являлись важными элементами культуры.
Значение льняного рушника для славян
В древней Руси льняной рушник использовали в качестве ритуального атрибута для проведения обрядов, а также и в роли украшения жилища. На рушниках вышивали символы, связывающие людей с их предками. Делали полотенца в основном из льняной ткани. При этом в ширину они достигали 40 см, а вот длина могла превышать 3 метра.
В роли украшения рушников выступала вышивка цветными нитями и ленты. Наиболее популярными считались зооморфные орнаменты, содержащие изображения животных и птиц. Довольно широко были представлены растительные и геометрические узоры. По сочетанию рисунков можно было определить, в какой части государства вышивалось полотенце.
Древние обычаи
Раньше на Руси девушки были обязаны с малых лет готовить себе приданое, в том числе и рушники. Длинными зимними вечерами они расшивали льняные полотенца. Доставать рушники для приданого можно было лишь на великие церковные праздники. Полотенцами украшали стены дома, чтобы гости могли оценить трудолюбие и талант вышивальщиц.
До 18-19 веках каждый узор, нанесенный на полотенце, имел свой смысл и значение. Во времена Петра I рушники отчасти утратили обрядовый характер.
Цвета русского рушника
Главными цветами славянского рушника на протяжении веков были белый и красный. В зависимости от региона, где вышивались полотенца, красный мог менять оттенок. Несмотря на то, что многие славянские традиции подзабыты, в русских деревнях льняными рушниками до сих пор украшают иконы, двери и окна.
Рушник, которым украшают иконы, называется божник и вышивается он голубыми нитками. Голубой считается цветом Богородицы. Кроме того, на таком полотенце обязательно должны присутствовать буквы И С (Иисус Христос) или Б М (Божья Мать).
Существовали и хлебные рушники (хлебники), на которые было принято класть свежеиспеченный хлеб. Раньше считалось грехом класть хлеб просто на стол. Также существовали льняные полотенца (убрусы), украшенные орнаментом, символизирующим плодородие. Их использовали в весенних обрядах.
Для крестин также использовали льняные полотенца, с яркой вышивкой. Считалось, что, чем светлее и ярче будет орнамент, тем счастливее будет жизнь крестника. Кстати, полотенце для крестин вышивала крестная мать. Большой популярностью как раньше, так и сейчас пользуются свадебные рушники.
В последние годы отмечается рост интереса наших соотечественников к льняному рушнику и его истории. А для иностранцев это один из самых интересных сувениров, который можно привезти из России.
izolna.livejournal.com
Славянский рушник. | Русский след
Академик Б.А.Рыбаков в книге «Язычество древних славян» назвал русскую вышивку «сокровищницей больших и малых мифологических сюжетов», драгоценным «полотняным фольклором», сохранившим для нас глубинную архаику языческих верований древних славян.«…прочно установленная обрядовая роль полотенцев-убрусов и делает вышивки на них неоценимым источником для изучения славянского язычества» (академик Б.А. Рыбаков)
Каково же происхождение слова «рушник»?
В словаре Фасмера «рушить» — ломать, рвать, с этим связывают слово рушник, как оторванный кусок ткани, отрез, от длинного тканого полотнища. Рушник не резали, а именно рвали, сделав вначале небольшой надрез. Полотно рвалось ровно по долевой или поперечной линии. Слово «рушить» происходит от санскр. слова «Рушьяти» — rujati — разрушить, разбить, ослабить; снести, вырвать. В древнерусском языке: «Рушить, рушать» — вредить, убивать, разрушать, разрезать. «Рушница» — пищаль ручная; «рухъ» — беспокойство, набат; «рухнуть» — упасть, бросить, опрокинуть.
Слово «рушник», с большей вероятностью, происходит от слова ведического санскрита «Руш» – rUS – 1). украшать; 2). разрывать; на древнерусском «отрушить сукно» — отрезать; «не руш» — не тронь; от корня санскрита «раха» — raha – платье, происходит древнерусское слово Роухо – платье, рухлядь, рубаха, рубище… В древнерусском языке: «Рухлядная» — кладовая для одежды; «рухольня» — рабочая изба для ремесла, поделок, мастерская, место для рукоделия; «рухло» — движимое имущество, груз, запасы, припасы.Корень слова «руш», «рух» — имеет значения, как «украшать, изменяя; разрывая создавать».
Для вытирания рук в славянском быту использовали кусок ткани от старого негодного рушника небольшой длины, который был менее украшен, чем настоящий рушник. Называли его — полотенце-ручник, утирка, рукотёрник, ширинка, ветошка. Крестьяне не выбрасывали старые тканые изделия, а пользовались, как ветошкой до полного износу. Пословица – «Одним рукотёрником утираться — на том свете разодраться», говорит о том, что у каждого члена семьи было в быту отдельное полотенце.
Настоящий славянский рушник имел ширину 35-40 см. и длину 3-5 метров, он был очень красив, богато украшен вышивкой, лентами, бранным ткачеством, кружевом и тесьмой — им руки не вытирали.
Славянский рушник – это единственный ритуальный предмет из языческого прошлого славян, который без перерыва древней языческой традиции с давних времён и до наших дней используется в народном быту по своему прямому назначению. Рушник, украшенный вышивкой, всегда служил оберегом, он мог защитить святые углы дома, им накрывали хлеб на столе, он украшал божницы, дверные и оконные проёмы, был оберегом жениха и невесты на свадьбе, оберегом ребёнка и матери на крестинах, праздниках, оберегом от сглаза, порчи, укора, был магическим оберегом на похоронах, рушник, с особой вышивкой, был пристанищем душ умерших родичей.
В слове «вышивка», где корень «шив» происходит от слова из санскрита «шив» — «SIV» — «шить, пришивать, черта, стёжка». Приставка «вы-» в слове «вышивка» абсолютно идентична санскритскому префиксу «vi-». Слово «вышивка» записанная на дивангари — viṣivka, на санскрите слово «вышив» — viṣiv — «шить или пришить в разных местах».Окончание «-ка» — общеславянский и индо-арийский суффикс с общим значением «как, или похож на…». Вышивка — viṣivka — буквально означает «как пришитая в разных местах». Традиционной вышивкой, как сакральным оберегом, украшали ворот, рукава и подол платьявсе славянские народы. Кстати, на санскрите «пратья» — pratyaJj — украшать — осталось в русском языке — платье.
«В начале XIX века создатели вышивок ещё помнили смысловое значение украс, жив был и обряд чтения узоров. Девушки собирались на него в своих лучших нарядах, парни выбирали в провожатые старых женщин, и те, показывая им вышитые девушками передники и подолы рубах, поясняли смысл узоров. Но во второй половине прошлого — начале нашего столетия содержание народного узорочья стало забываться».
Академик Б.А. Рыбаков пишет: «Во время полуязыческих общественных празднеств девушки украшали полотенцами ветки деревьев. Этнографам известны священные рощи с часовенками, куда приносили вышитые полотенца». Схожие приёмы оформления торжеств были в Древней Греции, в Индии и в современной России, скорее всего, это не заимствование обряда той или иной стороной, а свидетельство более древнего общего для наших народов языческого мировоззрения.
В начале XIX века Рушник с маками надевали на свадьбе на плечи жениху и невесте, рушники одевали и родители, дружки и гости. Вспомните описание индийской свадьбы, где на жениха, невесту, гостей надевают гирлянды из цветов. Яркие цветы с сильным запахом, сплетённые в гирлянды на свадебной церемонии являются оберегом от враждебных сил. В нашем климате даже в период цветения невозможно сохранить цветы в гирлянде, они быстро вянут. Языческие предки славян нашли способ сохранить традицию цветочных оберегов на свадьбе, они стали вышивать рушники — невянущие гирлянды, обильно украшая их красными цветами маков. Между индийскими свадебными гирляндами и славянскими рушниками можно ставить знак равенства, так как этот общеславянский и индо-арийский обычай имеет общие корни.
«Месяц под косой блестит,А во лбу звезда горит…» — читаем мы о Царевне Лебедь у А.С. Пушкина в «Сказке о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди».
В свадебном индийском костюме мы видим эту звезду во лбу, и в вышивке на одежде жениха, и в рисунках на руках невесты мы видим магические знаки плодородия с семенем или зерном в центре, которые встречаются на традиционных славянских вышивках
Традиция цветочных оберегов на свадьбе известна с ранних времён становления человеческого общества и характерна для всех культур на Земле. Археологи находили пыльцу цветущих растений в древнейших палеолитических захоронениях, букетик цветов найден в гробнице Тутанхамона в Египте.
Приключения куриного яйца на Руси Языческая Громница и христианское Сретенье
ru-sled.ru
Рушник – символ святости, чистоты, защиты
«В представлении древних художников – это богиня Берегиня, символ жизни и плодородия. Изображая ее на предметах быта (полотенцах, одежде), женшины считали, что это принесет в дом счастье и гармонию. Орнаментальное украшение на юбке – стилизованная узелковая письменность языческих времен. До появления письменности информацию передавали путем плетения узелков на палку. Каждый узелок – понятие (слово). Позднее они трансформировались в вышивку. Женщина, хранительница очага, вышивая узелки-символы, обозначающие древних богов, как бы задабривала их и просила благосклонного отношения к ней и ее семье. Цвет несет смысловую нагрузку. Красный считался красивым.» Информация очень интересная, но, вместе с тем, у меня возникли вопросы:Как научились наши предки искусству вышивки?Что значат сохранившиеся до наших дней рисунки-символы?Какую роль играет вышивка в современной жизни?Итак, предмет моего исследования – вышивка. Вроде бы ничего особенного. Вышивают женщины, используя разные техники, разные материалы. Вышивают пейзажи, портреты, картины. У нас дома вышивали и прабабушка, и бабушка, вышивает и моя мама. Знакомая картина: женщина, коротая длинные зимние вечера, склонилась над пяльцами. Мотки разноцветных нитей, ножницы. Тихая, умиротворяющая музыка. Покой и удивительная гармония – рождается на полотне узор.Появление вышивки в России относят к первым столетиям древней Руси. Рисунки выдумывали сами, например, по узорам на окнах зимой часто составляли из стилизованных изображений растений, фигур животных и человека. «Рисунку придавали магическое значение, некоторые изображения были так называемыми «оберегами», которые, согласно поверьям, оберегали дом, животных и людей от болезни и бед». Книг не было, да и школ не было. Учились друг у друга. В каждой губернии, порой даже в самом маленьком районе рождалась своя, отличная от других техника вышивания: тверская мелкая строчка, крестецкая строчка, нижегородский гипюр, ивановская и ярославская строчки с обводкой, олонецкое шитье с перевитью, тамбурный шов, «верхошов», двусторонняя гладь. Даже вышивка крестом, хорошо известная техника вышивания во всех регионах России, различается и по виду, и по цвету: Воронежские узоры вышивались преимущественно черной нитью, северные – красной, на Белгородчине основной узор – сочетание красного и черного цветов. Самый расцвет вышивального искусства в России приходится на начало XIX века, когда вышивкой занимались и крепостные девушки, и их хозяйки. Вышивали гладью и крестом по канве, шерстью и бисером на шелке и бархате. Для женщины вышивка была своего рода выражением душевной потребности в красоте, способом выражения эстетического восприятия окружающего мира. Вышивали одежду (рубахи, передники, сарафаны), полотенца, которые в наших краях называют рушниками.
I. Рушник в обрядовой культуре славян
В старину не найти было ни одного дома на Руси без рушников - самобытных полотенец, в украшениях которых использовались традиции глубокой древности. Рушник – главный оберег человека от рождения до смерти. Рушники использовались не только в прямом назначении как полотенце (тогда их называли утиральником и украшали его скромной вышивкой), ими украшали хату. «Отдельно вешали особое полотенце – главный оберег избы да семьи. Одним концом оно к Богу устремлялось, а два других – в матушку сырую землю. Потолок с полом связывало, а небо – с землею. При закладке дома в основание его клали полотенце-оберег, вышитый кругами и крестами. (Круг и крест – солнечные символы)». Рушники использовали в свадебных, родильно-крестильных и погребально-поминальных обрядах. Самое достойное место они занимали на свадьбе: входили в приданое невесты (девочки начинали вышивать еще в детстве, так как по обычаю их в приданом должно было быть не менее 100 штук). Молодая дарила их сватам, родным жениха, их повязывали через плечо важнейшим участникам свадьбы. Рушники постилали как подножник, на который становились в церкви молодые во время венчания. У белорусов есть выражение «встать на рушник», оно означает выйти замуж.Я встречалась с мастерицами-вышивальщицами Дубининой Еленой Витальевной, Шаповаловой Ириной Викторовной, Курочкиной Полиной Михайловной. В ходе исследования я познакомилась с этнографическими памятниками, сохранившимися в их семьях. Обратила внимание на то, что старинные рушники выполнены в красно-черной гамме. Рисунки на них геометрического плана, присутствует растительный орнамент. Красный цвет -–красивый, черный – символ богатства Воронежского края, чернозем. В ХХ веке в селе Слобода и в селе Хреновое стали вышивать гладью, ярким разноцветьем. Это объясняется тем, что в эти места прибыло много переселенцев, где техника вышивки гладью была широко распространена.Особое впечатление произвела на меня встреча с Киселевой Ниной Дмитриевной. Сколько поведала мне она о рушниках! Нина Дмитриевна – страстный коллекционер: много лет она собирает узоры народных вышивок. Особое внимание уделяет узорам рушников. Из рассказа Нины Дмитриевны: «Рушник – это не просто красиво, но и интересно, и познавательно. Ведь ничего так просто на рушник не попадает. Рушники бывают разные: и «сватовские», и «солдатские или казацкие», и другие. Вот, например, «сватовские» – это самые большие, чтоб его хватило перевязать высоких, видных мужиков, которых выбирали в сваты. Родня жениха вышивала петухов или павлинов с намеком на красоту и стать парня, дубовые листья с желудями – это богатство и крепость семьи. Если невеста принимала предложение свата, то перевязывала еще сильнее его своим рушником, где тоже ничего не было случайным, все со смыслом». По рассказам Нины Дмитриевны я составила схему вышивки рушника. Выделяется 4 фрагмента узора, каждый со своим значением:1. «Зачин». Начало вышивки. Его можно вышить узенькой полоской.2. «Земля». Рисунок вышивается по сравнению с зачином большего объема (ведь от земли идет богатство), используется растительный орнамент.3. «Дом». Должен быть красивый и высокий, показывать достаток, мастерство рукодельницы.4. «Венец». Вышивается богато. Это то, к чему стремишься в жизни.Причем фрагменты узора вышивки между собой отделяются либо полосками «зачина», либо вместо полоски «зачина» можно использовать кружево или мережки.Рисунок заполнял ткань рушника на две его трети. Низ рушника украшался кружевом, связанным крючком или в технике филейного вязания.Вышивка на рушнике (фрагменты, обозначенные в схеме) должна быть «родней», то есть одного типа. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников — это зашифрованная повесть о жизни народа, о природеИзучив коллекцию Нины Дмитриевны, мы составили таблицу классификации рушников по изображению и назначению (Приложение № 2).Из всего сказанного выше следует, что рушник играл в жизни славян сакральную роль, сопровождал человека от рождения до смерти, был важным элементом в быту и сохранился до наших дней. В русских селах ими по-прежнему украшают красный угол, да и во многих городских домах он стал почетным гостем. Интересным наблюдением поделилась со мной Акулова Нина Романовна, жительница села Хреновое. Она рассказала мне, что в некоторых обрядах неузнаваемо трансформировалась роль рушника. В селе Хреновое бытовала традиция: на второй день свадьбы молодая развешивала в избе свои рушники поверх рушников свекрови, чтобы все могли полюбоваться ее мастерством. Сегодня же эта традиция трансформировалась в новый обычай: молодая меняет «занавесы» (шторы) на окнах, демонстрируя достаток своей семьи.Мода капризна. Из маминых рассказов знаю, что в годы ее молодости украшение дома вышивками считалось мещанством. В наши дни, характеризующиеся возрождением интереса к духовной и материальной культуре прошлого, вышивка обретает свою вторую жизнь. Все больше и больше мастериц увлеченно работают над сохранением почти навсегда утраченного.
II. Рушник в ритуалах - символ святости, чистоты, защиты
В церкви. Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.На крестах. Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.Оберег. Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру", опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.Рушниками завешивали окно „от злых духов", когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома.Для новорожденного. С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза").На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда его сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.На свадьбе. Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса подпоясывались рушником – концами наперед.Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице.В дорогу. Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»На похоронах. Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.
III. Рушник в повседневной жизни - символ добра, удачи, хорошего начала и окончания дела.
В земледелии. Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на рушнике хлеб-соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы.Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом-солью и свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с хлебом-солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок.Строительство жилья. Рушник играл символическую роль при постройке жилья. Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая: «Господи, помоги».При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок" – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала будущая хозяйка дома.В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом-солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.Хлеб и рушник. С давних лет и по сей день хлеб и рушник идут в паре. Очевидно, символика хлеба требовала уважительного отношения к нему и требовала, чтобы он никогда не лежал на «голом», не покрытом рушником столе. Рушниками накрывали хлеб на столе, кадку с замешанным тестом, паску с крашенками, которые несли святить в церковь.Свадебный хлеб – каравай, шишки, калачи – клали на стол, также застеленный рушником.На Рождество в некоторых регионах ткали „пшеничник" - длинный рушник с крестами и бесконечниками, который, спадая с образов, накрывал на столе миску с кутей.Приветствие гостей. Рушник до этого времени остается также символом доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом-солью на вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала ему на плечо чистый рушник-утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца.Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить хлеб на рушнике в честь какого-то торжественного события.IV. Декоративная и практическая роль рушникаНа иконах. С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники", „наобразники"). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.На большие праздники – Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми", чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.Украшение помещения. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д.Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности, торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику.Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников, судили про хозяйку, ее дочку.Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам, пастухам.V. Символы искусства вышиванияУсловия жизни, обычаи, родная природа определяли характер вышивки, цвет. Так, образы древнерусской вышивки зачастую были связаны с религиозными верованиями славян. В изображении величавой фигуры женщины, окружённой цветами, птицами, зверями или всадниками, проявлялся культ богини земли и плодородия. Позднее в народных вышивках XVIII-XIX веков изображения птиц и животных утратили значение языческого символа и воспринимались как выражение добра и благополучия в семье, согласия, любви между мужем и женой.Элементы, составляющие мотив воронежских узоров, имеют древнейшее происхождение и напрямую связаны с почитанием культа языческого божества нашими предками посредством особых знаков–символов, знаков–оберегов. Эти условные знаки должны были всегда напоминать богам и другим силам добра, чтобы они вовремя отводили руку зла, когда оно захотело бы причинить человеку какую-либо беду или смертельное горе.Геометрический ромб – главная, наиболее устойчивая фигура в орнаменте, знак лучезарного солнца, который у наших предков-славян считался кругом. Крючки и палочки, выпускаемые по сторонам ромба, условно понимали как лучи солнца. В процессе эволюции ромба в Воронежском регионе возникли множественные его варианты, и один из них – «репей» – гребенчатый ромб с двумя выступами на каждом углу. Свое название он получил из-за сходства с репьем лопуха. Этот знак-оберег превратился во множественный символ: жилище молодой семьи, источник воды, огня, плодородия и жизни. Так, если он изображался с точками в центре или поделенным на четыре маленьких ромбика с кружками в каждом, обозначал плодородную почву, засеянное поле, крестьянский надел или усадьбу. Пустой в середине ромб означал землю или твердь. Цепочка вертикально расположенных ромбов – «дерево» жизни. Ромб с крючками по сторонам являлся символом матери-земли.Вторым по распространенности символом Воронежского узора специалисты считают крест. Техника вышивания крестом широко распространена в Воронежской области и сегодня, что свидетельствует о древних ее корнях. У языческих народов знак креста был символом мужчины. Сдвоенный крест обозначает мужа и жену, то есть семью.Геометрический треугольник означал целинную землю, позднее – оборонительное сооружение.Квадрат, пересеченный линиями крест-накрест с точками посередине, символизировал засеянное хлебопашцем поле.Счастливое число семь и семидневная неделя изображались семиконечной звездой.Восьмиконечная звезда символизировала семью. Спираль символизирует змею, олицетворяющую мудрость.Круг с небольшим крестом посередине обозначал неразрывный союз бога Ярилы с человеком.Малый круг внутри большого свидетельствовал о том, что наряду с добром (большой круг) существует и зло (малый круг)Знаки в форме точки символизировали зерно, в виде римской цифры пять – растение.Таким образом, мы видим, что узор на вышивке имеет не только эстетическое значение и содержание, но несет и смысловую нагрузку: символы вышивки могут рассказать нам о миропонимании, ценностях, стремлениях наших предков. Изучая эту символику, мы сможем лучше понять наше прошлое, обогатить современную культуру.В результате проведенного исследования я выяснила, что вышивка является одним из древнейших элементов духовной и материальной культуры нашего народа. Ее образы напрямую связаны не только с бытом, но и с верованиями, обычаями славян, именно поэтому в них мы находим отражение как языческих, так и христианских взглядов на окружающий мир, взаимоотношения между людьми. Неслучайна и цветовая гамма: каждый цвет нес большую смысловую нагрузку.Наиболее часто вышивка использовалась для украшения рушников, которые играли в течение человеческой жизни не столько утилитарную, сколько обрядовую роль: они были необходимым элементом сколько-нибудь значительных событий в жизни человека от рождения до его смерти. Особенностью вышивки нашего края, длительное время бывшего пограничным порубежьем, является синтез традиций вышивки трех братских славянских народов и их западных соседей. И, слава Богу, они еще много лет будут радовать людей своей красотой. Ведь что такое рушник в культуре украинцев, русских, белорусов? Это история наших предков, думы и надежды, красота и богатство духовной культуры: мамина песня, отцова хата, дедушкина сказка, бабушкин узор и ласка, доброе слово соседа, взаимопомощь – все это на рушниках, родовой памяти наших предков.Изучение специальной литературы позволило мне узнать, что вышивка, развиваясь от разрозненных знаков-оберегов с культовым значением, превратилась в художественную орнаментальную систему, которую в современном мире используют художники-модельеры в дизайне одежды. Вышивка – это часть живой истории русского народа, славян, вобравшая в себя столетия, от язычников и до сегодняшнего дня. В XXI веке, веке глобализации, важно сохранить самобытность народной культуры. Вот и с вышивкой: утеряно смысловое значение рисунков-символов, необходимо возвратить его, и тогда это станет «книгой народной мудрости». В последние годы возобновляется интерес у моих земляков к искусству вышивания, которое в наши дни приобретает новое смысловое значение: обрядовость вышивки все более уступает ее эстетике. На мой взгляд, вышивка – важная часть народной культуры, надо использовать ее красоту в обыденной жизни, бережно сохранять то, что удалось сохранить и сберечь нашим предкам.Долгое время народная вышивка не воспринималась как искусство, поэтому образцы изделий не собирали, не изучали и технику вышивки. В нашей школе есть краеведческий музей «Истоки», на занятиях кружка мы попытались собрать, изучить, систематизировать народные узоры, описать особенности древнерусской вышивки. Сколько долгих веков суждено прожить вышивке? История её преображения и воскресения продолжается и в наше время.В заключении мне хотелось бы привести строки стихотворения Наташи Христоевой:Рушник – это не просто красота.В нем наставленья, счастья пожеланья.В нем сердце матери, любовь и теплота,Костра добра извечное сиянье.Рушник, как книгу, можно прочитать.Ведь вековая мудрость в нем хранится.И чтобы этим знаньям не пропасть,Нам нужно вновь к истокам обратиться.
Список использованной литературы:
1. А.И.Немировский. Мифы Древней Эллады. М., «Просвещение», 1992, с.63 – 65.2. Иллюстрированный мифологический словарь, Спб., «Северо-Запад», 1994, с.39.3. Максимова М., Кузьмина М. Вышивка. Первые шаги. М., «Эксмо-пресс», 1997, с.54. Любимов Л. Искусство Древней Руси. М., «Просвещение», 1981, с. 18.5. Жиров Н.С. Народная художественная культура Белгородчины. Белгород, 2000, с.200 – 201.6. Ботова С.И., Приставкина Т.А., Рябчиков А.В. Рукотворная краса земли Белгородской. Белгород, 200, с. 213.7. Туранина Н.А., Шатерникова Н.И. Мифологическая семантика народного быта. Белгород, «Везелица», 2002, с. 40, 49-50.8. Поэзия народного творчества. МКЦ «Доброречье», Белгород, 1992, с. 3-4.9. Кашкарова-Герцог Е.Д. Руководство по рукоделию. М., ИПЦ «Российский раритет», 1993, с.16.10. Еременко Т.И. Рукоделие. М., Легпромиздат, 1989, с.28-33.11. Еременко Т.И. Иголка – волшебница. М., «Просвещение», 1988, с.40-54.12. Уткин П.И. Народные художественные промыслы России. М., «Советская Россия», 1984, с.167-169.13. Бабенко И., Капышкина С. Узоры подсказывала природа - журнал «Народное творчество», 1998 № 2, с. 13-15.14. Клиновская Г. Вышивка на крестьянском костюме - журнал «Народное творчество», 1996 № 6, с. 13-14.15. Литовченко З. Прошлому нет цены - журнал «Народное творчество» 1996 № 4, с. 14-15.16. Рыбакова С. Тяжела была работа, подарить была охота - журнал «Народное творчество»,1999 № 4, с. 10-11.17. Федотова Л. Живые ремёсла - журнал «Народное творчество», 1996, №3, с. 24.18. Цветкова Н. Давно ли на Руси вышивают? - журнал «Лена», 2002, № 4, с. 8-10.19. Шалаева Н. Традиционная русская вышивка - журнал «Народное творчество», 1995 № 5, с. 25-27; 1995 № 6, с.19 –21; 1996 № 1, с. 19-21.
Скачать вложения:
www.nashahistory.ru
Особенности текстиля Древней Руси — МегаЛекции
Россия не имела собственного ткацкого производства крупного масштаба. Купцы из Византии, Ирана и Китая открыли доступ к тканям более высокого качества. Ткани в виде всевозможных фрагментов широко представлены среди древнерусских археологических находок. Часть из них обнаружена в курганах, остальные — при раскопках древнерусских городов.
Наиболее спорным из всех городских ремесл является ткачество. С одной стороны, мы располагаем большим количеством обрывков различных льняных и шерстяных тканей со сложным тканым, вышитым и даже набивным рисунком. С другой стороны, нет никаких данных о ткачах-ремесленниках.
Прядение льна и шерсти (волны) производилось и женами ремесленников, и боярынями, и княжнами, как об этом можно судить по находкам пряслиц и в рядовых избах, и в составе драгоценных кладов, где шиферные пряслица находились рядом с жемчугом, эмалью и золотом.
Говоря о развитии городского ткачества, необходимо учитывать, наряду с возможностью домашнего производства тканей, и наличие тканей на рынке. Дорогие аксамиты и паволоки шли из Ирана и Византии, а простое полотно скатерти и убрусы, конечно, поступали из деревни. В феодальное хозяйство деревенская ткань попадала как часть натурального оброка (сведения об этом содержит грамота Ростислава Мстиславича Смоленской епископии 1150 г.), а к горожанам деревенская ткань могла попадать на городских торгах.
Можно предполагать, что выделение городских специалистов — ткачей, обособившихся от княжеского или боярского двора, началось именно с обработки шерсти, а льняная и конопляная ткань долго еще оставалась по преимуществу деревенской.
В Древней Руси ткани изготовлялись из шерсти, льна и конопли. Они различались по материалу, качеству, видам переплетений, фактуре и окраске.
Виды:
полотном и усцинкой называлась простая льняная ткань, идущая на мужские и женские рубашки, убрусы, полтенца,.
вотола - грубая ткань из растительного волокна, применявшаяся при изготовлении верхней одежды, именовалась.
Существовали и другие названия льняных тканей — частина, тончина и т.д..
Из шерстяных тканей наиболее распространены были понява и власяница, к грубым тканям относились ярига и сермяга. Для верхней одежды изготовляли сукно.
Ткачи применяли несколько систем ткацких переплетений, объединяемые в три группы с разными вариантами: полотняное, саржевое и сложное.
Также изготовлялись три сорта тканей: тонкошерстные, полугрубошерстные и грубошерстные.В основном, шерстяные ткани делались красного цвета, затем шли черный, зеленый, желтый, синий и белый.
13.1. Льноткачество.
Способы тканья:В рядно ткали холст для подстилок, мешков, постелей и т.д. Это был уже не простой холст, у которого одинаковы правая и левая стороны. Для тканья в рядно нужно не две нитченки, а три или четыре. Ткань приобретала совершенно иную, более сложную структуру. Пряжа из коровьей, овечьей или козьей шерсти шла на уток ткани, из которой шили зимнюю верхнюю, по преимуществу праздничную одежду.
В канифас ткали уже в шесть нитченок и шесть подножек. Узор готовой ткани составляли две чередующиеся полосы, одна с косой ниткой, другая с прямой.
Узорница — ткань, образованная из восьмипарной основы. Узор составлялся из одинаковых клеток, как бы заполненных косыми линиями, образующими ромбики. Строчи — самая сложная художественная ткань. Способ тканья использует выборочное исключение основных нитей из процесса тканья. При помощи тонкой планочки определенные нити основы в определенных местах поднимаются, создавая довольно богатый геометрический узор. Уток может быть контрастным по цвету с основой. Но особенно высокой художественной выразительности добивалась мастерица, когда брала нить для утка чуть светлее или чуть темнее основы. Кремовый оттенок узора придавал строчам удивительное своеобразие. Рисунок ткани полностью зависел от фантазии, умения и времени, которым располагала ткачиха. Строчи пришивали к концам свадебных платов, полотенец, к подолам женских рубашек.
Кушаки и пояски ткались по тому же принципу, что и холсты, но как бы в миниатюре. Основа делалась двухниточная и узенькая (ширина ее зависела от задуманного кушака или пояса). Узоры этих поясов неисчислимы, в них ясно выражены и цветовой ритм, и графический. Вероятно, при тканье подобных изделий используются и элементы плетения. Материалом служит как шерстяная, так и льняная крашеная пряжа.
Продольница, или ткань для продольных сарафанов, ткалась на специальных кроснах, которые в два раза шире обычных. Ширина основы становилась длиной сарафана.
13.2. Золотое шитье и вышивка
Древнерусское лицевое шитьё («живопись иглой») — вид декоративно-прикладного искусства, распространённый в эпоху Древней Руси.
Его сюжетные изображения, близкие к художественному и образному строю иконы и фрески. Вместе с тем лицевое шитье имеет свои особенности, в их числе — бóльшая, чем у многих других видов изобразительного искусства, зависимость от материала, технологии и функционального назначения предмета.
Наиболее крупные собрания произведений лицевого шитья хранятся в Музеях Московского Кремля, в московском Историческом музее, в Русском музее в Санкт-Петербурге, в Сергиево-Посадском и Новгородском музеях.
Золотое шитье ранее применяли для изготовления предметов культового назначения, а также для украшения головных уборов. Такая вышивка была характерна для Нижегородской, Тверской, Вологодской и многих других областей
Золотое шитье выполнялось разными металлическими нитями, накрученными на шелковинку позолоченными, серебряными или медными проволоками. В технике использовались разнообразные швы, сами по себе имевшие орнаментальное строение: «малинка», «в денежку», «ягодка» и другие. Этими мелкими швами-узорами зашивали детали орнаментов, слившиеся в вышитую поверхность, богатую светотеневой и рельефной игрой. Мягкие переливы металлических нитей выделялись на фоне красного бархата или шелка. Золотое шитье по черному и красному шелку или бархату часто встречается в предметах этого времени.
Вышивка была практически единственной возможностью в декорировании домотканого материала. Помимо этого, орнаменты, выполнявшиеся в этой технике, служили защитой и оберегом. Нет ни одного орнаментального мотива, который был бы случаен или не на своем месте. В процессе исторического развития у каждого народа складывался определенный характер вышитого узора, своеобразные приемы технического выполнения, неповторимые колористические решения. Особую ценность представляет крестьянская вышивка. Именно в этой вышивке сформировались художественно-стилистические особенности, не утратившие ценности и в наши дни. Вышивкой занимались в различных областях. Отсюда такое разнообразие техник.
виды вышивки:
- счетная вышивка была распространена в регионах Поволжья, Сибири, Северного Кавказа
Для нее ткань служила фоном, поэтому всегда была белого или серого цвета, что обеспечивало четкое восприятие вышитого узора.
- строчевая вышивка была распространена на русском Севере и, выполнялась по сетке, образованной за счет выдергивания определенного количества нитей ткани по утку и основе.
- цветная перевить -в районах среднерусской полосы и выполняемая по вытянутой сетке.
- владимирские швы - своеобразная вышивка получила развитие во Владимирской области. Это тонкая белая гладь со всевозможными стягами и ажурными дополнениями и яркая декоративная вышивка.
Создание рушника — это обязательное выполнение строгих правил, обусловленных вековыми культурными традициями и верованиями.
Свадебных рушников насчитывается несколько видов. В знак согласия родителей и невесты на создание семейного союза семье жениха дарили богато вышитый рукобитный рушник.
Сегодня я хочу рассказать о рушниках, истории возникновения, значениях и народных традициях на Руси, с ними связанных. Меня чрезвычайно интересует история народной вышивки, с удовольствием расскажу, и покажу фото. Мы никогда не узнаем, кто начал первым вышивать, но возникнув в древности, искусство вышивки крестом, стало любимым рукоделием русских женщин. Народные традиции, связанные с любимыи творчеством, вызывают у меня особый трепет, желание побольше узнать.
В свадебном индийском костюме мы видим эту звезду во лбу, и в вышивке на одежде жениха, и в рисунках на руках невесты мы видим магические знаки плодородия с семенем или зерном в центре, которые встречаются на традиционных славянских вышивках
