Внутренняя и внешняя политика Древней Греции. Древнегреческие политики. Политика древней греции

Внутренняя и внешняя политика Древней Греции. Древнегреческие политики

Формированию государственности в Греции поспособствовало расположение государства на территории с благоприятными для жизни условиями.

На этих землях находились природные ископаемые, незамерзающее побережье моря, множество островов. Какой была внешняя и внутренняя политика Древней Греции? Какие цели преследовались? Обо всем этом вы узнаете, прочитав статью.

Возникновение городов и внутренняя политика

На греческих островах первые города стали появляться еще в третьем тысячелетии до нашей эры. Приблизительно тогда же на Крите зародилась Минойская цивилизация.

Возводились дворцы, которые в дальнейшем стали политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами Греции. На материке постепенно стали формироваться самостоятельные государства.

Мало что известно о политике Древней Греции в то время. До наших времен дошли только сведения о событиях Троянской войны. Даже выдающиеся греческие историки называли эти времена «веками темными».

Далее истории известен факт, что территорию Греции захватили первобытные племена дорийцев. Развитие страны затормозилось. Но созданные предпосылки дали дальнейший политический и экономический толчок развитию. Государство вступило в эпоху расцвета, в том числе и социального. К шестому веку до нашей эры начинается довольно бурное развитие греческих городов.

Города назывались полисами, в них проживали люди, владеющие землей, просто граждане, промышленники и ремесленники. Они обладали собственностью и, как следствие, гражданством.

Проживающие в городах разделялись на свободных и рабов, поэтому в полисах происходила борьба между разными слоями населения. Простые граждане постоянно боролись с аристократией. Со временем обстановка нормализовалась, и установилось государственное правление – тирания, что в переводе означает «правление единоличное».

Подобные изменения поспособствовали развитию экономики. Появились товары и первые деньги, повысилась роль граждан без имущества. Возросла роль денег, стали меняться традиции и нормы морали, принятые в городах. Обострились социальные конфликты между разными слоями населения, проживавшего в городах. Это ослабило страну, поэтому в скором времени Грецию завоевал царь из Македонии.

Греция распалась. Появилось много самостоятельных объединений, которые попали под иго римлян. Философы будущего в своих трактатах долго осмысливали, как такое могло случиться.

Формы правления

Испокон веков известно, что начало мировой демократии было положено в Древней Греции. Но были в этой стране формы правления, резко отличающиеся от демократии.

Великий Аристотель назвал демократию «политией», предполагая, что правление может быть и аристократическим, и монархическим. Формы государственного устройства он делил на три типа, при которых все делается ради общего блага. Соответственно выделял он и три отклонения правления, называя их извращенными. При таком положении правящая верхушка руководствовалась исключительно эгоистическими интересами. Как называлась форма правления в этот период, так и называли правителя страны (тирания – тиран). Всё зависело от режима, который господствовал в данный момент.

Довольно широко мир политики Греции известен в крито-микенский период. Для него характерен монархический строй правления, который называли ванака, что в переводе означает «хозяин, владыка, царь». Властью заправляли басилевсы. Они были главными и в военных делах.

Правители

Только благодаря произведениям Гомера, до современников дошли имена многих правителей Древней Греции и просто известных личностей. Мы знаем Одиссея, Диомеда, Нестора, Ахилла, династии Атридов, Лабдакидов, Нелеидов. Считалось, что они потомки богов, но, несмотря на это, династии монархов в Греции не прижились.

В 7-6 веках до нашей эры в стране стали править тираны. Несмотря на их безжалостность, именно они внесли наибольший вклад в развитие страны, которую мы сейчас знаем.

Вспомним Периандра, Писистрата, Кипсела и многих других, о которых нам поведали древнегреческие историки и писатели. Их нахождение у власти оказалось быстротечным, чего не скажешь о правлении Дионисия, тирана и правителя Сиракузов. Его избрали стратегом-автократом на время ведения войны. Война закончилась, а он так и правил до конца своей жизни, который настиг его прямо на троне.

Управление городами осуществляла магистратура, которую возглавляли так называемые архонты (вожди). Но данный орган присутствовал только во времена демократических периодов правления.

Правитель Древней Греции назывался тагом. Одним из таких тагов был и Ясон Ферский, который внес большой вклад в формирование Греции.

Большинство полисов Древней Греции были демократическими или олигархическими. При демократии все свободные граждане имели право голосовать, при олигархии - только те, кто был богат. Перикл – это наглядный пример вождя-демократа. Благодаря его большому влиянию на народ, его довольно часто называли демагогом, то есть «властвующим над народом».

При Александре Македонском его стратеги и воины высшего эшелона Деметрий и Антигон уже назвали себя царями. Прошло время и монархов стали возводить до уровня богов. Каждый из правителей считал, что он царь и потому может передать власть по наследству.

Внешняя политика

Внешняя политика Древней Греции носила оккупационный характер. Правители стремились завоевать как можно больше земель и народов. Греки подчиняли себе близлежащие города и страны в результате победоносных войн или же путем подписания договора о добровольном присоединении.

Герои

В Древней Греции считалось, что герои могли рождаться только от смертного человека и бога с Олимпа. Рожденные таким образом дети обладали необычными возможностями и огромной силой, но были смертными. Нахождение полубогов на земле являлось результатом выполнения воли их родителей. Они должны были следить, чтобы в мире людей царили справедливость и порядок. Героев почитали, сказания о них и их поступках передавались от одного поколения к другому.

Героический поступок — это не обязательно воинский подвиг. Героем Древней Греции мог быть воин, врач, путешественник, муж какой-нибудь богини, родоначальник или пророк. Все они были смертны, но их жизнь после смерти удивительна. Окончив свой земной путь, они продолжали жить на островах для блаженных или на о. Левка, а некоторые, самые выдающиеся герои, - на Олимпе.

Героев Древней Греции, которые погибали в битвах, хоронили в земле. Места захоронения одновременно были и местами поклонения, которые именовались героонами. Случались казусы, когда один и тот же персонаж имел несколько святилищ.

Ни для кого не секрет, что древнегреческие сказания и мифы имеют такое количество героев, что запомнить их совсем непросто. Вот лишь самые известные:

• основатель Кадмеи был победителем драконов;
• Персей отрубил голову медузе Горгоне и победил страшное чудище — Кита;
• Тесей убил Минотавра, который поедал людей;
• Ясон привез в Грецию золотое руно;
• Дедал покорил небо.

Античных героев можно перечислять бесконечно. Все они совершили какие-то подвиги или поступки, которые принесли пользу людям. Но сумели они это сделать только благодаря поддержке своих небесных родственников.

Есть в этих мифах и герои, о которых знают практически все. Например, сын Зевса — Геракл. Он находился на службе у недостойного царя в течение двадцати лет и именно по желанию этого правителя совершил свои двенадцать подвигов, о которых знает весь мир. Это и убитая им Гидра с постоянно вырастающими головами, и победа над драконом, и прорытый Гибралтарский пролив, и поверженный трехглавый пёс Цербер. Подвиги Геракла вызывают восхищение. В конечном итоге он принял участие в войне олимпийцев с младшими богами, которые подняли мятеж. Следует заметить, что Геракл был простым человеком, который помогал небожителям.

Один из его последних подвигов — это освобождение Прометея. Прометей указал герою путь к Гесперидам, а тот в благодарность убил стрелой огромного орла, ежедневного прилетавшего клевать печень титана.

Семь мудрецов

Это очень почитаемые в древнегреческой политике мыслители и общественные деятели. Мудрость их состояла в том, что они давали чисто житейские советы, которые могли пригодиться любому человеку. Это не наука и не философия. Это сознание на чисто бытовом уровне. Пословицы, поговорки, обладающие очень глубоким и поучительным смыслом.

О мудрости семи мудрецов писали Карл Маркс, Гегель и многие другие выдающиеся люди. Их имена были обнародованы при архонте Дамасии в Афинах (582-581 гг. до н. э.). Историки приводят различные комбинации имен в соответствии с древними источниками, однако неизменными остаются четыре: Фалес Милетский, Биант Приенский, Солон Афинский, Питтак Митиленский. Причем математик и философ из Милета всегда стоит на первом месте.

Самый ранний список семи мудрецов был приведен Платоном в «Протагоре», где также впервые излагается предание о них. Помимо упомянутых лиц, в него включены Хилон из Спарты, Клеобул из Линда и Мисон из Хены.

Диоген Лаэрций включал в список Анаксагора, Аристодерма, Лина, Писистрата, Памфила, Орфея и др.

Илоты и их восстание

В третьем веке до нашей эры произошло восстание илотов. Они вторглись на Пелопонесс. Захватчиками были заняты самые плодородные земли. Местные жители покидали насиженные места, а оставшиеся люди оказались в зависимом от чужеземцев положении. Это представили как восстановление справедливости и законной власти на территориях потомков Геракла.

Захватчики сделали Спарту главным городом. Здесь обосновались и правители, и царские войска. Царских династий стало две. Правили они вместе, а основой правления стали гражданское единство и равенство. Здесь регламентировалось жизненное устройство общества. Рабы были государственными и прикреплялись к участкам земли, которые принадлежали семьям из правящих династий. Илоты отдавали хозяевам только часть из собранного ими урожая, которая был строго фиксирована. Основы этого государства заложил царь Ликург, который являлся почти легендой.

Принадлежащие к верхушке власти обучались военному делу и занимались спортом. Мужское население было физически крепким, организованным, знающим военное ремесло и науки, очень дисциплинированным. Всему, что не соответствовало таким принципам и понятиям, давался отпор. Таким образом, верхушка власти и близкие к ней сословия стали необычайно сильными и сплоченными.

Одни из илотов имели некоторые привилегии, другие были совсем бесправны. Из их рядов набирали солдат для пополнения войск. Им разрешали жениться на вдовах погибших. В этом случае они могли претендовать на то, чтобы стать полноправными гражданами.

В пятом веке до нашей эры в Спарте случилось сильное землетрясение. Разрушения были катастрофическими. Многие жители того периода считали, что причиной этому стало осквернение храма Посейдона. Традиции предписывали, что преступивший закон, успевший укрыться в стенах храма, был неприкосновенным, но местные власти не последовали традициям, они схватили, арестовали и казнили виновных. Эта религиозная истерия и послужила причиной восстания илотов. Бунт был преподнесен как воля богов, которые хотят, чтобы илоты обрели свободу.

Мятеж охватил Лаконику и Мессину. Лаконское восстание было неорганизованным и стихийно распространилось на спартанские поместья. Мессинцы за это время успели разгромить гарнизоны спартанцев, отобрали у них оружие, организовали войска и пошли к Спарте. По дороге к ним стали присоединяться отряды других взбунтовавшихся.

Спарта не пала после штурма. Дала о себе знать спартанская организованная, вымуштрованная и закаленная армия. Она сумела отстоять город, невзирая на большие разрушения от землетрясения. Илоты приняли решение отступить и взяли крепость на горе Итома. На помощь спартанцам пришли многие города, но это не помогло. Такая ситуация продолжалась долгих десять лет. Все закончилось заключением мира. Крепость освободили, война прекратилась. Илотам дали возможность свободного выхода из крепости на территорию Афин.

Илоты не имели оружия и опыта проведения военных действий, но сумели организованно восстать против правящей верхушки и армии, одержать победу, пусть и частичную. В результате они обрели свободу. История илотского восстания очень показательна: революция может быть успешной, если ее двигающей силой являются такие идеи и принципы, ради которых можно и умереть.

Коринфский конгресс

В конце зимы 338 года до нашей эры в Коринфе состоялась учредительная сессия конгресса. На нее приехали посланцы от всех государств, кроме Спарты, которая на обращение не обратила внимания. Проще говоря, она проигнорировала его.

О чем будет идти речь на конгрессе, было изложено македонским царем Филиппом II в документе, который был разослан всем приглашенным заранее. Главной целью конгресса было установление мира во всей Элладе. Для стран-участниц устанавливались порядки, которые становились незыблемыми. Каждое из государств должно было дать присягу, что будет свято чтить власть Филиппа II и не посягать даже на его потомков. В целом это были довольно приемлемые для любого государства обязательства. Но нужно было учесть и то, хотели ли они присягать на верность данному правителю. Так ли уж нравилось им то, что именно Филипп II хотел сохранить престол для себя и своих потомков. В документе говорилось о гражданском и политическом мире. Если же кто-либо его нарушал, остальные государства, подписавшие этот договор, должны были вместе дать отпор нарушителю.

Было предложено освободить греков от всяких видов налогов, устанавливалась квота на поставку в рамках союза военной силы и военных кораблей. Предложили создать высший политический орган — синедрион, куда должны были войти представители всех союзных государств. Царь Македонии в союз не входил, он олицетворял собой высшую власть, являлся полноправным господином всех этих государств.

Объединение было названо панэллинским союзом. Данное мероприятие по факту завершило процесс подчинения македонскому царю балканской части Греции.

Антиперсидские настроения

Мечтой персов было завоевать Грецию. Это было необходимо им для установления господства в Эгейском море. Установив его, они получили бы возможность контролировать торговлю в этом регионе. Македонцы уже подчинились персидской власти, но когда флот персов подходил к Халкиду, произошел страшный шторм, и затонула большая часть кораблей. Фракийцы нанесли сухопутным войскам большой урон.

К концу четырехсотых годов антиперсидская демократическая партия в Афинах победила на выборах. Фемистокл стал архоном.

Он был очень популярен в народе, поскольку являлся непримиримым врагом персов. Это имело огромное значение, так как персы угрожали набегами, вероятность которых была действительно очень высока. Фемистокл начал укреплять Пирею. Затем воплотил в жизнь важнейшую из реформ. Согласно его распоряжению, должность архона стала выборной. Правителя стали выбирать по жребию, а круг кандидатов значительно расширился.

Перикл и его реформы

Значительную роль в развитии городов Древней Греции сыграли реформы Перикла. Он являлся представителем одной из самых знатных семей страны и длительное время не хотел принимать никакого участия в политической деятельности. Но из-за наступления трудных времен в его родном городе Периклу пришлось изменить своё решение. На тот период шла серьёзная борьба между демократической партией и олигархической, Перикл принял решение поддержать демократов.

Во главе Афин стоял Буле (государственный совет), в состав которого входило 500 взрослых представителей мужского пола, обладающих полноценным гражданством. Кроме того, верховным органом власти считался ареопаг, представителями которого являлись 9 архонтов, выбрать которых можно было с помощью голосования. После первой реформы Перикла было отменено голосование, теперь выбор архонтов выполнялся с помощью жребия.

Изменения в мире политики коснулись и народа. Теперь гражданами Афин являлись те люди, родители которых были афинянами. Для того чтобы люди из нижних слоев могли занимать высокие должности, Перикл установил, что они должны быть платными. Внеся определённую сумму денег, можно было ее без труда занять.

Политики

Самые выдающиеся политики Древней Греции:

• Аристен. За свою политическую деятельность он трижды занимал должность стратега Ахейского союза. Поспособствовал разрыву союза между ахейцами и Македонией и их переходу под римское покровительство.
• Архон. Три раза назначался стратегом Ахейского союза. Причислен к рядам умеренной партии Ликорта, которая выступала за независимость и суверенитет Ахейского союза.
• Тимоксен. Трижды находился на должности стратега Ахейского союза. Стал участником Клеоменовой войны.

Кроме того, широко известными были ещё и такие древнегреческие политики, как Арат Сикионский, Диэй, Лидиад, Филопемен и другие.

Греко-персидские войны

Персидская монархия образовалась на Востоке в середине шестого столетия. Её основателем был Кир старший. Именно при его правлении были обложены данью греческие города.

В 499 году Аристогор призвал города Греции восстать против персов. Греки сожгли центр персидского управления в Малой Азии – Сарды. К сожалению, Спарта, от которой они ждали помощи, им не помогла. На призыв откликнулись только афиняне. Восстание подавили, и греки были жестоко наказаны. Результатом стало увеличение дани с городов. Персидский царь получил возможность развязать новые войны против греков, мотивируя это их непокорностью.

Надо добавить, что много значил и патриотизм греческого народа, который не желал находиться под игом варваров. Именно так относились греки к персам. Такие отношения между греками и персами продолжались в течение долгих столетий.

Военные баталии

Между Грецией и Персией постоянно происходили морские баталии. Была поставлена цель: освободиться от персов в полисах Древней Греции.

Греческий флот освобождал города от персов один за другим. И они сразу же начинали вступать в Союз, чтобы присоединиться к грекам и бороться с общим врагом. Но, как и всегда, не обошлось без разногласий. Афины призывали продолжать войну до победного конца, а Спарта протестовала против такого решения, так как не была заинтересована продолжать военные действия. Отношения стали напряженными.

Как же такое могло случиться, чтобы страны, которые объединились против общего врага, вдруг начали ссориться? Произошло следующее. Греки установили вокруг своих городов сооружения и высокие стены для обороны. Такие действия Спарта восприняла как выпад в свою сторону. Конфликт удалось кое-как затушить. После того как Спарта вышла из Союза, вся тяжесть военного бремени грузом опустилась на плечи Афин. Афины стали создавать союзы с другими городами, которые боялись персидского нашествия. Таким образом продолжалась борьба против персов.

Противостояние с персами закончилось поражением Афин. Политическая ситуация в Средиземноморье изменилась. Но морской союз придавал Афинам силы. Полководец и политический деятель Кимон организовывает экспедицию, чтобы поддержать повстанцев в египетских городах, которые осаждают персы. Военные действия переместились на Кипр. Кимону удалось все же нанести вражескому флоту поражение и освободить некоторые города. Все эти склоки разрушили существующие договора и, как следствие, сам союз.

Остров, называющийся Делосом, как и оговаривалось в договоре, долгое время оставался главным центром и хранилищем общей казны Союза. Отсюда и происходит название.

Сильнейшими из всех входящих в Союз являлись Афины. Флот афинян был основой вооруженных сил объединения. Другие его участники пополняли флот имеющимися у них кораблями и снабжали его деньгами. Афины были освобождены от всех видов взносов. Они были только военной силой. Со временем Афины стали набирать все большую и большую силу. В определенный момент казна союзного государства была перенесена в Акрополь афинян. Так было нарушено соглашение о равноправии его членов. Военные действия с Персией продолжались, освобождались все новые города, которые и вступали в объединение. Делосский союз приобрел исключительную важность на десятилетия вперед.

fb.ru

Тема I. Политические учения Древней Греции

Тема I

Политические учения Древней Греции

• Политическая мысль раннего периода (IX - VI в. до н.э.)

• Рассвет древнегреческой политической мысли (V - первая половина IV в. до н.э.)

• Политическая мысль эллинизма (вторая половина IV - II в. до н.э.)

Государственность возникает в Древней Греции в начале I тыс. до н.э. в форме независимых полисов, т.е. отдельных городов государств, включавших на виду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Переходом первобытнообщинного строя к крайне классовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождается углубляющимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества: родовой знатью и общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условия повсеместно в полисах развертываются ожесточённая борьба за власть, которая находит свое концентрирование выражение в схватке, конфликте за учреждение одной из соответствующих форм правления - аристократии (коллегиальная власть старой и новой знати, «власть лучших»), олигархии (коллегиальная власть богатых) или демократии (власть народа - взрослых свободных жителей мужского пола, уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI-V в. до н.э. в разных полисах устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности: демократии (Афины, Абдеры), олигархии (Фиваф, Нигары), аристократии с пережитками царского и военного управления (Спарта). Случалось, что в некоторых полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания (Сиракузы).

Таким образом, если на Древнем Востоке существа лишь деспотические режимы в форме монархии, то в Древней Греции помимо монархии (Македония) впервые возникает республиканская форма правления, в частности при демократии.

Таким образом, на Востоке были только подданные, а Древней Греции – граждане и тем самым гражданское общество. Следовательно, с привлечением граждан резко активизировалась политическая жизни и политическая борьба, возникли прообразы политических партий, свобода слова, собрания, выборные и подотчётные гражданам органы государственной власти, политическая идеология и идеологическая борьба, возникает идейный плюрализм, философия светской направленности и наука как форма общественного сознания.

Древняя Греция – родина первого в истории человечества полиного алфавита, возникшего на основе финикийского полу-алфавитного письма, тогда как на востоке царила идеографическая письменность (символы, иероглифы). Это создало основу для возникновения подлинного художественной литературы - разные жанры: драматургии, профессиональные театры (комедии и трагедии), поэзии и поэмы. Происходит гигантский взлет человеческого духа - «греческое чудо», на базе которого возникает античная цивилизация, как ступень на магистральном пути развития человечества. Фундаментом такого взлета послужили достижения цивилизации Древнего Востока (Египта, Междуречья, Финикии). Все эти процессы нашли свое отражения и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политической мысли можно разделить на 3 периода:

• IX – VI в до н.э. – возникновение государственности в Древней Греции – в этот период наблюдается заметное рационализация политических представлений, формируется философский подход к проблемам политики

• V - IV1/2 в до н.э. – это время расцвета древнегреческой философской и политической мысли

• IV2/2 – II в до н.э. – период эллинизма, знаменует собой начало упадка древнегреческой государственности и попадание греческих полисов сначала под власть Македонии, а затем Рима

Политическая мысль раннего периода

Уже в начале первого периода древние мифы, что особенно отчётливо проявилось в поэмах Гомера и Гесиода, постепенно теряют свой священный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба за власть над миром и смена верховных богов сопровождалось сменой принципов и форм их правления. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринимаемое многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начала справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов олимпийцев во главе с Зевсом. Так, в поэмах Гомера (VIII) – «Илиада» и «Одиссея» (отражены события XIII в до н.э.), на которых затем воспитывалась вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, а справедливость, у Гомера, – основа сложившегося обычая и есть конкретизация вечной божественной справедливости.

Идеи справедливости общественного устройства приобретает еще большее значение в поэмах Гесиода (VII) – «Теогония», «Труды и дни» - в частности в поэме «Труды и дни», Гесиод отстаивается идеалы до государственного патриархального порядка и освещал смену 5 эпох в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного», века «полубогов-героев», «железного») Люди «золотого века» – жили счастливо, не знали ни трудов, ни забот; непокоренных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс; воинственные люди «медного века» погубили сами себя; в непрерывных войнах погиб благородный «век полубогов-героев», но в особенно мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей «железного века» - тяжкий труд, зло и насилие в человеческих отношениях, порча нравов, отсутствие правды – удел его современников. Подобный тип построения литературного произведения принято называть «ухрония», которая является ретроспективной утопией.

Дальнейшие попытки рационализации т.е. освобождение от мифологической основы, получает свое развитие в духовном и практическом творчестве, так называемом «7 мудрецов Древней Греции» (VII – VI в до н.э.): Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Периандр, Биант Приенский, Солон Афинский, Клеобул, Хилон, все они настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства в полисной жизни справедливых законов.

Солон (VII – VI в до н.э.) в обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, оказался той компромиссной фигурой, которой доверяли обе стороны. Взяв государственное управление в свои руки, он издал новые законы и существенно реформировал социально-политический строй финского полиса. Помимо отмены долгов и запрещения личной кабалы свободных людей, н разделил все население Афин на 4 класса, при этом представителям первых трех состоящих из богатых и зажиточных людей был открыт доступ ко всем государственным должностям. Веденое Солоном умеренная цензовая демократия была принизана идеи компромисса знати и демоса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядках на философских основах в VI – V веках до н.э. выступили Пифагор, и его последователи пифагорейцы, а также Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления лучших из умственной и нравственной элиты. Пифагорейцы, ориентируясь на выработанное ими философском математическое учение о числах, первыми начали теоретическую разработку «равенства», их государственным идеалом являлся «полис», в котором господствует справедливость законов. Наихудшее зло – анархия(безвластие), критикуя ее они отмечали что, человек по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания. В этот же период зарождается новый жанр политико-правовой литературы, в котором выдвигаются проекты наилучшего общественного устройства. Особую известность получили проекты идеального государства Платона и «коммунистические» утопии Эвгемера «Священные хроники» и Ямула «Государство Солнца», относящееся уже к периоду эллинизма.

Гераклит (V в до н.э) – социально-политическое неравенство оправдывается как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы: «Война-отец всего и царь. Одних она сделала рабами, других-свободными» Имея в виду разумную природу законов «полиса», Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Он так же критиковал демократию, где правит толпа и выступал за правление подлинно лучших. Важно заметить, что общим для подхода Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, являлся выбором духовного критерия для определения того, что есть «подлинно лучший». Они совершили концептуальный переход от предопределённой природы «аристократии крови» в «аристократии духа». Благодаря этому аристократии из естественно замкнутой касты становилось «открытым» классом, доступ в который был поставлен в зависимости от личных достоинств и знаний каждого.

Рассвет древнегреческой политической мысли

Развитие политической мысли в V в до н.э. способствовало углублению философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотрения возникновения и становления человека и общества, как части естественного процесса мирового развития. В государстве представлены общие блага и справедливость, интересы государство превыше всего и заботы граждан должны быть направлены на совершенствование его устройства направления: «Ибо хорошо управляемое государство – есть величайший оплот, в нем все заключается и когда оно сохраняется все цело, а погибает оно с ним вместе и все гибнет». Для сохранения государства и единства он требует единение граждан и взаимного сочувствия взаимопомощи и братства.

Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон. Так же у Демокрита имеются много суждений в пользу аристократии духа: «Глупцам лучше повиноваться чем пованивать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении худшего. Приличия требует подчинению закону власти и умственному превосходству».

Вовлечение политической темы в круг широкого обсуждения связан с именами софистов, выступивших в V в до н.э. Софисты были платными учителями «мудрости». Софисты не составляли единой школы и развивали различны философские и политические взгляды. Различают 2 поколения софистов: старших и младших. Например, к старшим относиться Протагор, демократическая идея которого состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов человеческой добродетели, к которым относят справедливость, рассудочность и благочестие. Добродетели необходимы в домашних и государственных делах, можно приобрести старанием и обучением, в этом важный смысл воспитание членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Фрасимах – один из ярких софистов младшего поколения – политика: область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного промысла. Реальные критерии практической политики он видел в выгоде сильнейшего. «Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему». «В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические, аристократия – аристократические, а тирания – тиранические». Установив законы власть объявляет из справедливыми. Обладание властью дает преимущество, несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Тем самым, он высказал мысль, что в области нравственности господствует представление тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (496 – 399 до н.э.), который уже при жизни был признан мудрейшим из всех людей. Сократ, отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов, их апелляции к силе, освобождённой от этических начал, Сократ занимался поискам рационального логическо-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Тем самым, он заложил основы научно-теоретического исследования в этической области.

Сократ – сторонник законности, при этом он полагал, что законное и справедливое (т.е. этическое и правовое) должны совпадать. Различные взгляды на нравственность, политику, государственно-правовую практику, он критикует как ошибочное отступление от истинных представлений. «Править должны правящие». Подобный политический идеал правления «знающих» критически расходиться, как с принципами демократии, так и с общими формами политического правления. Особенно резко он критикует тирании. Последовательно придерживаясь своих взглядов, он неоднократно сталкивался с властями причем, и при демократии, и при правлении тиранов, которые естественно стремились пресечь его влиятельную оппозицию и популярную критику. В 339 году до н.э. по обвинению (исходящему из демократических кругов) в безбожии, нарушении отечественных законов и развращение молодежи он был осуждён на смерть, но и здесь он остался верен своим принципам и отказался от подготовленного побега из тюрьмы, ибо таким образом он нарушил бы закон справедливости, за который боролся всю жизнь. А. Радищев: «Очеловеченная истина». Учения Сократа, его жизнь и смерть оказало заметное влияние на всю историю философской и политической мысли.

Один из величайших мыслителей философской и политической идеи и ученик Сократа – Платон (427 – 347 гг. до н.э.). После смерти Сократа – покидает Афины, много путешествует. Вернувшись в Афины, основал знаменитую академию, которой руководил до смерти, и которая просуществовала почти целое тысячелетие. Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении жизни: если в ранних диалогах «Апология Сократа», «Протагор», «Кретон», доминирует сократические настроения, методы и подходы, то собственно платоновское учение об идеях появляется в более зрелых диалогах – «Государство» и «Политик». Заметно влияние пифагорейской школы и религиозно-мифологическими настроениями пронизан последний труд Платона - «Законы». В целом Платон выделял три уровня реальности: Единое, обладающее тремя атрибутами (Прекрасное, Благо, Разум), Мир идей, Мир вещей.

1. Единое не является наличным бытием, но универсальным условием возможности бытия, везде присутствующим началом гармоничности, благодаря чему бытие вообще и отдельные его формы обладают существованием.

2. Мир умопостигаемых идей (призраки пещеры), представляют собой первичное идеальное бытие.

3. Мир чувственно воспринимаемых вещей, который вторичен и произведен от идей.

В «Государстве» Платон трактует идеальное государственное устройство, как максимально возможное воплощение Мира идей в земной общественно-политической жизни, в полисе. В этом особенно отчество проявились общефилософские воззрения Платона, его учения. В этой работе Платон, конструируя идеальное справедливое государство, он исходит из того соответствия, которое по его преставлению существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам человеческой души – «разумному», «яростному» и «вожделеющему», аналогично в государстве три схожих начала – «совещательное», «защитное» и «деловое». А этом соответствует социальном плане три сословия – правителей, воинов и производителей. «Справедливость в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела». Так же справедливость требует соответствующей иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: «разумному началу» - философам - подобает господствовать и управлять; «яростному началу» - воинам - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому, и оба этих начала должны соуправлять «вожделеющим» - ремесленниками, земледельцами, торговцам, которые должны им подчинятся. Что бы стража, т.е. воины, были на высоте своих задач их быт и вся жизнь должны быть организованы на начало солидарности, общности, равенства и коллективизма. Для этого никто не должен обладать частной собственностью на что-либо то ни было, собственность должны быть государственной, все необходимые припасы стража получает от третьего сословия, жить и питаться они должны сообща, как и во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту и серебру. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет по Платону введение для стражей общности жен и детей. При этом женщины должны быть уравнены в правах с мужчиной. Семьи же для двух первых сословий фактически не должно существовать, государство воспитывает детей.

Платон против крайности богатства и бедности, за умеренность и достаток. Весьма тонко подмечает политическое значение имущественного расслоения общества, поэтому в его государстве преодолён раскол на богатых и бедных, способный подорвать единство и целостность общества. Идеальное государево, по Платону, как правление лучших благородных, есть аристократическое государственное устройство. С точки зрения формы правление оно может быть или монархией (царской властью), или аристократией (властью лучших). Понимая, что предложенное им государственное устройство, не может быть вечным, он трактует смену различных общественно-политических форм как круговращение внутри определённого цикла, в котором возможно пять типов государственного устройства: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания, которые соответствует пяти видам душевного склада людей. Аристократическому, как идеальному государственному устройству, Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующе порче государственности. Первая ступень вырождения государства – тимократия, под которой понимается крито-спартанский тип государства, такое государство одержимо ярусным духом и всегда стремиться к войнам, являющимся, по Платону, главным источником частных и общественных бед. На смену тимократическому государства приходит олигархия, в результате скопления значительных богатств у частных лиц, это строй основан на имущественном цензе – у власти только богатые и потому зреющая против них ненависть неимущих приводит к государственному перевороту и установлению демократии, не имеющей должного управления. Равенство при демократии выравнивает равных и неравных, и в итоге опьянения демократической свободой ведет к установлению ее противоположности – тирании – свобода без меры обращается в рабство. Тиран приходит к власти, как ставленник народа, но тирания наихудший вид государственного устройства, ибо здесь царит произвол, беззаконие и насилие.

Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге "Политик". Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой "подражания истине вещей, начертанные по мере сил сведущими людьми".

Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная – тирания; законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства.

Таким образом, принцип законности получает свое признание в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а скорее вспомогательная.

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоит в следующем. 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей.

Одной из предпосылок платоновской конструкции второго по достоинству государства является допущение, что "граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов".

Выступая за потребительское равенство, Платон подчеркивал, что "часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества".

Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины, равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей.

Политическими правами обладают только граждане. Граждане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Платоном аристократически – в виде требования "геометрического", а не простого "арифметического" равенства. "Ибо для неравных, – отмечает Платон, – равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера".

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах– "определениях разума", установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. "Мы признаем, – пишет Платон, – что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя".

Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой – свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. "И невозможно, – подчеркивал Платон, – устанавливать законы вразрез с местными условиями". Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах: "Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах".

В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: "Платон мне друг, но больший друг – истина".

Аристотель был плодовитым автором, но многие из его произведений утеряны. Политико-правовая тематика подробно освещается в таких сохранившихся его работах, как "Политика", "Афинская полития" и "Этика".

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является "арифметическое равенство", сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа "геометрического равенства" и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что "варвары" – люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные".

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку "сделать государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.

studfiles.net

Политическая мысль Древней Греции

Краткая политическая история Древней Греции

Формированию своеобразия греческой государственности во многом способствовали природные условия. Гористый рельеф, наличие полезных ископаемых, удобное морское побережье, незамерзающее море со множеством островов, отсутствие крупных рек, преобладание каменистых почв – всё это благоприятствовало формированию мелких независимых государств. политический мысль древний греция

Первые города на территории Греции возникли на островах Эгейского моря в 3-м тыс. до н.э. Примерно в это время на острове Крит складывается так называемая Минойская цивилизация. Уже в XXI веке до н. э. на Крите начинается строительство дворцов, которые являлись политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами.

На территории материковой Греции в начале 2-го тыс. до н.э. под влиянием минойской культуры возникли свои государства, центрами которых стали Микены, Тиринф, Пилос, Афины, Фивы. Политическая история этого времени известна мало, крупнейшим событием была Троянская война рубежа XIII- XII веков до н.э.

XI-IX вв. до нашей эры в Греции историки называют «темными веками». В этот период греческие земли были захвачены племенами дорийцев, которые находились ещё на стадии разложения первобытного общества. В целом в этот период развитие Греции временно затормозилось, одно именно в это время сложились предпосылки дальнейшего социально-политического расцвета греческих земель. [5]

В VIII- VI вв. до н. э. происходит становление греческих полисов. Полис представлял собой соединение частных землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые будучи полноправными его членами, имели право на собственность. Жители полисов делились на граждан полиса, рабов и представителей свободного населения, не имеющих гражданских прав. Для большинства полисов на первом этапе характерна борьба между демосом (от греч. народ) и аристократией. С конца VVII века до н.э. во многих полисах для нормализации обстановки устанавливается особая форма государственной власти – тирания, то есть единоличное правление. К концу VI века в большинстве полисов тирания была упразднена и сложились два основных типа полисного устройства: демократия и олигархия.

Кризис древнегреческих полисов относится к социально-политической сфере и связан с активным развитием экономики. Рост товарно-денежных отношений способствовал возрастанию роли неграждан в жизни городов-государств, возрастанию роли денег, разрушению традиционной коллективистской полисной морали, обострению социальной борьбы в полисах, постоянным конфликтам между ними. Всё это ослабило Грецию, она была завоёвана македонскими царями, затем разделена на множество независимых государств и оказалась во власти Римской империи.[6]

Все эти процессы нашли отражение и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

Политическая мысль раннего периода (IX - VI века до нашей эры)

Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.

Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах: от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода, рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость, совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие

В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации. В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для реализации своих политических и правовых идеалов. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, в котором граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.[2]

Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон. В соответствии с различиями в имущественном положении афинского населения он разделил его на четыре класса: пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов, и фетов. Представителям первых трёх классов был открыт доступ ко всем государственным должностям, феты могли участвовать только в народном собрании и судах. Вновь учреждённый Совет четырёхсот (по 100 членов от каждой их четырёх афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии. Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», как воздаяния равным за равное. Смысл справедливости здесь варьируется в зависимости от характера тех конкретных отношений, в которых оказываются люди.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Пифагор учил, что после божества более всего следует уважать родителей и законы, причём законодательные новшества они не приветствовали, считая, что лучше всего жить «в отцовских обычаях и законах, даже если они были бы немного хуже других».

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Заметное место в истории античной политической мысли занимают воззрения Гераклита. В своих воззрениях Гераклит исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, - говорил он, - десять тысяч, если он лучший». То есть для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Период расцвета политической мысли (V – первая половина IV века до нашей эры)

Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.

Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. [2]

Определённые идеи относительно политики высказывались многими античными мыслителями V-IV веков до нашей эры, но более или менее развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами. До них в античном мировоззрении господствовали представления о незыблемости установившегося миропорядка: человек является частью космоса и все общественные отношения являются проявлением космических законов. Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь, мир политики – дело рук человеческих – «человек есть мера всех вещей». Софисты подчёркивали условность правовых норм, государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах). [1]

Политическая этика Сократа представляла собой своеобразный итог предшествующего развития древнегреческой политической мысли и вместе с тем послужила исходным пунктом её дальнейшего движения к таким вершинам, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля. Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан, без чего, по его оценке, ни государство не может хорошо стоять, ни дом счастливо управляться. Причём под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам, но не унификацию вкусов, мнений и взглядов людей. Призывы Сократа к законопослушанию не означали, однако, будто он всякое произвольное постановление и распоряжение властей считал законом, подлежащим соблюдению. Так, когда в Афинах было установлено тираническое «правление тридцати», двое из этих правителей, а именно Критий и Харикл, присвоив себе функции законодателей, приняли «закон», запрещавший «учить искусству говорить». Ссылаясь на этот запрет, законодатели грозили философу расправой за его беседы с молодёжью. Но Сократ открыто высмеял нелепость упомянутого «закона» и был, конечно, весьма далёк от того, чтобы следовать ему. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных порядков имели ввиду, скорее, желательное идеальное состояние дел, нежели реально существовавшее. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание, поэтому главный принцип в политико-правовой сфере для него формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. [4]

С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон. Учение софистов Платон считал неверным и вредным для общества, поскольку они, по его мнению, склоняют людей к неповиновению государственной власти. В противоположность правовому релятивизму софистов Платон стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений.

В своих произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве.

В диалоге "Государство" идеальный государственный строй Платон рассматривал по аналогии с космосом и человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы, яростному началу - воины, вожделеющему - земледельцы и ремесленники. Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Самовольный переход из низшего сословия в высшее недопустим и является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость". [3]

Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. «Пока в государствах не будут царствовать философы, либо, так называемые цари и владыки, не благородно и основательно философствовать, и это не сольётся воедино государственная власть и философия – до тех пор государство не избавится от зол».[7] Таким образом, в проекте идеальной организации власти Платон отходит от принципов "аристократии крови" и заменяет ее "аристократией духа". Обосновывая эту идею, он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.

Механизму осуществления власти Платон не придавал в диалоге "Государство" особого значения. В частности, по поводу формы правления в образцовом государстве сказано лишь то, что оно может быть либо монархией, если править будет один философ, либо аристократией, если правителей будет несколько. Основное внимание здесь уделяется проблемам воспитания и образа жизни граждан. Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. Жить и питаться они должны сообща, как во время военных походов. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда. Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.

Характеризуя извращенные формы государства, Платон располагал их в порядке возрастающей деградации по сравнению с идеалом. Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных земледельцев из третьего сословия. Так возникает тимократия (от "тиме" - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Общественные должности при демократии замещаются по жребию, вследствие чего государство опьяняется свободой в неразбавленном виде, сверх всякой меры. В демократии царят своеволие и безначалие.

Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Тиранический строй - это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие в нем каких бы то ни было добродетелей. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

После неудавшейся попытки Платона реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства, он создаёт диалог «Законы». В "Законах" Платон изображает "второй по достоинству" государственный строй, приближая его к действительности греческих полисов.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом. Для удобства расчетов (при замещении государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается точное число граждан - 5040. В это число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном хозяйстве, им вменяются в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства и сочетания моральных методов осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное "ночное собрание", в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из "ночного собрания", то они причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать нормами писаного права, Платон не мог по своим идейным соображениям допустить верховенство закона над религиозной моралью. "Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный по своей природе к усвоению этих взглядов, - писал Платон, - то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знания".

В диалоге "Политик" Платон выделил формы государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия и извращенная демократия управляются вопреки существующим в них законам и обычаям. Однако все перечисленные формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями от идеального, "подлинного" государства, где политик единолично осуществляет власть, "руководствуясь знанием".

Дальнейшее развитие политическая мысль античности получает в работах ученика и оппонента Платона Аристотеля. Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика».

Стало крылатым его выражение «человек есть политическое животное», то есть имеющее отношение к городу- государству – полису. Поэтому можно сказать, что для Аристотеля человек по своей природе существо государственное, следовательно, политика - прежде всего сфера государственных отношений, а человек по самой своей природе гражданин. [1]

Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. "Варвар и раб по природе своей понятия тождественные".

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах "Политики" неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду.

Аргументацию рабства "от природы" дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. "Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы".

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. "Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе". Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. "Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим».

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в "Политике" проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия.

Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона "Политик". Однако, если Платон искал идеальное устройство, то Аристотель в качестве наилучшей рекомендовал одну из существующих форм. Он так же попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства.

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. "Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим", - утверждал Аристотель.

Аристотель, как ни один другой философ до него, озабочен проблемой политического совершенства, общественного идеала. Он указывает на то, что политика должна заниматься исследованием наилучшего вида государственного устройства и задается вопросами: что это за вид устройства? Каковы должны быть его свойства? Кому какой вид подходит? Все ли государства могут достичь политического идеала? Отвечая на последний вопрос, Аристотель обращает внимание на то что, в теоретических рассуждениях всё может быть красиво, однако в применении на практике часто нереализуемо. Здесь философ показывает себя большим прагматиком и реалистом, чем его великие предшественники – Сократ и Платон. Он замечает, что следует изучать не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, а задача по улучшению общественного строя является не менее важной и сложной. Также он приходит к важному выводу: в государстве и граждане, и правители должны исходить из сознания общей пользы. [4]

Политическая мысль периода эллинизма (вторая полвина IV – II век до нашей эры)

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. В рамках же широкого политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удаляющей беспокоящих людей и благосостоянию» [2]

С таким пониманием смысла и назначения политического общения связана и эпикуровская трактовка государства как результата договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.

Как убеждённый индивидуалист Эпикур был противником крайней демократии. Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». «Я, - отмечал он, - никогда не стремился нравится толпе, что им нравилось, тому я не научился, что знал я, то было далеко от их чувств».

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Свои представления о политической жизни имели приверженцы стоицизма, основателем которого стал Зенон. По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе) стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали космополитические представления о том, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе мирового государства стоики обесценивали смысл и роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлений. Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии».

Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия. Его воззрения отражены в труде «История в сорока книгах» в центре которого путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу», вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию. Это форму государства Полибий характеризует как начало упадка власти. Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.

Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии. Первоначально в демократическом государстве ценятся равенство и свобода, но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счёт подачек, устраняется от государственных дел и выбирает себе в вожди честолюбца и демагога. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается. Полибий отмечает так же, что поскольку каждая из форм правления воплощает в себе лишь какое-то одно начало, неизбежно вырождение каждой из форм в свою противоположность. Так царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та, в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии. Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).

biofile.ru

основные направления и значение феномена.

poisk-ru.ru

1. Политика Спарты. История Древней Греции

1. Политика Спарты

Спарта последовательно вела антиперсидскую политику. Она заключала союзы с врагами Персии – Крезом, Амасисом и скифами – и нападала на таких друзей Персии, как тираны Самоса и Афин. Поскольку Персия покровительствовала тиранам в греческих государствах, находившихся под ее контролем, враждебность Спарты к тиранам совпадала с ее враждебностью к Персии. Целью Спарты было остановить персидскую экспансию и укрепить свой союз. Около 524 г. Спарта напала на персидского ставленника, самосского тирана Поликрата, который обладал крупнейшим флотом в восточной части Эгейского моря и собирался помочь Персии при завоевании Египта. Флот Спарты с помощью коринфского флота установил контроль над Эгейским морем. Совместно они свергли тиранов на Наксосе и Тасосе, однако Поликрата даже после месячной осады, происшедшей раньше или позже этих событий, им одолеть не удалось. Хотя активность Спарты на море продолжалась недолго, возможно, она повлияла на решение Камбиза приостановить наступление на Запад. После свержения Поликрата и захвата самосского флота персами около 518 г. Спарта отказала в помощи низвергнутому тирану Меандрию.

В центральной Греции Спарта вела кампании в 519 г., когда платейцы получили совет обратиться за помощью к Афинам, и в 511/10 г., когда были отправлены две экспедиции против проперсидски настроенных Писистратидов; затем в 508-м и 506 гг., в попытках низвергнуть Клисфена и его правительство, в тот момент ведущее переговоры с Персией. Возможно, в 519-м или 510 г. Спарта низложила тирана Фокиды Авлида, а ее победа над фессалийской кавалерией в 510 г. укрепила ее престиж в центральной Греции. К 510 г. в Спартанский союз, по-видимому, входили Беотия, Фокида, Афины и, возможно, Халкида, а спартанское влияние в Дельфах достигло апогея. На Пелопоннесе Спартанский союз доминировал до последнего десятилетия этого века.

За энергичной политикой Спарты стояла Герусия, самый опытный и влиятельный орган в государстве. Эфорам и царям оставалось лишь выполнять ее решения. Однако цари, обладая полной военной властью в походах, могли серьезно влиять на политику во время кампаний. Около 520 г. Анаксандрида сменил Клеомен, амбициозный и сильный царь, чья гениальность граничила с безумием. Его дипломатические способности ярко проявились в 519 г., когда он поссорил Афины и Фивы из-за Платеи, а освобождение Афин в 510 г. он осуществил блестяще в военном отношении и очень тактично в политическом. В 508 г., возможно, именно Клеомен, как друг Исагора, повлиял на решение Герусии вмешаться в афинские дела. Но методы, к которым прибег Клеомен – присылка глашатаев, массовые изгнания, смещение Афинского совета, – оказались в данном случае и глупыми, и безрассудными; Клеомен недооценил афинский свободолюбивый дух и военную ситуацию. В 506 г. Спарта попыталась восстановить свой пошатнувшийся престиж и покорить Афины. Экспедиционными силами, набранными из всех пелопоннесских государств, кроме Аргоса, командовали оба царя – Клеомен и Демарат. Однако Клеомен до вторжения армии в Элевсин хранил цель кампании в секрете. Когда коринфяне узнали, что Клеомен намерен установить тиранию Исагора, они покинули свои позиции в поле. Тогда Демарат тоже вывел свой отряд из строя, его примеру последовали союзные контингенты, и армия в беспорядке отступила. Кого в Спарте сочли виновным, мы не знаем; но отныне закон запрещал обоим царям во время кампании находиться при войске с одинаковыми полномочиями.

Более серьезным для Спарты был раскол в ее союзе. В начале этой и, возможно, более ранних кампаний Спарта, вероятно под предлогом оборонительных мероприятий, призвала к оружию всех своих союзников, не проконсультировавшись с ними. В 506 г. такая процедура привела к неудаче, отчасти вызванной бесцеремонными действиями Клеомена. По-видимому, в 505 г. она была заменена новой, имевшей большое значение. Спарта собрала у себя депутатов от союзных государств, чтобы те выслушали спартанских представителей по политическому вопросу. На этом собрании спартанцы, несомненно, потребовали привести в действие оборонительный союз, поскольку Афины изгнали Клеомена в 508 г. и в 506 г. напали на Беотию и Халкиду; они предложили восстановить в Афинах власть Гиппия. Представитель Коринфа возразил, что это противоречит спартанской освободительной политике, и его единодушно поддержали другие союзники. После этого Спарта не только перестала навязывать такую политику союзу, но и отказалась от нее вместе с Беотией и Эгиной, соединенные силы которых могли бы сокрушить Афины.

На этом собрании была разработана постоянная процедура для Спартанского союза. Отныне политику «Лакедемонян и их союзников» определяли два равноправных и независимых органа: собрание спартиатов, представляющее Лакедемонское государство как главу союза, и совещание союзников, на котором каждое государство было представлено одним или несколькими делегатами и имело один голос. В обоих органах решение большинства было обязательно для всех его членов. Для того чтобы какой-либо политический курс принимался к исполнению всем союзом, за него должны были проголосовать оба органа. Такой механизм оказался практичным и реалистичным. Он держался на двух моментах: без спартанского руководства союз не существовал бы, а без поддержки союзников действия Спарты были бы безрассудством. Подчинившись воле совещания в 505 г., Спарта доказала свою искренность, что обеспечило Спартанскому союзу успех. Более того, перед лицом персидской агрессии Спарта разработала механизм привлечения большинства государств материковой Греции к единой политике по общезначимым вопросам. Так в 505 г. были посеяны семена Общегреческого совещания 481 г.

В последнем десятилетии VI в. восстановилось влияние Аргоса. В Сикионе были запрещены прозвища фил, оскорбительные для Аргоса. В самом Аргосе сгладились последствия поражения 546 г., а отказ Спартанского союза действовать против Афин пробудил аргосские амбиции. Возможно, что Аргосу также обещала поддержку Персия. Около 495 г., когда она была занята подавлением Ионийского восстания, Спарта перехватила инициативу. Убеждением или силой она получила от Сикиона и Эгины корабли с командами и высадила лакедемонскую армию во главе с Клеоменом на аргосском побережье около Тиринфа. В последующей битве у Сепеи погибло 6 тысяч аргивян. Это было самое кровавое и самое решающее сражение во всех войнах между Аргосом и Спартой. Оно закрепило превосходство Спарты, вследствие чего во время Персидских войн Аргос сохранял нейтралитет. Периэки и сервы на некоторое время получили в обезлюдевшем государстве гражданские права, пока их не изгнали выросшие аргосские мальчики. Тиринф, захваченный беглецами, и Микены сбросили власть Аргоса и проявили свою независимость участием в битве при Платее в 479 г.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Политика и право в Древней Греции

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Выдающуюся роль в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государсства и права;

период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;

период эллинизма (вторая половина IV - II век до нащей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадения греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. но и в их отношениях к людям, во всём порядкепорядке, формах и правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношенияхполучают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимымирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшимгосударственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на филосовских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого родавнутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, обнако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, является выбор ими интеллектуального (духовного, а не природного) критерия для определния того, что есть “лучший”, “благородный”, “добронравный” и т.п. (всё это - символы “аристократа”). Благодаря такому переходу от аристократии крови к аристократии духа, сама она превращалась из замкгутой касты в открытый класс, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.

У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возниконовение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процессалюди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой собственный опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).

Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ задимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической провлематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретитческом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом , государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требуетиерархической соподчинённости этих начал во имя целого: способности рассуждать подобает господствовать; яростному началу - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому началу; оба этих начала управляют началом вожделеющим, которое “по своей природе жаждет богатства”.

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства..

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.

Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили началоэллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон.мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого”естественного закона”, который имеет в то же время божественный характер и смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона стоики обосновывалипредставление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.

Дата добавления: 29.11.2000

www.km.ru

Science Po: Политическая теория Древней Греции

В истории возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли более-менее отчетливо можно выделить 3 этапа:

1) IX - VI в до н. э. формирование государственности, рационализация политико-правовых представлений в творчестве Гомера, Геосида и "семи мудрецов". Формируется  философский подход к проблемам государства и права. (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит)

2) V - первая половина IV в до н. э. расцвет древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель)

3) вторая половина IV - II в. до н. э. упадок государственности, попадание сначала под власть Македонии, потом Рима. (Эпикур, стоики)

В условиях деления на свободных и рабов, свобода являлась фундаментальной ценностью, главной целью усилий и предметом забот. Политика - общение свободных людей по поводу общественного блага (Аристотель). => Отношения господин-раб не являлись политическими по определению. Полис - город-государство, особая форма организации коллектива полноправных граждан монополизировавших право на пользование землёй. Рабы - неотъемлемая часть полиса тем не менее не считавшаяся за его население.

Пифагорейцы первыми начали разрабатывать понятие "равенство", справедливость согласно им - это воздаяние равным за равное. Наихудшее зло - анархия, ибо человек  по приролде не может обойтись без руководства и наставления.

Гераклит различал людей на лучших и менее разумных по критерию приближенности к пониманию Логоса. Таким образом править должны лучшие, поскольку они лучше понимают что есть благо, нежели простой народ. (Такой подход к аристократии отличался от старого - аристократии крови)

Софисты не составляли какой-то единой школы, а каждый развивал своё учение. Уже в древности различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гипий, Антифонт и другие) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и другие). Многие из них придерживались демократических воззрений, однако встречались и приверженцы других форм правления.  Одними из наиболее интересных являются воззрения софиста младшего поколения Фрасимаха. Политика, согласно Фрасимаху - область правления человеческих сил и интересов. В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Справедливость таким образом есть то, что пригодно сильнейшему (власти). Согласно Фрасимаху законы и политика всегда авторитарны. Ключевым моментом является насилие, и в области нравственности господствуют представления тех, в чьих руках сила и государственная власть.

СократБыл принципиальным критиком софистов. Отвергал нравственный и гносеологический релятивизм им свойственный.  Занимался поиском рациональной и объективной меры этических норм. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий и дефиниций. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования.

Сократ приходит к выводам о тождестве разумного, справедливого и законного. Различные взгляды на нравственность, право и политику Сократи критиковал, как ошибочные отступления от истинных представлений. Теоретические представления Сократа однако не соответствовали ни одному из существующих Полисов, однако свои симпатии у него имелись. Это в первую очередь аристократическая Спарта. Антипатию же он испытывал к родным Афинам, которые считал из-за некомпетентного демократического правления сдали свои позиции и проиграли войну Спарте. Править должны знающие. Осужденный на смерть Сократ остался верен своим принципам не нарушать законов (отказавшись от подготовленного побега). Учение Сократа оказало влияние не только на его современников, но и на всю последующую историю философской и политической мысли.

Платон (427-347 г. до н. э.)Происходил из очень знатного афинского рода. Был слушателем и учеником Сократа оказавшего на него огромное влияние. Воззрения Платона заметно изменялись в течении его жизни. В его ранних диалогах, называемых "сократическими" доминируют взгляды, метод и подход Сократа. Поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике. (Апология Сократа, Протагор, Критон и др.) Собственно платоновское учение об идеях появляется позднее. (Государство, Политик, Софист, Парменид). Заметное влияние пифагорейцев в последнем его труде. (Законы).

ГосударствоЗдесь Платон конструирует идеальное справедливое государство, которое по его мнению почти не отличается от справедливого человека. Трём началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три сословия (правителей, воинов и производителей). Для обоснования и укрепления вводимой иерархии Платон предлагал распространение среди населения "благородного вымысла", о том, что несмотря на то, что все люди братья, в некоторых из них Бог подмешал золото, в других серебро, а в третьих железо и медь. Государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Никто из первых двух сословий (правители и воины) не должен иметь частной собственности, если в том нет крайней необходимости. Ни у кого также не должно быть такого жилища, куда бы не имел доступ всякий желающий. Женщины уравнены в правах с мужчинами, семьи как таковой нет - дети и жены общие, воспитанием занимается государство. Вопросы регламентации брака, быта, труда и собственности третьего сословия остаются на усмотрение властей. Богатства должны быть распределены умеренно, чтобы не создавать двух государств (богатых и бедных) в одном.

О формах правления: Идеальна аристократия (где править должны философы). Тимократия, Олиархия, Демократия - порочны, в них присутствует излишнее стремление к военным успехам, богатству и свободе соответственно. Тирания - наихудший строй где царят беззаконие, несправедливость и насилие. Тирания происходит из демократии, когда излишняя свобода обращается тотальной несвободой.

"Законы"Последний трактат Платона, где даётся описания второго по достоинству государства. Основные отличия от идеального государства: земля принадлежит государству, которое даёт её в частную собственность на правах пользования; допускаются индивидуальные семьи, хотя воспитание детей жестко регламентировано законами; в идеале полис должен состоять из 5040 граждан; деление общества происходит по имущественному цензу; основа экономики - рабский труд; во главе стоят 37 правителей от 50 до 70 лет выбирающихся путём многоступенчатых выборов, срок пребывания у власти - не более 20 лет; значительной властью обладает совет из 360 членов; имеется также надгосударственный орган - "ночное собрание" состоящий из 10 самых мудрых в им вручается судьба государства. Особое внимание уделяется детальным и суровым законам, а также идеологической обработке населения путём внушения божественности и нерушимости существующего порядка.

Аристотель (384 - 322 г. до н. э.)Пропуская здесь его интереснейшую биографию, отметим, что он был первым ученым энциклопедистом и чрезвычайно плодовитым автором, однако много его трудов не сохранилось. Политико-правовая тематика освещена в таких сохранившихся работах как "Политика", "Афинская полития" и "Этика". Политика по Аристотелю тесно связана с этикой, объектом науки о политике являются прекрасное и справедливое. Этика представляет начало политики, введение к ней. Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая - это "арифметическое равенство" когда все получают поровну, вторая "геометрическое равенство", когда получают прямо пропорционально своему вкладу. Политическая справедливость возможна только между свободными и равными людьми принадлежащими к одному сообществу. Государство - продукт естественного развития и высшая форма общения между людьми. Человек по природе существо политическое и в государстве оно достигает своей вершины. Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства и этим принципиально отличается от семейных отношений - отец - члены семьи и господин - раб.

С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель критиковал оба проекта Платоновского государства.

Формы государства по Аристотелю различаются по критерию количества правящих: один, немногие, многие. Кроме того формы бывают правильными и неправильными в зависимости от того к какому благу стремятся правящие, к личному или к общественному. Таким образом существует 6 форм, три правильных - монархия, аристократия и полития, три неправильных - тирания, олигархия, демократия. Полития наилучшая форма, тирания - наихудшая. Полития средняя форма государства и "средний" элемент (достаток, слой, нравы) в ней доминирует.

Об идеальном государстве Аристотель говорит, что это логическое построение и здесь нельзя искать той же точности что в наблюдении над фактами. Говоря о рабах Аристотель явно противоречит фактам, утверждая, что одни люди рабы по-природе, другие же по природе свободны и никогда не могут стать рабами.

В своём понимании права Аристотель разделяет идею Сокарта и Платона о тождестве справедливого и законного. Политическое правление - это правление закона, а не людей, правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, а закон нет.

Пара слов об эллинизмеСогласно Эпикуру, свобода - это ответственность за свой выбор. Вообще ему присущи аполитические мотивы, проповедь неучастия.

Основатель стоицизма Зенон, полагал, что всё управляется судьбой. Все люди граждане единого мирового государства, а человек - гражданин вселенной, включая рабов, поскольку согласно стоикам рабство не имеет оправдания. Лучший государственный строй - сочетание монархии, аристократии и демократии.

Полибий, автор мировой истории в 40 книгах, придерживался идеи цикличности истории. Сравнивал государство с живым организмом.

Реферирование с элементами вольного пересказа выполнено с источников:

1. Нерсесянц В. С. История политических и правовых учений, учебник для ВУЗов, 2-ое издание, НОРМА-ИНФРА Москва 1995 год.
2. Лекции по истории политических и правовых учений, рукопись, ТюмГУ, 2006-07

sciencespo-loup-garou.blogspot.com

Смотрите также

• 
  Древняя греция религия
• 
  Описание серий древние
• 
  Древние описание серий
• 
  Империи древнего мира
• 
  Религия древних греков
• 
  Города древней греции
• 
  Копье древнего человека
• 
  Тайны древней руси
• 
  Древний рим религия
• Особенности древней индии
• 
  Одежда древней греции