Этика и ритуал в культурной традиции Древнего Китая. Нравы древнего китая

Деформация ступней. Традиции Древнего Китая

     Этот обычай, практиковавшийся в Китае с начала X до начала XX веков, считался не просто модой того времени, а являлся символом национальной идентичности.

   Ноги девочки бинтовали полосами ткани и пока четыре маленьких пальца не прижимались вплотную к подошве стопы — бинты не убирали. Затем ноги обматывали полосами ткани горизонтально, чтобы выгнуть стопу как лук.

   Перед тем, как начать бинтовать ноги — девочкам ломали  все пальцы ноги, кроме большого, а также ближние к ним кости, затем перевязывали ступни полоской материи и заставляли ходить в обуви маленького размера, от чего ступни деформировались, часто лишая возможности ходить в будущем.

   Существовали  степени искажения ступни, от которых зависел престиж невесты, так как считалось, что даме высшего общества  не следует ходить самостоятельно. Эта неспособность к движению без посторонней помощи, по литературным свидетельствам, составляла одну из привлекательных черт женщины.

    «Забинтованные ноги» были искалечены и очень сильно болели. Женщине приходилось ходить на внешней стороне подогнутых под ступню пальцев. Пятка и внутренняя часть стопы напоминали подошву и каблук обуви.

   Вот какими положительными сторонами, по мнению китайцев, обладает девушка с деформацией ступней:

• Крошечная нога указывала на добропорядочность женщины
• Женщины, не принявшие обряд «бинтования ног», похожи на мужчин, поскольку крошечная нога  является знаком различия
• Грациозная походка дает наблюдателю  чувство со страдания и жалости
• Ложась спать, обладательницы естественных ног неловки, а крошечные ступни мягко попадают под покрывало
• Женщина с большими ногами не заботится об их красоте, а обладательницы крошечных ножек часто  используют благовония, чтобы очаровывать всех находящихся близко к ним
• При ходьбе нога естественной формы выглядит не эстетично
• Крошечный размер  считают драгоценной

   Мужчины также считали, что обладательницам крошечных ног сопутствовал удачный брак.

   Здоровые, не деформированные ноги, считались необходимыми лишь для крестьянского труда, женщина с такими ногами считалась «женщиной подлого происхождения». 

   Согласно версии, которой придерживаются  исследователи, в появлении жестокого обычая "Бинтования ног” виноват Ли Ю, правитель южных земель китайского государства. Одна из его рабынь была  танцовщицей. Развлекая своего господина, она танцевала на высокой золотой платформе  Которая была в форме лотоса, балансируя на больших пальцах ножек. Другие наложницы стали намерено уродовать и перевязывать свои ноги, для похожести на фаворитку и с целью получить такие же привилегии.

     Поделитесь с друзьями

В древнем Китае понятия «этика», «ритуал» и «этикет» не различались. К первой половине I тысячелетия до н.э. в китайском обществе были выработаны нормы поведения, именовавшиеся «ли», которые позднее были зафиксированы в трех трактатах – Чжоу ли, И-ли, Ли-цзы. Эти тексты представляют собой сборник правил поведения, правил проведения обрядов, регламентируют всю человеческую жизнь до мелочей в соответствии с рангово-иерархической системой древнего Китая. Например Сын Неба (император) имеет право на семь алтарей (мяо) в своем храме предков, князья (чжухоу) на пять, сановники (дафу) – на три, а обычные чиновники (ши) – только на один. Мужчины должны ходить по правой стороне улицы, а женщины по левой и так далее.

- Не смотри на то, что чуждо ритуалу, - Не говори того, что чуждо ритуалу, - Не внемли тому, что чуждо ритуалу, - Не делай ничего, что чуждо ритуалу". ("Луньюй", 12, 1)

В учении Конфуция понятие Ли приобрело статус регламентирующе-контролирующего норматива, который до сих пор оказывает свое влияние на развитие китайского общества, на китайский менталитет. Из трех основных религиозно-философских учений древнего Китая - даосизма, чань-буддизма и конфуцианства - именно последнее в полной мере отражало представление о тождестве социальной и космической справедливости. Конфуцием была выстроена строгая иерархическая система, соединяющая космос и социум как единое сакральное целое.

Главным моментом в учении Конфуция становится идея сакральной наполненности ритуала. Он полагал, что ритуальная точность каждого жеста, каждого слова и даже каждой мысли есть не что иное, как вхождение в грандиозный ритм Вселенской жизни. Поэтому соблюдение этико-ритуальных норм человеком представляет собой, прежде всего, исправление себя, возвращение к тому, что изначально заложено в сущность человека, к чистоте сердца и прояснению сознания.

Этика у Конфуция не самоцель, а важнейшее средство правильного решения социально-политических проблем. В одном из высказываний «Луньюя» говорится о наборе тех качеств и достоинств, которые составляют жэнь, - «учтивость, великодушие, честность, серьезность и доброта: если вы учтивы, к вам не будут обращаться неуважительно; если великодушны, вы покорите всех; если честны, вам будут верить; если серьезны, то достигните успеха; если добры, сможете использовать услуги других».

В двух первых и весьма объемных главах трактата «Ли Цзи», излагаются основные этико-ритуальные позиции и даются детальные наставления о том, как следует человеку вести себя в различных ситуациях. Так, в начале главы первой акцент сделан на то, что правила взаимоотношений должны соблюдать все, что именно этим человек отличается от животных. В основе правил лежат умеренность, уважение к другим, особенно старшим, достоинство и чувство пристойности, добропорядочности и приличия. Слова и поступки людей должны быть взвешены и соразмерены, т.е. строго соответствовать принятой для данного случая норме, ориентироваться на известный и принятый эталон. Без этого в обществе не может быть должного порядка и поэтому так необходимо ли, дабы с помощью этих правил обучить людей.

В концепции Конфуция учение о ритуале играет связующую роль между его учениями о ЖЕНЬ (человечности, культуре, добродетели) и ЦЮНЬ ЦЗЫ (благородном муже). Важнейшим требованием ритуала является соблюдение правильного пути Дао. Ритуал основан на принципе постоянства, движении неба, порядке явлений и поведении народа. Именно эти движения следует считать образцом для организации всей человеческой жизни, подражание образцу – важнейшая обязанность человека, совершающего ритуальное действие. Знание воли неба – И(перемен) делает человека мудрым, соблюдение ритуала ЛИделает его человеколюбивым. Между ними существует неразрывная связь, являющаяся основой культуры ЖЭНЬ. Только через соединение ритуала и долга, являющегося синонимом закона неба ТЯНЬ ГЕНЬ, человек может приобщиться к «великому единому» - ТАЙ И – синониму ДАО.

Конфуцианское учение о культуре включало в себя в качестве главных принципов верность «воле неба» и заветам предков, человеколюбие, неукоснительное соблюдение правил ритуала, постоянное совершенствование своих духовных нравственных качеств путем углубленного изучения канонических текстов древних авторов, занятия музыкой и овладение культурой политического управления государством. Стремление к культурному совершенствованию - непременное качество «благородного человек» (цюньцзы). Представители даосизма относились к этому учению Конфуция крайне негативно, считая, что культурная доктрина Конфуция разрушает в человеке ту гармонию, которая изначально заложена в нем природой и может быть сохранена только путем следования им естественному ходу вещей.

16. Друзяки философы или Учение о человеке в античной философии: софисты, Сократ, Платон.

В V в., стало наблюдаться оживление политической, хозяйственной и государственной жизни в греческих городах-полисах. Усложнялось государственное устройство. Появляются государственные служащие, суды и как следствие этого - судебные работники. Все эти, а также многие другие факторы делают гораздо более важным образование. Желающие добиться некоего продвижения по служебной лестнице, стать чиновником, уметь управлять государством, стать хорошим адвокатом или педагогом должны были для этого учиться. И в соответствии с этим появляются люди, которые берутся за определенную плату этим знаниям и умениям научить. Эти люди называют себя мудрецами, или, по-гречески, софистами. Таким образом, вначале это слово не имело никакого негативного значения, которое мы придаем этому термину сейчас. Софист - это мудрец, бравшийся научить человека профессии, которую тот хотел иметь. Однако часто софисты брались за деньги обучить людей противоположным взглядам. Если человеку нужно было доказать одно, то софист учил его, как это нужно доказать. Если человек платил деньги за то, чтобы доказать обратное, то софист учил его и этому, потому что за это хорошо платили. Становится риторика - ораторское искусство, искусство убеждать и доказывать, умение красиво говорить. Не доказывать истину, а именно убеждать, находить слабые и сильные аргументы, использовать различные приемы - учитывать психологические особенности человека, время суток, состояние собеседника, многословность речи и т.д. Такова была практическая сторона софистики.

Однако софистика имела под собой и философскую, мировоззренческую основу. Наиболее виднейшие представители софистики разрабатывали философскую систему, которая обосновывала и оправдывала такое применение их знаний. Наиболее видными представителями софистики являются Протагор, Горгий, Гиппий и др. Мы рассмотрим учение софистов на примере философии основного представителя этой школы - Протагора. Основные положения философии Протагора можно свести к нескольким основным принципам. Протагор, как и Демокрит, - материалист, признает существование лишь материи, материального начала в мире. Протагор признает и тезис Гераклита о том, что бытие постоянно изменяется. Изменчивость является главным свойством материального мира. Постоянно изменяется не только материальный мир, не только объект познания, но и субъект, т.е. изменяется абсолютно все. В соответствии с этим, всякая вещь соединяет в себе противоположности. Если весь мир постоянно изменяется, то любая вещь в процессе изменения в какой-то момент времени соединяет в себе и то свойство, которым она обладала, и то, которым она будет обладать. А поскольку изменение в мире постоянно, то и соединение этих противоположных свойств в вещах также постоянно. Например, вещь, которая была белой и стала в какое-то мгновение черной, в некий определенный момент времени была и белой и черной. А поскольку черная вещь также может стать белой, то эту белизну она уже в себе хранит. Поэтому каждая вещь хранит в себе противоположности. Исходя из этого, Протагор доказывает, что все истинно. Он говорит, что это вытекает из того, что поскольку вещи изменяются, переходят в свою противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что об одной и той же вещи можно высказать противоположные суждения - и оба суждения будут истинными. Поэтому как таковой, объективной истины не существует. Это положение Протагора выполняло, как сказали бы недавно, социальный заказ. Если все истинно, то софист может с полным правом учить своего ученика доказывать совершенно противоположные высказывания: что день есть ночь, что ночь есть день и т.д. Впоследствии Платон в диалоге "Теэтет" скажет, что если все истинно, то истинно и положение, что учение Протагора ложно. Этот аргумент очень остроумен и действительно верен, но таковым он является лишь для человека, который ищет истину. Для человека же, для которого истина есть лишь способ зарабатывания денег, этот аргумент не будет убедительным, и он всегда сможет найти выход из этого положения.

Однако человек в своей жизни что-то выбирает, а чего-то избегает, т.е. человек все же всегда пользуется каким-то критерием истинности и ложности. Если мы одно делаем, а другое не делаем, то, следовательно, считаем, что одно истинно, а другое - нет. На это Протагор замечает, что поскольку все существует относительно чего-то, то мерой каждого поступка тоже является конкретный человек. Каждый человек является мерой истины. Протагор произносит, может быть, одно из самых знаменитых философских высказываний: "человек есть мера всех вещей". Полностью эта фраза Протагора звучит так: "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют". Платон в диалоге "Теэтет" посвящает много страниц разбору этого положения Протагора, показывая, что у Протагора это положение имеет следующий смысл: что кому как кажется, то так и существует. Если мне вещь кажется красной, то она красная и есть. Если дальтонику эта вещь кажется зеленой, то так оно и есть. Мерой является человек. Не цвет этой вещи, а человек. Абсолютной, объективной, не зависящей от человека истины не существует. То, что одному кажется истинным, другому кажется ложным, что для одного - благо, то для другого - зло. Из двух возможных вариантов человек всегда выбирает тот, который ему более выгоден. Поэтому истинно то, что выгодно человеку. Критерием истины является выгода, полезность. Поэтому каждый человек, выбирая то, что ему кажется истинным, выбирает в действительности то, что ему является полезным. Сократ всю свою жизнь посвятит опровержению софистики, тому, чтобы доказать, что истина существует, что она существует объективно и абсолютно и что не человек есть мера всех вещей, а человек должен сообразовывать свою жизнь, свои действия с истиной, которая является абсолютным благом. Положительные элементы в философии софистов все же есть, хотя зачастую они связаны с их отрицательным опытом. Во-первых, доказывая явную несуразицу, софисты обращали внимание людей на то, что, по всей видимости, существуют некие правила мышления, которые софисты нарушают. То есть софисты создали условия для открытия законов мышления, формальной логики, которую и создал впоследствии Аристотель. Софисты впервые вывели, так сказать, философию в массы, уча людей спорить. Способ аргументирования софистов часто использовал даже их противник Сократ.

Некоторые аргументы софистов выражены в форме парадоксов, ничуть не худших, чем, скажем, парадоксы Зенона. Вот один из них - из жизни Протагора. Протагор заключил договор со своим учеником о том, что этот ученик ему заплатит гонорар после того, как выиграет свой первый судебный процесс. Ученик учился у Протагора на адвоката. Однако ученик, видимо, был ленивый, и идти работать не торопился. На что Протагор сказал, что он на него подаст в суд и суд заставит его выплатить деньги. Он удивился и спросил: "Почему?" - "Как почему? Если я пойду и подам на тебя в суд и ты выиграешь, то ты заплатишь деньги, потому что таковы условия нашего с тобой договора, а если выиграю я, то ты отдашь мне деньги по решению суда". На что ученик, который, видимо, был хорошим учеником, сказал: "Если ты подашь в суд и я выиграю, то, значит, я не должен платить тебе деньги. А если ты выиграешь, то, значит, по условиям договора я не должен платить тебе". Так что софизм имеет и обратное свойство. Но это уже не софизм, а парадокс.

Годы жизни Сократа 469-399. Отца Сократа звали Софрониск. Он был скульптором, как указывают - каменотесом. Сократ перенял у отца эту профессию. Мать Сократа - Финарета была повивальной бабкой, акушеркой. Это Сократ использовал в своей философии, называя ее майевтикой, или повивальным искусством. Каков смысл этого, я поясню позднее. Сократ, в отличие от предыдущих философов - Демокрита и других, из Афин почти никуда не выезжал. В диалоге "Федр" Платон доводит до нас слова Сократа. На вопрос: "Почему ты никуда не выезжал?", он говорит: "Камни и деревья ничему не могут меня научить, не то что люди в городе". А если сопоставим это с его тезисом "Познай самого себя", то станет понятно, что путешествия Сократу были совсем не необходимы. Единственно, когда он выезжал из Афин, это для участия в военных действиях в качестве тяжеловооруженного воина - гоплита. Сократ, как указывает Диоген Лаэртский, показал себя достаточно храбрым, так что даже в отступлении Сократ отступал последним, храбро отражая натиск врага. Занимался Сократ и политической деятельностью, о чем он говорит сам в "Апологии Сократа" у Платона, и ушел из политической сферы, потому что увидел, что его принуждают делать то, что он не хочет. Он был в Совете во времена 30-ти тиранов. И в последующем Сократ вел вольный образ жизни, пропадая на Агоре (афинской рыночной площади), беседуя с людьми, проповедуя свое собственное учение, так что впоследствии софисты Анит, Милет и др. обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, и подали на него в суд. После судебного заседания Сократ был приговорен к смертной казни. Он должен был выпить чашу с ядом - цикутой (по-нашему, болиголовом), что он и сделал через несколько дней и таким образом умер. Вот внешняя канва жизни Сократа. Как видите, она ничем особым, кроме смерти, не примечательна. Больше, быть может, нам скажут о Сократе те его мысли и высказывания, которые мы найдем в книгах Диогена Лаэртского и Платона.

Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества. Человек, записывая свою мысль, забывает ее, доверяя мысль бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли помнить. Так что человек, изобретая письменность, разучается думать. Письменность обрекает не на мысль, а просто на собирание фактов. Поэтому Сократ никогда не излагал свои мысли письменно, и все, что мы знаем о Сократе - это воспоминания о нем Диогена Лаэртского и Ксенофонта, и главным образом - диалоги Платона. Платон был наиболее талантливым учеником Сократа, и все свои произведения он изложил в форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа Платон излагает свое собственное учение.

Поэтому отличить, где излагаются мысли подлинного исторического Сократа, а где - самого Платона, представляется крайне сложным

В чем же смысл философии Сократа? Во-первых, Сократ положил начало новому направлению в философии, открыл новую проблему для философии - проблему человека. Мы видели, что уже софисты отказались от познания природы, но этот отказ показал Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание, прежде всего, на самих себя. Метод размышления Сократ также взял у софистов - метод убеждений, метод спора. У Еврипида в комедии "Облака" Сократ выводится как некий софист, таким образом, даже многие современники не поняли, что Сократ не только не является софистом, а их злейший враг. Сами софисты это поняли, и поняли, что его нужно казнить. Отличала Сократа от софистов, прежде всего, уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины. Сократ утверждал, что существует объективное благо, с которым человек должен сообразовывать и свою жизнь, и свои размышления. И именно в познании этого блага и состоит смысл философии. Поэтому для Сократа совершенно чужд прагматизм софистов, ибо Сократ уверен, что существует и объективная нравственность, и объективная истина. Доказать, что она существует, и познать ее - вот истинная задача философии. Сократ только поставил проблему. Одна из заслуг его ученика - Платона и состоит в том, что Платон увидел, понял и творчески развил эту мысль Сократа. Опять же, Сократ предложил и метод реализации этого философского замысла - метод самопознания. Познавать объективную истину и объективное благо невозможно, познавая природу. Еще софисты доказали, что различные философские системы противоречат друг другу, поэтому все эти разговоры о природе не могут привести ни к чему положительному, они могут привести лишь к появлению новых и новых философских школ.

В других платоновских диалогах Сократ говорит, каким образом он помогает людям познавать самих себя и в самих себе искать истину, искать благо. Сам Сократ говорил лишь то, что он ничего не знает и поэтому научить ничему не может. Он может лишь показать людям то, что они сами могут прийти к открытию в себе истины. Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки: он сам не дает истину, но помогает человеку ее родить. Для этого Сократ и вступает в беседы с людьми. В этих разговорах Сократ не назидает, не поучает. Конечно, люди не любят, когда их поучают. Любой разговор он начинает с того, что признается в своем незнании и просит собеседника, чтобы тот его научил. Собеседник с радостью начинает учить Сократа, и Сократ начинает задавать вопросы, которые помогли бы ему еще лучше узнать об интересующем собеседников предмете. И вот тут выясняется, что он тоже ничего не знает. И тогда Сократ, задавая новые вопросы, сначала как бы очищает душу собеседника от мнимого знания и затем помогает своему собеседнику самому найти правильный ответ. Этот метод последующие философы назвали иронией Сократа. Сократ часто иронизирует и над собой, и над своим собеседником, и эта ирония часто выводила из себя тех, кому он доказывал их собственное незнание. До Платона философские произведения писались или стихами или прозой. Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа, нашел наиболее адекватную форму произведения - диалог, в котором и сейчас еще чувствуется дух сократовской философии. Читая диалоги Платона, мы начинаем мыслить вместе с Сократом. Сократ не давит своим авторитетом, а воздействует только аргументами и силой мысли. Нас убеждает не Сократ, а те мысли, те аргументы, которые мы сами в себе обнаруживаем. Итак, Сократ верит в то, что человек может познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Если софисты могут убеждать и могут аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум. Вспомним, еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и законы его объективны, существуют независимо. И Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Именно Сократ впервые, как говорил Аристотель, учил доказательству через наведение и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение. Именно в этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение. Многие диалоги Платона построены именно по этому принципу. Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость). И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению. Аристотель впоследствии будет учить, как нужно строить определение по родовидовому принципу, но способ нахождения сущности вещи через определение, открытие его принадлежит Сократу.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Мысль кажется на первый взгляд странной. Мы знаем массу гениальных людей, которые творят зло сознательно. И тем не менее, мы знаем, что Бог есть истина и Бог есть любовь, и, в конце концов, постигая Бога, мы постигаем Его как истину и как благо. И Сократ сам часто именно об этом говорит. Еще одно положение Сократа: "Познай самого себя". Мысль эта встречается еще у семи мудрецов, но лишь у Сократа она приобретает вид методологического принципа философии. До Сократа философия развивалась лишь как философия природы. Человек размышлял о том, что существует вне его, и поэтому приходил к противоречивым положениям. Сократ предложил людям исходить из другого принципа, ведь еще элеатами, а впоследствии Анаксагором и Демокритом было доказано, что чувства вас могут обманывать. И если чувства вас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину мы можем постичь лишь в себе. И вся последующая философия развивается главным образом как отыскание человеком истины в самом себе.

Вопрос 17. Пацанчик Платон.

В диалогах “Пир”, “Федр”, “Федон” Платон поэтично описывает такое состояние, когда разум постепенно восходит от одиночных прекрасных предметов вообще к прекрасным телам, нравам и обычаям и, наконец, к высшему знанию – идее прекрасного. В этой идеалистической конструкции Платона просматривается мысль, что источник красоты нужно искать в объективных условиях, вне субъекта.

По Платону, искусство (одна из форм общественного сознания и человеческой деятельности, которая удовлетворяет эстетическим потребностям человека и отражает действительность в художественно-образной форме) подражает чувственным вещам, которые сами являются образами, отражениями идей. Художник не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей, т.е. создает копии с копий. Поэтому искусство, как вторичное отражение, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо и препятствует познанию истинно сущего мира. Искусству нет места в идеальном государстве Платона. Впоследствии он несколько смягчается и соглашается, что Муза должна доставлять наслаждение только наилучшим людям, получившим хорошее воспитание. Этим людям искусство не принесет вреда, а будет даже полезным.

Основные положения эстетики Платона послужили исходными предпосылками для многих теорий искусства. Некоторые философы становились последователями Платона, другие – начинали построение собственных концепций. Первым критиком платонизма стал Аристотель Стагирит (384–322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, энциклопедист, основатель перипатетической школы, в эстетической концепции которого проявились материалистические тенденции его учения, основатель науки логики. Вопросы эстетики Аристотель рассматривает в “Риторике”, “Политике” и “Поэтике”, произведении которое дошло до нас в неполном виде. В нем он обобщаетхудожественную практику своего времени и дает теоретическое осмысление художественного творчества. В противоположность Платону, который трактует эстетические категории умозрительно, Аристотель всегда исходит из конкретных фактов, из практики развития искусства.

В центр своих эстетических исследований философ, как и его предшественники, ставит проблему прекрасного. Это закономерно для древнегреческой эстетики, для мыслителей того времени. И искусство, и эстетическое сознание являются воспроизведением прекрасного бытия, которое характеризуется мерой, гармонией, а потому абсолютно прекрасно. Основными чертами прекрасного, по Аристотелю, являются “слаженность, соразмерность и определенность”, а также “ограниченность величины”. Наиболее высокое выражение прекрасного – живые существа, и в особенности человек.

Еще одним важным признаком прекрасного философ называет целостность: начало, середина и конец обязательно предполагают друг друга. Для него прекрасное объективно и абсолютно, но оно находится не в идеях, не в абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах. Он отождествлял красоту и благо, причем видел их проявления и в живой, и в неживой природе, и в обществе, и в искусстве.

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте: