Мифы и верования древних славян. Мифы древние славян

Славянские мифы о сотворении мира. "Книга Коляды"

Летоисчисление от сотворения мира в славянском варианте насчитывает седьмую тысячу, то есть на момент 2017 года от рождества Христова (по древнеславянскому календарю уже 7526 год) – это, не считая четырнадцать предыдущих эпох, время общей протяженностью более шестисот тысяч лет! Каждой эпохе были присущи свои верования и религиозные поклонения, а до внедренного на Руси Владимиром христианства в десятом веке правило славянское язычество, или родоверие.

Древнерусское язычество: во что верили наши предки?

До христианства на территории древних славян господствовало язычество, основой которого были верования в силу духов природы, сверхъестественных сущностей (демонов, их сопровождающих тотемных животных) и богов: Сварог, Велес, Коляда и Ярило, Дажьбог и Лада. Люди верили в леших и кикимор, живущих в лесу и охраняющих его от вредного воздействия, домовых – истинных хозяев дома, водяных и русалок, в которых превращались души людей, погибших насильственной смертью.

Далее будут рассмотрены славянские боги и их значение, а также влияние на жизнь племен, населявших восточную часть Европы (территорию нынешней России, Прибалтики, Белоруссии и Украины). Только после совета с ними начинался посев или жатва, к духам взывали для облегчения родов и устранения болезней, богам приносили жертвы ради богатого урожая или удачной легкой охоты, у них же просили защиты в дни военных действий и природных катаклизмов.

Примечательно то, что не было в религии наших предков жрецов, священнослужителей или специально обученной касты, ведающей богослужениями и жертвоприношениями: эта миссия обычно исполнялась самым старым жителем племени или старейшиной. Так как большинство славянских племен вело земледельческий образ жизни, то вполне естественным считался самым важным в их религии культ земли и культ предков, в которых первостепенную роль играли славянские мифы о сотворении мира.

Суть едина

В легендах, древних сказаниях и мифологии разных стран есть множество схожих фактов как о нынешней религии – христианстве и ее ключевых фигурах, так и более ранних языческих верованиях. Так, например, славянские легенды о сотворении мира во многом переплетаются с историями других стран и религий об этом же процессе:

• Египетский бог Атум вырастил земную поверхность из мирового океана силой своих заклинаний.
• Китайская религия утверждает, что первый бог появился из огромного яйца. Он изнутри разломал скорлупу своей силой и, разделив две части своим телом, образовал Небо и Землю. Людьми стали паразиты, обитавшие на теле этого божества и ползающие как им угодно.
• В мусульманской главной книге под названием Коран сказано, что мир возник из единственного слова-приказа-желания бога. Он сказал «Будь!», и вселенная материализовалась из небытия.
• В христианстве сначала было Слово. То есть опять-таки были озвучены некие звуки, которые и стали началом всего сущего. Причем некоторые знатоки утверждают, что это слова было "Ом", обозначающее в индуизме первичную вибрацию энергии, из которой соткана вся вселенная.
• Славянские мифы о создании Земли очень похожи на легенды о том, как бог Вишну в индуизме создал золотое яйцо, из которого родился Брахма и своими мантрами (бормотанием или пением мантры Ом) породил дальнейшие смешения энергии и мысли, повлекшие за собой создание материального мира.

Славянское язычество и религия индусов не зря очень похожи между собой: историки утверждают, что индуизм возник из смеси славянско-арийских верований и местных обычаев Индии, со временем оброс народными интерпретациями и иносказаниями, сохранив основу религии, образы богов и их значение.

"Книга Коляды": автор Александр Асов

Данная книга представляет собой сборник древних языческих сказаний, мифов, легенд и преданий славянской культуры, собранной автором за многие годы работы. Ее часто называют славянскими Ведами или Свято-Русскими Ведами, входящими в состав еще более весомого труда Асова – "Велесовой книги". Сборник повествует о славянских мифах о сотворении мира, рождении и значении славянских богов в жизни людей: Сварога, Перуна. Затронута тема бытовой жизни древних людей, их культура и обычаи.

Также в книге много занимательных историй о духах природы славян, боге Семаргле и Купале, введены неведомые ранее боги Крышень (в индуизме – Кришна) и Вышень (Вишну). Не всем историкам и научным деятелям по душе сей труд Александра Игоревича: многие считают его откровенно поддельным и оскорбляющим настоящую славянскую историю и религию. Каждая из позиций имеет приверженцев и ярых противников. Чтобы составить собственное мнение и для общего развития книгу все же стоит прочесть, как и труды оппонентов Асова.

Миф о сотворении мира из летописи Асова

Согласно истории, рассказанной в начале книги, вселенная пребывала во мраке небытия довольно продолжительное время. Но Всевышний (Бог, Космический Разум) материализовал из семени золотое яйцо, в котором пребывал Прародитель всего – Родник (Род). Он постепенно наполнялся любовью и в конце концов давлением изнутри разломил священное яйцо этой первичной и самой могущественной силой, которая обернулась в женщину – богиню Ладу, разнесшую это великое чувство по всей вселенной.

Далее Родник сотворил два мира: Небесный (духовный) и Поднебесный, то есть материальный, физический, разделив таким образом Свет (разум) и Тьму (невежество). Из этого становится очевидным, что все окружающее при Роде является Природой, истинной сутью всего. Божьи слова – бормотание, озвучивание различных звуков родили Барму, бога слова, поэзии, звука, который в свою очередь понес учение о богах и их наставлениях о правилах жизни по всему миру. Также из дыхания Прародителя возник Сварог – бог славян, отец материального мира, которого славяне уважительно звали Отец Небесный. Подарил ему Род целых четыре головы – по одной на каждую сторону света, чтобы тот полностью контролировал происходящее.

Затем Род обернулся Родником и предстал миру в образе Мирового океана, из пены которого, как Афродита в греческой мифологии, родилась Мировая Уточка. Она стала Праматерью многочисленным божествам, полубогам и высшим сущностям. Так возник первый миф о создании Земли. В работе Асова он описан более подробно.

Славянские боги и их значение. Аналоги в других религиях

В вышеизложенном пересказе можно заметить, что идентичные архетипы сущностей имеются в религии индусов и не только. В греческой мифологии также довольно много совпадений со славянскими легендами:

• Род – первооснова всего сущего, Прародитель, появившийся из золотого яйца, которое расколол силой своей любви. Часто изображался как седой дедушка, держащий колесо (Сансары), стоя на рыбе. Идентично в индуизме – бог Брахма, который по многим показателям был очень схож с Родом: имел четыре лика (руки в индуизме).
• Сварог – бог славян, считавшийся покровителем духовности и небесных чертогов, аналога рая в последующем христианстве. Имя Сварог – это санскритское слово, обозначающее "ходящий по небу", то есть отец небес – Бог в христианстве и Ишвара в индуизме. Именно это божество научило земных жителей искусству приготовления творога и сыра, "сварганя" их из молока, а также подарил людям небесный огонь для приготовления пищи и защиты от холода, поэтому славяне твердо знали, что вблизи огня запрещено говорить бранные слова – он был священен. Считалось, что у Сварога четыре головы, которые смотрели и охраняли все стороны света от влияния злых сил.
• Барма – второе имя Святовит, считался богом молитвы, рожденным из слов Рода (бормотания молитв, чтения вед и мантр). Считался добряком, но если гневался, то сметал все на своем пути. Некоторые языковеды проводят параллели с Брахмой в индуизме из-за созвучности имен и схожих факторов, но единогласного мнения по этому поводу нет.

• Лада – покровительствовала влюбленным, хранила семейный очаг и супружеские пары, также считалась богиней плодородия и весны. Была женой Сварога и также имела в своем окружении лебедя.
• Мать Сыра-Земля - по некоторым данным, была женой Рода, благодаря ее энергии родилась любовь, которой Прародитель расколол священное яйцо, сотворив мир. В индуизме это Пракрити – женская энергия и Мать всего сущего.
• Мировая Уточка (Качка на языке древних) – мировое качание, первичная древняя вибрация. Являла собой птицу. По славянской мифологии о сотворении мира, она достала со дна Мирового океана Алатырь-камень. Мать всех демонов (асуров), Сатаны в том числе. Часто Мировую Уточку отожествляют с Макошью – богиней судьбы.
• Дый – считался абсолютной противоположностью духовному Сварогу и был покровителем материального, земного мира, богом золота и ценных вещей, а также властителем ночного неба. Древние славяне верили, что он мог легко оборачиваться в волшебную Дый-птицу, и увидеть его в настоящем обличье практически невозможно.

Явь, Правь и Навь: основа трехмерного мира

Ныне действующая система включает в себя три мира:

• Физический: материальный уровень, тот, что можно увидеть и пощупать. Мир людей, животных, птиц и всех остальных физических существ, называемый славянами Явью. Считается самым грубым проявлением божественного бытия, но при этом самым сильным проявлением силы его любви, так как мир людей – самый эмоциональный и чувствующий среди остальных.
• Астральный (или эфирный) уровень обитания существ тонкого плана, невидимых простому глазу: мир демонов, бесов, духов природы и прочих, называемый Навью, то есть непроявленной явью, неявью.
• Ментальный (божественный) уровень Правь (от слова "править") разделялся на две части: Небо – место, где нет бога, и Небеса – там, где беса (черта, демона) нет. То есть Небеса выше всего, под ними Небо, далее Навь и в самом низу Явь – наш земной проявленный мир.

Также есть мнение, что существует еще один мир – Славь, который является миром предков и находится между Небесами и Навью. То есть это промежуточный ментальный мир, своего рода чистилище для душ. Необусловленная любовь к богу являлась ключом в мир Прави, то есть православие считалось правильным путем для духовного роста, а прославление богов – основным направлением. Отсюда можно провести простую параллель к индуизму, в частности к вайшнавской традиции пения "Маха-мантры" (Харе Кришна), которую считают самой простой дорогой к достижению единства с богом.

Подобные структуры славянского сотворения мира в мифах других стран, континентов и религий также активно используются: меняются названия сущностей, имена богов и мест, но первичная суть остается единой – чтобы стать высокодуховной личностью, необходимо возлюбить Бога.

Что такое Алатырь?

Из древнеславянских сказаний можно узнать, что бел-горюч камень Алатырь – это "пуп Земли", из которого возникла Мать Сыра-Земля, то есть суша, а значит, этот камень является важным сакральным объектом. По мифам так и есть: Сварог ударяет по нему молотом, и искры, разлетевшиеся от удара, превращаются в различных богов и божественных сущностей. Более того, Алатырь считается камнем-жертвенником, на котором Всевышний приносит себя в жертву ради мира. Отсюда и пошло: "алтарь" – место для поклонения богу.

Говорят, что гора Эльбрус на Кавказе – это и есть видимая часть того самого Бел-горюч камня, священное место для связи с Богом. Ведь не зря же именно гора указана в качестве последнего пристанища Ноева ковчега, на которую указал голубь, выпущенный прямым потомком Адама. Еще одна часть этого чудо-камня предстает взгляду человека на Алтае: гора Белуха и небольшой остров Солнца в Белом море на севере. Все эти места горячо почитаемы славянами как места силы и явления богов людям.

Откуда взялся камень Алатырь?

Согласно славянским мифам о создании мира, Бел-горючий камень достала со дна океана Уточка, волшебная птица (аналог: голубь в христианстве, предвестник суши при потопе). Когда Сварог оглядел созданный им мир, то остался недоволен: небо и зори, океан – все замечательно, а вот земли, то есть суши нет. Долго он вглядывался вдаль, но ничего кроме воды не увидел, только маленькая птичка – утка качалась и кувыркалась на пене из волн.

Сварог стал ее выпытывать, где же земля, на что Уточка указала ему, что глубоко под водой есть суша. Тогда силой своей власти над всем сущим приказал Сварог Мировой Уточке достать земли кусок. Она нырнула и пропала на целый год, а вернувшись, поведала, что не справилась с заданием. Второй раз также нырнула и по истечении двух лет обессиленная показалась, объяснив, что не под силу ей такая миссия.

Тогда Сварог начал гневаться и, собрав силу Рода, вдохнул ее в маленькое тельце птички, приказав попытаться еще раз. Прошло долгих три года, и вернулась Уточка, неся в клюве горсть сырой земли, отдала Сварогу, но утаила маленький камешек, который и был Алатырем – камнем вселенской мудрости с начертанными на нем сакральными знаниями.

Но Сварог на то и родоначальник всего. Он почуял неладное и начал месить сырую землю, грея теплом рук и солнца, обдувая дыханием и вселенскими ветрами. Стала увеличиваться в размерах Мать Сыра-земля, превращаясь в сушу, а вместе с ней и Алатырь. Поняла Уточка, что не в силах более держать камень мудрости, и обронила его, а там, где упал он, выросла Алатырская гора – Эльбрус. Долгое время ее звали Алатыркой, или Золотой горой.

Семаргл

Был еще один значимый бог славян – Семаргл (или Симаргл). Так звали бога огня, рожденного из искры, отлетевшей от удара молотом Сварога по бел-горячему камню. Древние славяне считали его богом жертвоприношений, посредником между миром людей и богов, который мог превращаться в огромного пса с крыльями. В "Повести временных лет" – одной из основных летописей русичей, имеется запись от 980 года. В мифе о рождении мира упоминается Симаргл. Здесь были и другие божества религии того времени. К ним относится и Черный змей, или Чернобог, который был сыном Мировой Уточки (прообраз сатаны в христианстве и Шива в индуизме).

Чернобог хотел уподобиться Сварогу и тоже начал стучать об Алатырь-камень, высекая из него искры. Вот только не боги появлялись на свет, а демоны. Бог славян Семаргл вызвал его на бой, да не смог победить – не хватило мощи ему, пришлось уйти к отцу в небесную кузницу. Говорят, что после боя того свет померк на земле и воцарилась тьма непроглядная. Тогда вышел на битву сам Сварог и победил уже ослабленного Семарглом Черного змея, прогнав его в призрачный мир Нави. Это и была самая первая мировая битва Добра и Зла, которая впоследствии была представлена в христианстве как победа Георгия Победоносца над змеем и подана как исконно православный факт.

Имеет ли труд Александра Азова историческую ценность и достоверность фактов?

Практически все работы этого автора научные исследователи, историки и языковеды считают не слишком старательной подделкой, фальсификацией и наживой на старине, не слишком точно отвечающей достоверности сказаний. Из самых распространенных обвинений звучат упреки в незнании грамматики древнеславянского языка, правописания и подобных огрехах. Также утверждается, что Азов сам выдумал некоторые образы богов, ранее никогда не существовавших и тем более не почитаемых на территории древней Руси. Поэтому ценность "Книги Коляды" вместе с "Велесовой книгой" и прочими сказаниями о жизни древних славян ничтожно мала и имеет скорее художественную, а не историческую ценность.

Более того, книги Азова активно пропагандируются как оскорбляющие христианство, в некоторых случаях даже называются экстремистскими и оскорбляющими достоинство человека. Вот только где же так защищаемая всеми свобода выбора вероисповедания, если быть мусульманином или иудеем разрешено на земле русской, а старовером или родновером – нет? Конечно, у каждого на этот счет свое мнение, поэтому нет смысла сейчас спорить о том, кто прав, а кто виновен.

Учитывая, что эти труды имеют довольно подробное описание различных жизненных аспектов древности, совпадающих с реальными фактами, стоит все же не рубить на корню многолетнюю работу Александра Игоревича и, возможно, расценивать славянские мифы о сотворении мира как качественные хистори-стори или фэнтези-романы с элементами реально существовавших аспектов жизни древних славян, которые будет весьма познавательно узнать.

fb.ru

Мифы и верования древних славян — КиберПедия

Мифы неразрывно связаны с их древних славян религией, получившей название «язычество». Для язычества характерно многобожие — вера во множество богов, олице­творяющих силы природы. Их образы запечатлелись не толь­ко в мифах, но и в сказках, народных песнях, произведениях народного декоративно-прикладного творчества.

Род считался первопредком древних славян и творцом всего, что их окружало (не случайно слова род, родители, родня, а также родина и природа имеют общий корень). С Родом связан древний миф о сотворении мира. Древние сла­вяне думали, что в начале мир пребывал во тьме. Но Все­вышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род. Из лица его вышло Солнце, из груди - месяц, из очей - звезды. Зори ясные вышли из его бровей, ночи темные — из его дум, а ветры буйные—издыхания.

Рожаницы - древнейшие женские божества, связанные с культом плодородия. Судя по всему, их было две. Старшую из них звали Лада (с ней связывали лад в доме), а младшую -Леля (недаром детскую колыбель называли еще люлькой - в ней дитя лелеяли).

Часто встречаются на старинных предметах так назы­ваемые солярные (то есть солнечные) знаки. Они отражали древнеславянский культ Солнца и олицетворявших его сол­нечных (огненных) богов. Среди них -Сварог и Даждьбог.К солнечным богом иногда относяти Ярилу, хотя это не со­всем верно.

Сварог - верховный Бог древних славян, сын Рода, Небесный Отец, бог огня.Даждьбог - бог Солнца, сын Сва-рога, податель благ. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажбожьими внуками». Славяне верили, что Дажбог дважды в сутки (утром и вечером) пересекает Океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами - гусями, утками, лебедями. Возможно, поэтому в форме уточек (или «утко — коней» — уток с головами коней) изготовлялись старин­ные костяные амулеты, а также деревянные ковши — «утицы».

Ярила принадлежал к ежегодно умирающим и воскре­сающим богам плодородия. Он считался также богом силь­ной (яростной) любви. Ярилу представляли себе юным и пыл­ким влюбленным, с венком из полевых цветов на голове. На белом коне разъезжает он по полям-нивам, рожь растит — народу на радость. Ярила — воплощение силы могучей, уда­ли богатырской, веселья молодецкого. Все, что передает жи­вотворящему лету весна, — все это воплощается в образе Ярилы.

Символ богаПеруна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами.Перун - бог гро­зы (грома), сын Сварога. Славяне представляли Перуна с грохотом мчащимся среди туч в колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Считалось, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун поражает Змея, стремяще­гося похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. В «Повести временных лет» (980г.) он назван первым среди кумиров богов в Киевской Руси. По древнерусскому летописному описанию голова де­ревянного идола Перуна была серебряной, а усы - золотыми. Считается, что Перун со временем преобразовался в пред­ставлениях народа в Илью-пророка, а также — в Георгия По­бедоносца, запечатленного на многих иконах и на гербе г. Москвы.

Изображение головы ящера (на ручках ковшей и других предметах быта) связано с древнеславянским культомБелеса.Белее (или Волос) - покровитель домашних животных, оби­татель подземного мира. Велеса отождествляли со Змеем, с которым сражался Перун. Его представляли летающим на перепончатых крыльях и выдыхающим огонь. Образ Велеса своеобразно воплотился в множестве сказок про Змея Горыныча. Со временем Белее в представлениях славян утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на челове­ка Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в «Слове о полку Игореве» певец Боян назван «Велесовым внуком». «Велесова книга», которая считается уникальным памятником древне-славянской письменности, повествует о древнеславянских богах и божествах.

Символическое изображениеМакоши обычно встреча­ется на прялках. Ведь эта богиня считалась покровительни­цей прях.Макошь (Мокошь) - великая богиня, небесная Мать, олицетворение Матери - Сырой Земли. Согласно ми­фам, ее велениям подчиняются боги и люди. Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает тех, кто соблюдает старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити — судьбы людей. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон князя Владимира. Непосредственным продолжением образа Макоши после принятия православия стала Параскева Пятница.

В знаке засеянного поля воплотились заклинания о хо­рошем урожае, почитание хлеба, неразрывно связанное с древним культом Матери - Сырой Земли. Мать-СыраЗемля— самый почитаемый мифологический персонаж, кормилица и заступница. Она казалась древним славянам человекопо­добным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья бы­ли словно ее пышные волосы, каменные скалы — как кости, корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочив­шаяся из недр вода. Считалось, что тот, кто не захватит с со­бою в дальний путь горсти родной земли, никогда не увидит больше Родины.

Верили древние славяне также в русалок, водяных, ле­ших, домовых, банников, овинников и прочих «духов» при­роды и дома.

Как известно, на язычество, после принятия Древней Ру­сью христианства, был наложен запрет. Однако его элементы до сих пор сохранились в народном сознании, в традиционных на­родных праздниках, обычаях, обрядах, суевериях, в образах и сюжетах народного художественного творчества.

С появлением письменности сведения о верованиях древних славян были зафиксированы в русских и других сла­вянских летописях, а также хрониках иноземных историков. В более поздние времена, с формированием этнографической науки, исследователи фиксировали бытующие языческие пе­режитки. Эти источники не ставили своей задачей дать пол­ную картину языческой религии. В летописях и христианских поучениях язычество порицалось, в свидетельствах историков и писателей также выделялись наиболее варварские, наих взгляд, обряды, подчеркивались грубость и примитивность изображения древних славянских богов.

В «Повести временных лет» из речи проповедника мы узнаем о первых свидетельствах культа природы у язычни­ков, которые, не зная истинного бога, приносят жертвы род­никам, озерам, рекам и рощам. Вторым этапом развития язы­чества можно назвать сотворение людьми кумиров, т.е. идо­лов, которые воспроизводили языческих богов. Из истории известно, что скульптуры языческих богов были у всех наро­дов, прошедших язычество. В более развитых странах куми­ры ваялись из мрамора, камня; у славянских народов фигур­ки богов вырезались из дерева и украшались.

На последующих этапах развития родового общества закрепляется вера в высшего бога Сварога — бога неба и ог­ня. Со времен распада родового общества начинается эпоха Даждьбога. Свидетельство о том, что славяне есть Даждьбоговы внуки, мы находим в «Слове о полку Игореве», а также в «Велесовой книге», являющейся, по предположениям неко­торых ученых, древней священной книгой, в которой пред­ставлен весь пантеон языческих богов, а также собраны пре­дания об их жизни и подвигах.

Первоначальный слой славянской религиозности состо­ял в почитании предка (пращура), природных сил: одни боги повелевали грозой и молнией, другие — солнцем, третьи — ветром. По представлениям славян, вся природа была одухо­творена и населена добрыми и злыми силами. Идея духа была связана с идей человеческой души, поэтому свои чувства и эмоции человек перекладывал на окружение. Одни племена славян верили в Род и рожаниц, другие — в души умерших и предков, третьи — в тотемных животных и пращуров,

В зависимости от уровня хозяйственного развития пле­мен находилось и их мировоззрение. Чем больше развивался сам человек, тем больше претерпевали эволюцию его взгля­ды, его верования. Вера в богов, духов, как говорилось уже об этом выше, складывалась в определенные обряды и ритуаль­но-магические действия. Участие в постоянных войнах или набегах также формировало систему взглядов на человече­скую жизнь и зависимость ее от высших сил; возникает идея загробной жизни.

С расширением кругозора древнего человека возникает потребность сделать бога видимым. Так появляются первые культовые изображения богов. Идея пластического воспроиз­ведения божества также имела свою эволюцию. В настоящее время нельзя проследить ее со всей точностью, но можно кон­статировать, что развитие шло от обожествления заповедных рощ, кустов, деревьев, гор, источников и пр. (не выделенное в конкретный образ) к тотемам (конкретный, примитивно-стилизованный образ) и далее к антропологическому (выде­ленному в антропологическо-абстрактный образ).

Безусловно, каждый этап очень тесно был связан с ма­гией и ритуальными действиями и имел достаточно длитель­ный характер. Основная идея общения с богом рождала пла­стический образ, который в раннем неолите был воплощен в зооморфных глиняных сосудах, предназначенных для слива­ния крови при жертвоприношениях. Известны сосуды в фор­ме медведя, оленя, позже — вылепливались головы или фи­гуры различных животных, которые должны были охранять содержимое.

Появление в палеолите женских фигур, изготовленных из кости мамонта, символизировало плодовитость мамонтов и оленей, а значит — благополучие охотников. В неолитиче­ский период фигурки беременных женщин означали плодо­родие земли. Женские фигуры этого периода многообразны. Они могут изображать и божество, и жриц этого божества, и ровительниц. Появляются человеческие фигуры, в основном женские, и на ритуальной посуде.

Появление истуканов относится к более позднему периоду — патриархату. К этому времени появляются персонифицированные боги, а следовательно,и их кумиры. А. С. Кайсаров в «Славянской и российской мифологии», останав­ливаясь на изображении богов, писал: «Вид истуканов был свойственен грубому народу, боготворившему сии изображе­ния. Необыкновенную величиною старались всегда выражать силу божества...» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.31.).

Из немногочисленных свидетельств об идолах славян­ских богов можно узнать, что для скульптур брали очень твердые породы дерева и металл. На острове Рюген, который находится в Балтийском море, на северном его мысе Араконе находился один из последних пантеонов славянских богов. Все истуканы были сделаны из дерева, вероятно,их делали и русские. В 1168 году араконский пантеон был сожжен дат­ским королем Вальдемаром 1 вместе с епископом Абсалоном. В Прильвице истуканы были металлические. Большая часть их состояла из сплавов, очевидцы отмечают, что выполнены они были довольно искусно. «О Световиде говорил нам Сак-сон Грамматик, что он имел вид глубокомысленный; Сива, по описанию господина Маша, отличалась приятною физиономиею, а Чернобог страшною и т.д.» (Там же). Древние славя­не использовали для украшения своих богов серебро, золото и драгоценные камни. Известный Владимирский пантеон богов в Киеве дает нам лишь представление об изображении Перу-на: «Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а бо­рода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями» (Мифы древних славян. Саратов, 1933, с.55).

До наших дней дошел так называемый каменный збручский идол, который представляет собой четырехгран­ник, каждая грань которого разделена на три зоны; под че­тырьмя изображениями богов имеется подпись, одно изображение без имени. Толкование этого идола дано Фаминцыным А. С. (Божества древних славян ) и Рыбаковым Б.А. (Рыбаков Б.А Язычество древних славян. М., 1997).

В религиозных культах особую роль играет храм — т.е. дом Бога, где происходили особые действа, которые помогали человеку вступить в контакт с божественным началом. Несмотря на то, что идея храма у всего человечества общая, отправления обрядово-ритуальных действий, особенно в языческие времена, весьма различны, что и придает индивидуальность и своеобра­зие народным верованиям. Были ли храмы у древних славян?

Как мы знаем, первоначально древние славяне, обожеств­ляющие природу, имели особые сакральные места, где приносились жертвы богам. Это могли быть «святые» кусты, рощи, деревья. Осо­бо необходимо выделить горы как ритуальные места. Но не любые, а определенные горы, которые были не объектом культа, а местом, где отправлялись священные действия, собирался народ приносили жертвы, исполнялись магические действия.

Как замечает один из крупнейших исследователей язы­чества древних славян Б.А.Рыбаков, в настоящее время из­вестны священные горы в славянских странах, которые носят одинаковые названия. Достаточно широко распространено название «Девичья гора», оно встречается у восточных славян близ Смоленска, в Триполье, на реке Роси у деревни Сахновка. В Чехии, Словакии, Болгарии встречается родственное название «Девин». Вторым, не менее распространенным на­званием является «Лысая гора». Как правило, в каждом ре­гионе славянского мира встречаются «Лысые горы», напри­мер, они существуют на Украине близ Киева и Днепропет­ровска, а также в Польше — между Кольцами и Сандомиром и в Свентокшишских горах.

Широкое бытование этих названий свидетельствует, что обрядовая культура славянских племен совпадала. Изначально эти горы были местом языческих богослужений, местом жертво­приношений и обрядов. Это подтверждает найденный в Трипо­лье «... жертвенник-печь, с девятью полусферическими секция­ми; число девять в сочетании с женским наименованием свя­щенной горы может наталкивать на мысль о девяти месяцах беременности. «Девичьи горы» сохранили очень древний, общий всем славянам культ женского божества» (Рыбаков Б.А. Языче­ство древних славян. М., 1997, с.384). Как полагают ученые, на­звание «Лысой горы» возникло тогда, когда макушки избранных гор расчищались от больших деревьев и камней под «требища», «игрища», «сборища».

Особый интерес представляет гора Сленжа-Собутка, находящаяся в Силезии, неподалеку от польского города Вроцлава. Она упомянута в хронике Титмара Мерзебургского начала XI в. в следующем контексте: «...по причине своей красоты и величины, а также по причине проклятых языче­ских действ, там происходящих, пользуется у всех жителей большим почетом». (Цит. по кн.: Рыбакова Б.А. Язычество древних славян, с.389). Из описания всего комплекса, сде­ланного польскими исследователями Еленой и Владимиром Голубовичами, в него входит центральная гора Сленжа-Собутка, по ее сторонам находятся еще две горы: Костюшки и Радуни. Объединяет их то, что все три горы имеют каменные валы и на них существуют специально устроенные площадки. На пути к вершине Сленжи-Собутки встречаются каменные скульптуры. Это медведи, человек с рыбой; весь путь отмечен косыми крестами, которые высечены на каменной поверхно­сти горы. Можно предположить, что это было не только ме­сто молений многочисленного племени, но это был своеоб­разный природный храм, и, как представляется, каждая гора была предназначена для специальных, только для нее прису­щих обрядов и ритуальных действий.

Как считают ученые, первые храмы представляли собой четыре вбитых столба, накрытых кровлею. Важно было не само строение, а место, о чем свидетельствует Сленжа-Собутка, которая символизирует культ неба.

Впоследствии появились и храмовые постройки: «Сии храмы не так-то худо были строены, как некоторые думают. ...храм Световида в Арконе был отделан весьма хорошо, наружные стены украшались различными рез­ными образами, хотя сия работа и показывала грубость наро­да. Внутри были стены обиты пурпурными коврами; там же находилось много рогов от разных зверей, покрытых резною работою и служивших для украшений храма» (Мифы древ­них славян. Саратов, 1933, с.32.). За давностью лет эти па­мятники зодчества не сохранились.

История изучения мифов

Как известно, мифология — это не только собрание мифов, но и наука, изучающаяих содержание, сюжеты, образы, распространение, трансфор­мацию. Универсальный характер мифа позволяет рассмот­реть различные ступени культурного развития как отдельных народов, так и целых цивилизаций. Сходство сюжетов, ми­фологических образов, персонажей и связанных с ними риту­альных и обрядовых отправлений свидетельствует об изна­чальном всеединстве человечества.

Известно, что в мифе в зачаточном состоянии перепле­лись элементы религии, философии, искусства и науки. Гре­ческие мифы были почвой, на которой произросла драматур­гия эллинов, а потом сформировался театр, который живет и развивается начиная с 1У века до н.э. Космологические воз­зрения жителей Эллады повлияли на эпическое творчество Гомера и Гесиода, в равной степени как и на воззрения пер­вых греческих философов — Пифагора, Гераклита и Демок­рита. Этот опыт имел важное значение для последующих по­колений мыслителей, художников, философов. Не останавли­ваясь подробно на формировании мифологии как науки, на специфике каждой научной школы, необходимо выделить ряд основных методологических направлений изучения мифа.

Философская традиция реконструкции мифа или фи­лософия мифа, эта научная школа фактически сформировалась к концу XVIII — началу XIX века и наиболее ярко представ­лена работами немецких романтиков, к которым относятся:

братья А. и Ф.Шлегели, Ф. Шеллинг, братья Я. и В, Гримм. Более поздними последователями являются Ф.Ницше, А.Бергсон.

В XX веке философское исследование мифа нашло свое отражение в трудах психоаналитической школы, корифеями которой являются З.Фрейд и К. Г. Юнг, и их последователей-Дж. Кэмпбелла, Э.Ноймана, М.Бодкина, М.Элиаде.

Этнографическая традиция изучения архаического мифа и его функционирования в первобытной культуре при­суща методу Э.Тайлора, Э.Лзеги, Дж.Фрэзера, Б.Малиновского, Л.Леви-Брюля.

К филологическому направлению относятся труды учеников Фрэзера, литературоведов кембриджской школы — М.Мюллера, Дж.Харрисона, Дж.Уэстона, Г.Мэррей.

Материалистический подход, трактующий миф как фантастическое отражение реальности, присущ взглядам Вольтера, Д.Дидро, Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса.

Структуралистический подход к мифу и мифологиче­скому мышлению отличает Леви-Строса — создателя струк­турной антропологии и Р.Барта.

В России первые работы, в которых представлены све­дения о языческих верованиях древних славян, появляются в XVIII веке, во второй его половине. Необходимо отметить, что труды М.Д.Чулкова «Краткий мифологический лексикон» (1767) и М.В. Попова «Краткое описание славянского басносло­вия» (1768) не являются в строгом смысле научными работами, ибо содержали перечни славянских богов. Истинной заслугой этих двух изданий было то, что их появление стало импульсом к выходу в свет новых работ, в той или иной мере связанных со славянскими мифологическими образами, персонажами.

Новым этапом в изучении славянской мифологией ста­ли две работы, появившиеся в 1804 году: «Древняя религия славян» Григория Глинки и «Славянская и российская мифо­логия» Андрея Кайсарова. Важно заметить, что они были на­писаны не только из-за научного интереса, но и патриотиче­ского чувства любви к своему отечеству.

«Древняя религия славян у Григория Глинки по сути является изложением мифологических знаний и представле­ний автора. Во вводной части книги автор определяет характер работы как попытку создать определенную систему опи­сания славянских богов. Основываясь на том, что славянская феогония богов не сохранилась, исследователь считает воз­можным заполнить существующие пустоты своими предпо­ложениями и воображением. В этой связи Г.Глинка выделяет следующие категории богов: выспренные, преисподние, зем­ные и водные. Автор не только не стремится к строгому отбору материала, но и произвольно дополняет его сам, включая, види­мо, для большего впечатления, художественную поэму М.М.Хераскова «Владимир возрожденный», в которой исполь­зовались известные в те времена мифы.

Несмотря на то, что по жанру «Древняя религия сла­вян» в большей степени является мифологическим словарем, в нем предпринят ряд исследовательских попыток, во-первых, дать некоторые сопоставления славянских богов и богинь с греческими, римскими и скандинавскими. Приме­ром тому может служить сравнение Световида с греческим Фебом-Аполлоном, Перуна — с Зевсом, Златой матери — со скандинавской Фригой или Фреей, Сильного бога — с Мар­сом или Ареем.

Во-вторых, показать достаточно широкое географиче­ское бытование богов в славянском мире, с одной стороны, а с другой — дать описание того или иного бога, той или иной богини, каковыми их представляли наши предки. Глинка стремится по мере возможности рассказать о деревянных ис­туканах, описать элементы их одежды и украшений, раскрыть символику их атрибутов, указать, в каких местах имелись храмы, в какое время года отправлялись праздники.

«Славянская и российская мифология» А.Кайсарова, вы­шедшая в том же году, что и «Древняя религия славян» Глинки, по своей сути является первым словарем славянских мифов. Судьба этой работы удивительна. Написанная русским челове­ком на немецком языке и выпущенная в Гёттингене в 1804 г., она была переведена немцем Андреем Адлером на русский язык и дважды издана в Москве в 1807 ив 1810 годах.

Эта работа состоит из вступления, в котором молодой Андрей Кайсаров (ему было всего 21 год) дает описание состояния славянской мифологии, первым обращается к трудам по изучению и сбору материалов древнеславянской истории, что придает работе научный характер. Собственно мифоло­гический словарь предваряют небольшие пять глав: I. Проис­хождение богов, II. Изображение богов, III. Храмы, IV. Празднества, V. Судьба славянской мифологии. Далее идет строго в алфавитном порядке сам словарь. Изучая пред­ложенную Кайсаровым классификацию, необходимо отме­тить широкий этнографический охват материала, а также эти­мологический подход автора к именам богов.

Можно считать, что эти две работы являются первыми попытками создания системы классификации славянских богов, описания мифологических представлений наших предков.

Подлинно научное изучение мифологии славян в Рос­сии начинается лишь в середине XIX века. В этот период формируется мифологическая школа в фольклористике. Наи­более яркие ее представители — А.Н.Афанасьев, А.А. Потебня, Ф.И.Буслаев, О.Ф.Миллер, А.Н.Веселовский. Главной идеей мифологической школы был сбор фольклора, народных сказок, легенд, быличек, обрядов, которые, по мне­нию исследователей, восходят к древней мифологии.

Основателем мифологической школы в России считает­ся Ф.И.Буслаев (1818-1897). Академик Петербургской Акаде­мии Наук, филолог Буслаев был одним из лучших в России искусствоведов, человеком энциклопедических знаний в об­ласти немецкой классической философии и литературы, со­бирателем славянского фольклора, издателем древних руко­писей. Знаток русского и западноевропейского искусства, он испытал на себе влияние немецких романтиков, в частности В.Гумбольдта. Во многом разделяя их позиции, он создал собст­венную концепцию мифа, которая отличается достаточно крити­ческим отношением к некоторым идеям немецких романтиков, глубиной мышления и самостоятельностью выводов.

Занимаясь древнерусской литературой, искусством ан­тичности, средневековья и Нового времени, Буслаев уделял большое внимание историческому контексту, в котором суще­ствовал этот предмет знания. Он обращался к фольклору, мифам, верованиям, эпосу, что позволило ему соотнести все эти области друг с другом Мифологическая теория Буслаева представляет собой эволюцию его научных взглядов.

Основные положения, легшие в основу его теории мифа:

1. Выделение роли народа как творческой силы, сози­дающей свою мифологию и свой эпос.

2. Создание человеком по своему подобию языческих богов и наделение их определенными функциями.

3. Мифология есть деятельность мифологического мышления и творческая активность человека.

4. Мифология носит эволюционный характер. Славян­ские боги, по мысли Буслаева, трансформируются (рождение, расцвет, упадок) в процессе развития социума и мифологиче­ского мышления.

5. Стремление человека сблизиться с природой — предме­том его познания — дает импульс к мифическим воззрениям.

Важным элементом мифологической концепции является попытка ученого установить взаимоотношения и взаимозависи­мость между языком, эпосом и мифом. Он, обращаясь к веро­ваниям славян, выявляетих индоевропейские корни. Язык, по мысли Буслаева, является носителем хранения и передачи культурной традиции, благодаря языку во времени не только сохраняется мифологическое мышление, но оно и постоянно продуцируется.

Буслаев одним из первых обратил внимание на наличие в фольклоре и эпических мотивах «первоообразов», которые целе­направленно вызываются народом из доисторических времен и облекаются им в определенную пластическую форму. Ученый убедительно доказывает, что прошлое для традиционного созна­ния является областью вечных идей и нравственных ценностей. Именно отходя в прошлое, настоящее становится мифом.

Обратившись к изучению былин и духовных стихов, он написал ряд работ: «Русский народный эпос» (1859), «Рус­ские духовные стихи»( 1861), «Русский богатырский эпос» и «Следы русского богатырского эпоса в мифических предани­ях индоевропейских народов»(1862). Эти труды характерны тем, что в них Буслаев затрагивает очень важные вопросы двоеверия на Руси и в этой связи обращает внимание на эво­люцию перерождения языческих богов. Так, например, со­гласно Буслаеву, черты языческого бога Перуна наследует Илья-пророк, а от него они переходят к Илье Муромцу.

Нужно отметить, что в эти годы происходит переос­мысление взглядов ученого. Его тезис о том, что «самая ми­фология есть народное сознание природы и духа, выразив­шееся в определенных образах» (Буслаев Ф.И. О влиянии христианства на славянский язык. М., 1848, с.65-66), получа­ет в 1862 году более глубокую трактовку. Он заявляет, что «в поэтических мифах о божествах народ возводит до идеально­го представления свое собственное бытие, определяемое исто­рическим развитием и разными переворотами» (Буслаев Ф.И. Народная поэзия. Исторические очерки. СПб., 1887, с,219).

Позже, в начале 1870-х гг., ученый расширяет свою концепцию мифа новыми положениями Важным элементом в ней становится принцип историзма. Мифология рассматри­вается как результат развития первобытной культуры, с од­ной стороны, а с другой — как часть совокупной историче­ской памяти народа, существующей в преданиях, в русском фольклоре, в архаических пластах русской лексики. Буслаев глубоко убежден в том, что в прошлом народной культуры содержится источник ее современного состояния.

Афанасьев Александр Николаевич (1826-1871) — рус­ский литературовед, этнограф, историк культуры, правовед, журналист, педагог, представитель школы сравнительной мифологии. Научные изыскания Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу» (1865-1869 гг.) остаются до нашего времени одним из самых обширных исследований по славянской мифологии. Уже в самом названии этого труда заложены два основных принципа подхода ученого к изучае­мому предмету. Во-первых, мифология осмысляется им как система взглядов наших прапредков на природу, во-вторых,

он выделяет поэтическое начало как составную часть славян­ского мировоззрения.

Необходимо отметить, что данный трехтомник Афа­насьева отличается широким охватом сравнительного фольклорно-этнографического материала. Разделяя взгляды братьев В. и Я.Гримм, Ф.И.Буслаева, О.Ф.Миллера, обоснованных в трудах по мифологии, А.Н.Афанасьев сумел в своих славист­ских исследованиях значительно их расширить и дополнить. Его научный подход отличается настойчивым стремлением выявить не только происхождение и характер мифа, но и его бытование, связанное с определенными временными собы­тиями, конкретизацией местности, художественной языковой образностью.

«Доказано, что тою же творческою силою, какою созда­вался язык, создавались и народные верования и верная их представительница — народная поэзия; образование слова и мифа шло одновременно, и взаимное воздействие языка на создание мифических представлений и мифа, на рождение слова не подлежит сомнению», — писал ученый (Предисло­вие А.Н.Афанасьева ко 2-му изданию 1873 г.- «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева». В 3 т. Т.1. М., 1985, с.6.).

Отличительной чертой этого труда являются просле­женные ученым многочисленные параллели между верова­ниями славян и других индоевропейских народов. Современ­ные ученые отмечают, что «Афанасьев усмотрел в русских духовных стихах и заговорах своеобразное переплетение древних славянских языческих представлений с христиан­скими, поставил их в определенную связь с еще более древ­ними поверьями индоевропейской древности и, в частности, гимнами индийских «Вед» (Бараг Л.Н.,Новиков Н.В. »А.Н.Афанасьев и его собрание народных сказок».: На­родные русские сказки А.Н.Афанасьева в 3 томах. Т.1. М., 1985,с.401).

Книга Афанасьева, в которой он исследует многочис­ленные ассоциативные ряды, основываясь, например, на еди­ноборстве света и тьмы, на супружеском союзе отца-Неба и матери-Земли, на поединке бога Перуна со Змеем, описывает архетипы славянской космогонии в образе мирового древа, умирающем и воскресающем боге растительности, имела и имеет большое значение для всех, кто занимается или интересуется славянской мифологией. Она оказала большое влияние на творчество таких писателей, как Ф.М. Достоевский, П.И. Мельников-Печерский, А.Н. Островский, М. Горький; поэтов — А.Блок, В.Хлебников, С.Есенин, Б.Пастернак. Я.Гримм высоко оценил деятельность Афанасьева по сбору русских народных сказок, а английский этнограф-славист, исследова­тель и переводчик русского фольклора В.Р.Ролстон считал ее богатейшим родником.

Не менее важным делом жизни А.Н.Афанасьева был сбор русских, украинских и белорусских сказок и легенд, их изучение и издание. Афанасьев хорошо был знаком с опытом братьев Гримм, В.Караджича, Б.Немцовой, П.Добшинского, П.Себийо, А.Шотта и др. Опубликованный в 1855 году пер­вый выпуск «Народных русских сказок», а всего их было во­семь, стал большим событием в общественной и научной жизни. В этот период фольклористика как наука только заро­ждалась, и поэтому дискуссии носили важный характер, на­пример, значение вариантов, исправления в слоге, способ от­бора и группировки сказок занимали умы Ф.И.Буслаева, А.Н.Пыпина, А.Н.Добролюбова, И.И.Срезневского, О.Ф.Миллера и многих других. Опыт работы над изданиями такого рода позволил Афанасьеву создать собственную клас­сификационную схему — сказки о животных, волшебные, новеллистические, сатирические, бытовые анекдоты, которая до сих пор используется фольклористами.

Нельзя умолчать о том, что А.Н.Афанасьева упрекали в приверженности к мифологическому методу (А.А. Котляревский и О.Ф.Миллер). Неудовлетворенность на­учным аппаратом, а также отсутствие анализа отношения на­рода к рассказываемым произведениям отмечал Н.Добролюбов.

Не менее ценным является вклад А.Н.Афанасьева в соз­дание детского сборника «Русских народных сказок», кото­рый он опубликовал с большими трудностями во второй по­ловине 60-х годов. Этот сборник выдержал двадцать пять из­даний, и его иллюстрировали талантливые русские художники — И.Билибин, Э.Лисснер, Н.Каразин, Е.Рачев, Е.Поленова, Ю.Васнецов и др. Сказки Афанасьева переведе­ны на многие языки, потому что они являются литературным и фольклорным памятником русской культуры.

Потебня Александр Афанасьевич (1835-1891) — фило­лог-славист, член-корреспондент Петербургской академии наук на протяжении своей научной деятельности обращался к проблемам мифа и мифического мышления. Как уже говори­лось выше, середина 60-х гг. характеризуется становлением мифологической школы в России. В этот период Потебня вы­ступает с лингвистическими изысканиями по вопросам о происхождении языка, о путях словесного оформления пси­хической деятельности человека и осмыслении своего «я». Его работы стали заметным явлением в русской филологии еще и потому, что он опирался на сравнительно-историческое языкознание и на представления о слове-мифе.

Ученый убедительно доказывает, что язык является хранителем духовной культуры. Наряду с Буслаевым, Потеб­ня считает, что языческие верования есть не что иное, как свидетельство стремления человека внести в окружающий его мир определенную системность. Это происходит с помощью языка, ибо только слово «вносит идею законности, необходи­мости, порядка в тот мир, которым человек окружает себя и который ему суждено принимать за действительный» (Потеб­ня А.А.Слово и миф. М., 1989.С.146).

Останавливаясь на характеристике «мифического миро­воззрения», Потебня пишет работу «О доле и сродных с нею су­ществах» (1865), в которой выдвигает тезис о том, что люди ос­мысляли обобщенные понятия и свои психические состояния в образе одушевленных существ. Эти существа связаны с сознани­ем человека, а не с реальным их бытованием. В книге «Из запи­сок по теории словесности» ученый публикует ряд фрагментов — «Мышление поэтическое и мифическое», «Характер мифиче­ского мышления», которые дополняют его предположения о том, что миф есть определенный способ мыслительной деятельности. Работы Потебни безусловно имели большое значение для развития мифологии как науки.

Веселовский Александр Николаевич (1838 - 1906) — русский литературовед, академик Петербургской академии наук, представитель сравнительно-исторического литературо­ведения. В конце 60-х годов Веселовский выступает с крити­кой основных положений мифологической школы. Он вводит в мифологию научные понятия о разных типах мифов: перво­бытный, религиозный, миф-слово, миф-повествование.

Обращаясь к европейскому и русскому средневековью, ученый отмечал его как вторую великую эпоху мифотворче­ства, что совершенно справедливо. Если Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев и А.А.Потебня считали, что христианские образы были приспособлены народом к языческой традиции, то Веселовский настаивал и на появлении самостоятельных христианских мифов, которые вовсе не опирались на доисто­рический миф. В целом заслуга Веселовского заключается в том, что он расценивал мифологию и религию как формы общественного сознания и утверждал вторичность религии по отношению к мифологии.

Веселовский проводил мысль о срезе исторической эво­люции от мифа к фольклору и литературе, а также внутрен­ние эволюционные закономерности. Обрядовая поэзия зимне­го и весенне-летнего циклов, славянские поверья о мирозда­нии, христианская легенда и духовный стих были для него многослойными образованиями, в которых отдельные по сво­ему происхождению элементы не сливаются друг с другом, а вступают в сложные диалектические отношения.

Все вышеназванные ученые подготовили открытияXXвека в мифологии. Они указывали на сложность мифа, его (диалектическую и символическую природу, выдвинули на первый план значение воззрений древних на природу, взаи­мосвязь языка и мифического сознания. Филологи XIX века Пробудили интерес к фольклору и мифу, их идеи и в настоя­щее время находят продолжение и развитие не только в ми­фологии, но и художественной практике.

Рубеж веков также богат фундаментальными исследованиями в этой области. Необходимо назвать труды Е.В.Аничкова («Весенняя обрядовая поэзия на Западе и у славян», «Язычество и Древняя Русь»), Н.М.Гальковского («Борьба христианства с остатками язычества в Древней Ру­си»), Л.Нидерле (многотомник «Славянские древности»), Д.К.Зеленина («Троецыплятница», «Народный обычай греть покойников», «Обыденные полотенца и обыденные храмы», «К вопросу о русалках»).

Корифеем советской мифологической науки был Алек­сей Федорович Лосев, философ, доктор филологических наук, знаток

cyberpedia.su

Мифы древних славян - часть 3

Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.

Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был...

С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...

Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги "прогрессировали" вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...

Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто "практических" соображений — в качестве громоотвода...

Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно "дружинно-княжеский" Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.

Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.

Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по-гречески "радужный".

Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму

Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился "своим", стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.

Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе... да нельзя: печь в избе!»

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку ("На счастье"), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.

mirznanii.com

Мифы древних славян - часть 2

3. Верховные Боги славян

3.1. Мать Земля и Отец Небо

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля-Матушка любит»...

3.2. Даждьбог Сварожич

Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.

Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. "Даждьбог" значит — "дающий Бог", "податель всех благ". Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он

Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется "мандзи" и считается символом совершенства. Вертикальная черта указываетнавзаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, "добро должно быть с кулаками", но—именно Добро.

3.3. Перун Сварожич

Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.

Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор "потрясал волосами". Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: "Голова серебряна, ус злат". Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.

Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он "прокатывается" по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это "клич любви" на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы... Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.

mirznanii.com

Мифы древних славян - часть 5

Славяне-язычники поклонялись обоим божественным противникам — и Перуну, и Змею. Только святилища Перуна устраивались, как уже говорилось, по высоким местам, а святилища Волоса — в низинах. Есть основания думать, что укрощённый, загнанный в подземелье Волос стал "ответственным" за земное плодородие и богатство. Он отчасти утратил своё чудовищное обличье, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле "Волосу на бородку". Кроме того, прослеживается связь Волоса-Велеса с музыкой и поэзией, недаром в "Слове о полку Игореве" певец Боян назван "Велесовым внуком"...

В 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но ученые полагают, что это и есть Велес, поселившийся в глубине Земли...

4.4. Тёмные Боги

Жизнь древнего человека далеко не всегда была лёгкой. Трундости затставяли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были чёрного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определённо сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и "Маринке", которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура - золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи "Маринки" со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о "злой бабе", "погубившей много людей" и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех-то пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего (между прочим, учёные-астрономы пишут о вековых изменениях орбиты Луны...). Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Моране, Богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берёт власть, но навек утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце, Жизнь и Весна...

5. Боги и духи низшего уровня

Среди многих маленьких божеств следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – еще менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью, бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

За оградой двора древнего славянина начинался лес. Лес давал древнему славянину строительный материал, дичь, грибы, ягоды и т. д. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит "лесной". Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута "наоборот" (иногда, впрочем, вместо одежды на нем лишь собственный мех). Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках зеленым огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать "пожоги" под хлеб, конечно, появились новые божества - Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле еще и старичка Белуна – невзрачного с виду и донельзя сопливого. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук?

Рабочий день на селе всегда начинался рано. А вот полуденную жару лучше переждать. Было у древних славян и мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать ее загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.

Живя в краю, изобильном реками и озерами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также испытывали на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на "вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку.

6. Центральный миф древних славян

Теперь, когда мы познакомились со всеми основными Богами славян, можно передать содержание основополагающей легенды древнеславянской мифологии. Этот миф повествует о появлении злых богов и противостоянии им Богов добрых.

Однажды Солнце-Даждьбог с братом Перуном вместе путешествовали в Исподней Стране. И вот тут из-за края Вселенной явилась темная звезда без лучей, с длинным кровавым хвостом. Она хотела насмерть сразить крепко спавшую Землю - муж-Небо поспел на подмогу: заслонил Землю, принял жестокий удар. Но совсем отвести беду не сумел. Над всей Землей пронеслось хвостатое чудище, сжигая леса страшным, невиданным доселе пожаром, и наконец упало где-то у дальнего края.

...Братья-Боги едва не загнали борзых коней, летя на восточный край Океана. Когда же пересекла его ладья, влекомая белыми лебедями, и крылатые жеребцы снова взвились - Даждьбог еще много дней не смел глянуть вниз светло и ясно, как прежде. Ибо поперек всей Земли протянулась обезображенная, мертвая полоса, и там в черном дыму метался перепуганный, ничего не понимающий Огонь. А из ран Неба потоками хлестала наземь вода, затопляя низины, губя и смывая все, что уцелело в пожаре...

Молодые Боги раздумывали недолго: кинулись спасать мать и отца. Спасать свой мир, покуда он снова не стал бесформенным комком, каким был до рождения. Перевязывали раны Неба белыми полосами облаков, влажными пеленами туманов. Успокаивали Огонь. Зажигали радугу над немногими выжившими Людьми, указывали дорогу к спасению...

Вот тогда и увидели у дальней кромки Земли горы, которых не было раньше, горы, похожие издали на чудовищные облака. Крепко вплавились они в тело Земли. Осторожно направились Боги к тем горам... Оказалось, горы были железными. Раскаленные, они успели остыть, и острые вершины дышали черным морозом, сбереженным где-то внутри, на глазах обрастали снегом и льдом. Никогда прежде молодые Боги не видывали подобного... Хорошо еще, большая часть этих гор провалилась вниз, за край Исподней Страны, от века безжизненной, и лишь один безобразный хребет осквернял собой лик зеленой Земли. Увидели Боги: все живое пятилось от Железных Гор, все бежало от мертвящего холода - леса, реки, травы, цветы...

Они осторожно объехали Железные Горы и в одной глубокой пропасти обнаружили путь сквозь Землю, до самого Нижнего Мира. Брошенный камень летел бы туда двенадцать дней и ночей, но сверкающие колесницы, конечно, были проворней. Скоро братья оказались в Исподней Стране. И когда Даждьбог поднял огненный щит, они увидели два существа, отчаянно заслонявшиеся от света, мужчину и женщину, похожих больше на жуткие сны, чем на Людей или на Богов...

mirznanii.com

Мифы древних славян - часть 4

Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, "упавшие с небес", или "первые" законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской "божественной" мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.

Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.

С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь — самое первое пламя любви... По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку. неожиданно для самих Богов появились первые люди.

И это далеко не всё, что можно сказать об Огне. Ярких примеров современных традиций, пришедших к нам их глубокой древности великое множество. Откуда, например, появилась наша «ватрушка»? Это от Древнего слова «ватра», то есть «очаг».

4. Другие Боги древних славян

4.1. Род и Рожаницы

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особо «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это — Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и "сыр" (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены деятелями православия, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка: "ЛАДить", "наЛАЖивать" и т. д. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: "ЛАДа", "ЛАДо" — ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» — свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» — гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

У древних славян была Богиня по имени Леля — дочь Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся: недаром детскую колыбель часто называют "люлькой", нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Аист, якобы приносящий детей, по-украински — "лелека". Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах—будущем урожае. Лелю-Весну торжественно "закликали" — приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

Праздник Рожаниц справляли весной — 22—23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше — по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.

4.2. Ярила

Часто, к сожалению, ошибочно считают Ярилу Богом Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль.

Что мы подразумеваем под словом "ярость"? В словарях русского языка можно найти: "неистовство; пюрыв слепой, стихийной, зачастую бессмысленной силы". И ещё много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку. Вот эта сторона любви, которую поэты называют "страстью кипучей", и находилась "в ведении" славянского Бога Ярилы. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник "ярилки", приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюблённым женихом. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, "Ярилой" наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую... символ смерти—изображение человеческой головы. Коня с "Ярилой" водили по полям, приговаривая: "Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!".

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне.

Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима — и Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют "яровыми"...

4.3. Змей Велес

Учёные пишут, что сказка - это миф, который перестал быть священным для тех, кто его рассказывает и слушает. Это миф, в который уже не очень-то верят. (Кстати, в Древней Руси словом "сказка" обозначали достоверный рассказ, притом чаще письменный. А то, что мы теперь называем сказкой, тогда обозначали словом "баснь". От него произошла современная "басня" и выражение "баснословный" — приукрашенный, фантастический, легендарный.

Одним словом, много веских причин заставляет некоторых ученых отождествлять Волоса с легендарным Змеем — противником Бога Грозы. Послушаем их рассказ.

Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Волоса — Смок или Цмок, что значит Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога — злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена "Хоббит". Это имя выбрано писателем не случайно!

Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется, что Змей в них не столько злобен, сколько неразумен и жаден. Легко убедиться, что облик Змея "составлен" человеческим воображением из частей, взятых от разных животных. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?..

mirznanii.com

Исторические корни Славян, Мифы древних Славян

Славяне — один из древнейших народов Земли. Исторические корни славян уходят в те времена, когда славяне выделялись из общей семьи индоевропейских, индоиранских (арийских) народов. Потому и русский язык (как и иные славянские языки) почитается очень древним арийским языком, он близок к санскриту (ныне «мертвому» языку Вед, его знают в Индии только брахманы).

Историю славян и праславян следует изучать последовательно. Сначала изучать предысторию — те времена, о коих повествуют мифы и легенды, и потом собственно историю — те времена, от коих до наших дней дошли письменные свидетельства. Важнейшим подспорьем изучения древней истории является археологическая наука.

Предыстория славян разделяется на периоды — мифологический, мифа-легендарный и легендарный. А собственно история славян разделяется на легендарно-исторический и исторический периоды.

Мифологический период. О сем времени повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т.д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклима— тология, и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов. Древнее астрологическое знание, отвергнутое и опороченное материалистической наукой, а также искаженное профанами, ныне возвращается в лоно современной духовной культуры и истинной науки.

Но даже атеисту и материалисту необходимо знание основ астрологии для правильного датирования древних текстов, иначе его умопостроения окажутся совершенно произвольными. Для датирования древних славянских текстов и преданий необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но также и особенностей славянской астрологии.

Мифы славян повествуют в основном 06 эпохах с XXVII по I тысячелетие до н.э. Сне время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется Коло Сварога (полагается, что в каждом Коло Сварога история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея.

Мифа-легендарный период, иначе «время прародителей». О сем времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от коих произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей семьи бореальных (северных), а потом и индоевропейских народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о V-I тысячелетии до н.э. А от этих времен до наших дней дошло немало археологических памятников.

Легендарный, или Предысторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств мелькают имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники сего периода многочисленны и существенно дополняют данные об истории славян этой эпохи. Время — с середины II тыс. до н.э. и до III-IV века н.э.

Легендарно-исторический период. Об этом времени (с III до VIII века нашей эры) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славянских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях.

Исторический период. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. С V по X век — это время развития славянских государств в русле ведической и языческой традиций. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С X по XVI век постепенный упадок ведической и языческой религий, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев и иноплеменников. С XVII века и поныне — преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры.

wisdomlib.ru

Смотрите также

• 
  Древние подвески колокольчики
• 
  Вов древний дар
• 
  Древнее кольцо врайкулов
• 
  Древние фамилии английские
• 
  Древние английские фамилии
• 
  Древний человек денисовец
• 
  Денисовец древний человек
• 
  Английские древние фамилии
• 
  Седов призраки древних
• 
  Тракты древние дороги
• 
  Википедия древние шумеры