Религия Междуречья. Мифы древней Месопотамии. Мифы древнего двуречья
Мифология Двуречья — Мегаэнциклопедия Кирилла и Мефодия — статья
МИФОЛОГИЯ ДВУРЕЧЬЯ. Сейчас хорошо известно, что ряд библейских мифов восходит к более древним источникам, в частности, к шумеро-вавилонским традициям. Наиболее ярким аргументом в пользу этого обычно называют миф о всемирном потопе: события, изложенные в книге Бытия, имеют почти полный аналог в вавилонском мифе, который, в свою очередь, восходит к шумерскому первоисточнику. Известно также, что шумерские мифы о происхождении мира и всемирном потопе за два-три тысячелетия до появления Библии стали достоянием индоиранской (арийской) культуры, частично отразившись в Ригведе. Однако и более ранним сюжетам Библии нашлись параллели в шумерской мифологии (например, библейский рай, сотворение человека и др.).
Шумерские хроники — это самые древние из имеющихся у нас писаний, за исключением, возможно, геометрического языка, который предшествует египетской иероглифике. Друнвало Мелхиседек
Среди развалин Ниневии, столицы Ассирии, и в другом крупном древнем городе Месопотамии — Ниппуре археологи обнаружили целые библиотеки глиняных табличек, на которых, как предполагается, записана не только история шумеров, но и история Земли, уходящая в прошлое на сотни тысяч лет. По мере расшифровки этих клинописных табличек, вероятно, существенно изменится наш взгляд на мир, на то, что мы считаем истиной. Точно так же, как работа Джона Энтони Уэста со оказала влияние на современное понимание человеческой истории.
Согласно шумерскому мифу о происхождении вселенной, изначальный Океан (А-ки-ан: «Не-земля-небо») породил праостров, или гору Киан, внутри которой зародился Энлиль («воздушное колыхание», «ветер»), разделивший мать Ки («земля») и отца Ан («небо»).Подобный сюжет иллюстрирует табличка из Суз. На ней изображено странствие, скорее всего, бога воздушного пространства Энлиля с молитвенно скрещенными на груди руками. Сначала он показан на фантастическом змее-челне со Щ-образной ветвью в руках (нижняя часть рисунка, справа), затем впереди быка с плугом и уздой на спине (нижняя часть рисунка, слева), а в конце — на небе, рядом с Луной, Ж-образной птицей (орлом) и двумя козлами. Последнбыкаяя композиция символизирует небесную вершину «древа жизни», или «оси мироздания», а две предыдущие — ствол и корни, то есть земной и потусторонний миры. Двухъярусность композиции, в которой небесный мир четко отделен от земного и потустороннего, соответствует главному деянию этого бога.
Спустя длительное время, уже после того, как возникли боги и вылепили из глины первых людей, Энлиль совершил свой второй выдающийся подвиг: в сопровождении неких «каменных демонов» он сплавал в потусторонний мир и вывез оттуда для людей мотыгу (или плуг).
Второй подвиг Энлиля
В храмах Шумера были распространены изображения лодочников, а также жертвоприношений, где рисунки земных жертвенников и участков небес, принимающих жертвоприношения, очень напоминают «решетку» и помещенный над ней Х-образный знак. При этом Щ-образный знак левее «решетки» сопоставим с жертвователями шумерских печатей, а «елочка» правее Х-образного знака — с принимающими жертву небесными божествами. Смысл жертвоприношения раскрывает плуг, изображенный у ног приносящих жертву. Он символизирует весеннюю пахоту, сев, а жертвоприношение сопровождается обращенной к небу молитвой о ниспослании дождей и тепла.
Сцена жертвоприношения
В Шумере зародился также и очень древний, проходящий через всю историю Востока мифологический мотив — умирающее и воскресающее божество. Такие божества порождались представлениями о цикличности благоприятного и неблагоприятного полугодий, посева и жатвы, рождения и смерти. Наибольшей известностью в Шумере пользовался миф о Думузи. История его такова.
Думузи («истинный сын»), хоть и был сначала простым пастухом, находился в божественном окружении. Мать его именовалась «Драконом небес», сестра Гештинаниа — «Виноградной лозою небес», другом его был бог Солнца, а возлюбленной — Инанна («владычица небес», Венера). Она-то и сгубила Думузи. Оказавшись в потустороннем мире (вследствие сезонных перемещений планеты Венеры на небосводе), Инанна вынуждена была представить замену за свое избавление и указала на своего возлюбленного. Богиня мертвых послала за ним каких-то злобных существ, Думузи не смог от них убежать даже с помощью Солнца и был растерзан... Гештинанна помогла брату: согласилась вместо него проводить полгода в царстве мертвых. С тех пор, когда Думузи погибает, начинается засуха, а когда воскресает — земля расцветает.
Этот миф проиллюстрирован на одной из табличек Шумеро-Аккадского царства. Слева мы видим сидящего на троне мужчину с четырьмя стрелами над каждым плечом. Это некое божество с подобием брасмана — магического орудия индоиранцев, призванного воздействовать на небеса. Божественный ранг сидящего на троне подчеркнут также серпом Луны и «звездой». Она составлена из круга с точкой (знак Солнца), а также из 4 х 3 концов и такого же количества лучей, символизирующих времена и месяцы года. Наряду с атрибутами небесной власти подчеркнуто владычество бога и над потусторонним миром: ему прислуживают два пса, перед ним стоит жертвенник с человеческой головой. Эти атрибуты, как и брасман, становятся характерными затем и для индоиранской культуры: пара псов прислуживает Яме, владыке загробного царства, а отсечение головы у жертвенного титана Пуруши символизирует «сотворение» неба.
Иллюстрация мифа о Думузи
Верховное божество на рассматриваемой печати сочетает признаки создателя вселенной Энлиля и бога мудрости Энки. Последний тесно связан с мифом о Думузи. Он представлен в центре процессии, как бы подталкиваемой к Энлилю-Энки одним из прислуживающих ему псов. Процессия состоит из мужчины с козленком в руках и двух женщин. Первая женщина — Инанна, возлюбленная Думузи — ведет его за руку к жертвеннику и верховному божеству; вторая — Гештинанна, его сестра, — замыкает шествие. Первая наделена атрибутами божества: рогами и сопричастием к «звезде» и жертвеннику, которых она касается правой рукой; атрибутом второй женщины является ветвь, обращенная к небесам.
Во многих более поздних культурах преломился также шумеро-аккадский миф о противоборстве орла и змеи — представителей небесного и потустороннего миров.
Шумерским представлениям о праострове Киане была суждена более короткая жизнь. Однако они нашли отражение в мифах о блаженном острове Дильмуне и страшной «Горе бессмертного». Признаки идеи бессмертия выражены здесь довольно отчетливо. Но, в отличие от арийского мифа о Ваале, эта идея почти лишена связи с годовыми циклами, носит более приземленный характер и отмечена неверием в торжество жизни над смертью. Сюжеты о Дильмуне и «Горе» объединены в «Поэме о Гильгамеше», в которой тоска об утраченной вере в вечность человеческого существования выражена с такой поразительной силой, что и доныне продолжает волновать читателя.
Иллюстрация к «Поэме о Гильгамеше»
Крылатое божество с головой орла (Нисроч), охраняющее Древо Жизни
Сказания о Гильгамеше начали складываться еще в XXVII веке до н. э. Существовали изобразительная и литературная версии этого мифа. Изобразительная много старше. Она бытовала уже лет за 500 до правления в Уре (Уруке) легендарного царя Гильгамеша и сначала не имела к нему ни малейшего отношения. Позже, когда начал складываться эпос о Гильгамеше, этот традиционный сюжет получил литературное преломление. Наследник Шумера и Аккада — Вавилон.
megabook.ru
Мифология Древней Месопотамии | Мудрый Философ
Эпос о Гильгамеше. Гильгамеш оплакивает Энкиду
С развитием науки в Месопотамии зарождаются более рационализированные навыки мышления, постепенно возникает философское мировоззрение. Однако философия и ее структура в Вавилонии все же не формируются как таковые. Даже в период Нововавилонского царства вавилоняне рассматривали мироздание в контексте мифов. Являясь частью религиозной идеологии, наука, находившаяся в руках жрецов, была священной. Ее развитие приостановилось. Наука и критическое мышление не получили своего выражения в мировоззрении.
Содержание статьи:
Шумерская мифология
В мифологическом образе Абзу шумеры олицетворяли пресноводный хаос. Именно его они обнаружили в южной части Месопотамии: тростниковые болотистые джунгли, набитые москитами, змеями, львами и другой живностью. В недрах Абзу зародилась праматерь Намму. Абзу и Намму лишь отчасти демифологизированы. Третье звено шумерской теогонии — гигантская гора Кур с глиняным основанием и оловянной вершиной. Это не является случайным, так как там, где жили шумеры, почва глинистая, а раскаленное небо похоже на жидкое олово. Шумеры делали из глины и дома, и книги. Таковы три первых звена шумерской теогонии. Они космогоничны, особенно третье, где олицетворение отсутствует.
Однако далее представлена настоящая теогония. В основании горы находится богиня земли Ки, а на вершине — бог неба Ан. Ан и Ки, Небо и Земля, порождают воздух, т. е. богиню воздуха Нинлиль и бога воздуха Энлиль. Именно Энлиль разделил Небо и Землю, поднял Ан над Ки. Так образуется космическое зияние, та сцена, на которой развертывается далее жизнь людей и богов. Другой сын Ан и Ки, Энки, — бог подземных вод и Мирового океана. Внуки Неба и Земли — бог Луны Наннар, бог подземного царства Нергал и др. Правнук — бог Солнца Уту; правнучки — богиня подземного царства Эрешкигаль, супруга своего дяди Нергала, и богиня планеты Венера, царица неба, богиня любви и плодородия Иннана. Перечислять других богов шумерской мифологии слишком утомительно и не имеет смысла. В этой кровнородственной системе и осваивались явления природы. Солнце происходило от Луны, Луна — от воздуха, воздух — от Земли и Неба. Как ни фантастична такая картина, она позволяла неким образом ориентироваться в мироздании.
Людей, согласно шумерской мифологии, создал вышеупомянутый Энки, брат Энлиля, сын Ан и Ки. В отличие от Абзу — пресноводного хаоса, Энки — это уже освоенная людьми стихия воды. Энки мудр и добр к людям. Он заселяет Тигр и Евфрат рыбой, леса — дичью, учит людей земледелию и строительству. Остальные боги враждебны к человеку. Решив погубить людей, они задумывают всемирный потоп. Энки предупреждает о нем некоего Зиусидру, и этот шумерский Ной спасается сам и спасает своих ближайших родственников. Таковы шумерские истоки библейского мифа о всемирном потопе. Шумерская мифология знала и прототип библейского рая. В стране Дильгун нет ни зла, ни болезней, ни смерти.
Аккадо-вавилонская мифология
Она сложилась на основе шумерской. Шумерскому Ан соответствует аккадский Ану, Энлилю соответствует Эллиль, Иннане — Иштар, Энки — Эа. Однако аккадский бог Солнца — Шамаш, а не Уту. Были и другие расхождения между шумерской и аккадской мифологиями.
«Энума элиш»
Наиболее значительным явлением аккадо-вавилонской месопотамской мифологии в целом была теогоническая поэма «Энума элиш» («Когда вверху...»). Она записана на семи глиняных табличках, найденных в библиотеке Ашшурбанипала. Поэма начиналась так: «Когда вверху небеса не были названы и не имела названия внизу земля, а изначальный Апсу, их родитель, Мумму и Тиамат, родившая всех, вместе воды мешали, когда еще не были сформированы деревья и не был виден тростник, когда никто из богов еще не появился, когда имена еще не были названы, не определялась судьба, тогда боги были созданы посредине небес».
Новые боги стремятся организовать хаос, олицетворяемый в смутных образах Апсу, Мумму и Тиамат. Организовать первородный хаос значило прежде всего отделить влагу от тверди, воздух от огня. Аккадский Энки — бог Эа усыпляет Апсу и расчленяет его. Он же связывает Мумму. Однако третье лицо хаоса — Тиамат плодит чудовищ и склоняет на свою сторону бога Кингу. Все новые боги в ужасе. Лишь сын Эа бог Мардук решается сразиться с Тиамат и ее союзниками. Но предварительно он вырывает у деморализованных богов согласие на свое превосходство. Так вавилонские жрецы обосновали возвышение дотоле рядового городка Вавилона над другими городами. Мардук был богом города Вавилона, другие боги — богами других городов. Это пример идеологической функции мифологии в условиях раннеклассового общества.
Мардук победил Тиамат. Он рассек ее тело на две половины. Из нижней Мардук сотворил землю, из верхней — небо. Далее бог Вавилона сын Эа создает созвездия, времена года и двенадцать месяцев, животных, растений и человека.
www.mudriyfilosof.ru
Мифы Месопотамии. Космогонические мифы. Сотворение мира
Леонтьева Н.В. группа 08-103.
Мифы Месопотамии. 1.Космогонические мифы. Сотворение мира.
Первоначально все стихии, образующие мироздание, существовали в слитом виде, как огромная гора, плавающая в мировом океане. Дочь океана Намму, праматерь всего сущего, произвела из себя Ана (Небо) и Ки (Землю), сына и дочь, и поселила их раздельно: Ана – на вершине горы, а Ки – внизу, под её подножьем. Когда дети выросли, они стали крутить головами и искать друг друга. И свела их Намму. И рождались у них сыновья и дочери, внуки и внучки. И стала гора, на которой поселилось многочисленное потомство Ана и Ки, тесна для него. Призвал Ан старшего отрока, своего первенца Энлиля, и сказал ему:
- Стала тесна гора для тебя, братьев и сестёр твоих. Давай оторвём её верхушку и разделим гору на две части.
Разорвали Ан и Энлиль гору. Поднял вершину Ан, а Энлиль опустил плоское подножье. Так появилось небо в виде свода и земля, как плоский диск с неровностями, горами и ущельями, ибо гора была разорвана, а не разрезана ножом. Ан избрал себе небо, а небо оставил сыну, и стал Энлиль носиться над ней, наполняя её дыханием жизни. Без Энлиля не было бы ни летучих облаков, собирающих и отдающих влагу, ни растений, ни трав, ни зарослей тростника, ни деревьев, приносящих плоды. Братья и сёстры Энлиля осветили и согрели землю. Захотели боги остаться на ней и попросили Энлиля выделить им место на земле. И соорудил Энлиль в самом центре земного диска город Ниппур, и поселил там братьев и сестёр своих. Дал Энлиль городу законы и смотрел сверху, чтобы злодеи и преступники их не нарушали. Энлиль и сам в нем поселился. Он соорудил себе в центре города высокий белый помост, воздвиг на нем дом из лазурита – своё обиталище, поднимающееся вершиной до середины небес.
2. Теогонические мифы. Создание богов.
Когда-то, очень давно, когда не было ни богов, ни земли, ни неба, во Вселенной царил лишь Апсу, то есть Бездна, да Праматерь Тиамат. Апсу и Тиамат создают первых богов. Но молодое поколение богов раздражает своим поведением Апсу, и он строит планы их уничтожения. Бог Эйя узнаёт об этом, усыпляет Апсу и затем убивает его. Над убитым Апсу Эйя возводит жилище, где и поселяется со своей супругой богиней Дамкиной.
У них рождается сын Мардук – огромного роста, с 4 ушами и 4 глазами, чтобы быть всевидящим и всеслышащим богом. Тем временем Тиамат, супруга Апсу, готовилась отомстить за убийство мужа. Всех богов охватил страх, один Мардук не испугался. Он согласился сразиться с войском Тиамат, но потребовал, чтобы его ввели в совет богов и сделали верховным божеством.
Боги устроили пиршество, на котором Мардук демонстрировал своё могущество. По его приказанию исчезает и вновь появляется на небе звезда. Боги, потрясённые могуществом Мардука, избирают его своим главой и благословляют на битву. Мардук вооружается луком, дубинкой, сетью и в сопровождении четырёх небесных ветров и семи бурь отправляется сражаться. В войске Тиамат – одиннадцать чудовищ. В ходе сражения Мардук побеждает Тиамат, после чего утверждается во главе всех богов.
3. Антропогонические мифы. Сотворение людей.
Племя небожителей разрослось и стало страдать от недостатка пищи. Взмолились бессмертные праматери Намму, умоляя её утолить их голод. Намму разбудила своего сына Энки и велела ему сделать богам помощников, которые взяли бы на свои плечи все заботы о пропитании и благоденствии богов. Энки и подоспевшая ему на помощь богиня Нинмах вылепили из глины подземного мирового океана человека. Когда человек был изготовлен, боги определили ему судьбу и устроили на радостях пышный пир. Ведь отныне они будут жить, не зная забот.
4. Мифы о культурных героях. Сказание о Гильгамеше.
В городе Уруке правил герой Гильгамеш. Наделенный богатырскими силами, не находящими себе применения, он не давал житья обитателям Урука, и они взмолились богам, чтобы те избавили их от него. Боги решили создать второго героя, который бы мог состязаться с Гильгамешем. Им стал – Энкиду, дикарь, живший вместе со зверьми в степи.
Живя среди зверей, Энкиду помогал им, спасал их от охотников и ловушек. Наконец Энкиду покинул зверей, поселился в деревне пастухов и стал охранять стада от нападения хищников. Здесь до него дошли слухи о славе и мощи Гильгамеша, и Энкиду решил помериться с ним силами. Он явился в Урук и затеял борьбу с Гильгамешем. После борьбы герои прониклись уважением к силе и храбрости друг друга и заключили союз дружбы.
Однажды Гильгамеш предложил другу отправиться в поход против чудовища Хумбабы, стерегущего кедровый лес. Энкиду отговаривал Гильгамеша от этого предприятия, однако после напутствия городских старейшин и матери Гильгамеша герои отправились в поход и достигли горы, где обитал Хумбаба. Здесь они встретили чудовище и в жестоком бою убили его. Когда же они возвратились в Урук, Гильгамеш оскорбил коварную богиню Иштар. В гневе она улетела на небо и уговорила богов бросить в Урук грозного быка, умерщвляющего сотни людей одним своим огненным дыханьем. Однако и бык был сражён героями.
Пока герои праздновали свою победу, на совете богов было решено, что Энкиду в наказание за свою дерзость должен умереть. И вот он заболевает, его охватывают тревожные и страшные сны. Гильгамеш не отходит от его постели, но Энкиду умирает.
Горько оплакав друга и передав его тело почетному погребению, Гильгамеш задался мыслью: неужели смерть неизбежна. Он решает разыскать своего предка Ут-Напишти, пережившего всемирный потоп и гибель человечества и теперь причисленного к богам. От него он надеется узнать, как избавить людей от смерти.
Преодолев множество трудностей, миновав людей-скорпионов, пройдя через подземелье, через волшебный сад богов, переправившись с кормчим Ур-Шанаби через воды смерти, пренебрегая предупреждениями богов и людей о бессмысленности предприятия. Гильгамеш, наконец, прибывает на остров блаженных, где встречает Ут-Напишти и задаёт ему вопрос о возможности вечной жизни. Но Ут-Напишти отвечает ему, что ничто не вечно. Гильгамеш возражает, что Ут-Напишти ничем не отличается от него; почему же он, Ут-Напишти, оказался бессмертным? В ответ Ут-Напишти рассказывает ему историю потопа.
Боги однажды решили погубить человечество и дали клятву, что ни один из людей не останется в живых. Но добрый бог Эа открыл это Ут-Напишти и посоветовал ему построить ковчег, что и сделал Ут-Напишти и смог тем самым спастись. Умилостивленные жертвами Ут-Напишти и раскаявшись в содеянном, боги решили сохранить жизнь спасшемуся герою; но чтобы не нарушить своей клятвы, они даровали ему бессмертие и причислили к богам.
«Кто же из богов совершит то же самое для тебя?» - говорит Ут-Напишти и предлагает Гильгамешу одолеть хотя бы сон – может быть, тогда он одолеет и смерть. Но человеческая природа берёт своё, и утомлённый походом Гильгамеш сидя засыпает тяжелым сном. Наконец, Ут-Напишти открывает ему, что, нырнув на дно океана, Гильгамеш сможет найти растение, дающее, правда, не вечную жизнь, но постоянную молодость.
Достав с превеликим трудом Растение молодости, Гильгамеш отправился на родину. Но в пустыне, когда он со своим спутником Ур-Шанаби пошел купаться в водоём, змея похитила чудесное растение. С тех пор змеи сбрасывают кожу и молодеют, а людям суждена старость без обновления.
5. Календарные мифы. Иштар и Думузи.
Полюбила прекрасная богиня Иштар юного красавца Думузи. Не могла она жить без него ни дня, ни мгновенья, а если отлучался, она находилась в великом волнении.
Однажды отправился Думузи в степь на охоту и не вернулся. От слуг, сопровождавших охотников, богиня узнала, что внезапно налетел вихрь и Думузи упал, как надломленный тростник, и испустил дух.
Великая скорбь овладела богиней. Не могла она примириться со смертью того, кто был ей дороже жизни, и мысли свои обратила к Эрешкигаль – хозяйке подземного мира.
Надела Иштар пышный наряд, украсила кольцами запястья и лодыжки, перстнями украсила пальцы, уши – серьгами, подвесками – шею, обвила голову золотою тиарой и отправилась скорбной дорогой, которой спускаются тени мёртвых. Дошла Иштар до медных ворот, которые мёртвым одним открыты, а живым недоступны. Могучей рукой ударила богиня по меди. Шум услыхала сама Эрешкигаль.
Со скрипом великим открылись ворота. Предстала богиня Иштар перед стражем во всей своей красоте и скорби. Но наглый привратник не содрогнулся. Он жадно взглянул на тиару. Богиня, сняв её с головы, протянула ему.
И снова пред нею ворота из меди, ворота вторые. Богиня вручила второму стражу кольца и серьги. Когда же седьмые ворота прошла – нагой оказалась средь душ, снующих туда и сюда во мраке кромешном. На ощупь она среди них пробиралась и натыкалась на стены, скользкие от воды и слёз, натыкалась на камни, падала и поднималась.
Нет, не смогли сломить Иштар униженья. Она перед троном предстала и попросила хозяйку подземного мира вернуть ей Думузи. Но Эрешкигаль не согласилась, так как нет закона, по которому может кто-нибудь вернуться из её царства. И приказала Эрешкигаль своему слуге Намтару, владыке болезней, наслать на Иштар шестьдесят язв и шесть тысяч болячек.
И затихла земля без Иштар. Травы расти перестали, опустели птичьи гнезда, овцы ягнят не рожали, семьи людские распались. Овладело землёй равнодушие, предвещавшее победу могильного мрака.
Боги, глядя на землю с небес, её не узнали. И послали гонца из верхнего мира в мир нижний с приказом, чтобы возвратила Эрешкигаль богиню Иштар и с нею вместе Думузи. Как ни кипела яростью Эрешкигаль, что нет возврата из её царства, пришлось ей смириться.
В тот день, когда Иштар вместе с Думузи вернулись на землю, весна наступила. Всё на земле покрылось буйным цветеньем, птицы запели в ветвях, а в храмах Иштар настежь открылись все двери.
mognovse.ru
Космогонические мифы Междуречья — Язычество
Существовали в Междуречье и космогонические мифы. Вавилонское сказание о сотворении мира представляло собой миф в честь бога Mapдука. Содержание мифа заключается в следующем. В начале всего не было ни неба, ни земли и никого из богов, а были только воды океана, соединенные с общей матерью Тиамат: первобытное море в виде первобытного хаоса.
Затем возникла первая пара богов: Лахму и Лахаму; после них, спустя долгое время, вторая пара: Апсар и Кисар — олицетворявшие небесное (мужское) и земное (женское) начало. От них произошли другие боги: сначала трое верховных богов Ану, Эа и Бел, а потом великий сын Эа Мардук и другие. Приготовления к устройству правильного космоса — в качестве жилища для богов, как оказывается потом,— и возрастающее могущество богов приводят к великой борьбе выступавшей в облике дракона Тиамат и ее дружины с богами. Один лишь Мардук отважился выступить против страшного чудовища и победил.
После этого Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; ему были вручены скрижали судьбы, и в первый раз после сотворения мира на небе отмечался посвященный ему праздник Цакмуку. Поэтому и рассказ о сотворении мира заканчивался похвалой Мардуку, который изображался богом весеннего солнца, победоносно выступающим в утро творения из первобытного хаоса и образующим мир из частей тела дракона. В основание рассказа были положены ярко выраженные космогонические и астральные представления. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.
В других мифологических текстах говорится о создании первого человека по имени Адапа (его создал бог Эа), о потере им бессмертия, то есть о происхождении смерти. Только два человека по милости богов были избавлены от общей участи. Утнапиштим и его жена, (делавшись бессмертными, ведут жизнь, подобную жизни богов на острове блаженных. Только тот может увидеть остров блаженных, кто, как Гилыамеш, отважится переправиться через волны смерти, преодолев самые страшные опасности. Остров этот располагался напротив устья двух потоков, Евфрата и Тигра. На нем был лечебный источник жизни и восстанавливающее молодость жизненное растение. Только бог Шамаш знал к нему дорогу, поскольку он ежедневно ее проходил.
Представления о загробной жизни были в вавилонской религии весьма смутны. Согласно господствовавшим поверьям, души умерших переходили в подземный мир, в котором влачили жалкое существование без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Даже представления о неодинаковой судьбе душ после смерти были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия только отчасти и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утешение, какую-то надежду на лучшую жизнь после смерти в награду за заслуги в этой жизни.
Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых — эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. И не только противопоставлялись. Повседневная жизнь земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, чередованием умиравшей и пробуждавшейся природы привела к развитию представлений о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Природа бессмертна, что и должны были выразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии Двуречья заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза).
Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и взглядов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, то есть не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов Восточного Средиземноморья, начиная от народов Сирии и Финикии и заканчивая крито-микенскими предшественниками античных греков.
Не исключено, что эта система сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, возникший практически одновременно с месопотамским, привел к совершенно иным результатам.
pagandom.ru
Религия Междуречья. Мифы древней Месопотамии.
РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.
Происхождение и развитие
Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств. Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти. Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным. Во главе пантеона каждого царства как правило стоял бог-покровитель столицы – города, подчинившего себе окрестные города-государства. Однако с угасанием одного центра и возвышением другого главное божество пантеона менялось. В запутанной генеалогии богов можно увидеть следы борьбы за власть между политическими центрами Междуречья.
Пантеон
Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей. Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов.
Во II тысячелетии до Р. Х. начался расцвет так называемого Второго, или Главного Пантеона. Из множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и почитаемых. Сложилась и определенная иерархия – на место верховного бога месопотамского пантеона выдвинулся бог-покровитель Вавилона Мардук.
Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.
Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.
Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна. Одной из ее ипостасей, как "владычицы битвы", была война. Иштар отождествлялась с планетой Венера. Под разными именами: Иннин, Астрата, Аштар, Эстер – богиня Иштар была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Впервые культ богини Иштар возник у шумеров примерно в третьем тысячелетии до Р. Х. Некоторые ученые полагают, что именно к Иштар восходит образ греческой богини любви Афродиты.
Особая роль среди месопотамских божеств принадлежит Ду'узу (Таммузу). Его имя означает "молодая ветвь, поросль". По одной версии, он получил это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия, по другой, наоборот, месяц был назван в честь божества. В древневавилонских надписях он обычно упоминается вместе с Шамашем. Один правитель, живший около 2300 г. до Р. Х., называет себя "царем справедливости, которого любят боги Шамаш и Таммуз". Это указывает на то, что Таммуз – солнечное божество. По мнению ряда исследователей, Таммуз был богом весеннего солнца, ежегодно теряющего свою силу от действия враждебных ему сил, и богом весенней растительности, которая, после полного развития своей нежной, свежей красоты в его месяце Таммузе, умирает от действия летнего зноя. В одной песне о Таммузе говорится, что он сошел в преисподнюю в том месяце, в котором срок его жизни еще не был завершен. С ним вместе умирает и цветущая весенняя растительность. Царство мертвых берет его себе, но оно не в силах его удержать. Он, подобно египетскому Осирису, становится царем мира мертвых, разрывающим узы смерти. Как бог подземного мира, он сам по себе есть бог растительности, и когда он, покинув царство мертвых, снова прорастает в виде растений, это символизирует возвращение на землю бога весны и явление весеннего солнца.
Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.
Мифология
Жрецы Междуречья разработали сложную схему устройства мира. Согласно их представлениям, Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы. Но сначала люди были дикими, поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми. Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому наследовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей и устроил потоп. Мотив потопа очень схож с библейским преданием.
В непосредственной связи с культом Таммуза и его оплакиванием находится вавилонская заклинательная легенда о хождении Иштар в царство мертвых. Таммуз и Иштар постоянно соединены вместе – богиня вечерней звезды и плодородия и бог весенней растительности. Таммуз называется возлюбленным юности Иштар, а также ее супругом. Когда Издубар упрекает Иштар за ее гибельные любовные интриги, то он высказывает ей: "Ты причина того, что Таммуз, супруг твоей юности, ежегодно оплакивается". Месяц Таммуз носит также название "месяца странствий Иштар". По легенде она нисходит в подземный мир для того, чтобы воскресить любимого ею Таммуза.
В сказании о нисхождении Иштар в ад заключается и заклинательная молитва. Судя по окончанию, впрочем, испорченному временем и трудно понимаемому, все оно в целом составе представляет собою чин богослужения, посвященного жертвоприношению за умерших, совершавшемуся в праздник Таммуза в связи с церемониями его оплакивания. Жрец, приносивший жертву, прочитывал историю Иштар, которая ищет в подземном мире потерянного супруга и освобождает его оттуда. Богослужебные обряды заканчиваются принесением в жертву Таммузу напитка во благо теням умерших.
Содержание самого хождения Иштар заключается в следующем: дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили. Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства богини Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления. Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока она остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет. Созданный богом Эа слуга богов, имя которого "Свет его светит", посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар. Из этого рассказа не видно, какова была причина смерти Таммуза, но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой была дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.
В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.
Представления о загробной жизни
Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте. В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни (например, Эпос о Гильгамеше). В египетской литературе, напротив, нет ни одного произведения, посвященного этой теме, что объясняется четкими представлениями египтян о бессмертии души.
Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.
Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.
Культ
Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: "основное" и "второе". Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее. Бога, "поглощающего пищу", скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.
Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.
Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.
На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).
Религия Месопотамии вообще была почти исключительно общественным явлением. Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне. Вследствие этого требования религии к частному лицу были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.
Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.
В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу ("сожжения"). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.
Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. "Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей". Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту. Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.
По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.
Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.
Праздники
Практически каждое божество имело свой собственный праздник, который праздновался в городе, бывшем центром почитания этого божества. Одним из наиболее популярных праздников, широко распространенных по всей Месопотамии, был праздник Таммуза. В нем в качестве плакальщиц принимали участие жрицы, служащие Иштар. До нас дошло множество разнообразных песен-плачей о Таммузе, возникших в разных местах и в разные периоды.
Жречество
Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью и здоровыми зубами (для четкого произнесения священных формул). Позднее появились разные категории жрецов.
Божества женского рода обслуживались жрицами. Это были т. н. "святые девы" – затворницы, посвятившие себя божеству и "священные блудницы", отдававшие доход от проституции храму
Искусство Междуречья.
В XXIV—XXII вв. до н. э., когда Месопотамия превратилась в единую державу, скульпторы стали создавать идеализированные портреты Саргона, основателя династии Аккада. На стеле царя той же династии Нарам-Суэна, увековечивающей победу над племенами луллубеев, он изображен в воинственной позе в момент поражения копьем врага. Там же представлены еще двенадцать пленников. Один из них валяется на коленях у ног царя, другой поднимает руки вверх, делая ими умоляющий жест, а третий летит в пропасть; остальные пленники пребывают в ужасе. Над фигурой царя-триумфатора высечены две многоконечные звезды, символизирующие благосклонность богов к победителю.
В период III династии Ура в XXII— XXI вв. до н. э., когда по всей территории Месопотамии была создана единая широко разветвленная сеть бюрократического аппарата, памятники искусства также приобретают единообразие и стереотипность. Это в основном скульптурные портреты правителей в позе величавого спокойствия.
Во дворце царей Мари, сооруженном в начале II тысячелетия до н. э., археологи нашли многочисленные фрески с изображениями жертвоприношений и сцен дворцовой жизни. Художники сначала наносили контуры на гипсовую основу и после этого накладывали краски.
Особого расцвета искусство Месопотамии достигло во время существования Ассирийской державы в VIII— VII вв. до н. э. Этот расцвет нашел отражение прежде всего в ассирийских рельефах, которыми облицованы дворцовые покои. На рельефах изображены военные походы на вражескую территорию, захват городов и крепостей в соседних с Ассирией странах. Особенно тонко переданы характерные антропологические и этнографические особенности военнопленных и данников, представлявших различные народы и племена. Часть рельефов содержит также сцены охоты ассирийских царей. Для рельефов из дворца Ашшурбанапала в Ниневии характерны большая тонкость и отделка деталей при передаче страданий раненых львов. Художники, создававшие ассирийское дворцовое искусство, полностью отошли от древних традиций статичного изображения людей и предметов, одновременно придав совершенство жанровым сценам и обогатив их пейзажными картинами.
Внушительных успехов население Древней Месопотамии достигло в сооружении дворцовых и храмовых зданий. Они, как и дома частных лиц, строились из сырцового кирпича, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах. Характерным сооружением такого рода был знаменитый дворец царей Мари, построенный в начале II тысячелетия до н. э.
Развитие технологии, ремесла и товарно-денежных отношений привело в I тысячелетии до н. э. к возникновению больших городов в Месопотамии, которые были административными, ремесленными и культурными центрами страны, и к улучшению жилищных условий. Самым большим по площади городом в Месопотамии была Ниневия, построенная на берегу Тигра в основном при Синаххерибе (705— 681 гг. до н. э.) в качестве столицы Ассирии. Она занимала 728,7 га земли и была расположена в форме вытянутого треугольника. Город окружала стена, которая имела пятнадцать ворот. На городской территории кроме дворцов и частных домов располагался громадный царский парк со всевозможными экзотическими деревьями и растениями, включая хлопчатник и рис, семена которых были доставлены из Индии. Ниневия снабжалась водой с помощью специального акведука, который брал начало в 16 км от города. В ассирийской столице, по всей вероятности, обитало более 170 000 человек. Еще больше людей было в Вавилоне (по-видимому, около 200 000), который в значительной мере был перестроен при Навуходоносоре II в VI до н. э. и занимал площадь в 404,8 га. В Вавилоне имелись улицы протяженностью в пять и более километров. Стены домов часто были толщиной двух метров. Многие дома имели два этажа и были снабжены всеми необходимыми удобствами, включая ванные комнаты. Как правило, комнаты располагались вокруг центрального двора. Полы были покрыты обожженным кирпичом, тщательно залитым природным асфальтом, а внутренние стены покрыты известковым раствором. Рядом домами богачей площадью до 1600 кв.м. имевшими несколько дворов и более двадцати комнат, находились дома бедняков, площадь которых не превышала 30 кв.м.
В Месопотамии рано началось производство стекла: первые рецепты изготовления относятся еще к XVII до н. э. Однако железный век в этой стране наступил сравнительно поздно XI в. до н. э., широкое же использование железа для производства орудий да и оружия началось лишь несколько столетий спустя.
Следует отметить, что достижения обитателей Тигра и Евфрата в архитектуре, искусстве, письменности, литературе, и сфере научных знаний играли роль эталона для всего Ближнего Востока в древности.
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:
zdamsam.ru
Религия Междуречья. Мифы древней Месопотамии.
РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.
Происхождение и развитие
Значительное влияние на формирование и развитие религии накладывал сам принцип политического устройства Месопотамии. В отличие от рано объединившегося Египта, в Междуречье Тигра и Евфрата долгое время существовало множество самостоятельных городов-государств. Эти независимые политические центры одновременно являлись и центрами культа местных богов-покровителей. Вся общественная жизнь такого города-государства концентрировалась вокруг храма. Храм был хранилищем материальных благ, местом сохранения и передачи всех знаний, а также средоточием политической власти. Изначально правитель каждого города-государства выполнял одновременно и функции верховного жреца местного культа.С возникновением крупных государственных образований сформировался единый пантеон богов, однако он недолго оставался стабильным. Во главе пантеона каждого царства как правило стоял бог-покровитель столицы – города, подчинившего себе окрестные города-государства. Однако с угасанием одного центра и возвышением другого главное божество пантеона менялось. В запутанной генеалогии богов можно увидеть следы борьбы за власть между политическими центрами Междуречья.
Пантеон
Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей. Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов.
Во II тысячелетии до Р. Х. начался расцвет так называемого Второго, или Главного Пантеона. Из множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и почитаемых. Сложилась и определенная иерархия – на место верховного бога месопотамского пантеона выдвинулся бог-покровитель Вавилона Мардук.
Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.
Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.
Самым почитаемым и любимым божеством народов Месопотамии была Иштар, богиня любви, плодородия, вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна. Одной из ее ипостасей, как "владычицы битвы", была война. Иштар отождествлялась с планетой Венера. Под разными именами: Иннин, Астрата, Аштар, Эстер – богиня Иштар была главным женским божеством у многочисленных древних народов, населявших Ближний Восток и Средиземноморье. Впервые культ богини Иштар возник у шумеров примерно в третьем тысячелетии до Р. Х. Некоторые ученые полагают, что именно к Иштар восходит образ греческой богини любви Афродиты.
Особая роль среди месопотамских божеств принадлежит Ду'узу (Таммузу). Его имя означает "молодая ветвь, поросль". По одной версии, он получил это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия, по другой, наоборот, месяц был назван в честь божества. В древневавилонских надписях он обычно упоминается вместе с Шамашем. Один правитель, живший около 2300 г. до Р. Х., называет себя "царем справедливости, которого любят боги Шамаш и Таммуз". Это указывает на то, что Таммуз – солнечное божество. По мнению ряда исследователей, Таммуз был богом весеннего солнца, ежегодно теряющего свою силу от действия враждебных ему сил, и богом весенней растительности, которая, после полного развития своей нежной, свежей красоты в его месяце Таммузе, умирает от действия летнего зноя. В одной песне о Таммузе говорится, что он сошел в преисподнюю в том месяце, в котором срок его жизни еще не был завершен. С ним вместе умирает и цветущая весенняя растительность. Царство мертвых берет его себе, но оно не в силах его удержать. Он, подобно египетскому Осирису, становится царем мира мертвых, разрывающим узы смерти. Как бог подземного мира, он сам по себе есть бог растительности, и когда он, покинув царство мертвых, снова прорастает в виде растений, это символизирует возвращение на землю бога весны и явление весеннего солнца.
Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.
Мифология
Жрецы Междуречья разработали сложную схему устройства мира. Согласно их представлениям, Ану создал ануннаков (подземных духов), злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли насытиться. Тогда Эа посоветовал Энлилю создать людей, которые приносили бы богам жертвы. Но сначала люди были дикими, поэтому богам пришлось повелеть, чтобы люди стали настоящими людьми. Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных, затем Энлиль основал пять городов, поселив в одном из них царя, которому наследовали остальные девять царей. При последнем из них Энлиль разгневался на людей и устроил потоп. Мотив потопа очень схож с библейским преданием.
В непосредственной связи с культом Таммуза и его оплакиванием находится вавилонская заклинательная легенда о хождении Иштар в царство мертвых. Таммуз и Иштар постоянно соединены вместе – богиня вечерней звезды и плодородия и бог весенней растительности. Таммуз называется возлюбленным юности Иштар, а также ее супругом. Когда Издубар упрекает Иштар за ее гибельные любовные интриги, то он высказывает ей: "Ты причина того, что Таммуз, супруг твоей юности, ежегодно оплакивается". Месяц Таммуз носит также название "месяца странствий Иштар". По легенде она нисходит в подземный мир для того, чтобы воскресить любимого ею Таммуза.
В сказании о нисхождении Иштар в ад заключается и заклинательная молитва. Судя по окончанию, впрочем, испорченному временем и трудно понимаемому, все оно в целом составе представляет собою чин богослужения, посвященного жертвоприношению за умерших, совершавшемуся в праздник Таммуза в связи с церемониями его оплакивания. Жрец, приносивший жертву, прочитывал историю Иштар, которая ищет в подземном мире потерянного супруга и освобождает его оттуда. Богослужебные обряды заканчиваются принесением в жертву Таммузу напитка во благо теням умерших.
Содержание самого хождения Иштар заключается в следующем: дочь Сина Иштар нисходит в подземный мир для того, чтобы получить там воду жизни, посредством которой она могла бы воскресить умершего Таммуза. С угрозами требует она, чтобы ее впустили. Она проходит через семь дверей, оставляя у каждой часть одежды, и наконец нагая достигает царства богини Аллату, где, согласно первобытному закону этого царства, и она должна быть удержана безвозвратно. Аллату приходит в ужас от ее появления. Может быть, требование Иштар возбуждает ее гнев, а может быть, сама будучи богиней плодородия, Аллату ужасается того вреда, который может произойти от отсутствия Иштар на земле, где, пока она остается в аду, прекращается всякое размножение и рост. В большом смущении от этого боги собираются на совет. Созданный богом Эа слуга богов, имя которого "Свет его светит", посылается к Аллату. Посредством хитрости добывает он воду жизни, и Аллату в слепой ярости свирепствует напрасно: она должна освободить обоих богов, Таммуза и Иштар. Из этого рассказа не видно, какова была причина смерти Таммуза, но в эпосе Издубара говорится, что причиной этой была дикая, чувственная страсть Иштар, соединенная с жестоким наслаждением, доставляемым ей умерщвлением любовников, которыми она пресытилась.
В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.
Представления о загробной жизни
Вера в загробную жизнь не получила в Междуречье такого распространения, как в Египте. В вавилонской литературе мы неоднократно встречаемся с мифами, легендами и даже эпосом, в которых основной идеей является идея поисков бессмертия, вечной жизни (например, Эпос о Гильгамеше). В египетской литературе, напротив, нет ни одного произведения, посвященного этой теме, что объясняется четкими представлениями египтян о бессмертии души.
Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.
Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.
Культ
Культовая практика месопотамской религии сводилась главным образом к обслуживанию идола и храма. Жрецы регулярно приносили жертвы богу и воспевали его в гимнах. В храме Урука богов кормили два раза в день (утром и вечером). Подавали два блюда: "основное" и "второе". Церемониал, характер и число блюд отражает обычаи вавилонского двора. Блюда, побывавшие у божества, отсылались царю. Еда для жрецов шла отдельно. Прислуживающие богу питались с его стола, но за одним столом с ним никогда не сидели. Главным моментом в жертвенной трапезе был акт поглощения пищи – идол питался, глядя на нее. Бога, "поглощающего пищу", скрывали занавесями от людей, в том числе и жрецов.
Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в "сосуд божественного присутствия". Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.
Для месопотамской религии характерно также наличие предметов поклонения – символов, в которых распознавалось присутствие конкретного бога. При определенных обстоятельствах они заменяли традиционное изображение бога или сопутствовали ему. Так, например, священным знаком Шамаша являлось изображение солнечного диска, знаком Иштар – восьмиконечная звезда, а символом Мардука было копье. Особое положение в религиозной атрибутике занимали мифические животные, такие как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку (коза-рыба), которые сопровождали и охраняли богов.
На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).
Религия Месопотамии вообще была почти исключительно общественным явлением. Лишь царь или верховный жрец мог получать определенные сообщения от божеств, но частному лицу не полагалось общаться с божеством даже во сне. Вследствие этого требования религии к частному лицу были чрезвычайно незначительными: молитвы, посты и разного рода ограничения и табу накладывались лишь на царя, как на верховного жреца государства.
Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.
В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу ("сожжения"). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.
Наряду с добрыми богами, которых можно разжалобить мольбами и умилостивить жертвами, существовали злые духи, которых не задобрить никакими средствами. "Не мужчины они и не женщины, они не имеют жен и не производят детей". Они не внемлют молитвам и поражают всех, кто им встретится. Единственный способ защиты от них – колдовство. К ним, в частности, относились злые богини: Лилит и Лабарту. Если человек оскорбил таких богов своим поведением, то они могли наказать его, отдав на растерзание беспощадным демонам.
По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.
Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.
Праздники
Практически каждое божество имело свой собственный праздник, который праздновался в городе, бывшем центром почитания этого божества. Одним из наиболее популярных праздников, широко распространенных по всей Месопотамии, был праздник Таммуза. В нем в качестве плакальщиц принимали участие жрицы, служащие Иштар. До нас дошло множество разнообразных песен-плачей о Таммузе, возникших в разных местах и в разные периоды.
Жречество
Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью и здоровыми зубами (для четкого произнесения священных формул). Позднее появились разные категории жрецов.
Божества женского рода обслуживались жрицами. Это были т. н. "святые девы" – затворницы, посвятившие себя божеству и "священные блудницы", отдававшие доход от проституции храму
Искусство Междуречья.
В XXIV—XXII вв. до н. э., когда Месопотамия превратилась в единую державу, скульпторы стали создавать идеализированные портреты Саргона, основателя династии Аккада. На стеле царя той же династии Нарам-Суэна, увековечивающей победу над племенами луллубеев, он изображен в воинственной позе в момент поражения копьем врага. Там же представлены еще двенадцать пленников. Один из них валяется на коленях у ног царя, другой поднимает руки вверх, делая ими умоляющий жест, а третий летит в пропасть; остальные пленники пребывают в ужасе. Над фигурой царя-триумфатора высечены две многоконечные звезды, символизирующие благосклонность богов к победителю.
В период III династии Ура в XXII— XXI вв. до н. э., когда по всей территории Месопотамии была создана единая широко разветвленная сеть бюрократического аппарата, памятники искусства также приобретают единообразие и стереотипность. Это в основном скульптурные портреты правителей в позе величавого спокойствия.
Во дворце царей Мари, сооруженном в начале II тысячелетия до н. э., археологи нашли многочисленные фрески с изображениями жертвоприношений и сцен дворцовой жизни. Художники сначала наносили контуры на гипсовую основу и после этого накладывали краски.
Особого расцвета искусство Месопотамии достигло во время существования Ассирийской державы в VIII— VII вв. до н. э. Этот расцвет нашел отражение прежде всего в ассирийских рельефах, которыми облицованы дворцовые покои. На рельефах изображены военные походы на вражескую территорию, захват городов и крепостей в соседних с Ассирией странах. Особенно тонко переданы характерные антропологические и этнографические особенности военнопленных и данников, представлявших различные народы и племена. Часть рельефов содержит также сцены охоты ассирийских царей. Для рельефов из дворца Ашшурбанапала в Ниневии характерны большая тонкость и отделка деталей при передаче страданий раненых львов. Художники, создававшие ассирийское дворцовое искусство, полностью отошли от древних традиций статичного изображения людей и предметов, одновременно придав совершенство жанровым сценам и обогатив их пейзажными картинами.
Внушительных успехов население Древней Месопотамии достигло в сооружении дворцовых и храмовых зданий. Они, как и дома частных лиц, строились из сырцового кирпича, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах. Характерным сооружением такого рода был знаменитый дворец царей Мари, построенный в начале II тысячелетия до н. э.
Развитие технологии, ремесла и товарно-денежных отношений привело в I тысячелетии до н. э. к возникновению больших городов в Месопотамии, которые были административными, ремесленными и культурными центрами страны, и к улучшению жилищных условий. Самым большим по площади городом в Месопотамии была Ниневия, построенная на берегу Тигра в основном при Синаххерибе (705— 681 гг. до н. э.) в качестве столицы Ассирии. Она занимала 728,7 га земли и была расположена в форме вытянутого треугольника. Город окружала стена, которая имела пятнадцать ворот. На городской территории кроме дворцов и частных домов располагался громадный царский парк со всевозможными экзотическими деревьями и растениями, включая хлопчатник и рис, семена которых были доставлены из Индии. Ниневия снабжалась водой с помощью специального акведука, который брал начало в 16 км от города. В ассирийской столице, по всей вероятности, обитало более 170 000 человек. Еще больше людей было в Вавилоне (по-видимому, около 200 000), который в значительной мере был перестроен при Навуходоносоре II в VI до н. э. и занимал площадь в 404,8 га. В Вавилоне имелись улицы протяженностью в пять и более километров. Стены домов часто были толщиной двух метров. Многие дома имели два этажа и были снабжены всеми необходимыми удобствами, включая ванные комнаты. Как правило, комнаты располагались вокруг центрального двора. Полы были покрыты обожженным кирпичом, тщательно залитым природным асфальтом, а внутренние стены покрыты известковым раствором. Рядом домами богачей площадью до 1600 кв.м. имевшими несколько дворов и более двадцати комнат, находились дома бедняков, площадь которых не превышала 30 кв.м.
В Месопотамии рано началось производство стекла: первые рецепты изготовления относятся еще к XVII до н. э. Однако железный век в этой стране наступил сравнительно поздно XI в. до н. э., широкое же использование железа для производства орудий да и оружия началось лишь несколько столетий спустя.
Следует отметить, что достижения обитателей Тигра и Евфрата в архитектуре, искусстве, письменности, литературе, и сфере научных знаний играли роль эталона для всего Ближнего Востока в древности.
МИФЫ ДРЕВНЕГО ДВУРЕЧЬЯ... Земля Древнего Двуречья: История, мифы, легенды, находки и открытия (Матвеев К
В большинстве — это религиозные мифы и легенды. Об археологических находках на земле этого Двуречья, мифах и легендах, истории и культуре народов, живущих здесь. Издание рассчитано на самые широкие круги читателей. Древнейшими народами Двуречья была создана высокая культура, которая легла в основу более поздней — вавилонской.
Так, глядишь, и богов пересилят. При ирригационном земледелии большую роль играли светила и наблюдения за ними, а поэтому в древнем Шумере начали рано связывать богов с отдельными звёздами и созвездиями.
13. Мифы Двуречья в исторической и культурной традициях
Поселившись в Двуречье, они восприняли все основные черты шумерской религии. Однако в Двуречье в отличие от Египта в силу местных природных условий не существовало каменного строительства, и все здания возводились из кирпича-сырца. На них играли особые жрецы, выступавшие и в качестве певцов.
Считали, что именно он изобрел колесо, мотыгу и плуг – главные орудия труда земледельцев Двуречья. Глиняные таблички сохранили описание новогоднего праздника в честь бога Мардука. Особую роль в жизни древних обитателей Двуречья играли изображения богов. Считалось, что божество присутствует в своем изображении.
Письменность и наука.
Двуречье в цветущий сад. Для того чтобы рыхлить землю и в борозду засевать семена ВЛЕКОВ, они придумали плуг. Им принадлежит одно из самых замечательных изобретений человечества — колесо. И письменность эта называется клинописью. Ученые раскопали холмы, под которыми скрывались руины древних городов, и нашли там целые библиотеки глиняных табличек, научились читать их. И глиняные «лепешки» заговорили.
И в древности на людей обрушивались наводнения, засухи, губившие урожай, мор, болезни. Жители Двуречья почитали многих богов. Самыми главными они считали Ану — бога неба, Энлиля — бога земли, Эа — бога воды, Шамаша — бога солнца. А Инанна, которую еще называли Иштар, была главной из богинь, от нее зависели любовь и плодородие.
Гильгамеш поблагодарил хозяйку и поспешил на поиски моряка. Морс было тихим и спокойным. Глянул на погоду Утнапишти и устрашился. Бог грома гремел в ее середине. Даже боги устрашились потопа. Ницар. К ней и пристал Утнапишти. И она ни с чем вернулась. Боги почуяли знакомые запахи, обрадовались и слетелись к Утнапишти.
Книга написана в увлекательном стиле и читается с неослабеваемым интересом от первой до последней страницы. По мере укрепления многообразных связей между народами достижения шумеров и аккадцев становились достоянием других стран и народов.
Архитектура и искусство.
Наряду с идеограммами из пиктограмм стали развиваться и фонограммы. Обилие в шумерском языке односложных слов дало в письменности несколько сотен знаков, обозначающих слоги, и несколько алфавитных знаков, соответствующих гласным звукам.
Между Тигром и Евфратом
Основным писчим материалом в Двуречье с самого начала явились глиняные плитки, или таблички. Нужды храмовой отчётности и развитие шумерского строительного искусства потребовали расширения математических знаний. Это был бог умирающий и воскресающий, который олицетворял собой судьбу зерна. Культ умирающих и воскресающих богов растительности восходит ко времени установившегося преобладания земледелия.
С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука
Большое значение приобрели храмовые писцы, которые хранили и развивали письменность. Религия освящала существующий общественный порядок; правитель города-государства считался потомком богов и представителем городского бога в государстве.
В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и древних ассирийцев
До нас дошло большое число памятников шумерской литературы, главным образом в копиях, переписанных уже после падения III династии Ура и хранившихся в храмовой библиотеке в городе Ниппуре.
Сохранилось лишь несколько басен и пословиц. Важнейшим памятником шумерской литературы является цикл эпических сказаний о герое Гильгамеше и его соратнике Энкиду. Гильгамеш в эпосе выступает как царь города Урука, сын смертного и богини Нинсун. Его восприняли аккадские семиты, а от них он распространился в Северной Месопотамии и в Малой Азии. Существовали и циклы эпических песен, посвящённых различным другим героям.
На них чаще всего изображались боги и герои сказания о Гильгамеше
Шумерские ваятели создавали статуи богов и представителей знати, а также рельефы (например, «Стела коршунов»). Рельефы времени Саргона и особенно времени его внука Нарамсина поражают своим художественным мастерством. На большой высоте стояло и прикладное искусство Аккада.
Вид и размеры богов всегда соответствовали человеческому образу
Боги в письменной традиции. Около полутора миллионов клинописных текстов – глиняных табличек – хранится сейчас в музеях мира, в том числе в Эрмитаже, и каждый год археологи находят сотни и тысячи новых документов.
Число уступов зиккурата соответствовало представлению древних о небе и космосе
В них обнаружены списки богов, названные в порядке их «старшинства» и значимости функций; молитвенные и магические гимны и заклинания. Другие народы считали владыкой небес Энлиля. Бог Эа почитался как бог моря, покровитель вод. О нем знали и как о боге-покровителе заклинателей, боге тайной мудрости, которую невозможно отыскать, потому что она находится глубоко под землей. Он почитался, кроме того, как создатель письма, искусств и ремесел.
В разных городах Месопотамии она считалась покровительницей разных явлений и видов деятельности человека
Так, во время одного из переходов по морю ассирийский царь преподнес Эа рыбку из золота и золотой кораблик. Ведь он рассеивает мрак, приносит свет и радость. Бог Шамаш изображался с пальмовой ветвью в руке, рядом с ним – супруга на колеснице, запряженной могучими конями.
Его особенно любили жители Двуречья, верили, что и сами боги его любят не меньше. А много тысяч лет назад в этих краях, которые принято называть Двуречье, жили древние народы: шумеры, аккадцы. Народы Двуречья создали ряд инструментов — свирель, флейту, бубен, арфу и т. п. По свидетельству дошедших до нас памятников, эти инструменты использовались в храмовом культе.
В большинстве — это религиозные мифы и легенды. Об археологических находках на земле этого Двуречья, мифах и легендах, истории и культуре народов, живущих здесь. Издание рассчитано на самые широкие круги читателей. Древнейшими народами Двуречья была создана высокая культура, которая легла в основу более поздней — вавилонской. 
.jpg)
