Хотя процесс постепенного присоединения удмуртских земель к России был окончен много веков назад (450-летие добровольного вхождения Удмуртии в состав России праздновалось в 2008 году), православные миссионеры начали деятельность на Вятской земле далеко не сразу, а лишь в середине XVIII века.
Корреспондент «Русской планеты» решил узнать, где и в каком виде сохранилась удмуртская этническая религия, где скрывались приверженцы удмуртских языческих культов, не желающие принимать крещение, и какие черты современные жители Удмуртии унаследовали от своих нехристианских предков.
Ветряные мельницы
Чтобы узнать и увидеть своими глазами, чем жили удмурты в дохристианские времена, я отправляюсь в «Архитектурно-этнографический музей-заповедник Лудорвай», который находится в 12 км к югу от Ижевска. Примерно через полчаса пути на горизонте вырастают живописные деревянные постройки. Меня встречает сотрудница музея Оксана Делидон.
– Наш музейный комплекс под открытым небом включает в себя усадьбу центральных удмуртов, усадьбу южных удмуртов, русский сектор, ветряную мельницу и множество других интересных экспонатов, — рассказывает она. — Одна усадьба имеет целый набор построек: дом, клеть, навес, амбар, хлев, семейное святилище и прочее.
– Неужели и у удмуртов были ветряные мельницы? — удивляюсь я. — У меня они как-то больше ассоциируются с Западной Европой.
– Мнение о том, что только в Европе использовали энергию ветра, ошибочно, — говорит Оксана. — Ветряные мельницы были распространенным явлением как в Удмуртии, так и в России в целом.
Но сейчас меня интересует не это: я прошу своего гида показать мне языческое святилище. Куала — так называют его удмурты — располагается во дворе усадьбы. С виду это обычный бревенчатый дом небольшого размера без окон и потолка. Строение имеет двускатную крышу, глиняный пол, в центре — сложенный из камней открытый очаг, дым от которого выходит в щель между скатами крыши. Над очагом подвешен котел.
– Главными святынями куалы считались очаг с надочажным устройством и «воршудный короб», — Оксана указывает на небольшой короб, стоящий на полке под потолком. — В нем хранятся беличья шкурка, хвост рябчика и несколько перьев тетерева. Именно в этом коробе, по удмуртским представлениям, и обитал дух-покровитель рода Воршуд (в переводе с удм. «Хранитель счастья» — Примеч. авт.). Каждый род имел своего собственного Воршуда, культ Воршуда неразрывно связан с культом предков.
– Каким же образом этот очаг и котелок использовались для языческих ритуалов?
– Для совершения моления удмурты приносили жертвы Воршуду: в куале пекли блины, пироги, иногда закалывали утку или гуся, после чего часть ели, часть сжигали в очаге святилища. Воршуда просили о семейном благополучии, здоровье и удаче. В куале проводили до 70 молений в год, отмечая важные события в жизни семьи, а весной, летом и ранней осенью ее использовали как летнюю кухню.
– А кого еще, помимо Воршуда, можно выделить из удмуртского пантеона богов?
– У наших предков было множество богов, причем в разных местностях преклонялись различным богам. Верховным божеством удмуртской языческой религии традиционно считается Инмар — бог неба. Также многие исследователи выделяют «верховную триаду божеств»: это Инмар, бог неба, Куазь, бог воздушного пространства между небом и землей, и Кылдысин, бог земли.
Службы им проводились либо в больших поселковых святилищах, либо в лесах. Языческие моления неразрывно связаны с подношениями божествам даров и жертвоприношением: от блинов и пирогов до коров и лошадей.
Дары и жертвы Инмару сжигались на костре: таким образом их отправляли на небо. Подношения Куазю подвешивали на деревья, а подношения Кылдысину, соответственно, закапывались в землю.
Помимо «верховной триады» следует выделить Луда — повелителя всех злых духов. Но он не является аналогом христианского дьявола, он обрушивает несчастья на совершающих плохие дела людей.
«Говорить по-русски меня научили радио и телевизор»
Это может показаться невероятным, но и по сей день сохранились места, где Инмар, Куазь и Кылдысин по-прежнему являются объектами поклонения. Краеведы отмечают, что во времена христианизации удмурты, не желавшие отказываться от своей веры, целыми родами бежали за пределы своих традиционных мест обитания.
Они образовывали новые поселения вдали от больших городов и старались жить обособленно от внешнего мира. В результате чего до наших дней сохранились удмуртские селения за пределами Удмуртии, в которых нет и никогда не было христианских церквей, а основной религией до сих пор является язычество (деревня «Варклед-Бодья» Агрызского района Татарстана и несколько деревень в Башкортостане).
Уроженец одной из таких деревень, выпускник Удмуртского республиканского колледжа культуры Александр Садретдинов согласился ответить на вопросы «Русской планеты».
– Александр, расскажите о месте, откуда вы родом?
– Я родом из деревни Малая Бальзюга (в переводе с удмуртского «Красивое место» или «красивая поляна». — Примеч. авт.), Башкортостан. Эта удмуртская деревня находится в Татышлинском районе на самом севере республики. Население — около 250 человек. Наши предки бежали в эти места, чтобы избежать принудительного крещения и сохранить свою культуру и этническую религию.
– И как? Это им удалось?
– Можно однозначно ответить, что да. Жители нашей деревни по-прежнему празднуют языческие праздники, приносят жертвы нашим удмуртским богам и чтут древние традиции. Что касается языка, то у нас разговаривают исключительно на удмуртском.
– Как же вы освоили русский?
– Говорить по-русски меня учили радио и телевизор. Понятное дело, что первое время после того, как я приехал в Ижевск на учебу, было очень сложно: я не понимал смысл русских фраз и не всегда мог правильно выразить свои мысли. Однако со временем я освоился, и теперь русский язык для меня — уже не проблема.
– Расскажите, когда ваши предки заселили территорию, где проживают по сегодняшний день.
– Сказать сложно. К примеру, несколько лет назад мы праздновали 150-летие нашей деревни. Но это не означает, что удмурты начали обживать те места лишь 150 лет назад. В еще более ранние времена здесь уже существовало несколько этнических поселений, и, переселяясь в башкирские земли, основатели нашего селения знали, что удмурты уже обжили эти края. В нашей округе находятся еще несколько удмуртских языческих деревень, в которых, как и в нашей, совершают моления удмуртским божествам и неукоснительно соблюдают родные обычаи.
– Какие обычаи чтут ваши сородичи?
– Молятся у нас в основном Инмару. На окраине деревни стоит большое святилище, где в основном и проходят моления. Конечно, по обыкновению они не обходятся без жертвоприношений: в жертву приносят по большей части старых овец. Службу ведет верховный жрец, который пользуется в селе особым уважением. Моления могут быть приурочены ко дням равноденствия, к окончанию посевных работ, к окончанию сбора урожая и иным знаковым датам. Взывая к Инмару, жрец просит об урожайности земли, благоприятной погоде и мире в округе.
Что же касается обычаев, то, наверное, каждый житель носит при себе оберег, защищающий от злых духов. Все знаковые события жизни человека: рождение, свадьба, похороны и т.п. сопровождаются традиционными обрядами.
К примеру, когда человек умирает, его нельзя хоронить, пока все родственники не приедут и не попрощаются с усопшим. Хоронят умершего не ранее чем через три дня после смерти. На похоронах все присутствующие по очереди говорят что-нибудь хорошее об умершем. После этого все вместе садятся за стол и едят обязательно рисовую кашу с маслом из животного жира.
– Вы выросли среди удмуртов-язычников, сейчас живете среди удмуртов-православных. Можете ли вы назвать какие-либо отличительные черты ваших сородичей от удмуртов-христиан?
– Единственное, что я могу назвать — это диалект. Первое время мне было очень сложно понимать местный удмуртский, ведь в наречии наших мест много слов татарского и башкирского происхождения. В целом же, удмурты — добродушный, отзывчивый и открытый народ и сложно найти кардинальные различия между удмуртами разных религий. Можно лишь отметить, что удмурты-язычники о своей религии вряд ли будут говорить с иноверцами, скорее будут замкнуты и закрыты.
«Остэ, Инмар!»
О том, какие черты современному жителю Удмуртии достались от предка-язычника, корреспондент «Русской планеты» поговорил с удмуртским этнографом, научным сотрудником Национального музея Удмуртской Республики имени Кузебая Герда Марией Калмыковой.
– Следы удмуртского язычества сложно отыскать в городах республики, где подавляющее большинство населения составляют русские, а городские удмурты в высокой степени являются обрусевшими, — рассказывает Мария. — Отголоски древней религии прежде всего можно найти в удмуртских деревнях и селах, в частности, в повседневной речи коренных жителей. В их речи часто можно услышать междометие «Остэ, Инмар» (удмуртское обращение к Инмару, что-то типа русского «Боже мой»). Во многих деревнях именем Инмар уже называют не удмуртское верховное божество, а христианского Бога.
По словам этнографа, своим трепетным отношением к миру природы современные жители удмуртских сел так же обязаны языческому прошлому: согласно мифологии удмуртов, природа — это духовный мир, все ее объекты и явления одухотворены.
К примеру, удмуртская традиция спрашивать разрешения у духов природы перед входом в лес — исключительно языческий обычай. Часто можно встретить двоеверие (религиозный синкретизм), когда одновременно почитается и христианский Бог, и языческие божества и духи. Среди удмуртов широко распространены различные заговоры, наговоры, суеверия, предания и обереги, из чего можно сделать вывод о глубокой архаичности сознания современного удмурта.
– Отголоски языческих культов до сих пор всплывают в сознании современных удмуртов, — заключает Мария. — Отношусь к этому сугубо положительно и надеюсь, что это явление поможет удмуртам сохранить национальную идентичность.
Текст: Константин ЗлатогорскийИжевск, «Русская планета», http://yarodom.livejournal.com/1029555.html
обложка - Иванова Н. А. Гобелен "Кылдысин"
Комментарии VK
istochnic.org
Удмуртская мифология — Википедия (с комментариями)
Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.
Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов:
Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй (?)).
Иранский (культ быка, коня).
Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств).
Русский народно-христианский.
При этом есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.
Пантеон
Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.
Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.
По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.
Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.
Мифические существа
В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧлпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как Палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и зэрпалы.
Напишите отзыв о статье "Удмуртская мифология"
Литература
Владыкин В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994.
Ссылки
Баженов Е. Н. [elibrary.ru/item.asp?id=18873389 Ценностно-нормативный компонент сакральной жизни удмурта периода традиционной культуры (на материале анализа молитв-куриськонов)] // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2008. № 1. С. 57-60.
Семёнов Д. Ю. [elibrary.ru/item.asp?id=18873390 О реконструкции традиционной мифологии культуры удмуртов в изобразительном искусстве (на материале произведений современной станковой графики Удмуртии)] // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2008. № 1. С. 61-75.
Чураков В. С. [udmurtology.narod.ru/library/churakov/olimp.htm Размышления о «вотской вере» (к проблеме удмуртского Олимпа)] // Материалы межрегиональной научно-практической конференции «Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность». Глазов, 2005. С. 83-84.
Чураков В. С. [web.archive.org/web/20120104104713/idnakar.ru/2007/2007_1/7%20CHURAKOV%20Verovanija.pdf Удмуртские традиционные верования в свете некоторых лексических реконструкций] // Иднакар: методы историко-культурной реконструкции. 2007. № 1. С. 51-64.
[www.blagoverie.org/world/heritage/Russia/Finno-Ugorian/Udmurt%20Religion.phtml Иранские элементы в народной религии удмуртов]
Отрывок, характеризующий Удмуртская мифология
Человек без убеждений, без привычек, без преданий, без имени, даже не француз, самыми, кажется, странными случайностями продвигается между всеми волнующими Францию партиями и, не приставая ни к одной из них, выносится на заметное место. Невежество сотоварищей, слабость и ничтожество противников, искренность лжи и блестящая и самоуверенная ограниченность этого человека выдвигают его во главу армии. Блестящий состав солдат итальянской армии, нежелание драться противников, ребяческая дерзость и самоуверенность приобретают ему военную славу. Бесчисленное количество так называемых случайностей сопутствует ему везде. Немилость, в которую он впадает у правителей Франции, служит ему в пользу. Попытки его изменить предназначенный ему путь не удаются: его не принимают на службу в Россию, и не удается ему определение в Турцию. Во время войн в Италии он несколько раз находится на краю гибели и всякий раз спасается неожиданным образом. Русские войска, те самые, которые могут разрушить его славу, по разным дипломатическим соображениям, не вступают в Европу до тех пор, пока он там. По возвращении из Италии он находит правительство в Париже в том процессе разложения, в котором люди, попадающие в это правительство, неизбежно стираются и уничтожаются. И сам собой для него является выход из этого опасного положения, состоящий в бессмысленной, беспричинной экспедиции в Африку. Опять те же так называемые случайности сопутствуют ему. Неприступная Мальта сдается без выстрела; самые неосторожные распоряжения увенчиваются успехом. Неприятельский флот, который не пропустит после ни одной лодки, пропускает целую армию. В Африке над безоружными почти жителями совершается целый ряд злодеяний. И люди, совершающие злодеяния эти, и в особенности их руководитель, уверяют себя, что это прекрасно, что это слава, что это похоже на Кесаря и Александра Македонского и что это хорошо. Тот идеал славы и величия, состоящий в том, чтобы не только ничего не считать для себя дурным, но гордиться всяким своим преступлением, приписывая ему непонятное сверхъестественное значение, – этот идеал, долженствующий руководить этим человеком и связанными с ним людьми, на просторе вырабатывается в Африке. Все, что он ни делает, удается ему. Чума не пристает к нему. Жестокость убийства пленных не ставится ему в вину. Ребячески неосторожный, беспричинный и неблагородный отъезд его из Африки, от товарищей в беде, ставится ему в заслугу, и опять неприятельский флот два раза упускает его. В то время как он, уже совершенно одурманенный совершенными им счастливыми преступлениями, готовый для своей роли, без всякой цели приезжает в Париж, то разложение республиканского правительства, которое могло погубить его год тому назад, теперь дошло до крайней степени, и присутствие его, свежего от партий человека, теперь только может возвысить его. Он не имеет никакого плана; он всего боится; но партии ухватываются за него и требуют его участия. Он один, с своим выработанным в Италии и Египте идеалом славы и величия, с своим безумием самообожания, с своею дерзостью преступлений, с своею искренностью лжи, – он один может оправдать то, что имеет совершиться. Он нужен для того места, которое ожидает его, и потому, почти независимо от его воли и несмотря на его нерешительность, на отсутствие плана, на все ошибки, которые он делает, он втягивается в заговор, имеющий целью овладение властью, и заговор увенчивается успехом. Его вталкивают в заседание правителей. Испуганный, он хочет бежать, считая себя погибшим; притворяется, что падает в обморок; говорит бессмысленные вещи, которые должны бы погубить его. Но правители Франции, прежде сметливые и гордые, теперь, чувствуя, что роль их сыграна, смущены еще более, чем он, говорят не те слова, которые им нужно бы было говорить, для того чтоб удержать власть и погубить его. Случайность, миллионы случайностей дают ему власть, и все люди, как бы сговорившись, содействуют утверждению этой власти. Случайности делают характеры тогдашних правителей Франции, подчиняющимися ему; случайности делают характер Павла I, признающего его власть; случайность делает против него заговор, не только не вредящий ему, но утверждающий его власть. Случайность посылает ему в руки Энгиенского и нечаянно заставляет его убить, тем самым, сильнее всех других средств, убеждая толпу, что он имеет право, так как он имеет силу. Случайность делает то, что он напрягает все силы на экспедицию в Англию, которая, очевидно, погубила бы его, и никогда не исполняет этого намерения, а нечаянно нападает на Мака с австрийцами, которые сдаются без сражения. Случайность и гениальность дают ему победу под Аустерлицем, и случайно все люди, не только французы, но и вся Европа, за исключением Англии, которая и не примет участия в имеющих совершиться событиях, все люди, несмотря на прежний ужас и отвращение к его преступлениям, теперь признают за ним его власть, название, которое он себе дал, и его идеал величия и славы, который кажется всем чем то прекрасным и разумным.
wiki-org.ru
Религия в Удмуртии: babai
Малмыжский обыватель (babai) wrote, 2012-01-11 15:16:00 Малмыжский обывательbabai 2012-01-11 15:16:00 В Удмуртии, как и в других финно-угорских республиках Поволжья,возрождение язычества неразрывно связано с национальным движением. Эта связьбыла предопределена живучестью язычества в республике.Христианство начало проникать в среду удмуртов ещё в ХIII-ХIV вв., впервую очередь, в северные районы их традиционного расселения, вместе спервыми русскими переселенцами. Однако большая часть удмуртского народавплоть до разгрома Казанского ханства находилась под сильным тюркским,мусульманским давлением. На протяжении веков удмурты оказывали сопротивлениетюркской экспансии. Особенно сильное мусульманское влияние испытали южныеудмурты, входившие в состав Волжской Булгарии, а позднее Золотой Орды иКазанского ханства; не случайно южных удмуртов их северные соплеменникиназывали "татарскими удмуртами". Все-таки ислам не смог вытеснитьтрадиционных верований удмуртов, и ко времени падения Казанского ханстваподавляющее большинство оставалось язычниками.Первый документально зафиксированный факт распространения христианствадатируется 1557 г., когда Иван Грозный царской грамотой жаловал определённыепривилегии семнадцати крестившимся удмуртским семьям.Серьёзные попытки вовлечения "вятских инородцев" в лоно православиябыли предприняты лишь в середине XVIII в., когда правительство приступило косуществлению целой системы мер по христианизации удмуртов: в их деревнипосылали миссионеров, там начали строить церкви и открывать школы. В 1740 г.в Поволжье создаётся "контора ново-крещенских дел".Однако до середины XIX в. христианизация осуществлялась в основномполицейскими мерами. Язычники подвергались репрессиям, уничтожалисьсвященные рощи, молельни, языческие кладбища. Христианизация шла медленно иповерхностно.В 1818 г. в Вятке открылся библейский комитет, к работе которого вкачестве переводчиков были привлечены священники-удмурты. В 1819-1823 гг. наудмуртский язык были переведены все четыре Евангелия. Особенноактивизировалась издательско-просветительская деятельность с организацией в1867 г. в Казани "Братства Св. Гурия".Среди удмуртов не зафиксировано ярких примеров сопротивленияхристианизации, подобных движению "мордовского бога Кузьки" у эрзян. Восновном их сопротивление было пассивным, поддерживавшимся замкнутостьюудмуртской сельской общины. Историки упоминают о существовании в XIX в. двухантихристианских религиозных движений, сведения о которых очень скудны.Основателями и вождями секты "вылепырисей" были жрецы и волхвы. Вылепырисипугали всех, отказывавшихся к ним присоединиться, жестоким наказанием иугрозами, что жизнь их будет переполнена бедствиями. Вылепыриси требовали неносить одежды красного цвета и вообще русского платья и не иметь никакихотношений с русскими.В 1849 г. возникла секта "липопоклонников", выступавшая как противхристианства и ислама, так и против старой удмуртской веры с ееобременительными жертвоприношениями. "Липопоклонники" ограничивалисьвозлияниями кумышкой (удмуртской водкой) и пивом перед священной липой.Важнейшим требованием секты было запрещение всяких отношений с иноверцами(т. е. русскими и татарами), избегать которые нужно было, чтобы неоскверниться.Наиболее известное историческое событие, связанное с удмуртскимязычеством, так называемое "Мултанское дело" (1892-1896). Группеязычников удмуртов тогда было предъявлено обвинение в человеческихжертвоприношениях. Либерально-демократическая критика с самого началасчитала эти обвинения провокацией со стороны правительственной бюрократии.Но даже если "Мултанское дело" действительно явилось результатомзлонамеренной провокации, эти обвинения могли быть выдвинуты только вусловиях закрытости, изолированности, таинственности для окружающегорусского населения религиозной жизни удмуртов.К 1917 г. значительную часть населения территории нынешней Удмуртиисоставляли пришлые русские переселенцы. Среди самих удмуртов выросла плеядаправославных просветителей, самый известный из них священник ГригорийВерещагин. В богослужении частично использовался удмуртский язык.Большинство же удмуртов были двоеверами, сочетавшими языческие иправославные представления. Немногие оставались "чистыми" язычниками. Вдеревнях сохранились семейные и сельские молельни. Сохранился и институтжрецов и волхвов "туно". В отличие от марийцев, удмуртские язычники непроявляли тенденции к централизации и организационному оформлению своейрелигиозной жизни.В 20-е годы наступает короткий период национального возрожденияудмуртского народа создаётся Удмуртская автономная республика, появляетсяактивная и хорошо образованная национальная интеллигенция. Язычество в этовремя не испытывает серьёзного давления со стороны властей.Начиная с середины ЗО-х гг. происходит планомерное уничтожениеудмуртской интеллигенции. Жрецы и волхвы, объявленные врагами народа,подвергались жесточайшим репрессиям. Моления были запрещены. Деревенскиесвятилища (типа большого амбара) "будинква" и семейные святилища (типаамбара) "куа" разрушались, вырубались священные рощи.Положение, в котором оказался удмуртский народ к началу горбачевскойперестройки, можно назвать плачевным. Удмурты составляют лишь третьнаселения республики. У них очень высокие показатели алкоголизма исамоубийств, рождаемость ниже, чем у русских. В городах идет быстраярусификация. Среди удмуртов мало высококвалифицированных специалистов ипредпринимателей.С конца 80-х начала 90-х гг. возникает ряд массовых общественных,политических и культурных движений удмуртского народа, ставящих своей цельювозрождение нации. В общем потоке этого национального движения идут ирелигиозные поиски. Несмотря на значительную христианизацию удмуртов,национальное движение полностью находится вне рамок православия и взначительной своей части православию прямо враждебно. В чем причина этого?Возрождение православия началось в Удмуртии сравнительно раноепархия была восстановлена в 1989 г. Тогда ее возглавил архиепископ Палладий(Шиман), который, к сожалению, был очень пассивен. В 1993 г. на епархию былназначен энергичный архиепископ Николай Шкрумло, ранее возглавлявшийВладивостокскую епархию. Архиепископ Николай за три неполных года добилсязначительных успехов: число приходов стало быстро расти, среди духовенствапоявилось много образованных людей, открылись три действующих женскихмонастыря, заработали воскресные школы и летние лагеря, стала выходитьгазета "Православная Удмуртия" и т. д. и т. п. Вл. Николай сумел установитьотношения конструктивного сотрудничества с местными властями,предпринимателями и значительной частью русской интеллигенции.С удмуртским национальным движением у владыки сложились непростыеотношения. Казалось бы, у удмуртов есть свое место в Церкви: 10 из 75человек клира удмурты. В некоторых сельских приходах отдельные элементы богослужения совершаются по-удмуртски. В епархии работает блестящий учёный,удмурт по национальности, кандидат филологических наук диакон Михаил Атаманов, осуществивший перевод на современный удмуртский язык четырёх Евангелий иПсалтири. Однако, как жаловался сам отец Михаил, бывшие коллеги, удмуртскиеинтеллигенты, относятся к его деятельности враждебно. Все они не скрываютсвоих симпатий к язычеству, а некоторые уже стали практикующими язычниками.В то же время и в епархии отец Михаил не чувствует горячей поддержки и дажезаинтересованности. К сожалению, это не досадная случайность. Отношение кудмуртам в Церкви таково, что не дает им почувствовать себя в ее оградеестественно, они остаются чужаками, как бы ни пытались найти себя в Церкви ипослужить ее делу. Да, есть активные православные удмурты, естьудмурты-священники. Но стать православным для удмурта психологическиозначает отказаться от национальных интересов своего народа. Яркий примертакого пути судьба Владимира Шкляева, председателя православного братства"Сампсон". Став активным православным, он с жаром отстаивает идеалы "СвятойРуси", единства России, враждебен удмуртскому национальному движению. Судьбасобственного народа перестала его волновать.Да и сами русские относятся к Православию как к своей этническойЦеркви. Никогда не говорится, но фактически подразумевается: сталправославным отстаивай русские интересы. Неудивительно поэтому, чтомногие, если не большинство, активистов национальных движений относятся кМосковской патриархии враждебно, видят в ней угрозу национальному бытиюудмуртов. Существующее в Ижевске малочисленное патриотическое "Обществорусской культуры", выступающее под православными лозунгами против"удмуртского национализма", часто принимается за голос Московскойпатриархии. И эта ошибка не случайна: безразличие православной епархии кудмуртским проблемам в конкретных условиях сегодняшнего дня удмуртамивоспринимается как агрессия.Итак, религиозной основой национального движения стало язычество. Поразным оценкам, от 5% до 30% удмуртов чистые язычники (возможны различныекритерии), лишь 15%-40% православные, остальные двоеверы. Приотносительной сохранности древнеудмуртских верований среди сельскогонаселения создание официально оформленного городского интеллигентскогоязычества принципиальный шаг, тем более что удмуртское язычество раньшене знало никаких форм массового объединения. Этот шаг был совершен в 1990г., когда группа ижевских интеллигентов: художников, писателей, учёных,предпринимателей объединилась в общину удмуртских язычников "УдмуртВэсщь". Во главе общины встал человек, широко известный в Удмуртии,народный художник республики, а отныне почётный жрец Семен НиколаевичВиноградов. Однако реальным действующим жрецом Виноградов быть не может: изнания обряда у него, пришедшего к язычеству на склоне лет в результатеувлечения фольклором и сельским бытом своего народа, недостаточные, и непринадлежит он к жреческому роду (а это по удмуртской традиции необходимо).Поэтому реального верховного жреца искали по деревням, где хорошосохранились языческие традиции. В результате этих поисков верховным жрецомстал простой крестьянин из татарстанской удмуртской деревни ВасилийМаксимов.На первых порах главным делом общины стало пробуждениеобщенационального чувства единства удмуртских язычников. С этой целью былизадуманы общенациональные моления (чего, кстати, раньше никогда не было).Моления решили проводить каждый год в разных регионах республики, смаксимальным уважением к местным особенностям религиозной жизни, что, помнению организаторов, должно привести к подъёму язычества по всей Удмуртии.Первое моление собрало менее ста человек, но с каждым годом число участниковросло. В 1994 году в молении у деревни Сакля участвовали 40 тыс. человек. Внастоящее время община планирует строительство языческого Удмуртскогокультурно-религиозного центра, по существу языческого общенациональногохрама.Традиционная языческая удмуртская вера, во многих отношениях болеесложная и богатая, по сравнению с мордовской, чувашской или марийской,достаточно хорошо реконструирована.Но предметом сегодняшнего разговора является не она. Нам важно понять, вочто верят современные удмуртские язычники, или, точнее, современныеинтеллигентные неоязычники, организационно и идеологически формирующиеудмуртское национальное религиозное возрождение. Поэтому перескажем вкратцекредо "почётного жреца" народного художника Семена Виноградова, которымон поделился с нами весной 1995 года.Вся природа, все ее явления, равно как и жизнь людей, одухотворены, заними стоят божества и духи. У духовной жизни есть три основных уровня:космический, в котором главенствует центральное божество Солнце Инмар;воздушных стихий, поднебесья Квазь; земли, творения, созиданияКэлчинь. Помимо иерархии Инмар Квазь Кэлчинь существует Луд(Кереметь), царь всех злых духов. Но Луд вовсе не черт, это справедливыйповелитель зла, насылающий на людей беды за их проступки.Рая и ада не существует. Умершие по-своему живут в своем царстве, своейстихии. Духам предков не поклоняются и не молятся с ними общаются и ихзадабривают, чтобы не утащили к себе в загробный мир. Умерший живет взеркальном, по отношению к нашему, мире. Там тоже вступают в браки и ведутхозяйство. Поэтому через 2-3 года после смерти человека родственники должныпредать ему приданое для мужчины заколоть лошадь, для женщины корову.Моления следует совершать в своей семье, в домашнем святилище, около 80 разв год, общинные в общинных святилищах и священных рощах, несколько раз вгод.Важную роль в жизни удмуртского народа играли волхвы (тупо) бродячиеколдуны, гадатели, пророки, прорицатели, шаманы и целители. На сегодняшнийдень волхвы почти полностью исчезли, но для полнокровной религиозной жизниони необходимы.По мнению Виноградова, агрессивные мировые религии христианство иислам завели человечество в тупик. Русские и другие народы, отрёкшиеся отсвоих богов ради христианства, не имеют будущего, потому что духовноепредательство привело к глубокому повреждению народной души. Наиболееперспективный народ японцы, сохранившие народную веру. Прогрессчеловечества заставит народы отречься от христианства и вернуться кязычеству. Перспективу имеют только те народы, которые найдут в себе силы натакой шаг.Знаменателен тот факт, что в 1994 г. в Ижевске впервые появиласьрусская языческая община "Тур". Трудно сказать, сыграла ли какую-либо роль вее возникновении пропаганда удмуртского язычества, но лидеры Удмурт Вэсщьприветствовали ее появление.Как бы плохо удмуртские язычники ни относились к христианству, еще хужеони относятся к исламу. Эта неприязнь в значительной степенипредопределяется исторической памятью народа. Северная Татария и Башкирия вдревности были не только ареалом расселения удмуртского народа, но инаиболее развитым регионом древней "Удмуртии". Находящийся ныне натерритории Татарии город Арок -- древняя удмуртская столица. Тамрасполагалась резиденция удмуртских князей. Насильственная исламизация,дискриминация и вытеснение не забыты до сих пор. Но не только историческиесобытия лежат в основе неприязни к исламу. В северных районах Башкирии (гдедоминируют татары) до сих пор живет более 20 000 удмуртов. У них сохранилосьсильное национальное самосознание и языческая вера. В деревне КайшабалиЯпалыкского района в последнее время ежегодно проводятся всебашкирскиеудмуртские языческие моления.Чётко обозначенная организационная политическая связь язычества сопределенными политическими движениями, характерная для Чувашии, в Удмуртииещё не сложилась. Возможно, это результат личных особенностей лидеровязыческой общины. Почетный жрец Виноградов человек аполитичный, вполитике плохо разбирающийся. Он живет в мире древних мифов и фольклорныхобразов. Тем не менее идейная связь язычества с национальным политическимдвижением "Кенеш" ("Всеудмуртской ассоциацией") очевидна. Антирусская иантиправославная направленность движения, требования "удмуртизации"республики, установления квот в парламенте и администрации объективносмыкаются с языческим мировоззренческим противостоянием православию.Активисты "Кенеша" если в большинстве своем и не практикующие язычники, то,по крайней мере, сочувствуют язычеству. Логика развития политического ирелигиозного национализмов неизбежно должна привести к их слиянию.Лидеры "Кенеша" были уверены в широкой поддержке своей программыудмуртским народом, однако выборы в удмуртский парламент в марте 1995 г.закончились их сокрушительным поражением. Ни один кандидат не прошел впарламент даже в районах, где удмурты составляют большинство.Существует и более умеренное удмуртское национальное движение"Шунды". На выборах 1995 г. оно выступало в блоке с "Кенешем", хотя никогдане разделяло его радикальных взглядов. Поражение на выборах показалоошибочность этого брака по расчёту, что и привело к полному размежеваниюдвух движений. Один из лидеров "Шунды", доктор исторических наук ВладимирВладыкин так сформулировал свои представления о положении удмуртов: "Мынавсегда связаны с русскими, будет катастрофа с русскими и нас в воронкузатянет. Мы либо выживем с русскими, либо вместе с ними пропадем.Обособляться, требовать привилегий бесперспективное и вредное занятие".Другой активист "Шунды", кандидат философии Ангелина Крылова считает,что президент и другие руководители республики могут быть и русскими,достаточно, чтобы они уважали удмуртский народ и его культуру. Иногдарусский сделает больше, чем удмурт. Русские не уважают удмуртов, относятся кним как к людям второго сорта, но дискриминации нет. Способный удмурт можетсделать карьеру, как и русский. Удмурты должны преодолеть ощущениевторосортности, униженности, должны стать конкурентоспособными. Сейчас оченьмало удмуртов-инженеров, естествоиспытателей, врачей, предпринимателей,банкиров. Нужны образовательные, воспитательные программы. Этим и занимается" Шунды".Какова же религиозная ориентация "Шунды"? Активисты этого движенияпризнают духовную ценность и язычества, и православия, и в то же времяговорят о недостатках и опасностях, от них исходящих. Они поддерживают"национальные праздники" с языческими молениями, но опасаются, что"язычество это шаг назад для удмуртского народа". Они признают значениехристианства и смутно во что-то верят, но ни за что не воцерковятся. Яркийпример Ангелина Крылова, крестившаяся, но на службах почти не бывающая иговорящая о православии как о русской Церкви. Вот как сама она описываетсвои религиозные воззрения: "Я заставила себя креститься. Это былсознательный шаг, потому что я восхищаюсь христианством. В то же время ячувствую свои леса, свои поля, чувствую их мистическую силу, их влияние намое духовное состояние. Я никогда не приду полностью к христианству, но и невернусь в язычество. Я не могу описать свое состояние".По существу мировоззрение "Шунды" это стихийно складывающийсяинтеллигентский слепок с крестьянского двоеверия большинства удмуртскогонарода. Подобный двоеверческий слой есть во всех финно-угорских республиках,и его представители особенно предрасположены к созданию некоей "национальнойЦеркви", в которой бы сочетались элементы фольклора и православногосознания.Власти Удмуртии сталкиваются со сложными религиозно-общественнымипроблемами, которые при неверном подходе могут привести к серьезнымконфликтам. Кроме активной и влиятельной православной епархии ивозрождающегося язычества в республике до 7% мусульман татар, малочисленные,но активные белокриницкие и поморские старообрядцы, баптисты (среди них,кстати, в последнее время бурно растет удмуртский элемент) и немцы-лютеране.Александр Щипков. Во что верит РоссияДругие фото
Мифы и легенды удмуртского народа Презентацию подготовила заведующая
Мифы и легенды удмуртского народа Презентацию подготовила заведующая библиотекой МБОУ «СОШ № 90» г. Ижевска Волынина Светлана Владимировна 2012 год
Между седым Уралом и голубой Волгой в краю родников и лесных рек издавна селились охотники и землепашцы предки удмуртского народа
Эта земля была по-своему прекрасна. Лес не только грозил опасностями, но и одаривал щедрыми дарами. Чтобы выжить здесь, надо было быть выносливым, сильным, мужественным
Наши предки были язычниками и поклонялись божествам и духам.
В древности удмурты считали, что духи и боги сопровождают человека везде и всегда, помогая или мешая ему, в зависимости от того, в каком согласии с миром и людьми он живет. Подводное царство
Высшие божества удмуртов: Имнар, Кылдысим, Куазь. Эти боги занимают главные места в жизни удмуртского народа
Инмар творец неба, создатель мира, создатель земли. Живет постоянно на солнце, — добр настолько, что люди не боятся его. Ему приносятся только благодарственные жертвы. Сосна –священное дерево место поклонения древних удмуртов богу Инмару. Просили его о дожде и хорошем урожае. Возле сосны совершались различные обряды.
Легенда о сотворении мира Задумав сотворить мир, Инмар посылает Шайтана достать землю со дна мирового океана. Отдав землю Инмару, Шайтан утаивает ее крупицы за щеками, но когда земля, по повелению Инмара, начинает разрастаться, он вынужден выплюнуть ее. и на земле образовались горы, болота, кочки. Если б Шайтан не обманул Инмара, то земля осталась бы ровной и гладкой.
В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — алангасары. Дремучий лес был для них как крапива. Где ступала нога великана - появлялся лог, где он вытряхивал песок из лаптей - образовывались холмы.
Развлекались алангасары тем, что метали чугунные шары и плели веревки из сосен, сражались вырванными с корнем деревьями. Человека, долбящего борть для пчел, принимают за дятла; разглядывают его на ладони, сажают в карман или кладут за пазуху
С приходом людей ушли они обратно в свою страну – на север, превращаясь в огромные каменные глыбы и скалы.
По поверьям древних удмуртов, бык (му ош) стоит на спине огромной рыбы, плавающей в подземном море. Земля держится на рогах быка. Когда бык двигает ими, происходят землетрясения.
Вторым божеством является Кылдысин или Кылчин — это бог-творец, заботящийся о земле, бог плодородия, покровитель детей. Он появлялся в виде старика в белой одежде и ходил по межам, поправляя упавшие колоски, следил за посевами.
Куа зь — повелитель погоды, атмосферных явлений. Куазь молились под елью, которая воспринималась деревом этого бога, ему жертвовали коня или жеребёнка.
Воршуд (шуд вордысь) – дух - покровитель и хранитель рода, семьи, домашнего очага. Обитает в молельне (куале)
В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: вумурт — водяной, гидмурт — дух хлева, нюлэсмурт — дух леса, тӧлпери — дух ветра, коркамурт — домовой, ягпери — дух бора, лудмурт — дух луга и поля, и др. Кроме божеств и полубожеств, покровительствующих людям и могущих дать им счастье и несчастье, вотяки верят в духов, причиняющих человеку только одни беды и несчастья, духов злых. К числу их принадлежит Кутысь, Чер и Вожо.
Нюлэсмурт ( «нюлес» — лес, чаща) -леший, хозяин леса, хозяин зверей. Живет в лесу, имеет собственное хозяйство и семью. По одежде и образу жизни он похож на людей, у него длинная борода и волосы. Способен изменять свой облик: в лесу он вровень с деревьями, на лугу – с травой, среди людей –чуть выше человека. Нюлэсмурты разрешают зверям залегать в норы и берлоги; посылают охотникам добычу, скотине — корм, помогают войску одерживать победу.
ВУКУЗЁ –( «хозяин воды» ) Вукузё ( ву- вода, кузё – хозяин)-властитель водной стихии, обитатель первичного океана. Подражая творению Инмара - собаке, творит козу, затем водяных - вумуртов. Вукузё представляли в виде старика с длиной бородой
Вумурт-водяной (ву- «вода» , мурт – «человек» ) Дух с длинными волосами, иногда в виде щуки. Живет в озерах, речках, прудах. У него есть жена, необыкновенно красивая, сыновья и дочери. Вумурты почти ничем не отличаются от обычных людей. Отличить их можно по тому, что левая пола армяка у Вумурта непременно сырая. Вумурт очень богат и награждает богатством тех людей, кого он полюбит, если же не возлюбит - топит в болоте скотину и нагоняет разные болезни.
У Коркамурта множество имен: корка кузе (хозяин дома), корка бече (сосед, друг), корка сюсетка (суседко), гулбеч мурт (хозяин подполья). Коркамурт (корка — изба) —домовой. Живет за печью или в подполье. Он заведует работами, происходящими в избе и всем, что в ней хранится. Где его уважают и угощают он оберегает членов семьи, если же домового обижают или не уважают (шумят, свистят в доме или бросают кусочки хлеба на пол), щекочет по ночам, путает волосы на голове и в бороде.
Гонды р (удм. Медведь) — ближайший помощник коркамурта. Живёт в подполе, погребе, амбаре и заведует хранящимися там домашними припасами. По внешности неотличим от медведя. Если Гондыру чем-то не понравились или не угодили хозяева, то в доме с неестественной быстротой уменьшаются припасы.
Гидмурт ( «гид» -конюшня) –дух конюшни и хлева Гидмурт — помощник домового (Коркамурта), покровитель конюшен и хлевов. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Если же Гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.
Лудмурт (луд — поле) —Луговик, Полевик Это маленький человек, отвечающий за луга и поля. Он охранял животных, следил за посевами Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. - охраняющий пчёл
Тодьымурт (тодьы — белый) — дух, живущий в темном углу на полке в бане. По рассказам предков он любит подшучивать над людьми в бане.
ПАЛЭСМУРТ (пал-половина, «получеловек» ) Палэсмурт — половинный человек: однорукое, одноногое, одноглазое злое существо, живущий в лесу. Популярный персонаж сказок Палэсмурты имеют огромный рост, они несколько глуповаты, очень смешливы, любят смешить других: могут защекотать до смерти, любят кататься на лошадях, пасущихся ночью на лугу. Любят пугать одиноких путников, особенно в лесу.
Искал-Пыдо-Мурт (искал — корова; пыд— нога) — дух с коровьими ногами. Баба Обыда—леший в образе женщины с длинными волосами, косматая, высокого роста. В сказках Баба Обыда, если захочет, помогает людям. Кузь-Пине-Мурт — человек с длинными зубами
present5.com
Удмуртская мифология — WiKi
Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.
Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов:
Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй (?)).
Иранский (культ быка, коня).
Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств).
Русский народно-христианский.
При этом есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.
Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.
Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.
По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.
Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.
В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧлпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как Палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и Зэрпалы.
ru-wiki.org
Удмуртская мифология — Википедия РУ
Базовой основой развития удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере распада финно-угорской и прапермской языковых общностей начала формироваться собственно удмуртская мифология. В ходе своего формирования она испытала значительное влияние духовной культуры сначала ираноязычных степных народов (скифов, сарматов, аланов), затем тюркских кочевых народов и особенно волжских булгар, и, наконец, начиная с середины 2 тыс. н. э. духовная культура удмуртов начинает испытывать огромное влияние со стороны Русского государства и русских, ещё более усилившееся во время христианизации удмуртов в XVII-XIX веках. Описывая влияние ислама и христианства на удмуртскую мифологию, некоторые исследователи говорят о религиозном синкретизме.
Таким образом, в удмуртской мифологии можно выделить несколько пластов:
Финно-угорский (небесное божество, миф о нырянии за землёй (?)).
Иранский (культ быка, коня).
Тюркский мусульманский (антагонизм положительного и отрицательного божеств).
Русский народно-христианский.
При этом есть мнение, что древний финно-угорский космогонический миф о нырянии за землёй мог не сохраниться у удмуртов, а был повторно заимствован у соседних народов или в ходе христианизации.
Древнейшим божеством удмуртов, сохранившимся ещё со времён финно-угорского единства, является Инмар, бог неба. Помимо Инмара существовало несколько других верховных божеств — Кылдысин, Куазь, Инву, причём зачастую непонятно, идёт ли речь об эпитетах одного бога (Инмара) или об отдельных божествах. В частности, обычно языческие молитвы удмуртов (удм. куриськон) начинались словами «Остэ Инмаре, Кылдысине, Куазе…». Инву — «небесная влага» — это олицетворение дождя, который был чрезвычайно важен для земледельца. Верховному божеству, Инмару, противостоит божество-антагонист, которое под влиянием ислама стало отождествляться с Шайтаном.
Поиск главного божества удмуртов вряд ли может завершиться успехом — его просто не существовало. Например, этнограф Г. Е. Верещагин сначала считал таковым воршуда, а позже — Нюлэсмурта. Д. Н. Островский считал, что тремя главными божествами удмуртов были Инмар, Кереметь и Шайтан, а Н. Г. Первухин настаивал, что таковыми были Инмар, Кылдысин и Куазь. П. Н. Луппов говорил о триаде Инмар, Кылдысин и Кереметь (Луд). Лишь под влиянием ислама и христианства на первый план выходит Инмар, который практически сливается с христианским Богом.
По мнению Н. Г. Первухина, верховная триада божеств удмуртов (Инмар, Кылдысин и Куазь) соответствует тройственному делению мира (небо, воздушное пространство и земля), и некоторые современные исследователи поддерживают данную точку зрения. Современный исследователь В. С. Чураков не разделяет мнения Первухина и считает, что Инмар, Кылдысин и Куазь — это разные имена, или эпитеты, одного верховного божества удмуртов. Существование божественной «триады» удмуртского пантеона сомнительно, учитывая тот факт, что удмуртская мифология никогда не представляла собой стройную и единую систему воззрений.
Значительное место в верованиях удмуртов занимал воршуд — первопредок-покровитель рода.
В удмуртской мифологии весьма многочисленны низшие духи: Вумурт — водяной, Гидмурт — дух хлева, Нюлэсмурт — дух леса, Тӧлпери — дух ветра, Коркамурт — домовой, Ягпери — дух бора, Лудмурт — дух луга и поля, и др. По мере развития социально-экономических отношений, вторая часть имён низших духов мурт «человек» зачастую заменялась на кузё «хозяин». Весьма многочисленны были и враждебные человеку существа, приносящие вред, несчастья и болезни. Особняком стоит такое мифическое существо, как Палэсмурт «получеловек». В древности, по преданиям удмуртов, на земле жили великаны — Алангасары и Зэрпалы.
http-wikipediya.ru
Удмуртская мифология | Азинлык
Удмуртская мифология за долгое время существования испытала влияние финно-угорского направления, иранского, тюркского мусульманского и русского народно-христианского. Базовой основой для возникновения удмуртской мифологии является финно-угорская мифология. По мере развития, оказывалось влияние духовной культуры ираноязычных степняков – скифов, сарматов, аланов и особенно волжских булгар. И наконец, примерно с середины 15 века нынешнего тысячелетия, удмурты в своем духовном развитии тесно взаимодействуют с русскими, особенно с момента христианизации 17-19 веков.
Еще со времен финно-угорского единения древнейшим божеством удмуртов является Инмар – бог неба. Кроме него упоминаются другие божества Кылдысин, Куазь, Инву. Имеется и божество, противостоящее Инмару, которое под влиянием ислама называется Шайтаном. Главного божества в мифах удмуртов найти не возможно, его просто не существует. Хотя постоянно делаются попытки различных ученых придать главенствующую роль тому или иному божеству удмуртов. Но в основном, упоминается в повествованиях на первом месте триада верховных богов – Инмар, Кылдысин и Куазь. Это соответствовало тройственному делению мира.
Помимо главных богов, присутствуют и низшие духи: вумурт, гидмурт, нюлесмурт, лудмурт – это духи воды, хлева, леса, луга, поля и т.д. Вторая часть имени духа — «мурт» — человек. Она может заменяться на «кузё» — хозяин. Есть и мифические существа «получеловеки» — палэсмурт. Кроме того в удмуртской мифологии упоминается и о зэрпалах и алангасарах, живших на земле великанах.
Удмуртская мифология в последнее время пользуется значительным спросом у молодежи. Но традиционно, печать книг по удмуртской мифологии не так прибыльна, как например печать визиток. Хочется верить, что в будущем удмуртская печать будет развиваться и выдавать целевой аудитории интересные продукты. Очень перспективным направлением принято считать печать удмуртских визиток.