Одним из наиболее богатых и своеобразных пластов индийской культуры является мифология. Наиболее обширным источником мифологических представлений древней Индии можно считать «Веды». По мнению ариев, они наполнены божественным откровением.
Значительное большинство ведических богов, как и в других древних мифах, связано с природой. Некоторые из них олицетворяют определенные качества души. В ведической мифологии насчитывается 33 земных, «атмосферных» и небесных, высших богов, среди которых так и не удалось установить достаточно четкую иерархию. Возможно, это связано с тем, что «Веды», скорее всего, вобрали в себя и верования дравидов, коренного населения Индии. Достаточно сказать, что в ряде более древних книг удалось насчитать 3333 (!) бога. Впрочем, мудрец Яджнявалкью, назвав такое число, добавил, что это — различные проявления 33 главных богов, а, в сущности, бог один. Если невозможно однозначно выделить верховное божество, то можно установить, по крайней мере, что наиболее популярным богом в «Ведах» является Индра, который олицетворяет силу, плодородие и, при этом, мужское начало. Этот творец неба, солнца, зари, вдохновитель поэтов и певцов, постоянно сопровождаем божествами дождя и ветра. Судья и хранитель закона — богВаруна, наказывает за грехи не только людей, но и богов. На людей он насылает болезни и стихийные бедствия.Агни— бог огня, похищенный с неба одним из жрецов, Сома — хранитель божественного напитка,Сурья— солнце,Ушас— заря,Ваю— ветер,Сарасвати— дочь молнии.
Сотворение мира происходит в «Ведах» из некой первоначальной неразличимой пустоты. Первоосновой его стало тысячеглазое, тысячеголовое, тысячерукое и тысяченогое существо Пуруша, расчлененное богами. Властитель царства мертвых —Яма. В нем люди встречаются с тенями своих предков. Индоарии, еще не возводившие храмов, задабривали богов жертвоприношениями на пирах в их честь.
Во второй половине Iтысячелетия до н.э. была завершена редакцияБрахман— комментариев к Ведам для жрецов, а также Упанишад и Араньяков. Вбрахманизметворец ВселеннойБрахмарождается из золотого яйца, плавающего в безбрежном океане. Сила его мысли делит яйцо на две части — небо и землю, затем образуются вода, огонь, земля, воздух, боги, звезды, время, животные и растения, мужское и женское начало, люди. Брахма обычно изображается четырехглавым гигантом, сидящим на лотосе, священном цветке индусов. В его руках — ритуальный кувшин с водой, ложка со священным маслом для жертвоприношений, жезл, священная книга.
По слову Брахмы родился бог Вишну, один из главных в индийской мифологии, хранитель всего существующего. Вишну изображается великаном, лежащим на космической змее Шеше. Он погружен в сон, выходя из которого творит миры. Вишну летает на исполинском орле с получеловеческим лицом — Гаруде, жена его — прекраснаяШри-Лакшми. В «Бхагавадште» описывается девять нисхождений его в мир в девяти различных воплощениях.
Из лба Брахмы, сморщенного во гневе, явился другой бог, Шива, олицетворение одновременно плодородия и разрушения. Шиву окружают духи и призраки, на его шее — ожерелье из черепов, он незримо присутствует на полях битв, в местах сожжения трупов, перекрестках (они в Индии считаются опасными местами). Противоречивость образа Шивы, причастность одновременно разрушению и возрождению, возможно, связаны с тем, что он пришел еще из мифологии Хараппы и Мохенджо-даро, то есть из глубочайшей древности. Добавим сюда и то, что в индийской мифологии и религии окружающий нас мир — лишь видимость, иллюзия. На лбу Шивы — третий глаз, символ высшей мудрости, а горло его черно от яда, выпитого для спасения богов, его тело обвивают змеи, оно покрыто золой — символом аскетизма и чистоты. Шива — великий любовник и прекрасный семьянин, его символ —лингам(фаллос), мощь его в энергиишакти, животворящей силы, накапливаемой в медитациях.Танцующий Шива— одно из наиболее популярных изображений в индийском искусстве.
Животворность или разрушительность Шиву зависят от отношений с его женскими ипостасями. Жены Шивы, которым поклоняются в Индии, часто изображаются с зеркалом — как его отражение, усиление, умножение. Шива созерцателен и аскетичен, жены — активны и деятельны, в момент их соития божественная энергия многократно умножается. Ей поклоняются в тантризме, завершающем уже индуизм. В тантризме человеческое тело рассматривается как космос с шестью энергетическими центрами —чакрами. Высшая из них соответствует головному мозгу, где она соединяется со своиматманом— духом, как Шива с Шакти. В итоге достигается полное освобождение, родственное состоянию нирваны. Однако тантризм предупреждает — пробуждение чакр доступно и позволительно только подготовленным людям.
Индуисты делятся на вишнуистов и шиваистов, но оказалось возможным и их примирении в концепции тримурти, единого бога в трех ипостасях (Брахмы, Шивы и Вишны). В индуизме отчетливо проступает идея цикличности вселенной: мир гибнет, когда Брахма засыпает, с его пробуждением он оживает.
Религиозно-мифологические представления индийцев нашли выражение в самобытных в самобытных праздничных ритуалах. В конце октября в Индии отмечается праздник полной луны, есть праздники в честь священного дерева, змей и других представителей животного мира, среди которых индийская мифология особо выделяет обезьян и коров. Самыймассовыйи продолжительный праздник — с января по февраль проводится у слияния Ганга и Ямуны. Раз в 12 лет сюда приходят длясвященного омовения до 5 миллионов людей. Самыйкрасочныйиндуистский праздник,Холи, отмечается в день полнолуния в период март-апрель и символизирует весеннее расцветание природы. На перекрестках изгоняют злых духов кострами, все поливают друг друга, подкрашенной водой, невзирая на различие полов и даже каст, обнимаются и угощаются сладостями. Этот праздник посвящен победе пастухаКришнынад дьяволицей Холика. В этот же период празднуется день рождения царевичаРамы. Конечно, есть праздник и в честьШивы,Шиваратри, с экзальтированными плясками. Герой еще одного праздника —Ганеш— бог с головой слона, восседающий на лотосе, покровитель знаний и искусств, устроитель препятствий.
Индийские праздники в равной мере могут считаться частью не только религиозно-мифологических, но и художественных традиций.
studfiles.net
Индийская мифология. История мировой культуры
Индийская мифология
Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, – Веды (в переводе с санскрита «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу. В нем действуют дравидские боги, которым поклонялись еще до прихода ариев: Вишну – бог Солнца, Шива – бог Плодородия, Брахма – верховный бог, отождествившийся с Единым, и присоединившиеся к ним боги арийских племен во главе с Индрой – богом-громовержцем, аналогичным Зевсу древних греков и Перуну славян. Представление о каждом из трех высших богов развивалось своей кастой: Брахме?кастой брахманов, Вишну?кастой кшатриев, Шиве – двумя низшими кастами.
В Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти человек: ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, соблюдающего пост; аскета, у которого нет жилища и собственности, а только стремление к слиянию с Единым. Им соответствуют четыре части Вед – гимны, брахманы, араньяки, упанишады.
Самая древняя из Вед – Ригведа («Веда гимнов»). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. В Ригведе повествуется о созидающей роли жертвоприношения: учредив данный обряд, боги в ходе его «произносили имена всевозможных предметов и живых существ, которые тотчас же по назывании обретали бытие» (Мифологии древнего мира… С. 289). Так идея жертвоприношения связывается с рождением.
В Ригведе же говорится о том, что боги вменили в обязанность первому человеку совершать на земле жертвоприношения ради торжества истины и гармонии. Здесь стремление к жертве, хотя последняя перекладывалась на животных. Жертвой был и первозданный человек – Пуруша, от которого произошла Вселенная и четыре касты индийского общества. Боги рассекли Пурушу на части. Брахманы, или жрецы, произошли из уст Пуруши; кшатрии, или воины, из его рук; вайшьи, или ремесленники, торговцы, земледельцы, – из его бедер; шудры – из его стоп. Разум Пуруши стал месяцем, глаз – солнцем. Дыхание стало ветром, а изо рта Пуруши родился огонь. Расчленение Пуруши – жертвоприношение во имя людей, аналогичное добровольной гибели Христа, но здесь речь идет о создании, а не о спасении людей.
Первый жертвенный обряд богов представлял собой первый акт творения; «при этом все, тогда еще неупорядоченные, элементы космоса были заключены в теле приносимой жертвы, мыслившейся в образе гигантского антропоморфного мужского существа (пуруша)» (Мифологии древнего мира… С. 292–293). Боги создали мир сообща, устроив первое жертвоприношение. «Сила, таким образом, заключена не в Индре, а в жертвенном обряде» (Там же. С. 292). Идея создания космоса посредством жертвоприношения ближе к истине исходя из современных научных представлений, чем идея происхождения из хаоса, которая наиболее подробно изложена в греческой мифологии.
Смысл жертвоприношений заключается и в последующем поддержании того мирового порядка, который создан первым жертвоприношением. «Беспрерывное ритмичное функционирование космического механизма зависело от совершения согласованными усилиями богов и людей жертвоприношений, посредством которых они взаимно усиливали друг друга. Этот процесс представляется бесконечным. Когда сила привела вселенную в движение, тенденции к беспорядку, дезорганизации не были полностью искоренены. Каждый день солнце заходит, и его необходимо снова вывести на небо из темного подземного пространства; воды должны ниспадать с небес, чтобы питать влагой растения и обеспечивать человечество пищей» (Там же. С. 290–291). В «Бхагавадгите» говорится о йоге жертвы.
В Ригведе встречаем представление о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем (этим)» (Ригведа. VIII, 58). Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины. Единое неопределимо, так как всякое определение есть ограничение, а первоначало ничем не ограничено, представляя собой недифференцированную целостность. В одном из гимнов Ригведы говорится, что время породило небо и землю, и это согласуется с современной научной моделью происхождения материи, созданной в синергетике.
В самой духовной и терпимой культуре мира – индийской – сформировалось представление о неистинности нашего мира в том смысле, что есть другой мир единственно истинный, который является и источником духовной культуры. В этом отражается понимание того, что для творения духовной культуры надо отречься от земного. Индийцы создали великолепно-загадочную культуру, ключ к которой в отречении от заземленно-низменного. Эти идеи дошли до наших дней и воплотились в ХХ в. в ненасильственное сопротивление М. Ганди, приведшее Индию к политической свободе.
Ни в какой другой культуре жертвенность не была так обоснована, как в индийской. То, что Ригведа состоит из гимнов, предназначенных для исполнения в ходе общественных жертвоприношений, говорит о важности этого ритуала в Древней Индии. Об этом свидетельствует и то, что высшей кастой была каста брахманов, которой подчинялись правители, принадлежащие к следующей по значению касте воинов.
«Брахманы» представляют собой ритуальный комментарий к Ведам, написанный для жрецов, и содержат тексты, используемые при жертвоприношениях. Они требовали правдивости, благочестия, уважения к родителям, любви к людям, доброты к животным, воздержания от воровства, убийства, прелюбодеяния. «Араньяки» (от «аранья» – лес) – тексты для отшельников.
Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути» (Древнеиндийская философия. М., 1963. С. 98). Упанишады буквально означает «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснения учителя Вед. На стадии Упанишад более ценится не жертвоприношение, а размышления. В Ведах Единое представляет собой Бога. В Упанишадах Единое – безличное начало. Совершается постепенный переход от политеизма к монотеизму и монизму, эволюция представлений об основе всего сущего от понятия мира-Пуруши через личное начало – Праджапати до безличной причины – Брахмана.
Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман – это едущий в колеснице, тело – колесница. Знай, что разум – возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства – это кони, а то, что действует (на чувства) – их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся (атман)» (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 231).
Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире» (Чхандогья-Упанишада. III, 14, 1). Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), словесных – к состоянию животного, умственных – к состоянию человека низкого рождения.
Так как чувственный мир – иллюзия, – тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека – достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Нравственное требование любви осуществимо именно потому, что есть Единое. Моральная активность не является самоцелью – когда «познание Атмана достигнуто, всякое действие, а потому также всякое моральное действие лишено значения» (Радхакришнан С. Индийская философия… С. 192).
В Упанишадах опорой человека называется дыхание, и это предопределяет роль дыхания в системах йоги. «Ибо поистине дыханием достигается бессмертие в этом мире, разумом – истинный замысел» (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 203). Приняв это, индийцы разработали йогические упражнения для дыхания и разума.
Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. «С мыслью: (есть лишь) этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть», – говорит бог смерти в «Катха-Упанишаде». «Постоянно держа поднятыми три (части) тела (голову, шею, грудь. – А. Г.), вовлекая чувство и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх» (Там же. С. 249). Это и стало основной целью индийской культуры.
Важной заслугой Упанишад было переосмысление ритуальной жертвы в жертву духовную, и тем самым сделан шаг от мифологии к философии и религии. Жертвоприношение не теряет своего значения, оно меняет форму. Дальше в этом направлении шли Будда и Сократ.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
fil.wikireading.ru
История и мифология Древней Индии.
Исконные племена, населявшие Индию с древнейших времен, 3 тысячелетия до н.э., именуются ведийскими, так как сведения о них исчерпываются в основном из ведийской литературы, из «Ригведы».
История Древней Индии делится на два больших периода.
Первый связан с хараппской цивилизацией, сложившейся в долине Инда в районе III-II тысячелетия до н. э.
Второй период определяют как время индо-арийской цивилизации, возникшей во II тысячелетии до н.э.[11].
Характерная черта ведийской религии - политеизм - поклонение многим богам и божествам, обычно антропоморфным, но иногда изображаемым как полубоги - полузвери.
Главным богом считался Индра - бог грозы и могущественный воин, выделялся также культ бога огня Агни, «хранителя дома и людей», домашнего очага. Рисуя мироздание, ведийские люди разделяли всю Вселенную на три сферы: небо, землю и пространство между ними - антарикшу - им соответствовали определенные божества, богами неба являлись Сурья (т.е. Солнце) и Варупа, богами земли - Агни и Сома.
В целом описания богов были произвольны. В зависимости от утилитарной значимости тот или иной бог доминировал и наделялся при этом характеристиками многих иных богов.
Для той эпохи было характерно одушевление окружающих предметов; (демонизация) и обожествление сил природы. В более поздние времена эти свойства развились в учение о переселении душ. По представлениям той поры человек, ведущий благостную жизнь, отправляется после смерти в рай, а грешника забирают гонцы бога загробного мира - Ямы.
Определенную разработку получили и космогонические представления: строение мироздания, причины возникновения мира, появление жизни. Объяснение Вселённой совершалось в мифологической форме. По их представлениям, боги не вечны, творцом всего выступало некое абстрактное божество. Из великана Пуруши родилось все: земля, небо, солнце, боги, люди. Описание творения мира содержится в «Гимне о сотворении мира».
Индуизм.
В индуизме обнаруживается строгая иерархия богов в пантеоне (собрании богов). Из множества богов особого почитания удостоились Брахма, Вишну и Шива, составляющие триаду, триединство этих главных богов.
Брахма считался создателем и управителем всего мира; им (по преданию) были установлены и социальные законы (дхарма), и деление общества на варны (касты). Ему приписывалась роль карателя неверных и грешников. Постепенно возрастает роль двух других богов этой триады - бога Вишны и бога Шивы. Первый считался богом-охранителем, второй - богом-разрушителем. Культ этих богов привел к появлению двух основных направлений индуизма - вишнуизма и шиваизма. Вишнуизм оказался восприимчив к внедрению в его содержание верований различных племенных групп - этому способствовала концепция аватар - учение о нисхождении бога Вишну в мир, о перевоплощении его. В ранних индуистских текстах повествуется о десяти нисхождениях Вишну. Первая аватара связана с потопом, когда Вишну принял образ рыбы для того, чтобы спасти людей. Вторая - с тем, что Вишну помог достать напиток бессмертия (амриту), перевоплотившись в черепаху. В третий раз Вишну принимает образ вепря, победившего демона и тем спасшего землю от гибели. В четвертый раз - образ человека-льва, наделенного титанической силой, который смог одолеть демона. В пятый раз - образ карлика, который проявляет хитрость, обманывает царя демонов и отнимает у него землю. В шестой раз - в образе Парашурамы («Рамы с топором»), чтобы одолеть кшатриев, захвативших власть на земле. В седьмой раз - в виде Рамы, победившего злого демона Равана. (Рассказ о подвигах Рамы составляет содержание эпической поэмы «Рамаяна»).
В восьмом нисхождении Вишну принимает образ Кришны - героя одного из племен. Рассказ об этом воплощении становится наиболее популярным, а Кришну становится излюбленным персонажем многих сочинений.
Последователи культа Кришны выделились в самостоятельную ветвь вишнуизма - в кришнаизм. Кришнаизм значительно потеснил то основание, на котором он сам вырос.
Девятое нисхождение совершается в образе Будды - последний появляется в вишнуизме под влиянием распространившихся в народе буддийских представлений.
Десятое нисхождение в образе всадника (Калки), который разрушит все несчастья, восстановит порядок и справедливость на земле.
Другой из триады индуистских богов - Шива - считается олицетворением силы разрушения. Местные, локальные вариации культа привели к тому, что образ Шивы ассоциируется с разными качествами: плодородия, аскетизма. Кроме того, Шива - покровитель скота и танцор-шаман.
Индуизм оказал определяющее влияние на духовную сферу общественной жизни: в средние века индуизм стал основной религией населения. Наряду, с этим, влияние индуизма привело к закреплению социальной структуры общества, к утверждению системы варн (каст), сохранившейся до настоящего времени.
Из литературного наследия индуизма наибольшей популярностью пользовался и продолжает пользоваться сейчас религиозно-философский трактат «Бхагаватгита» («Песнь Бхагавата»), составляющий собой часть эпической поэмы «Махабхарата».
Бхагаватгита - символ духовной жизни Индии. В центре произведения - диалог воина Арджуны с Кришной - земным воплощением верховного бога. («Метафизическая» сущность диалога аналогична нагорной проповеди в христианстве: мораль, долг, судьба, любовь к богу.)
Буддизм.
Создатель буддийского учения - Сидхартха Шакьямуни («отшельник из рода Шакьев») родился в 563 г. до н.э, на территории современного Непала (местечко Лумбини). В возрасте 46 лет он «достиг просветления» и стал называться Буддой (т.е. «просветленным»).
В основе буддизма - идея спасения, достигается оно путем «освобождения» - нирваны. Лишь монахи, согласно учению, могут достигнуть нирваны, но стремиться к этому должны все верующие.
На пути к освобождению необходимо следовать основным заповедям, в которые Будда вложил знание причин человеческих страданий и наметил «путь освобождения».
Жизнь, согласно учению, представляет собой страдание, которое возникает в связи со стремлением к земным радостям. Причина мирских тягот, социальной несправедливости заключается, по мнению буддийских монахов, в личном «ослеплении» человека, в неспособности отказаться от мирских желаний. Преодолеть земные страдания можно лишь устранением всяких реакций на мир (европеец сказал бы: перцептивной индифферентностью, уничтожением сознания собственного «я»). Необходимо отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути»: праведным взглядам, праведному поведению, праведным, усилиям, праведной речи, праведному образу мыслей, праведной памяти, праведному образу Жизни, праведному самоуглублению. Все это должно достигаться самостоятельными усилиями, без ожидания помощи, защиты, спасения извне.
Ко времени утверждения династии Маурьев (примерно 314 г. до н.э.) в буддизме оформились два основных направления: стхавиравадины (последователи «учения старейших»), и хасанг - хики (сторонники «большой общины»). Предположительно, последнее направление послужило основой учения махаяны («большая колесница», «широкий путь»), противоположного так называемой хинаяне («малая колесница», «узкий путь). Древнейшие тексты махаяны относятся к I в. до н.э. Большинство же их датируется первыми веками нашей эры.
Центральное положение в учении занимает культ бодхисатвы - существа, обладающего способность стать Буддой, близкое к нирване, но отказавшееся вступить в нирвану из чувства сострадания к другим людям и всему миру. Нирвана согласно этому учению, достижима для всех людей, не только монахов (как утверждало учение хинаяна), что означало некоторую «демократизацию» культа. Будда рассматривался как высшее абсолютное существо в противовес хинаяне, где Будда считался реальным историческим лицом.
Поскольку для достижения нирваны («освобождения») подразумевалось посредничество бодхисатвы (существа, близкого к нирване, своего рода искупителя людского несовершенства), последний выступал объектом подкупа - считалось возможным добиться его расположения, делая богатые подношения. На этой основе произошло превращение монастырей в крупных собственников, обладателей земли и больших денежных сумм.
Из чисто философских школ наибольшей известностью пользовалась локаята - школа материалистов. Локаятики выступали против религиозно-философских школ, против самой идеи религиозного освобождения.
Атомистическое учение, аналогичное учению Демокрита в Древней Греции, составляло основное содержание учения философской школы вайшешика. Другими философскими школами Древней Индии явились йога, махаяна и санкхья.
В последний период истории Древней Индии на первый план выдвинулась идеалистическая школа веданта, создателем которой был философ и проповедник Шанкара.
Веданта
Арии прославились созданием особой ведической культуры. И именно здесь можно ставить вопрос о предпосылках философствования в Древней Индии.
Первым источником информации о жизни древнеиндийского общества являются тексты индусской (хараппской) культуры (ок. 2500-1700 лет до н.э.). Это есть так называемая ведическая литература. Это обширный набор текстов, которые составлялись в течение приблизительно 1500 - 600 гг. до н. э. В более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты - это литература преимущественно религиозного содержания[12].
В индийской философии можно выделить три периода:
1. Ведический - XV-V вв.до н.э.
2. Классический - V в. до н. э.-X в. н.э.
3. Индуистский - с X в. н.э.[13].
Веды, от слова «ведать», т. е. «знать», написаны на ведийском языке, который является древнейшей формой санскрита. Они состоят из четырех частей: Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджурведа (жертвенные формулы), Атхарведа (магические заклинания и формулы).
Согласно установившейся традиции вся ведическая литература делится на четыре группы:
Самхиты
Брахманы
Араньяки
Упанишады.
Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения последних трех групп - комментарии и дополнения к Ведам. Поэтому в литературе в узком смысле Самхиты называют Ведами, в широком же смысле слова - весь комплекс ведической литературы есть Веды[14].
Ригведа - наиболее ранняя и самая большая из Вед. Она возникла примерно в 1200-1000 гг. до н. э. и содержит 1028 гимнов и 10500 стихов, восхваляющих богов и вымаливающих у них благополучие[15].
Веды: помимо самих сборников гимнов под названием самхиты, содержал ритуалистические пояснения к текстам - брахманы, а также араньяки и упанишады в качестве их эзотерического толкования.
- Брахманысодержали всевозможные пояснения и руководства, в том числе и для домохозяев, а также начатки астрономических и грамматических знаний.
- Ариньяки, от слова «аранья», что означает «лес», содержали толкования для отшельников.
- Упанишады - от словосочетания «сидеть около ног (учителя)» содержат то, что составляет индийскую предфилософию. Именно в Упанишадах появляются самые первые понятийные различия[16].
Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно.
Боги Ригведы, которых насчитывают более трех тысяч, как и у других народов с мифологическим сознанием, олицетворяли силы природы. Среди них Варуна - бог Неба, Индра - бог Грозы, которому посвящено наибольшее число гимнов, Сурья - бог Солнца, Агни - бог Огня и другие[17].
Скрытое начало бытия породило самих богов.
Гимны Ригведы являют собой попытку древних индийцев постичь тайны бытия. Основным способом постижения мира является миф. Модель мира в Ригведе ориентирована на Космос: с ним все соотносится, к нему все причастно[18].
Одним из самых интересных космогонических гимнов является 129-й гимн десятой книги Ригведы, или, как его еще называют, гимн Насадии (по начальному тексту Nasad - означает «не было»).
Авторы этого гимна задают вопрос о том, «как мир сотворен», «из чего», и, раскрывая эти вопросы, утверждают, что первичное состояние всего сущего есть нечто аморфное, нерасчлененное, лишенное конкретного содержания, и в этом смысле нельзя сказать о нем ни то, что оно существует, ни то, что оно не существует. Но всегда существовало нечто, Тад-Экам - Единое, что лежит в основе всех предметов и явлений Вселенной. Это предвечно сущее, от которого родится все. Оно вне времени, вне пространства, вне смерти, вне бессмертия. Мы не можем выразить, что это такое, кроме того, что оно есть.
Единое дышит без дуновения, само собою, т.е. без внешнего толчка, без воздействия какой-либо внешней силы. Следовательно, вопрос «с чего началось»? в гимне не стоит, мир различий оформился благодаря внутреннему импульсу, который авторы называют желанием - «первым семенем мысли». Единое делится на противоположности: сущее и не-сущее, низ и верх, день и ночь, смерть и бессмертие и т.д[19].
Проявление Брахмана в человеке - атман. Отношения между Брахманом и атманом подобны своеобразному тождеству[20].
Атман - «душа» происходит от корня «as» - дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть».Учение об атмане восходит к Ригведе, где атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания; в этом отношении атман отождествляется с Пурушей, - вселенским человеком. Атман в Упанишадах - это обозначение субъективного психического начала - души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном.
Понимание человека: совпадение сути атмана человека - микрокосма с сутью мира - атманом-Брахманом.
Учение о воплощениях душ - одна из центральных идей в брахманизме как более упорядоченной системе представлений, построенной на Ведах. Это сансара, т. е. цепь перерождений человека в зависимости от его прижизненного поведения.
Регулирует процесс перевоплощения закон кармы, в котором учитывается количество совершенных человеком добрых и злых дел. Закон кармы - это закон сохранения моральной энергии, прообраз его можно найти в идее закона, осуществляющего порядок во Вселенной и в социуме. Согласно закону кармы каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам: хорошим или дурным. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке какого-либо другого существа. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения.
stydopedia.ru
Мифология Индии
Денис Морозов
Мифология Индии представляет собой сложное явление из-за того, что Индийский субконтинент стал родиной для самых разных народов очень непохожего происхождения с совершенно разными культурными и мифологическими истоками.
Можно различить древнюю ведийскую мифологию, существовавшую до н.э., и современную мифологию и философию индуизма, живой религии современной Индии. Стоит упомянуть также буддийскую и джайнскую мифо-религиозные системы, актуальные и для Индии.
Ведийская мифология
Ведийская мифология сложилась в конце II тысячелетия до нашей эры в северо-западной части Индии, населенной арийскими племенами, пришедшими со стороны Ирана. Из-за родства с Ираном мифология и язык северной части Индии был схож с иранскими. Принято даже говорить об определенном периоде индоиранских связей, об индоиранском языке и культуре.
Истоки ведийской мифологии уходят корнями в общую индоевропейскую мифологию III тысячелетия до нашей эры. Из-за своей архаичности ведийские мифология и язык служат отличным источником для понимания древности всех индоевропейцев. Видна глубокая связь таких слов, как "веда", с русским глаголом "ведать" и происходящими от него словами "ведьма", "ведение" и т.д.
Боги древней Индии
Ведийский пантеон насчитывал 33 божества, часть которых жила на Земле, часть - на Небе, а часть была универсальной.
Земными богами были Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати. К "смешанным" богам принадлежали Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван. Небесными богами были Дьяус, Варуна, Митра, Вишну, Ушас и Ашвины.
Эти боги играли в жизни древнего жителя Индии важную роль. Жизненные и религиозные устои поддерживали Варуна и Митра, Индра и его помощники маруты ведали войной, Ашвины отвечали за плодородие и урожай.
В дальнейшем среди главных богов выделились Брахма, Вишну и Шива - это был уже значительный шаг в сторону позднейшего индуизма, который впитал в себя как ведийскую мифологию, так и мифологические представления других жителей Индостана.
Древнеиндийские боги делились на две группы: дэвы и асуры, которые воевали между собой. Сохранилась легенда, что во время битвы этих богов капли их крови падали на землю, застывали и превращались в драгоценные камни.
Ведийские мифы
Один из главных мифов ведийской мифологии рассказывали о том, как воинственный бог Индра сражался со своим чудовищным противником - демоном Вритрой, олицетворявшим хаос и непокорные силы природы. Вритра запирал мировые воды и угонял у людей скот, а Индра освобождал их.
Махабхарата
Одним из крупнейших источников по мифологии Индии является величественный эпос "Махабхарата". Она представляет собой одно из самых ярких культурных наследий человечества. Махабхарата состоит из множества легенд и преданий. В Махабхарату составной частью входит "Рамаяна".
Рамаяна
Другой знаменитый эпос Индии - Рамаяна. В ней рассказывается, как царь демонов Равана захватил власть над миром и заставил богов прислуживать себе.
Чтобы избавиться от его тирании, бог Вишну решил родиться на земле в облике смертного, которого звали Рама. Рождение бога в облике смертного в индийской мифологии называется аватаром, то есть воплощением.
Борьба Рамы и Раваны началась после того, как Равана похитил красавицу Ситу - жену Рамы. Вместе со своим верным другом Лакшманой Рама отправился выручать свою жену, и при помощи царя ястребов Джатаю и царя человекоподобных обезьян Сугривы победил его в жестоких боях и вернул свою жену.
mirznanii.com
Мифология древней Индии
МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Источники мифов
Считается, что создание индийской мифологии датируется 7200 годом до нашей эры, когда были исполнены первые гимны Ригведы, восхваляющие элементы природы, такие как: воздух, вода, гром, солнце, огонь и другие. Они нашли отражение в ранних ведических божествах: Вайю (воздух), Варуна (вода), Индра (гром), Сурья (солнце) и Агни (огонь). Согласно мнению современных исследователей через некоторый период времени ведические боги были осмыслены. Следующие несколько тысячелетий в постведийский период и в течение периода Пуран, боги были персонифицированы и приобрели четкие формы и характеристики, а также индивидуальные качества.
Позднее начался период эпических сказаний, когда были сочинены Рамаяна и Махабхарата. Считается, что в них отражены многочисленные исторические события и реальные факты. Современные исследования поддерживают теорию о правдивости эпических сказаний при помощи неоспоримых доказательств, таких, например, как древний мост, соединявший Индию и Шри-Ланку. Как бы то ни было, археологические памятки не отрицают событий, описанных в двух эпических индийских поэмах.
В Пуранах описаны истории, которые имеют более древние мифологические корни, нежели эпические произведения, и относятся к Крета или Сатья юге, первому из четырех огромных периодов времени, из которых состоит Дивья юга, длящаяся более 4 320 тысяч лет. Каждая из Пуран описывает одного или нескольких божеств из огромного списка персонажей индийской мифологии.
Веды – это первостепенные источники индийской мифологии. Существует всего четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В первых трех описаны правила поведения для ежедневной практики, касающиеся не только всех индийцев как личностей, но и таких учреждений, как храмы. Каждая семья браминов (духовных служителей) живет в соответствии с указаниями одной определенной веды.
Бхагаваты (это название относится и к Шримад Бхагаватам или к Бхагавата Пуранам) это, наверное, самые популярные и самые читаемые из Пуран. Они повествуют историю бога Вишну и его инкарнаций (аватар) на земле.
Два великих индийских эпических поэмы: «Рамаяна» и «Махабхарата» рассказывают историю двух особенных воплощений Вишну (Рама-аватар и Кришна-аватар, соответственно). Эти две работы известны под общим именем Итхихааса. И «Махабхарата», и «Рамаяна» являются очень религиозными литературными произведениями. Эти истории глубоко проникают корнями в индийскую философию, это источники притч и сказаний, а также предмета поклонения для индуистов. Сами эпические поэмы были написаны в разные юги или периоды времени. Рамаяна, написанная поэтом и мудрецом Вальмики, описывает жизнь и времена бога Рамы (седьмого аватара Вишну) и приходится на Трета югу, в то время как Махабхарата, описывающая жизнь и времена Пандавов, приходится на Двапара югу, период времени, когда родился Кришна (восьмой аватар Вишну).
Интересно то, что эпические произведения Индии описывают не только взаимоотношения богов и людей, но также упоминают о различных существах, живущих в воде, воздухе, над землей и под землей; о небесных телах и закономерностях, присущих им; о теории перевоплощения. Эпические поэмы богаты на ретроспективы, они говорят о том, что любое событие, произошедшее сегодня, имеет свои корни в прошлом, поэтому предки должны быть ответственны перед потомками. В западных культурах взаимосвязь между прошлым и будущим была отмечена намного позже.
Конструкция мироздания
В индийской мифологии есть упоминания о четырнадцати мирах или лок (не путать с планетами!), из которых семь высших (небеса) и семь низших (ады). Земля, где проживают люди, считается самым низшим из семи высших миров. Все миры, кроме земли являются временными местами пребывания. Например, после смерти Яма, бог смерти, или, как его полностью называют, Яма Дхарма Раджа (Яма – бог справедливости), подсчитывает хорошие и плохие дела человека на земле и решает, попадет ли душа в рай и (или) в ад, на какое время, и в качестве кого. Некоторые версии мифов говорят о том, что хорошие и плохие деяния уравновешивают друг друга, поэтому душа после смерти может пребывать либо в раю, либо в аду, но никак не в обоих; другие же школы настаивают на том, что позитивные и негативные поступки не взаимоисключают друг друга. В конце пребывания в предназначенном ей мире, душа возвращается на землю, перерождаясь в форме любого существа или предмета. Считается, что, только будучи на земле, и только в человеческой форме можно достичь полного освобождения – мокши – свободы от циклов рождения и смерти и поселиться за пределами четырнадцати миров там, где обитают вечные боги.
Сварга это третий из семи высших миров. В самом широком смысле этого слова Сварга означает высшие миры или небеса в целом. Сварга считается промежуточным местом для праведных душ, которые совершали добрые поступки, но чьей добродетели не хватило для достижения мокши или соединения с богом, которое подразумевает пунью (праведные дела) и освобождения от грехов (паапа). Столицей Сварги является Амаравати, вход которой охраняет божественный слон Айравата. Управляет Сваргой Индра – главное божество здесь.
Высшие миры (кроме земли) населены огромным разнообразием обитателей, называемых сурами, которые разделяются на девов, данавов, гандхарвов, якшей, киннаров и других существ. Жители более высоких небес могут без проблем посещать жителей миров пониже. В высших мирах очень много правителей, которые прославились своим благородством и счастливым для народа правлением.
Словом Нарака или Патала обозначаются разнообразные нижние миры. Главные обитатели низших миров – асуры или, как их еще определяют, демоны. Асуры всегда были врагами божеств (суров). Правят асурами цари Вайрокана, Сумбха и Нисумбха. Границей всех миров считается гора Локалока.
Согласно другому взгляду на мир, индуистская традиция выделяет три мира: бхур, бхува и суваха, то есть землю, небо и воздух. Кроме нашей, индийские мифы говорят о множестве других вселенных, планетарных системах (урдхвалока, мадхалока и адхолока, соответственно, высшие, средние и низшие планеты) и отдельных планетах.
Немалую роль в мироздании индийских мифов играет океан. Согласно им, океан занимает половину земно поверхности. Кроме того, каждый из семи океанов, входящих в состав Великого океана имеет свои свойства (молочный, винный, тростниковый океаны) и разграничивает оболочки земли, варьирующиеся от самой материальной до наиболее непрявленной.
Конец света, всех миров и иллюзии согласно предсказаниям, случится в конце Калиюги. Господь Шива Натараджа, великий Разрушитель убьет верховного демона всех времен и исполнит танец Тандава (Тандава Нритья) на его спине. Этот мистический танец олицетворяет собой предпоследнюю демонстрацию боевого искусства, благодаря которому будет разрушены все формы материи и энергии, предметы, существа и иллюзии, которые сольются с Верховным Брахманом (жрецом). Калки – последний аватар Вишну, о котором также ходят пророчества появится в конце Калиюги, он будет судить последнюю битву между добром и злом. Согласно преданиям он явится на белом коне, со свитой приверженцев, а также со всеми предыдущими аватарами Вишну, чтобы, наконец, победить зло.
Пантеон богов
Существует великое множество богов в индуизме, которые разделяются на несколько уровней. Самый верхний уровень представлен троицей: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель, а также их женами-богинями: Сарасвати – покровительницей обучения, Лакшми – богиней богатства во всех его проявлениях и Шакти (также известна как Парвати или Амбика) – богиней храбрости и силы. Их дети тоже являются богами, «курирующими» ту или иную сферу жизни: Ганеша и Сканда. Другие потомки троицы: Кама – бог любви и Рати - богиня страсти. Стоит отметить, что Брахма также считается правителей самого высокого из небес – мира под именем Сатья – так что Брахма представлен в одном из четырнадцати миров в своем истинном обличье, в отличие от Шивы и Вишну, который появляется на земле – последнем из небес – в образе своих аватаров.
Некоторые божества ассоциируются со специфически компонентами мироздания или особыми функциями. Индра – бог грома и молнии – также управляет миром Сварга, Варуна – бог океанов – является одним из самых известных асуров, Агни – бог огня – является посланником между людьми и богами, Кубера – хранитель богатства, Сурья – божество солца, Вайю – бог ветра, а Сома – божество луны и магических чар.
В мире индийских мифов обитает также множество полубогов и подобных им существ, наделенных сверхъестественными силами. Невзирая на это, они все же не являются богами. Сварга это место проживания божественных танцовщиц или апсар: Урваши, Менаки, Рамбхи и Тилоттаммы, чьим основным занятием является развлечение небесной свиты. Кроме того, по приказанию небесных царей, они отвлекают внимание праведников на земле от высших целей, чтобы, будучи поглощенными своей добродетелью, они не смогли составить конкуренцию божественным правителям. Кроме женских танцовщиц для услужения богам также существуют гандхарвы – прекрасные юноши.
Другими необычными обитателями небес являются великие мудрецы. Самый известный из них – Нарада – является посланником богов. Интересно, что мудрецы и демоны, благодаря силе, заработанной многими десятилетиями духовной практики и суровой аскезой, могут оказаться более могущественными, нежели сами боги.
Яма – бог смерти и справедливости – по преданиям живет в Кайласе вместе со своим учителем – Шивой. Он управляет низшим миром Наракой вместе со своей свитой, называемой яма-дута (посланники Ямы), которая приводит ему души умерших на суд. Читрагупта это один из тех неземных существ низшего порядка, которые являются кармическими судьями всех человеческих поступков на земле.
Считается, что некоторые боги имели или имеют воплощения (аватаров) на земле. Одна из обязанностей Вишну, как хранителя мира, это появляться на земле в то время, когда для прояснения ситуации требуется его твердая рука. Эпические повествования или Бхагаваты описывают хронологию десяти главных инкарнаций Вишну (всего их двадцать шесть): Матсья (рыба), Курма (черепаха), Варааха (вепрь), Нарасимха (лев с человеческим лицом), Вамана (карлик-аскет), Парашурама (воинственный жрец-брамин), Рама, Баларама (пастух и брат-близнец Кришны), Кришна и Калки (воин на белой лошади), чье появление будет возвещать о конце эпохи.
Вопреки заблуждениям, воплощения имеет практически каждое главное божество в индуизме. Другое дело, что эти воплощения не бывали на земле. Часто под словом инкарнация подразумевается просто другая форма того или иного божества, как это происходит, например, с Ганешей.
Мифические существа
Апсары или аччары (пали) это женские духи облаков и воды в индуистской и буддистской мифологии. Переводят слово апсара традиционно, как «нимфа», «небесная нимфа» или «небесная дева». Апсары это существа, наделенные сверхъестественной силой: они являются в образе юной девушки и очаровывают своим танцем. Они являются женами гандхарвов – свиты Индры. Они танцуют под музыку, которую играют их мужья, обычно во дворцах богов, чтобы развлечь богов и героев. Считается, что по своему желанию апсары могут менять свою форму, а также управляют удачей в азартных играх. Самые известные апсары это Урваши, Менака, Рамбха и Тилотамма. Каждая из двацати шести апсар из свиты Индры представляет собой какой-то аспект искусства, из-за чего их иногда сравнивают с греческими музами. Связывают апсар также с водой и ритуалами оплодотворения. В индуизме низшие апсары иногда упоминаются как духи природы, которые умерщвляют похотливых мужчин. Иногда апсары вступают в любовную связь с мудрецами, часто по указанию богов. Апсары появились из океана молока, когда его пахтали боги и асуры.
Гандхарвы это супруги апсар, мужские духи природы. Некоторые из них наполовину животные, например, лошади, или птицы. Они охраняют божественный напиток Сому и играют прекрасную музыку во дворцах богов. В индуизме гандхарвы играют роль посланников между людьми и богами. Существует поверие, что гандхарвы иногда спускаются на землю и соблазняют молодых незамужних женщин. После того, как те беременеют, гандхарвы исчезают, оставляя женщин в великой печали. Появились гандхарвы из божественной песни Брахмы, хотя некоторые источники выводят их род от мудреца Кашьяпы. Интересно и отношение к гандхарвам как таковым. По сути, они являются положительными персонажами, но иногда вредят людям, а в Аттхарваведе противостоят даже богам. Небесный город гандхарвов можно увидеть даже простому смертному, если в ясный солнечный день поднять голову и всмотреться в небо.
Наги (в женском роде – нагини) это духи в форме змеи, которых можно встретить в индуизме и буддизме. Источник их происхождения вероятно относится в доарийском культе плодородия в Индии. Выходят наги из-под земли и из глубин воды. Они олицетворяют собой земляные вода, также являются стражниками ворот и дверей. Это существа, наделенные огромной силой, которые защищают подземные миры и обеспечивают плодородие и богатство на тех землях, к которым они привязаны божественным замыслом, в местах поклонения или даже целой стране. Если нагу поклоняться соответствующим образом, то обеспечен успех и благополучие. Если нагов игнорировать или обижать – не избежать несчастья. В промежутке между оконачнием одной эпохи и началом другой Вишну засыпает, и от старого мира остается только змей Шеша или Ананта. Ананту («бесконечный») боги использовали как веревку во время пахтания молока. В легенде про Балараму Шеша приобретает людское обличье и сидит на берегу океана, а из его рта выходят змеи. Вишну и его аватар Кришна являются борцами против змей, так как они олицевторяют собой хаос во вселенной.
stud24.ru
Индийская мифология - это... Что такое Индийская мифология?
Первые достоверные сведения о мифологии индийцев относятся ко времени создания Ригведы (2-е — начало 1-го тыс. до н. э.), древнего памятника индийской религиозной литературы, содержащего гимны ведическим богам (см. Ведическая религия). Мифология ведических ариев (См. Арии) раскрывает их представления о мироздании и значении различных сил и явлений природы, персонификацией которых являются многочисленные боги Ригведы (их свыше 3 тыс.), причём хотя богов древние индийцы мыслили себе по образу и подобию людей, антропоморфизм ещё не развился до четко выраженной индивидуальной характеристики. Представления о борьбе доброго и злого начал в природе нашли отражения в мифах о вражде богов и демонов. Представления древних индийцев о мироздании — в космогонических мифах. Согласно одному из таких мифов, сначала было небытие (Асат), породившее бытие (Сат), которое состояло из Земли и твёрдого Неба. От Неба и Земли был рожден бог Индра. Он разъединил Небо и Землю, в результате чего образовалось воздушное пространство. Атмосфера стала обиталищем Индры и других богов. Индра победил предводителя демонов змея Вритру; из живота Вритры излились мировые воды, породившие Солнце. В начале 1-го тыс. до н. э. на смену ведической мифологии приходит мифология Брахманизма. В космогонических мифах брахманизма Вселенная представлялась покоящейся на спинах слонов, Земля — в виде цветка лотоса, плавающего в океане, континенты — в виде его лепестков, один из которых — Джамбудвипа (Индия). В центре Земли представляли гору Меру, вокруг которой двигалось Солнце. Вселенная проходит 4 ступени развития, соответствующие европейским мифам о золотом, серебряном, медном и железном веках (причём железный век с его бедствиями и социальной несправедливостью — Кали-юга, мыслится как современность), затем гибнет, и начинается новый, бесконечно повторяющийся цикл развития. Этот и ряд других космогонических и космологических мифов, а также мифов, оправдывающих социальные различия в обществе, в частности существование сословий — варн (См. Варна), связан с образом Брахмы (См. Брахма), считавшимся творцом Вселенной. Варновая система предстаёт в И. м. как изначальное и связывается с мифом о Первочеловеке — Пуруше, отождествляемом с Брахмой. Неравенство варн объясняется их происхождением: варна брахманов произошла из уст Пуруши, варна кшатриев — из рук, вайшьев — из чресл, шудр — из ступней, попирающих грязь. Олицетворением вечно живой природы и плодородия считались древние главные боги брахманизма — Шива и Вишну. Наибольшее развитие получили мифы о Вишну, воплощавшемся на земле в различные существа для уничтожения злых сил и помощи людям и богам. Это мифы о 10 главных аватарах (воплощениях) Вишну и 22 его «малых» аватарах. Значительную группу составляют мифы о подвигах героев Рамы (См. Рама) и Кришны (См. Кришна). В мифе о Раме, о его борьбе с демоном Раваной и о походе Рамы вместе с войском Ханумана — вождя обезьян — на о. Ланку (обиталище Раваны) нашло отражение проникновение на Цейлон населения, говорившего на индоевропейских языках, предков сингальцев. Мифы о Раме составили основное содержание эпоса «Рамаяна». Богатейшим собранием мифов, в частности о Кришне, служит другая эпическая поэма — «Махабхарата». Отражением борьбы кшатриев и брахманов явились мифы о Парашураме, аватаре Вишну и о тысячеруком Арджуне. Большую роль в брахманистской мифологии играли представления о перевоплощении душ (сансара) и воздаянии (Карма). Многочисленны мифы о риши (мудрецах). Риши Вьяса считался автором Вед, «Махабхараты» и Пуран, просветителем человечества. Буддийские мифы (см. Буддизм) в основном связаны с личностью Будды (См. Будда). К началу н. э. появляются мифы о буддах и бодхисатвах — божествах (грядущем спасителе Майтрее, благодетельном Авалокитешваре и др.). Создаются мифы о знаменитых учителях буддизма. Джайнистские (см. Джайнизм) мифы рассказывают в основном о подвигах Махавиры и предшествовавших ему 23 «основателей веры» (Тиртханкаров).
И. м. оказала огромное влияние на литературу, искусство и фольклор Южной Азии.
Лит.: Ильин Г. Ф., Старинное индийское сказание о героях древности «Махабхарата», М., 1958; Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с Древнейшей культурой, т. 1, М., 1876; Macdonell A. A., Vedic mythology, Stras., 1897; Hopkins E. W., Epic mythology, Stras., 1915; Thomas P., Epics, myths and legends of India. A comprehensive survey of the sacred lore of the Hindus, Buddhist and Jains, 12 ed. Bombay, 1961; Crooke W., The popular religion and folklore of Northern India, L., 1926.
Е. М. Медведев.
dic.academic.ru
Мифология древней индии — реферат
МИФОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Мифы в духовной культуре народов Индии
Наряду с Египтом и Двуречьем Индия является одним из очагов человеческой цивилизации. Европейцы всегда стремились понять тайну этой страны, приблизиться к ее культуре.
Происхождение цивилизации Индии теряется в глубине тысячелетий. Ее первые очаги были обнаружены английскими исследователями. В середине XIX в. генерал Л Каннингем руководивший археологическими исследованиями в бассейне реки Инд, обнаружил памятники неизвестной культуры (печати с письменами и рисунками, а затем и древние мертвые юрода — Мохенджо-Даро и Хараппа). Эта древнейшая цивилизация, получившая впоследствии название Индской, или Хараппской, существовала предположительно с начала 3 тысячелетия до н. э. до 1800 г. до н. э. Язык и культура этой цивилизации, образ жизни ее населения, также как и его мифы и верования остаются загадкой. Неясны и причины ее гибели.
На смену Индийской приходит другая цивилизация, творцами которой были племена, пришедшие с севера. Они называли себя словом "арья", что значит "благородные".
Далекие предки этих племен жили где-то в Восточной Еропе. Это были кочевые племена. За несколько тысячелетий до нашей эры они начали перемещаться в двух направлениях — на Запад, в Европу, и на юг, на территорию теперешних Ирана и Индии. Возможно, что это начало "великого переселения народов'' было связано с изменением климата. Оно привело к заселению Европы племенами. Славяне, кельты, балты, германские, романские народы, греки — отдаленные потомки тех далеких переселенцев Племена ариев, отправившиеся на юг, также перешли к оседлому образу жизни и стали предками большинства современных народов Индии. Таким образом, несмотря на огромные пространства, отделяющие Европу от Индии, населяющие их народы имеют общую древнюю родину, общие исторические и культурные корни. Поэтому их называют индоевропейскими народами. Их близость подтверждают данные языкознания. Даже неспециалист, видит сходство многих слов санскрита, языка ариев, и современных индоевропейских языков.
Совпадают слова, обозначающие родственные отношения, числительные и другие. Совпадают кс только слова, но и мифы, образы богов и героев. Видимо, у далеких индоевропейских предков была своя мифология, которую они частично сохранили, переселившись на новые места обитания.
Перейдя к земледелию, арии восприняли от местных индийских народов (дравидов) культуру возделывания риса и хлопка. Они разводили коров и лошадей, которые почитались у них священными. Первоначально арии жили общинами. Местных жителей они подчинили своей власти. Предполагают, что таким образом произошло разделение индийского общества на касты (варны). Три высшие касты — брахманы (жрецы), кшатрии (войны), вайшьи (купцы, ремесленники) — вели свое происхождение от ариев, тогда как низшая каста шудр происходила от местного населения. Возникнув, кастовый строй просуществовал в Индии в течение тысячелетий, вплоть до нашего времени.
В ту пору между Индом и Гангом возникает множество государств, которые соединяются в ряд последовательно сменявших друг друга империй: государства Магадха, Маурьев, Кушанское царство, держава Гуптов. Около 330 г. до н. э. Индия пережила вторжение Александра Македонского, который не смог продвинуться в глубь страны и вынужден был вернуть свои войска.
В первом тысячелетии до нашей эры в Индии заметен расцвет духовной жизни, возникает целый ряд философских и религиозных направлений и школ: брахманизм индуизм джайнизм, буддизм; на заре арийской цивилизации была создана одна из древнейших книг человечества — Веды, в I тысячелетии до н. э. — другая великая книга — Упанишады. Упанишады систематизировал, мировоззрение Древней Индии, которое определило духовный облик ее народов на многие столетия. Именно в этой книге мы встречаем идеи и понятия философии и этики, важнейшими из которых являются "брахман", "карма", "атман", "сансара", "дхарма", "мокша" и ряд других. Под брахманом понималась духовная первооснова мира, своего рода мировая душа; атман — это «частица» мировой души, принадлежащая отдельному человеку, индивидуальная душа, человеческое «Я»; индусы верили в вечное перерождение всех предметов, в переход одних вещей в другие при сохранении их духовной сущности и называли это "сансарой"; "карма" — это закон, по которому происходит такое перерождение, это поступки человека, обеспечивающие характер его "последующей жизни"; "дхарма" — это закон, предписывающий определенный стиль поведения, отклонение от которого влечет кармические последствия, и, наконец, "мокша" — "освобождение" от зависимости души от телесной оболочки, от всего земного, мирского, плотского.
Центральным понятием Упанишад является Дхарма. В переводе с санскрита оно означает "закон", "порядок", долг". В соответствии с индийской традицией, каждый человек имеет свою дхарму, то есть норму поведения, которая предписывается ему свыше, имеет священный характер. Одна дхарма у царя, другая у простолюдина, одна у мужа, другая у жены. Каждый человек должен знать, как следует поступать в той или иной жизненной ситуации исходя из велений дхармы.
Названные принципы и понятия формировали характерную для индийцев систему ценностей, определенный образ жизни. Для индийца всегда было характерно обожествление природы, запрет на убийство живого, стремления к ненасилию. Зло, несчастья, принадлежность к низшей касте они объясняли плохим перерождением, кармической платой за грехи прошлой жизни. В стране всегда было много аскетов, людей, стремившихся к духовному самосовершенствованию, искавших в нем путь к спасению. В Индии возникает йога как учение и система духовных и физических упражнений, ведущая к высшей цели — освобождению человека от тягот и зависимостей в физическом мире, соединения "души", "Я" с божественным абсолютом.
Вместе с тем Индия считается родиной многих рациональных открытий и изобретений. В ней творили многие мыслители, известные и безымянные поэты, там родились великие эпические поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна". Индия была родиной прекрасных мифов, легенд и сказаний. Они играли и продолжают играть чрезвычайно большую роль в духовной культуре индийского народа. Как и мифы других народов древнего Востока, индийские мифы объясняют происхождение мира и человека, повествуют о богах и героях. На характерах героев и их подвигах воспитываются поколения. Индийская мифология воспитывала толерантность, презрение к смерти, в которой усматривалась лишь ступень к следующему перерождению, чувство долга.
В XIX веке Индия становится Британской колонией. Лишь в 1947 г. Индия получает независимость, не прибегая к насилию. Так индийские философские и моральные принципы, пронизывая мифологию и религию, воплощались в повседневной жизни миллионов людей, сформировав особый характер, мировосприятие, менталитет, ценности жизни, отличающие индийскую культуру от других культур.
Источники индийской мифологии
В Индии была создана одна из древнейших книг в истории человечества — "Веды". Об их происхождении индуистское предание рассказывает, что составил их мудрец по имени Вьяса, в которого воплотился сам бог Вишну. Произошло это, согласно традиции, за три тысячи лет до нашей эры. И в далеком прошлом, и нынче индуисты с почтением относятся к Ведам, считая их священными книгами.
По мнению ученых, Веды возникли позже, где-то в промежутке между 1500 и 1000 гг. до н. э. Книга эта земная, она представляет собой сборник гимнов и комментариев к ним, созданных ариями после того, как они обосновались на территории Индии. Веды были записаны на санскрите, древнем языке ариев. Название этих книг переводится как "Знание".
Веды – это обобщающее название нескольких самостоятельных произведений. Древнейшем среди них считается Ригведа — Книга гимнов. Она представляет собой записи гимнов различным арийским богам, которые исполнялись во время ритуальных жертвоприношений. Арии считали эти гимны божественными. Они верили в то, что чтение их, также как и принесение жертв, способно защитить человека oт гнева богов, обеспечить ему благополучие.
Ригведа — книга очень большая по объему. В ней 1028 гимнов, 10500 стихов, что равно "Илиаде" и "Одиссее" вместе взятым. О том, что из себя представляли гимны "Ригведы", свидетельствует один из них:
«Когда разделили пурушу, на сколько частей
он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, чем ноги?
Брахманам стали уста его, руки — кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра.
Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,
Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер.
Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо.
Из ног — земля. Страны света — из слуха.»Так распределились миры.
В этом отрывке речь идет о возникновении множества элементов реального мира, в том числе и общественного устройства (кастового строя) из первоначала, которое называется "пуруша".
Индусы считают, что понять Веды, расшифровать их божественный смысл дано не каждому, но лишь тому, кто чист душой, сердцем и помыслами. Вплоть до сегодняшнего дня знание Вед считается признаком подлинной образованности, а знатоки священных книг окружены глубоким почетом.
В позднейшее время к Ригведе и другим первоначальным ведическим текстам (Атхарваведе, Самаведе, Яджурведе) были сделаны комментарии и дополнения. Они объединены в три книги: Брахманы, Араньяки, Упанишады. В совокупности с Ведами они называются ведической литературой. Книга Брахманов появляется тогда, когда индийское общество делится на касты (варны), среди которых брахманы занимают особое положение.
В Брахманах содержатся комментарии к Ведам, даются указания на то, как совершать религиозные обряды.
Некоторые брахманы становились отшельниками. Они уходили в леса и горы в поисках ответа на важнейшие жизненные вопросы. Так возникли Араньяки, "Лесные книги", представлявшие собой плод размышления мудрецов-отшельников.
Последняя часть ведических книг называется Упанишады Ее название переводится как "Сидящий у ног учителя". Упанишады, как и Веды, считались тайными книгами. Непосвященный, тем более тот, кто не принадлежал к высшим кастам, не смел даже прикасаться к ним. Упанишады называют философскими книгами. Из них мы узнаем, как древние индийцы понимали мир, космос, что думали о жизни, к чему стремились.
В целом ведические книги можно назвать энциклопедией духовной жизни Древней Индии. Они содержат сведения о религии, обычаях, о миропонимании Индии, составляя важный фундамент ее духовной культуры. Вместе с тем Веды и ведическая литература являются важнейшим источником по индийской мифологии. Боги, их имена, их образы, их отншения, их взаимоотношения с материальным миром, его происхождение, подвиги героев — все это мы находим в ведических книгах.
Проходит время, и древние верования, мифы и предания получают совершенное художественное воплощение в двух величайших поэмах — "Махабхарате" и "Рамаяне" Эти поэмы по праву считаются крупнейшими памятниками древнеиндийской литературы.
Поэма "Рамаяна" повествует о легендарных событиях, происходивших на севере Индии, в княжествах, откуда вели свой род главные герои — Рама и Сита. Если верить преданиям, описанные в "Рамаяне" события относятся к 1200—1000 гг. до н. э. и повествуют о Бремени расцвета и могущества страны.
Исследователи полагают, что текст "Рямаяны" был составлен позже, где-то в промежутке между 200 г. до н. э. и 200 г. н. э. Он включает 24000 двустиший (шлок). Эта гигантская работа была проделана поэтом Вальмики.
Поэма повествует о том, как бог Вишну воплотился в облике земного царевича Рамы с тем, чтобы убить Равану, десятиглавое чудовище, воплощавшее зло. Равана похищает красавицу Ситу, жену Рамы. С помощью своего брата Лакшгманы, друзей и царя обезьян Ханумана Рама в жестокой схватке побеждает Равану, освобождает Ситу.
Благодаря Вальмики мы можем заглянуть в далекое прошлое Индии, узнать, как жил ее народ, в каких верил богов, чего боялся и на что надеялся. В целом же время, описанное в "Рамаяне", можно представить как "золотой век", а ее героев как идеальных людей. Дашаратха воплощает образ совершенного правителя. Рама — совершенный царевич и муж, борец со злом. Сита — образец верной жены.
Другая великая поэма Древней Индии — "Махабхарата". Она состоит из 100000 двустиший (шлок), то есть из двухсот тысяч строк. Полагают, что поэма была составлена около 300 г. до н. э. Ее сюжет сосредоточен вокруг повествования о борьбе двух княжеских родов Северной Индии — Кауравов и Пандавов — за власть. Важнейшей частью "Махабхараты" является книга "Бхагавадгита", ставшая священной книгой кришнаитов.
Вслед за Ведами "Махабхарата" и "Рамаяна" являются важнейшими источниками изучения и изложения индийской мифологии. Все основные литературные пересказы древнеиндийских мифов основаны на содержании этих поэм.
Верования, боги и герои Древней Индии
Переселившись в Индию, арии принесли на новую родину свои древние верования и представления о богах.
Древнейшая религия ариев обычно называется ведической. Она сложилась как религия жертвоприношения и гимнов богам. Эти гимны передавались сначала в устной традиции, а затем были записаны и составили известную нам книгу Ригведу.
Ведическую религию по праву считают политеистической, то есть многобожной. Она включала в свой пантеон множество богов, число которых достигало сотен. В Ведах упоминаются 33 главных бога. Каждый бог или богиня ведического пантеона отождествлялся с определенным явлением природы — водой, огнем, бурей, воздухом и т. д. среди них были старшие боги, прародители, и младшие боги, дети. Боги женились и выходили замуж. У каждого бога была супруга, богиня. Старшими среди богов считались: Адити, богиня-мать, богиня Земли, бог Неба, отец-бог Дьяус. Их дети почитались как главные боги: бог грозы Индра; бог Солнца Савитар, он же Сурья; бог огня Агни; бог ветра Ваю; Митра и Варуна — соответственно, боги дня, света и ночи, мрака. Спутниками грозового бога Индры являются ветры — Маруты, бурные божества, неистово носящиеся ио небу. Их отец Рудра страшный бог грозы и бури. Олицетворением утренней зари была прекрасная богиня Ушас. Предвестниками дня выступали боги-близнецы Ашвины. Олицетворял огонь бог Агни. Бог Путан покровительствовал стадам и дорогам, помогал путникам. Арьяман владычествовал над душами умерших предков. Со временем пантеон пополняется богом Камой, богом любви Калой, богом времени, богом по имени Вач, покровительствующим речи (сравните "вач" и "вещать"), Праной, богом дыхания, Брихаспати, богом молитвы и священных заклинаний, Сарасвати, богиней мудрости и другими. Чрезвычайно популярен был бог Сома, бог Луны и священного напитка, который употребляли индусы во время жертвоприношений. Смерть олицетворял бог Яма.
