История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Культура Древней Руси. Культура древней руси википедия


Древнерусская культура Википедия

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

Письменность и просвещение

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.[1] Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

Владимир Святославич

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях[1].

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Литература

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство[1]. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Нестор Летописец, автор «Повести временных лет» (скульптура работы М. Антокольского)

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания — «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV—XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов — исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя — справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о её обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности[2].

Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нём повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.

Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию — «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» — составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.

Зодчество

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

Софийский собор в Киеве, построенный в XI веке, является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Живопись

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Ещё одним уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

Во Владимиро-Суздальской Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами — греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII — начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

Фольклор

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нём занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр — героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества[3] и следствием роста народного самосознания[1]. Былины – устные поэтические произведения о прошлом[3]. В основу былин легли реальные исторические события[3], прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приемов.Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях , родиной коих она и является.

Декоративно-прикладные ремёсла

Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чём свидетельствуют ювелирные украшения. Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!». Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Одежда

Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.[4]

См. также

Примечания

Литература

  • Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. — М., 1995.
  • Владышевская Т. Ф. Музыкальная культура Древней Руси. — М.: Знак, 2006. — 472 с. — 800 экз. — ISBN 5-9551-0115-2.
  • История культуры Древней Руси / Под общ. ред. акад. Б. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова. — Л., 1951.
  • Книжные центры Древней Руси: Книжники и рукописи Соловецкого монастыря / Рос. акад. наук. Ин-т рус. лит. (Пушк. Дом); Отв. ред. С. А. Семячко. — СПб., 2004.
  • Колесов В. В. Источники древнерусской культуры и истоки русской ментальности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2001. — № 1 (3). — С. 1–9.
  • Культура Древней Руси // Культурология: Учебное пособие / Сост. отв. ред. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001. — 304 с. (копия)
  • Культура Киевской Руси // Всемирная История в десяти томах / Академия наук СССР. Институт истории. Институт народов Азии. Институт Африки. Институт Славяноведения. Под ред. В. В. Курасова, А. М. Некрича, Е. А. Болтина, А. Я. Грунта, Н. Г. Павленко, С. П. Платонова, А. М. Самсонова, С. Л. Тихвинского. — Соцэкгиз, 1957. — Т. 3. — С. 261-265. — 896 с. (копия)
  • Любимов Л. Искусство Древней Руси. — 1981. — 336 с.
  • Остроумов Н. И. Свадебные обычаи в Древней Руси. — Типография И. Д. Фортунатова, 1905. — 70 с.
  • Прохоров Г. М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб., 2010.
  • Рабинович Е. Г. Древнерусская одежда IX-XIII вв. // Древняя одежда народов Восточной Европы: Материалы к историко-этнографическому атласу / Рабинович М. Г. (отв.ред.). — М.: Наука, 1986. — С. 40–111. — 273 с.
  • Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси: Историко-бытовые очерки XI-XIII вв.. — М.: Территория, 200. — 256 с. — (Памятники русской исторической мысли). — 1000 экз. — ISBN 5-900829-19-7.
  • Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси Х-XIII веков. — Аврора, 1971. — 118 с.
  • Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. — М.: Академический проект, 2016. — 495 с. — ISBN 978-5-8291-1894-5.
  • Скурат К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси. — М.: НОУ Институт экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, 2006. — 128 с. — 5000 экз. — ISBN 5-94790-010-6.
  • Старикова И. В., монахиня Елена (Хиловская). История русского церковного пения начала XII — конца XVII в. в исследованиях 2000–2010 гг.: Библиографический список // Вестник церковной истории. — 2011. — № 3-4. — С. 311—336.
  • Фёдоров Г. Б. По следам древних культур. Древняя Русь. — М.: Государственное издательство культурно-просветительной литературы, 1953. — 403 с.
  • Чёрная Л. А. История культуры Древней Руси. — М.: Логос, 2007. — 288 с. — ISBN 978-5-98704-035-3.

Ссылки

wikiredia.ru

Культура Древней Руси — Википедия © ru.wikipedia.org

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.[1] Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

Владимир Святославич

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях[1].

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Литература[править | править код]

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство[1]. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Нестор Летописец, автор «Повести временных лет» (скульптура работы М. Антокольского)

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания — «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV—XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов — исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя — справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о её обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности[2].

Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нём повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.

Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию — «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» — составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях.Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

Софийский собор в Киеве, построенный в XI веке, является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Ещё одним уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

Во Владимиро-Суздальской Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами — греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII — начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нём занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр — героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества[3] и следствием роста народного самосознания[1]. Былины – устные поэтические произведения о прошлом[3]. В основу былин легли реальные исторические события[3], прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приемов.Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях , родиной коих она и является.

Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чём свидетельствуют ювелирные украшения. Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!».Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.[4]

  • Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. — М., 1995.
  • Владышевская Т. Ф. Музыкальная культура Древней Руси. — М.: Знак, 2006. — 472 с. — 800 экз. — ISBN 5-9551-0115-2.
  • История культуры Древней Руси / Под общ. ред. акад. Б. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова. — Л., 1951.
  • Книжные центры Древней Руси: Книжники и рукописи Соловецкого монастыря / Рос. акад. наук. Ин-т рус. лит. (Пушк. Дом); Отв. ред. С. А. Семячко. — СПб., 2004.
  • Колесов В. В. Источники древнерусской культуры и истоки русской ментальности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2001. — № 1 (3). — С. 1–9.
  • Культура Древней Руси // Культурология: Учебное пособие / Сост. отв. ред. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001. — 304 с. (копия)
  • Культура Киевской Руси // Всемирная История в десяти томах / Академия наук СССР. Институт истории. Институт народов Азии. Институт Африки. Институт Славяноведения. Под ред. В. В. Курасова, А. М. Некрича, Е. А. Болтина, А. Я. Грунта, Н. Г. Павленко, С. П. Платонова, А. М. Самсонова, С. Л. Тихвинского. — Соцэкгиз, 1957. — Т. 3. — С. 261-265. — 896 с. (копия)
  • Любимов Л. Искусство Древней Руси. — 1981. — 336 с.
  • Остроумов Н. И. Свадебные обычаи в Древней Руси. — Типография И. Д. Фортунатова, 1905. — 70 с.
  • Прохоров Г. М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб., 2010.
  • Рабинович Е. Г. Древнерусская одежда IX-XIII вв. // Древняя одежда народов Восточной Европы: Материалы к историко-этнографическому атласу / Рабинович М. Г. (отв.ред.). — М.: Наука, 1986. — С. 40–111. — 273 с.
  • Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси: Историко-бытовые очерки XI-XIII вв.. — М.: Территория, 200. — 256 с. — (Памятники русской исторической мысли). — 1000 экз. — ISBN 5-900829-19-7.
  • Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси Х-XIII веков. — Аврора, 1971. — 118 с.
  • Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. — М.: Академический проект, 2016. — 495 с. — ISBN 978-5-8291-1894-5.
  • Скурат К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси. — М.: НОУ Институт экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, 2006. — 128 с. — 5000 экз. — ISBN 5-94790-010-6.
  • Старикова И. В., монахиня Елена (Хиловская). История русского церковного пения начала XII — конца XVII в. в исследованиях 2000–2010 гг.: Библиографический список // Вестник церковной истории. — 2011. — № 3-4. — С. 311—336.
  • Фёдоров Г. Б. По следам древних культур. Древняя Русь. — М.: Государственное издательство культурно-просветительной литературы, 1953. — 403 с.
  • Чёрная Л. А. История культуры Древней Руси. — М.: Логос, 2007. — 288 с. — ISBN 978-5-98704-035-3.

ru.wikipedia.org.mevn.net

Культура Древней Руси Википедия

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

Письменность и просвещение[ | код]

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.[1] Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

Владимир Святославич

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

ru-wiki.ru

Культура Древней Руси — Википедия

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.[1] Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

Владимир Святославич

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях[1].

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Литература[править | править код]

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство[1]. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Нестор Летописец, автор «Повести временных лет» (скульптура работы М. Антокольского)

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания — «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV—XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов — исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя — справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о её обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности[2].

Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нём повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.

Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию — «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» — составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.

До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

Софийский собор в Киеве, построенный в XI веке, является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

Ещё одним уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

Во Владимиро-Суздальской Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами — греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII — начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нём занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

В IX веке возник новый эпический жанр — героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества[3] и следствием роста народного самосознания[1]. Былины – устные поэтические произведения о прошлом[3]. В основу былин легли реальные исторические события[3], прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приемов.Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях , родиной коих она и является.

Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чём свидетельствуют ювелирные украшения. Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!». Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.[4]

  • Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. — М., 1995.
  • Владышевская Т. Ф. Музыкальная культура Древней Руси. — М.: Знак, 2006. — 472 с. — 800 экз. — ISBN 5-9551-0115-2.
  • История культуры Древней Руси / Под общ. ред. акад. Б. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова. — Л., 1951.
  • Книжные центры Древней Руси: Книжники и рукописи Соловецкого монастыря / Рос. акад. наук. Ин-т рус. лит. (Пушк. Дом); Отв. ред. С. А. Семячко. — СПб., 2004.
  • Колесов В. В. Источники древнерусской культуры и истоки русской ментальности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2001. — № 1 (3). — С. 1–9.
  • Культура Древней Руси // Культурология: Учебное пособие / Сост. отв. ред. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001. — 304 с. (копия)
  • Культура Киевской Руси // Всемирная История в десяти томах / Академия наук СССР. Институт истории. Институт народов Азии. Институт Африки. Институт Славяноведения. Под ред. В. В. Курасова, А. М. Некрича, Е. А. Болтина, А. Я. Грунта, Н. Г. Павленко, С. П. Платонова, А. М. Самсонова, С. Л. Тихвинского. — Соцэкгиз, 1957. — Т. 3. — С. 261-265. — 896 с. (копия)
  • Любимов Л. Искусство Древней Руси. — 1981. — 336 с.
  • Остроумов Н. И. Свадебные обычаи в Древней Руси. — Типография И. Д. Фортунатова, 1905. — 70 с.
  • Прохоров Г. М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб., 2010.
  • Рабинович Е. Г. Древнерусская одежда IX-XIII вв. // Древняя одежда народов Восточной Европы: Материалы к историко-этнографическому атласу / Рабинович М. Г. (отв.ред.). — М.: Наука, 1986. — С. 40–111. — 273 с.
  • Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси: Историко-бытовые очерки XI-XIII вв.. — М.: Территория, 200. — 256 с. — (Памятники русской исторической мысли). — 1000 экз. — ISBN 5-900829-19-7.
  • Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси Х-XIII веков. — Аврора, 1971. — 118 с.
  • Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. — М.: Академический проект, 2016. — 495 с. — ISBN 978-5-8291-1894-5.
  • Скурат К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси. — М.: НОУ Институт экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, 2006. — 128 с. — 5000 экз. — ISBN 5-94790-010-6.
  • Старикова И. В., монахиня Елена (Хиловская). История русского церковного пения начала XII — конца XVII в. в исследованиях 2000–2010 гг.: Библиографический список // Вестник церковной истории. — 2011. — № 3-4. — С. 311—336.
  • Фёдоров Г. Б. По следам древних культур. Древняя Русь. — М.: Государственное издательство культурно-просветительной литературы, 1953. — 403 с.
  • Чёрная Л. А. История культуры Древней Руси. — М.: Логос, 2007. — 288 с. — ISBN 978-5-98704-035-3.

ru.wikiyy.com

Культура Древней Руси — Википедия

Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.[1] Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

Владимир Святославич

В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях[1].

Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

Литература[править | править код]

С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство[1]. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

Нестор Летописец, автор «Повести временных лет» (скульптура работы М. Антокольского)

Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания — «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV—XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов — исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя — справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о её обязанностях и спо

zazor.ch

Культура Древней Руси | История в МИРЭА вики

Богоматерь Владимирская. XII в.

Период Х-ХIII веков был временем становления христианской культуры Древней Руси послужившей основой всей русской культуры.

    ЯзычествоПравить

    Сведения о языческой культуре крайне смутны и отрывочны. Вероятность существования письменности у славян-язычников не исключена, но все же крайне мало вероятна. Так или иначе, письменные источники, исходящие из языческой среды, не известны. Материальные памятники немногочислены и, что называется, «немы», а значит, не дают ответов на многие вопросы.

    В древние времена человек ощущал себя частью природы, неразрывно с ней связанной. Силы природы обожествлялись, леса, поля и болота рисовались полными духов, леших и русалок, а явления жизни объяснялись магическим воздействием. Такое восприятие окружающего мира было основой языческой культуры. Для язычества характерен политеизм, то есть многобожие. До нас дошли имена некоторых славянских богов, но очевидно не все. У всех союзов племен, почти точно, были свои боги, и их число, таким образом, может исчисляться сотнями. Язычество было очень гибким, и каждый мог «исповедовать» его по-своему, наделять богов разными функциями и давать им разные имена. Кроме того, язычники свободно заимствовали богов у других народов, и некоторые имена славянских божеств имеют ираноязычное или балтское происхождение. Вероятно, главным богом был Перун, который почитался в среде княжеской дружины, поскольку был богом грома и войны. Не случайно Владимир Креститель сделал его главным богом своего пантеона, когда перед принятием христианства попытался формализовать языческие верования восточных славян.

    Збручский идол.

    Воплощением бога был идол, который устанавливался славянами на видном месте для совершения ритуалов. Деревянные идолы не сохранились. По летописям нам известно, что Владимир воздвиг в Киеве идол Перуна из дуба. У него были золотые усы и посеребренная голова. Зато до нас дошло каменное изваяние, знаменитый Збручский идол, обнаруженный в XIX веке на реке Збруч (ныне Западная Украина). Это изваяние имело четыре лица, смотрящих в четыре стороны, а тело идола разделялось на три пояса, которые, скорее всего, отражают представления о трех мирах — подземном, земном и небесном. Языческие храмы нам не известны, и скорее всего, язычники устраивали святилища на открытом воздухе.

    Обрядовая сторона язычества остается неясной. Очевидно, идолам приносились жертвы по принципу «услуга за услугу». Возможно, что жертвы иногда были человеческими. Использовались заклинания и магия, которые, как представлялось древним славянам, заставляют вращаться колесо жизни. Человек боялся выйти за пределы этого замкнутого круга, и считал, что может произойти что-то страшное, если он это сделает.

    Принятие христианства

    Как уже говорилось, задолго до 988 года среди язычников стали появляться христиане. О причинах официального принятия христианства Владимиром историки спорят до сих пор.

    Прежде всего, следует сказать, что в Европе к концу Х века уже почти все народы приняли христианство. Переход от язычества к христианской религии в этом свете выглядит закономерным для европейских народов. Кроме того, язычники считались нежелательными торговыми и брачными партнерами среди христиан, что отразилось на легенде о сватовстве Владимира к византийской принцессе Анне. В какой-то момент язычество исчерпывает себя, и, возможно, восточные славяне чувствовали превосходство христианской веры, связанной в их сознании с могущественной, высококультурной, богатой и процветающей Византией.

    Не следует считать, что сам Владимир находился вне этих ощущений и руководствовался только государственными интересами, наличие понимания которых у него еще находится под большим вопросом. Но нельзя и исключать, что он понимал, как христианство поспособствует укреплению его авторитета и его власти среди восточных славян, как оно, заменив разрозненные местные культы, сплотит население. Так культурные и политические факторы переплетались в решении Владимира о смене веры.

    Впрочем, смена веры не могла пройти в одночасье. У историков есть туманные свидетельства о том, что при крещении Новгорода в 990 году имело место сопротивление населения. Однако само это свидетельство носит очень сомнительный характер. Некоторых ученых даже удивляет, как спокойно было воспринято крещение населением. Характерно, что никто из наследников Владимира не попытался использовать язычество в своей борьбе за власть, что имело место во многих других странах. Скорее всего, после 988 года жизнь мало изменилась, а христианские нормы стали внедряться в быт и нравы при Ярославе Мудром и после него. Достаточно вспомнить ограничение, а затем и отмену кровной мести в Русской правде. При Ярославе Мудром появился церковный устав, где за нарушение канонов полагались значительные штрафы в пользу епископа. Карам подвергались те, кто нарушал христианские нормы семейных отношений: похищал будущую жену, разводился или брачевался с близким родственником. Запрещалось также мужу оставлять больную жену. В результате христианство стало активнее вторгаться в повседневную жизнь людей, и это привело к неизбежной реакции.

    Медальон-змеевик. XII в.

    Хотя эти восстания были подавлены, сосуществование язычества и христианства продолжалось, что позволяет говорить о двоеверии в Древней Руси. Элита и города видимо были христианизированы к концу XI века, а христианизация периферии растянулась на XII-XIII века. Многие языческие черты быта, разумеется, существовали и позднее, вплоть до наших дней.

    Последствия христианизации

    Сложно переоценить значение принятия христианства для всей русской истории. Христианство, постепенно оседая в сознании людей, совершенно меняло их мировосприятие, утверждая ценность человеческой жизни, развивая личностное начало, формируя представление о поступательном движении времени (то, что мы сейчас называем прогрессом).

    Христианство предъявляло совершенно иные, нежели язычество, требования как к правителю, так и к подданным. Оно учит идеалу доброго, мудрого и справедливого монарха, который печется о благе людей и отвечает за их судьбы перед Богом. Такое представление о власти уже не соответствовало прежнему пониманию Руси как территории, приносящей барыш в виде дани, и которую можно бросить, как хотел сделать язычник Святослав. Идеалом правителя виделся византийский император, и власть киевских князей постепенно «византинизируется». Например, Владимир и Ярослав Мудрый чеканили свою монету, на которых они были изображены с регалиями византийских императоров. Обязанностью подданных было подчинение "Богом данным" властителям, а деяние против власти считалось деянием против Бога.

    Иларион в «Слове о законе и благодати» вписал крещение Руси в контекст мировой истории человечества, направляемой рукой Господа к спасению. Это расширило культурный горизонт и, может быть, впервые заставило посмотреть русских людей на себя со стороны, как часть единой семьи христианских народов. С другой стороны, крещение стало началом формирования самоиндентификации русского народа. Православие со временем стало тем, без чего русский человек себя не мыслил.

    Точно так же немыслема культура Древней Руси в отрыве от христианства. Заметим, что до нашествия монголов в ней не существовало принципиальных отличий от западноевропейской культуры, несмотря на ее православный, а не католический характер. Как и на западе Европы, на Руси центрами культуры становились многочисленные города и особенно монастыри.

    Важнейшим последствием принятия христианства стало появление на Руси письменности. Еще в VIII веке славянские монахи-просветители святые Кирилл и Мефодий прибыли в Великую Моравию и разработали два славянских алфавита — кириллицу и глаголицу. Глаголица постепенно была вытеснена кириллицей, хотя и ей пользовались довольно продолжительное время, особенно на Балканах. На основе кириллицы и глаголицы появился церковнославянский язык, несколько отличавшийся от языков устной речи славян. Этот язык стал языком письменности не только на Руси, но и в Сербии и Болгарии. Важно отметить, что церковнославянский язык был близок и понятен всем славянам, что облегчало его усвоение.

    Берестяная грамота мальчика Анфима. XIII в.

    В Западной Европе письменная культура долгое время существовала только на латыни, и для доступа к книге приходилось делать усилия по овладению этим сложным языком. Русские люди не сталкивались с такой проблемой. Еще Владимир Креститель велел обучать знатных детей грамоте. С тех пор, вопреки распростаненному мнению, грамотность на Руси распространялась довольно успешно. Видимо, многие горожане умели писать и читать, о чем свидетельствуют надписи на посуде простых горожан, ремесленных инструментах, стенах храмов, а также знаменитые берестяные грамоты, которые находят в большом количестве в Новгороде. Большинство из берестяных грамот носят чисто деловой характер, много также бытовых записок и даже любовных посланий.

    Древнейшая русская книга, дошедшая до наших дней, принадлежала новгородскому посаднику Остромиру. Она известна как «Остромирово Евангелие» и была написана в середине XI века. Как и все книги того времени, она была написана на пергаменте, особо выделанной телячьей коже, и богато украшена миниатюрами, заставками и инициалами (заглавными буквами). Такие книги стоили очень дорого. Как уже говорилось, Ярослав Мудрый был большим любителем чтения, возможно, он сам принимал участие в переводах греческих текстов. Его сын Всеволод знал пять языков. Как предполагают историки, этими языками могли быть шведский (язык матери Всеволода), греческий (язык его жены), возможно, английский и половецкий. Его брат Святослав заказал для себя «Изборник», представлявший из себя собрание текстов отцов церкви, библейских книг и житийной литературы. Знакомство с сочинениями отцов церкви имело особое значение, поскольку через них русские люди впервые соприкасались с высоким миром философии. «Изборник Святослава» (1076) является третьей по древности русской рукописной книгой, известной историкам. Мстислав Великий не позднее 1117 года заказал для себя Евангелие, известное как «Мстиславово Евангелие». Миниатюры для княжеской книги были скопированы из Остромирова Евангелия, а доверенный человек Мстислава возил книгу в Константинополь, чтобы там для нее был изготовлен драгоценный оклад, к сожалению, до нас не дошедший. Многие книги приходили на Русь от южных славян, болгар и сербов. На 1966 год было известно 190 домонгольских рукописей, из которых большинство были богослужебными книгами.

    Евангелист Марк. Миниатюра из Остромирова Евангелия. XI в.

    Хотя самые ранние летописные тексты дошли до нас от начала XII века, не вызывает сомнений, что русское летописание началось еще во времена Ярослава Мудрого. Эти тексты послужили основой знаменитой «Повести временных лет» (около 1113 года), написание которой традиция приписывает монаху Киево-Печерского монастыря Нестору. Появились и другие литературные жанры — жития святых, поучения, послания, духовные грамоты (завещания) и торжественные речи, как неоднократно упоминавшееся «Слово о законе и благодати» Илариона. Русские люди читали и о подвигах Александра Македонского, и историю Иосифа Флавия, и византийские хроники и поучения.

    С первыми греческими священниками на Русь попали мастера-архитекторы. До них каменной архитектуры не существовало, как не существовало многих сложных ювелирных и других ремесленных техник. Греческие мастера воздвигли первые на Руси храмы.

    Самый ранний храм, известный нам, это Десятинная церковь (церковь Успения Богородицы) в Киеве, построенная в 995 году. Этот храм погиб, когда в 1240 году монголы захватили Киев. До сегодняшнего дня сохранился лишь его фундамент. Историки архитектуры отмечают необычную особенность этого храма — открытую галерею, идущую вокруг стен. По одному из предположений, галерея предназначалась для язычников, интересующихся христианством и готовящихся для принятия крещения.

    Ярослав Мудрый мыслил Киев как подобие Константинополя. Поэтому по его приказу в городе были построены Золотые ворота, храм Святой Софии и монастыри Святой Ирины и Святого Георгия. Причем взаимное расположение этих объектов соответствовало расположению одноименных зданий в столице Византии. Киевская Святая София стала главным храмом Руси. Греческие мастера построили его крупным, пятинефным. Как своего рода «придворный» храм, он обладает своей характерной особенностью — развитыми хорами. Хоры — это приподнятые галереи внутри храма. Там помещался князь, члены его семьи и приближенные, а также почетные гости. Как и многие первые русские храмы, София была выполнена в плинфе, тонком обожженном кирпиче, и украшена мозаиками. И то, и другое — черты византийского храмового строительства, постепенно исчезнувшие на Руси. Мозаичные изображения выкладывались из цветного стекла, секрет производства которого греческие мастера хранили в строгом секрете.

    Собор Св. Софии в Киеве. Реконструкция.

    Вскоре в Полоцке и в Новгороде появились свои храмы в честь Святой Софии. Первые русские храмы были очень крупными, при том, что в Византии в это время, наоборот, процветало строительство камерных, небольших храмов. Но это легко объяснимо, если вспомнить о том, что Русь только осваивалась с христианством, и требовалось скорее создать большие помещения, способные вместить сразу много новообращенных верующих.

    Вместе с храмами пришла и монашеская культура. Близ Киева в 1051 году возник Киево-Печерский монастырь, названный по пещерам рядом с городом, давшим приют первым инокам, включая Илариона и нескольких греческих монахов с горы Афон. В дальнейшем Киево-Печерский монастырь стал образцом для других русских монастырей.

    Греческие мастера открыли в Киеве иконописную мастерскую, где обучали мастеров из русских. Исследователи икон отмечают, что на Руси не прижился популярный в Византии тип иконы Богоматери Оранта, стоящей в полный рост с поднятыми руками и с младенцем Иисусом в медальоне на груди. Именно этот образ, выполненный в технике мозаики, можно видеть в киевском храме Святой Софии. Этому торжественному образу предпочитали более лиричный образ Богоматери Умиление, держащей Христа на руках, в глазах которой читается осознание того, что ждет ее сына. Наиболее почетаемой на Руси иконой этого типа стала Владимирская икона Богоматери, которая попала на Русь из Византии около 1131 года.

    Русские ювелиры владели некоторыми сложнейшими техниками. Одна из таких техник называется скань. Сканевые узоры на поверхности изделий формировались с помощью тончайшей золотой или серебряной проволоки и поражают глаз мелким витиеватым узором. Иногда на сканевые колечки насаживались не менее мелкие шарики из серебра или золота. Такая техника называлась зернь. Другим развитием скани была эмаль. Эмалевый рисунок формировался залитием сканевых перегородок стекловидной массой. Такой рисунок был ярким и не выцветал.

    Сканевые узоры на бармах. XII в.

    Имена русских архитекторов, иконописцев, ювелиров и других мастеров домонгольского периода чрезвычайно редко удается установить. Для средневекового человека не существовало понятия авторства. Однако несомненно, что они были не менее искусными, чем их коллеги с Востока, из Византии и Западной Европы.

    Таким образом, христианизация дала начало высокой культуре на Руси и оказала мощнейшее воздействие на менталитет русского народа, предопределив его основные черты.

    Средневековое сознаниеПравить

    Распространение христианства привело к формированию у русского человека характерного средневекового сознания. Основой этого сознания была христианская картина мира. Суть этой картины в следующем.

    Бог создал мир, в котором живет человек, и определил законы его существования. Человек не в силах их постичь, а тем более, поменять. Следовательно, удел человека смириться с несовершенством мира и надеяться на лучшую жизнь в ином мире, потому что этот мир — конечен и завершится Страшным судом, после которого праведники получат вечное блаженство, а грешники будут осуждены. Цель человека в его земной жизни — спасение при Страшном суде, к которому он должен идти под руководством церкви. Бог незримо присутствует в этом мире, и все, что в нем происходит — хорошее и плохое — по Его воле. Государи в ответе за тех людей, которые вверены им Богом на попечение. Однако и люди обязаны подчиняться своим правителям, поскольку «нет власти не от Бога».

    Такие представления вели к тому, что жизнь людей была как бы зафиксирована раз и навсегда. Их жизнь строго регламентировалась христианскими нормами и была расписана в соответствии с календарем православных праздников и постов. Русские книжники старались избегать литературных экспериментов и строго следовать образцам, взятым из Священного писания и византийских текстов. Люди средневекового сознания не были склонны менять вековые устои, а скорее наоборот, искали идеала в прошлом и с недоверием относились к новшествам.

    Важнейшую роль в жизни средневекового человека играл его род и та община, к которой он принадлежал. Город был разделен на слободы и улицы, которые представляли собой общины, платившие совместно налоги и несшие коллективную ответственность за своих членов. По тем же принципам были устроены сельские общины. Городская жизнь вообще мало отличалась от сельской и в неменьшей степени зависела от сельского хозяйства, скотоводства и птицеводства.

    ИтогиПравить

    К монгольскому нашествию культура Древней Руси находилась в расцвете. Нашествие Батыя представляло собой резкий разрыв культурной традиции. Драматизм этого разрыва усиливается тем, что в Западной Европе в XIII-XIV веках началась эпоха готики, своеобразного пика средневековой культуры. Русь в это время переживала тяжелые времена ордынской зависимости, и ее культура находилась в упадке. Историк Дмитрий Лихачев подчеркивал трагическое значение Батыева нашествия: «Именно это иго установило непроходимую стену с Западом, но не установило прочных культурных связей с Востоком».

    Русское средневековье (862-1689)

    ru.mireahistory.wikia.com

    Культура Древней Руси Вики

    Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси) — культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.

    Письменность и просвещение[ | код]

    О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки.[1] Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

    Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.

    Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.

    Большая часть памятников письменности домонгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».

    Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.

    Владимир Святославич

    В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

    Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях[1].

    Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».

    Литература[ | код]

    С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.

    Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство[1]. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.

    Нестор Летописец, автор «Повести временных лет» (скульптура работы М. Антокольского)

    Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нём усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания — «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV—XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов — исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение её составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.

    В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.

    Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя — справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.

    Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о её обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности[2].

    Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нём повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.

    Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию — «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» — составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.

    Зодчество[ | код]

    До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.

    Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.

    Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

    Софийский собор в Киеве, построенный в XI веке, является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи — ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

    Живопись[ | код]

    После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи — мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.

    Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.

    Ещё одним уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии — два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

    В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.

    Во Владимиро-Суздальской Руси домонгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами — греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII — начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.

    Фольклор[ | код]

    Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нём занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.

    Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».

    В IX веке возник новый эпический жанр — героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества[3] и следствием роста народного самосознания[1]. Былины – устные поэтические произведения о прошлом[3]. В основу былин легли реальные исторические события[3], прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.

    В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» — профессионалы, слагавшие песни-«славы» в честь князей и их воинов.

    Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал её художественных средств и приемов.Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях , родиной коих она и является.

    Декоративно-прикладные ремёсла[ | код]

    Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чём свидетельствуют ювелирные украшения. Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!». Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».

    Одежда[ | код]

    Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.[4]

    См. также[ | код]

    Примечания[ | код]

    Литература[ | код]

    • Бычков В. В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. — М., 1995.
    • Владышевская Т. Ф. Музыкальная культура Древней Руси. — М.: Знак, 2006. — 472 с. — 800 экз. — ISBN 5-9551-0115-2.
    • История культуры Древней Руси / Под общ. ред. акад. Б. Д. Грекова и проф. М. И. Артамонова. — Л., 1951.
    • Книжные центры Древней Руси: Книжники и рукописи Соловецкого монастыря / Рос. акад. наук. Ин-т рус. лит. (Пушк. Дом); Отв. ред. С. А. Семячко. — СПб., 2004.
    • Колесов В. В. Источники древнерусской культуры и истоки русской ментальности // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. — 2001. — № 1 (3). — С. 1–9.
    • Культура Древней Руси // Культурология: Учебное пособие / Сост. отв. ред. А. А. Радугин. — М.: Центр, 2001. — 304 с. (копия)
    • Культура Киевской Руси // Всемирная История в десяти томах / Академия наук СССР. Институт истории. Институт народов Азии. Институт Африки. Институт Славяноведения. Под ред. В. В. Курасова, А. М. Некрича, Е. А. Болтина, А. Я. Грунта, Н. Г. Павленко, С. П. Платонова, А. М. Самсонова, С. Л. Тихвинского. — Соцэкгиз, 1957. — Т. 3. — С. 261-265. — 896 с. (копия)
    • Любимов Л. Искусство Древней Руси. — 1981. — 336 с.
    • Остроумов Н. И. Свадебные обычаи в Древней Руси. — Типография И. Д. Фортунатова, 1905. — 70 с.
    • Прохоров Г. М. Древняя Русь как историко-культурный феномен. — СПб., 2010.
    • Рабинович Е. Г. Древнерусская одежда IX-XIII вв. // Древняя одежда народов Восточной Европы: Материалы к историко-этнографическому атласу / Рабинович М. Г. (отв.ред.). — М.: Наука, 1986. — С. 40–111. — 273 с.
    • Романов Б. А. Люди и нравы Древней Руси: Историко-бытовые очерки XI-XIII вв.. — М.: Территория, 200. — 256 с. — (Памятники русской исторической мысли). — 1000 экз. — ISBN 5-900829-19-7.
    • Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси Х-XIII веков. — Аврора, 1971. — 118 с.
    • Рыбаков Б. А. Древняя Русь: Сказания. Былины. Летописи. — М.: Академический проект, 2016. — 495 с. — ISBN 978-5-8291-1894-5.
    • Скурат К. Е. Православные основы культуры в памятниках литературы Древней Руси. — М.: НОУ Институт экспертизы образовательных программ и государственно-конфессиональных отношений, 2006. — 128 с. — 5000 экз. — ISBN 5-94790-010-6.
    • Старикова И. В., монахиня Елена (Хиловская). История русского церковного пения начала XII — конца XVII в. в исследованиях 2000–2010 гг.: Библиографический список // Вестник церковной истории. — 2011. — № 3-4. — С. 311—336.
    • Фёдоров Г. Б. По следам древних культур. Древняя Русь. — М.: Государственное издательство культурно-просветительной литературы, 1953. — 403 с.
    • Чёрная Л. А. История культуры Древней Руси. — М.: Логос, 2007. — 288 с. — ISBN 978-5-98704-035-3.

    Ссылки[ | код]

    ru.wikibedia.ru