История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Космогонические представления древних славян - Сварог. Космогонические мифы древних славян


Космогонические мифы древних славян

Славяне - индоевропейцы. По языку и культуре они близки

другим индоевропейским народам. Индоевропейцы когда-то составлял

единый этнос и имели единую религию – ведизм

Религию древних индоевропейцев наиболее полно сохранили Ригведы, книга священных гимнов древних ариев, покоривших Индию в

II тысячелетии до н.э.предположит. у славян были так называемая Велесова книга,или славянские ведды. Сокровища славянского фольклора — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян и описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озера Балхаш, и сегодня носящей такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н.э. на обширнейшей территории от Балкан до Енисея и Северного Китая. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э.— коща I тыс. н.э.Современная наука полагает, что древние славяне представляли мир похожим на гигантское яйцо. Считаю важным заметить, что у родственных и соседних народов существует ряд сказаний о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, а, соответственно, праматери богов и людей. Множество ученых полагают, что имя Великой Матери звучало как Жива, или Живана.Словно желток, в центре древнеславянской вселенной расположена Земля. Верхняя ее часть – Живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний мир, Мир Мертвых, Ночная страна. Считалось, что когда в Верхнем мире был день, в Нижнем царила ночь, и наоборот.

Чтобы попасть в Ночную страну, необходимо было пересечь Океан-море, окружавшее землю. Либо прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в него двенадцать дней и ночей.Вокруг Земли расположены девять различных небес. Каждое из них имеет свое собственно предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветра. Седьмое по счету древние славяне считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там, по их представлениям, хранились запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Уместно вспомнить фразу из Библии: «Разверзлись хляби небесные», так как «хлябь», «хляби»– это водный простор, морская бездна.В самом центре славянского мира располагалось Мировое Древо, соединявшее Нижний, Верхний миры и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой луны.Мировое древо, на котором произрастали все виды растений, чаще всего представлялось дубом гигантских размеров, крона которого достигала седьмого неба, где среди Океана располагался остров Ирий, или Вырий (я придерживаюсь той точки зрения, что именно отсюда берет свое начало название «рай»). Позже он нередко именовался «остров Буян». По преданиям, в Ирие-саде, славянском рае, обитали души умерших людей и животных, а также «старшие», «старые» звери, прародители всех животных на земле. Душа зверя, который был убит охотником, возносилась в Ирий и там держала ответ перед предками о деяниях охотника. Если он поблагодарил зверя за позволение взять его шкуру и мясо, а так же не издевался и бессмысленно не мучил животное, то «старшие» отпускали зверя обратно, чтобы не переводилась дичь и рыба на Земле. Считалось, что именно из Ирия весной падают семена дуба, а осенью туда мигрируют птицы.сходен со скандинавскими мифами. Согласно древнеславянским мифам, в начале времен существовала абсолютная темнота. Во тьме существовал только Род, прародитель всего сущего, «родник богов». Изначально Род был заключен в яйце. Когда он родил Ладу (богиню, олицетворение любви), то смог силой Любви разрушить узилище. После долгих мучений Род создал небесное и поднебесное царства, разделил сушу и воду, Тьму и Свет, «Правду с Кривдою» (т. е. правду и ложь). Затем Род создал Землю. Солнце вышло из лица Бога, месяц – из груди, звезды – из глаз, зори – из бровей, ночи – из дум, ветры – из дыхания, дождь, снег и град – из слез, гром и молнии – это голос Рода. Творец являлся одновременно и отцом, и матерью всего сущего.Данный миф входит в некоторое противоречие с понятием вышеописанной Великой Матери. Однако необходимо учитывать фактор времени и локализации мифа. Особенностью древнеславянских преданий является крайняя неустойчивость. В различные периоды времени и в различных районах один и тот же миф мог излагаться с совершенно непохожими персонажами. Поэтому не стоит воспринимать данную работу как единственно правильное толкование верований наших предков.Итак, Род считался единым родителем Вселенной. Однако более древние космогонические мифы говорят о существовании в более ранний период славянского язычества несколько иного представления о сотворении мира.Современная наука полагает, что древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, породившей все живое. Небо, а точнее – Бога Неба, в древности именовали Сварогом, что восходило к древнему слову, означавшему небо, или Стрибогом, «Отцом-Богом». Кроме того, часто можно встретить мнение, что Сварог являлся верховным богом-Создателем. Землю именовали Земля-Матушка, Мать-Сыра Земля и пр. Также многие ученые склонны считать, что, по крайней мере, одним из имен Земли было название богини Мокошь, Хозяйки Жизни, Дарительницы урожая. Гораздо позже эти боги, видимо, вошли в более-менее единый пантеон, во главе которого стоял, скорее всего, Род, а позднее – Сварог или Перун. Здесь наблюдается отделение пантеона древнего от пантеона более нового. В последующие века и Род, и Мокошь, пантеоны которых сами по себе отличались, перестанут быть главенствующими богами. Судя по всему, именно Рода сменит Перун. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопо­ставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, вре­менные, социальные и т. п. его харак­теристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллекти­ва реализовался иногда в мифологиче­ских персонажах, наделённых поло­жительными или отрицательными фуккциями9 или в персонифицирован­ных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля).

Билет 3

Вопр.1

Структура религии

1. Наличие религиозного сознания.

2. Возникновение религиозных отношений (социальные отношения).

3. Религиозная деятельность и организации.

Религиозное сознание определяет все другие аспекты (является доминантой). Главное в религиозном сознании – вера в сверхъестественное. Два уровня религиозного сознания: религиозная идеология и религиозная психология (т.е. как человек мыслит, чувствует и ведёт себя). Религиозная идеология – система взглядов и идей, подготовленных служителями культа (без культа нет религии). Включает систему догматов, т.е. аксиом – утверждений и предписаний о мире в целом и об отдельных сторонах бытия. Сюда относится богословие (наука), религиозные концепции экономики, политические представления. Религиозная идеология охватывает религиозную политику, искусство, право, философию.

Религиозная психология – на уровне общественного сознания: идеи, образы, чувства, настроения, переживания, установки, потребности, привычки, через призму которых человек осмысливает мир (системы здесь нет). Идеология и психология взаимосвязаны, идеология развивается на базе психологии. Идеология воздействует на обыденное сознание. Изменение религии в обществе ведёт к изменению религиозной психологии и социальной идеологии.

Религиозные отношения складываются в результате культовых действий. С точки зрения верующего культ – это его отношения с Богом. С точки зрения науки это «паразитическое» явление, заменяющее реальное восприятие мира (иллюзии).

Религиозная деятельность: культовая (например, в церкви) и внекультовая (красный угол в доме, специальная одежда, подача милостыни и др.). Пропаганда - культовая деятельность. Культ – связующее звено между общиной и верующими; это храм, молитвенный дом, религиозное искусство и др.

Молитва – культовая деятельность. Это культовые сакральные тексты, формулы - способ воздействия на сверхъестественные существа. Есть магия (просят что-то дать) и милостивые молитвы (просят не отнимать).

Религиозные организации – структура организации жизни верующих: монастыри, молитвенные дома и т. д.; контроль над поведением верующих; разработка средств воздействия на верующих (богословие, иконописные мастерские, проповедники). Религиозные суды, церковные школы, соборы разных церквей.

Вопр.2

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

zdamsam.ru

Космогонические мифы древних славян

Славяне - индоевропейцы. По языку и культуре они близки

другим индоевропейским народам. Индоевропейцы когда-то составлял

единый этнос и имели единую религию – ведизм

Религию древних индоевропейцев наиболее полно сохранили Ригведы, книга священных гимнов древних ариев, покоривших Индию в

II тысячелетии до н.э.предположит. у славян были так называемая Велесова книга,или славянские ведды. Сокровища славянского фольклора — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян и описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озера Балхаш, и сегодня носящей такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н.э. на обширнейшей территории от Балкан до Енисея и Северного Китая. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э.— коща I тыс. н.э.Современная наука полагает, что древние славяне представляли мир похожим на гигантское яйцо. Считаю важным заметить, что у родственных и соседних народов существует ряд сказаний о том, как это яйцо было снесено «космической» птицей. У славян же сохранились отзвуки легенд о Великой Матери – родительнице Земли и Неба, а, соответственно, праматери богов и людей. Множество ученых полагают, что имя Великой Матери звучало как Жива, или Живана.Словно желток, в центре древнеславянской вселенной расположена Земля. Верхняя ее часть – Живой мир, мир людей. Нижняя, «исподняя» сторона – Нижний мир, Мир Мертвых, Ночная страна. Считалось, что когда в Верхнем мире был день, в Нижнем царила ночь, и наоборот.

Чтобы попасть в Ночную страну, необходимо было пересечь Океан-море, окружавшее землю. Либо прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в него двенадцать дней и ночей.Вокруг Земли расположены девять различных небес. Каждое из них имеет свое собственно предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветра. Седьмое по счету древние славяне считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там, по их представлениям, хранились запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Уместно вспомнить фразу из Библии: «Разверзлись хляби небесные», так как «хлябь», «хляби»– это водный простор, морская бездна.В самом центре славянского мира располагалось Мировое Древо, соединявшее Нижний, Верхний миры и все девять небес. Отзвуки этого мифа дошли до нас, например, в сказках о чудесном горохе, выросшем до самой луны.Мировое древо, на котором произрастали все виды растений, чаще всего представлялось дубом гигантских размеров, крона которого достигала седьмого неба, где среди Океана располагался остров Ирий, или Вырий (я придерживаюсь той точки зрения, что именно отсюда берет свое начало название «рай»). Позже он нередко именовался «остров Буян». По преданиям, в Ирие-саде, славянском рае, обитали души умерших людей и животных, а также «старшие», «старые» звери, прародители всех животных на земле. Душа зверя, который был убит охотником, возносилась в Ирий и там держала ответ перед предками о деяниях охотника. Если он поблагодарил зверя за позволение взять его шкуру и мясо, а так же не издевался и бессмысленно не мучил животное, то «старшие» отпускали зверя обратно, чтобы не переводилась дичь и рыба на Земле. Считалось, что именно из Ирия весной падают семена дуба, а осенью туда мигрируют птицы.сходен со скандинавскими мифами. Согласно древнеславянским мифам, в начале времен существовала абсолютная темнота. Во тьме существовал только Род, прародитель всего сущего, «родник богов». Изначально Род был заключен в яйце. Когда он родил Ладу (богиню, олицетворение любви), то смог силой Любви разрушить узилище. После долгих мучений Род создал небесное и поднебесное царства, разделил сушу и воду, Тьму и Свет, «Правду с Кривдою» (т. е. правду и ложь). Затем Род создал Землю. Солнце вышло из лица Бога, месяц – из груди, звезды – из глаз, зори – из бровей, ночи – из дум, ветры – из дыхания, дождь, снег и град – из слез, гром и молнии – это голос Рода. Творец являлся одновременно и отцом, и матерью всего сущего.Данный миф входит в некоторое противоречие с понятием вышеописанной Великой Матери. Однако необходимо учитывать фактор времени и локализации мифа. Особенностью древнеславянских преданий является крайняя неустойчивость. В различные периоды времени и в различных районах один и тот же миф мог излагаться с совершенно непохожими персонажами. Поэтому не стоит воспринимать данную работу как единственно правильное толкование верований наших предков.Итак, Род считался единым родителем Вселенной. Однако более древние космогонические мифы говорят о существовании в более ранний период славянского язычества несколько иного представления о сотворении мира.Современная наука полагает, что древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, породившей все живое. Небо, а точнее – Бога Неба, в древности именовали Сварогом, что восходило к древнему слову, означавшему небо, или Стрибогом, «Отцом-Богом». Кроме того, часто можно встретить мнение, что Сварог являлся верховным богом-Создателем. Землю именовали Земля-Матушка, Мать-Сыра Земля и пр. Также многие ученые склонны считать, что, по крайней мере, одним из имен Земли было название богини Мокошь, Хозяйки Жизни, Дарительницы урожая. Гораздо позже эти боги, видимо, вошли в более-менее единый пантеон, во главе которого стоял, скорее всего, Род, а позднее – Сварог или Перун. Здесь наблюдается отделение пантеона древнего от пантеона более нового. В последующие века и Род, и Мокошь, пантеоны которых сами по себе отличались, перестанут быть главенствующими богами. Судя по всему, именно Рода сменит Перун. Мир описывался системой основных содержательных двоичных противопо­ставлений (бинарных оппозиций), определявших пространственные, вре­менные, социальные и т. п. его харак­теристики. Дуалистический принцип противопоставления благоприятного — неблагоприятного для коллекти­ва реализовался иногда в мифологиче­ских персонажах, наделённых поло­жительными или отрицательными фуккциями9 или в персонифицирован­ных членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля).

Билет 3

Вопр.1

Структура религии

1. Наличие религиозного сознания.

2. Возникновение религиозных отношений (социальные отношения).

3. Религиозная деятельность и организации.

Религиозное сознание определяет все другие аспекты (является доминантой). Главное в религиозном сознании – вера в сверхъестественное. Два уровня религиозного сознания: религиозная идеология и религиозная психология (т.е. как человек мыслит, чувствует и ведёт себя). Религиозная идеология – система взглядов и идей, подготовленных служителями культа (без культа нет религии). Включает систему догматов, т.е. аксиом – утверждений и предписаний о мире в целом и об отдельных сторонах бытия. Сюда относится богословие (наука), религиозные концепции экономики, политические представления. Религиозная идеология охватывает религиозную политику, искусство, право, философию.

Религиозная психология – на уровне общественного сознания: идеи, образы, чувства, настроения, переживания, установки, потребности, привычки, через призму которых человек осмысливает мир (системы здесь нет). Идеология и психология взаимосвязаны, идеология развивается на базе психологии. Идеология воздействует на обыденное сознание. Изменение религии в обществе ведёт к изменению религиозной психологии и социальной идеологии.

Религиозные отношения складываются в результате культовых действий. С точки зрения верующего культ – это его отношения с Богом. С точки зрения науки это «паразитическое» явление, заменяющее реальное восприятие мира (иллюзии).

Религиозная деятельность: культовая (например, в церкви) и внекультовая (красный угол в доме, специальная одежда, подача милостыни и др.). Пропаганда - культовая деятельность. Культ – связующее звено между общиной и верующими; это храм, молитвенный дом, религиозное искусство и др.

Молитва – культовая деятельность. Это культовые сакральные тексты, формулы - способ воздействия на сверхъестественные существа. Есть магия (просят что-то дать) и милостивые молитвы (просят не отнимать).

Религиозные организации – структура организации жизни верующих: монастыри, молитвенные дома и т. д.; контроль над поведением верующих; разработка средств воздействия на верующих (богословие, иконописные мастерские, проповедники). Религиозные суды, церковные школы, соборы разных церквей.

Вопр.2

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

www.zdamsam.ru

Космогония древних славян. Рождение мира

Отчего - то в русских школах преподают мифологию мифических "древних" греков и римлян, но ни слова не говорят о мифах русского народа. Устраним этот непорядок назло оккупантам. Не пишут в учебниках, и не надо. Мы сами по крупицам восстановим утраченные знания. Предлагаю вашему вниманию отрывок из книги Татьяны Буйновой "Дети Сварога. Древнейшие мифы восточных славян". Уверяю, времени потратите не много, но польза для души и ума - неоценима. Итак, "КАК РОДИЛСЯ наш удивительный МИР"

Бог Род. С него всё и началось.

Сначала Род находился внутри мирового яйца — дремал себе подрёмывал под его золотой скорлупой, а вокруг ничегошеньки не было. Всякая быль ещё была небылью, а любая небыль — былью. Не существовало ни света ни тьмы, ни ночи ни дня, ни воды ни земли. Лишь пылинки, песчинки да семена будущей жизни носились себе в пустоте.А будущий наш родоначальник, будущий родник нашей жизни, Причина всех Причин, бог Род всё спал и спал в волшебном яйце и видел сны — про мир чудесный, в котором всё обустроено и где всему место есть. Ветрам буйным и зорям ясным, светлому месяцу и ярким звёздочкам, лесам дремучим и высоким горам, быстрым рекам и болотам топким, птицам, рыбам, змеям, зверям, цветам и травам. И богам и людям. И Правде и Кривде. Белому свету и Чёрному мраку. Жизни и Смерти.Оттого и звался этот бог Родом, что мог рождать всё сущее, оттого и живут до сих пор в нашем языке эти слова — сородичи, природа, родина.Долго росло волшебное яйцо в пустоте и набирало силу, пока однажды не решил Род, что пришло его время: родилась Любовь в его душе, и он полюбил всё, что выдумал. Сила любви — великая сила, с её помощью в назначенный судьбой день и час расколол Род золотое яйцо на части, и из него вышли воды небесные и земные, твердь земная и небесная, возникли Свет и Тьма, солнце выплыло из лица бога Рода в золотой ладье, а звёзды и месяц — в ладье серебряной. Всему сущему стал Род и отцом и матерью. Так весь поднебесный мир вышел из бога Рода.Радугой разрезав пуповину, отделил Род земные воды от вод небесных каменной твердью, Свет отделил от Мрака, а Правду от Кривды. Из дыхания Рода вышла Лада — богиня любви, обратилась в птицу Сва, птицу Славу чудесную, и полетела по-над землёй. Потому что небеса и вся поднебесная рождены были Родом для любви.

Богиня Лада.

Руна ЛадыИ вот родил Род небесное царство Правь, потом — царство срединное Явь, а следом — тёмное царство Навь.

Правь, Явь и Навь

Из мирового неведомого пространства упало семечко, и стал расти огромный Дуб — Мировое Древо, высокое и могучее. Корнями должно было уходить оно в царство глубинное, призрачное, туда, где место лишь для мёртвых и для тёмных сил; ствол его пойдёт поперёк царства Явного, где поселятся скоро живые и будут жить, пока не истечёт их срок; а верхушка и вовсе доберётся до Правильного царства, до страны, в которой вот-вот появятся могучие боги и станут править миром.

У Лукоморья дуб зелёный...

Руна Древа Жизни

Одно плохо: перемешано всё в мире, и некому наблюдать за порядком, всё подмечать, за всем, что родилось, присматривать и доделывать то, что начато. Тогда кликнул Род птицу Сва и создал себе родича, творца и помощника, — Сварога могучего, вдохнул в него свой всесильный дух и дал ему не одну голову, а целых четыре, чтобы мог он на все четыре стороны света оборачиваться.

Руна Сварога

И поднял Сварог могучими руками над морем небо, названное в честь него Сваргой, и пошёл ходить по нему, из поднебесья мир оглядывая. А потом дальше давай то да сё сварганивать! Ведь имя тому богу было Сварог. Вам, мальчики и девочки, должно быть, знакомо это весёлое слово — сварганивать. Его переймут потом люди у богов и будут всегда говорить его, коли захотят сотворить что-нибудь этакое, необычное.А Сварог проложил путь для солнца по небу, чтоб оно вставало и садилось, чтобы полдень сменялся полночью и чтоб не мешкая кони-дни мчались друг за другом от рассвета и до заката. А с заката и до рассвета при свете звёзд и ясного месяца чтоб скакали по миру чёрные кони-ночи. Так сотворил Сварог Синюю Сваргу — удивительную страну в небесах.

Синяя Сварга

Только смотрит с неба Сварог и видит: не всё ладно под ним в мире Яви. Только молочно-синие океанские воды кругом, нет Земли Сырой — кормилицы, чтоб кормила она всё рождённое в мире, развиваться бы жизни помогала. Чтоб росло и крепло Мировое Древо.

И пошёл искать Землю бог Сварог. День ходил, и другой, и третий, всеми четырьмя головами на белый свет смотрел, только ничего подходящего не заприметил. Вот ещё три дня поисков минуло, а на седьмой день увидел Сварог высоченные Рипейские горы.

На вершине лежал бел-горюч камешек. Имя было ему Алатырь.

Руна Алатырь

Взял он камешек да и бросил в синее море. Море вспенилось, закипело да загустело, и, словно творог из молока, появилась из океана суша-земля. Маленькая-премаленькая. Появилась, да тут же и потонула в океане-море! Опечалился Сварог пуще прежнего. Попросил он Рода-родителя:—             Помоги нам, всесильный Род, достать со дна Землю-кормилицу!И тогда по велению Родову из пены морской появились две чудесные птицы — птицы-уточки, птицы-гоголи. Был первый гоголь белый с белым клювом, а второй гоголь был чёрный с клювом красным. Поплыли гоголи к Сварогу сильному, и в том месте, где ушла Земля под воду, нырнули оба глубоко в морскую пучину.День проходит, ждёт Сварог, но не возвращаются сёстры-пгицы. Другой день минул, ждёт Сварог, но снова спокойна морская гладь. Лишь на третий день к самому вечеру возвратились усталые гоголи. Чуть живые, но зато с добычей. Принесли те гоголи в клювах по крупице суши-земли. Тогда взял эти крупицы в руки Сварог, стал в ладонях мять и просить Рода изначального:—             Помоги нам, Род, отец наш и мать, оживить Сыру Землю — кормилицу!И тогда стало греть Землю солнышко, остужать принялся ясный месяц, потом ветры буйные сдули землю с ладони Свароговой и разнесли её во все стороны. Раздалась да разрослась Сыра Земля, стала поить- кормить всё вокруг. И тогда на Земле жизнь затеплилась. Тогда Древо Дуб Мировой набрался силушки, ушёл корнями глубоко-глубоко в землю и вымахал от земли до небушка. До самой до Синей Сварги.А чтоб Земля снова не ушла в бездонные воды океанские, Род родил мощного змея Юшу с нездешней чудовищной силой. Чтоб держал он Землю-кормилицу и не дал бы ей с места двинуться. А уж если тот змеище пошевелится, вместе с ним будет Земля дрожать и ворочаться.

Юша

А потом по веленью всесильного Рода у Сырой Земли — матушки родилась богиня Макошь многомудрая и многознающая — всем богам знатная хозяйка! Села Макошь за прялку небесную, самим Родом навеки ей данную, и стала плести из пряжи Свароговой нити жизни чудесные. Тянулись те нити, в узелки завязывались. Как сплетётся нить, так и сбудется, будь ты бессмертный бог или лесной зверь.

Макошь

Руна Макоши

Рядом с Макошью скоро встанут рожаницы, Рода усердные помощницы — Доля да Недоля. Будут определять они судьбу всему сущему: Доля удачливой жизнью будет заведовать, а Недоля станет насылать напасти. Лишь одним им будет ведомо, на несчастье или на счастье завязываются на нитях Макошевых те узелки.

Доля и Недоля

Богиня Лада — любовь и душа Рода всесильного — будет рожаницам покровительствовать. Ведь и сама она — главная рожаница, скоро быть ей богиней-матерью, покровительницей браков, детей, домашнего очага. Могучей плодородной богиней. Ей и Макоши отдал Род своё женское начало — могучее, ночное, тёмное, осенне-зимнее, с водой и землёй связанное, а Сварогу отдал начало мужское — мощное, солнечное, светлое, весенне-летнее, связанное с огнём и воздухом. Чтобы передали они их по наследству всему миру.Тут случилось ещё чудо чудное. По желанью небесного царя Сварога из Сырой Земли вышли асилки да волоты — великаны огромные, многосильные, чтоб заниматься им по веленью Сварогову устройством нового мира: горы с одного края земли на другой перетаскивать, одни скалы рушить, другие строить. Деревья повсюду сажать, рекам пути-дорожки прокладывать. А чтобы легче работать было, дал им Сварог булавы каменные — как ударишь такой булавой, от горы лишь песок останется, а от леса — мокрое место, ну а если подкинуть булаву до неба, ударит она по каменному своду, загремит в небе гром и вздрогнет Правь.

Ну а в недрах земных, в самом тёмном и мрачном царстве, сварганил Сварог три свода каменных для подземных жителей, и народилась под землёй целая куча змеев-аспидов.Сварог же тем временем стал искать по морям-океанам брошенный им в неведомые глубины Алатырь-камень — тот самый заветный камешек, что помог сотворить Землю-кормилицу. Долго иль коротко осматривал Сварог морские просторы, никто про это не ведает, но только увидел-таки однажды Сварог-творец заветный камень в морской пучине, недалеко от Балтийского берега, и в тот же час поднял чудесный Апа- тырь-камешек со дна океана-моря. С тех пор море, из вод которого Сварог достал изначальный камень, именовать стали Алатырским — так Балтийское море называли в древности наши предки. И как только достал Сварог камешек, принялся расти Алатырь кипенный, белизной и серебром наливаться.И стал всем камням камень.Знал Сварог, что этот камешек ещё сослужит ему добрую службу! По веленью всесильного Рода, по хотенью творца Сварога были высечены на Алатырь- камне Законы, по которым жить следовало. Из-под камня Алатыря потекли плодородные реки, чтобы приносить урожай земле, здоровье и силу всему живущему. Потекли родники с водою живою и водой мёртвою. И будет заведовать этими родниками Ма- кошь, богиня великая.А Сварог, довольный всем, что совершил, на небе сотворил священный огонь и сделал себе чудесную кузницу. Разные вещи стал в ней ковать — вещи новые, небывалые. Сделал чашу, чтоб пить из неё священный напиток, сделал плуг, чтобы землю вспахивать, боевую секиру выковал, чтобы защищаться от чёрных сил.Так родился наш удивительный мир.

[Нажмите, чтобы прочитать продолжение.]http://kadykchanskiy.livejournal.com/107045.html

ss69100.livejournal.com

Космогонические воззрения древних славян: boristen70

     Многолетние исследования показали, что дохристианское язычество на Руси основывалось на астральном культе. Это было поклонение Огню и Воде, в котором богов символизировали небесные светила. Небесный Огонь происходил из триады светил: Солнца, Луны и Венеры.     Фольклор славянских народностей полон легенд о яйце, способном вмещать в себя огромные царства. По архаическим преданиям, до момента творения Мир был скован в оцепенении и находился внутри Космического Яйца. Скорлупу обвивал гигантский Змей – первородный Хаос. Жизненное начало своим творческим импульсом разбивает Яйцо и Мир оживает. Отсюда и ритуал разбивания весной, когда пробуждается дремлющая природа, пасхальных яиц – писанок.        Спираль, символизирующая змею, самый древний символ, рисуемый на писанках. На керамических яйцах времен трипольской культуры можно увидеть Змея, который разделяет Яйцо-Мир пополам. Тройку богов в Збручском идоле охватывает Змей – персонификация Реки Жизни. Он защищает внутреннею целостность космоса от внешнего Хаоса. Змей обеспечивает вечный круговорот человеческих душ – на Земле, под Землей, на Небе и снова на Земле.        Побежденный Змей в мифах и сказках обычно открывает путь к несметным сокровищам (бессмертию души). Змей Хаоса высвобождает скрытую в своем теле влагу, подобно библейскому Змею Апокалипсиса, изрыгающему из пасти воду. Из освобожденной влаги образуется Мировой Океан. Из белка происходит небо и суша, из золотого желтка – Солнце и звезды.          Жизнь пробудилась с первым восходом Солнца, поднявшимся из глубоких вод Мирового Океана. Миф о заходе Солнца, погрузившемся в пучину вод, отражает отрезок суточного и годового солярного цикла, когда Солнце почти незаметно (зима-ночь).         Интересно, что структура яйца подобна Солнечной системе с солнцем – желтой звездой (желтком) в центре, окруженной эллиптическими орбитами планет (вытянутой формой скорлупы).         Посреди суши, окруженной Мировым Океаном, вырастает Вырий (Священный Дуб) – Древо Жизни. Из желудей вылупляются первые птицы, ассоциирующиеся у древних славян с душами людей. По поверьям, души умерших улетают в Рай, словно птицы на зимовку в теплые края. Наши предки обращались к улетающим птицам с просьбой принести весточку своим предкам. В народных песнях весеннего цикла сохранился мотив отмыкания ключом Вырия, откуда возвращаются птицы.         Корнями Вырий обнимал сушу, а кроной поддерживал Небо. В его ветвях скрывались Солнце и Луна. Ствол соотносится с миром людей – Землей; здесь строят свои ульи пчелы, приносящие мед. У корней обитает всякая нечисть, среди которой следует выделить Змея. На ветвях сидит грифон (орел), символизирующий солнце (гром). В древности грифона часто изображали терзающим Змея. Таким образом, он символизировал солнечного героя-змееборца; божественную высшую силу (Свет), противостоящую нижнему (хтоническому) проявлению (Тьме).        Неподалеку от древа расположены колодцы с чистой студеной водой. На краю Земли живут племена диких одноглазых людей, очень сильных и свирепых. Вокруг Вырия, подобно духам астрального слоя, двигаются странные полулюди-полукони, полубыки и полупсы. По стволу спускаются или поднимаются души и, войдя в утробы женщин, порождают новую жизнь.К мировому дереву славян весьма близок космический ясень Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Считалось, что в его тени пасет своих чудесных коней высшее божество древних скандинавов – Один. Корнями и кроной Иггдрасиль объемлет весь мир, именно на нем держатся небо, облака и звезды. У него три корня, один простерся на небо, второй – в средний мир, третий – в преисподнюю; под каждым из корней бьет чудесный источник. У этого мирового ясеня стоит великолепный храм, из которого выходят норны – богини, ведающие судьбой. Там же собираются на свой совет боги, чтобы вершить дела мира. У основания дерева живет космический змей Нидхёгг, на макушке сидит мудрый орел, а по стволу вверх и вниз бегает вещая белка.        По мере усложнения образа возникло представление, что кроме земного дерева мира существует небесное вселенское дерево, корни которого в небесах, а верхушка свешивается к земле. Очень интересно, что о таком же опрокинутом мировом дереве говорится и в старинном русском заговоре, где упоминается волшебная береза, растущая «на море-окияне вверх корнями». Тот же образ можно встретить и в мифах некоторых сибирских народов.       С помощью Мирового Древа моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: Небо, Земля и Преисподняя. Вокруг Древа формируется четвертичная горизонтальная структура – Север, Запад, Юг, Восток (четыре священных направления ветра). В сумме три и четыре дают священное число семь. Умножив три на четыре, получаем двенадцать – число созвездий зодиака. По славянским мифам в безбрежном океане у острова с огромным деревом обитает морской царь и его двенадцать дочек.       Позднее появился миф о едином прабоге Неба – Диве. Управляя Вселенной, он проявлял себя как Сварог – зодиак с дюжиной созвездий и «Солнцем-Оком», летающим стражем Мирового Древа. В Карпатах до наших дней сохранилась традиция привязывать над дверьми или на крыше елку. Селяне верят, что через священное Древо божественная энергия будет сходить на жилище и семью. В древности на месте будущего сруба устанавливали деревце, которое олицетворяло собой Мировое Древо.       Часто на стенах хаты и на оконных стеклах рисовали знак трезубца. В Карпатах трезубец выкладывали из веточек смереки. Tрезубец также считается символическим воплощением Мирового Древа. Являясь атрибутом водяного божества он символизирует перворождение из Мирового Океана. На территории Украины изображения трезубца встречаются на керамике трипольской культуры (IV-II тыс. до н.э.). В Карпатах сохранился обычай изготовлять подсвечники в форме трезуба – специально для использования в обряде Водохрещения.      Мировое Древо символизирует центр (ось) всего мироздания. Крупные созвездия северного полушария – Большую и Малую Медведицы славяне именовали Стожарами. У крестьян стожар – центральный столб стога – воткнутая в землю жердь, вокруг которой кругами нависает сено. Срединной точкой круговорота созвездий – неподвижной звездой, и является Альфа Малой Медведицы (Полярная звезда).      Другое мифологическое воплощение столпа вселенной, соперничающее по популярности с мировым деревом, – космическая гора. Люди издревле поклонялись горам, культ которых насчитывает многотысячелетнюю историю. Теряющиеся в облаках вершины поражали воображение, вызывая суеверный трепет. Колоссальные громады скал и их суровая неприступность воочию демонстрировали человеку грозное могущество природы, служили наглядным воплощением неподвижной вечности – огромной дремлющей мощи.       Мифология древних земледельцев основывалась на парадигме священного брака Матери-Земли с небесным Богом-Быком и ее периодического похищения Драконом-Змеем подземного мира. Миф о Змее-искусителе, скрывающемся в корнях Мирового Древа восходит к древнейшим архаическим верованиям.        Очень интересная символика скрыта в астральном культе Ужа. Он существовал на территории Украины в III тыс. до н.э. Древние славяне, возможно, имели представление о спиральном строении нашей галактики. Спираль, как известно, является древним «змеиным» символом. Один из древнеарийских курганов, по интерпритации Ю. Шилова, изображал змею Шешу (прообраз Бесконечности Вселенной в индуизме) в виде Священного Ужа. Древние трипольцы особое внимание уделяли дождю, олицетворявшему плодородие. Символически дождь ассоциировался с молоком Богини-Матери. Мириады звезд спиральной галактики Млечный Путь представлялись в древности брызгами молока. Поэтому нашу галактику называли Молочным (Млечным) Путем, в котором спиралью свернулся Змей. Бытовал миф о том, что Уж – это Луна, а тело его скрывается в Млечном Пути – спиральной галактике. Древние славяне держали у себя прирученных ужей для защиты жилища от грызунов. Этих змей считали священными и поили молоком. Утверждали, что прирученный уж может накормить оставленного родителями младенца. Выкормленный змеей ребенок становился в последствии сильным магом. Историк-краевед О. Знойко в 70-х гг. прошлого века на Черниговщине наблюдал как в украинских хатах ужи пьют молоко из блюдечек, как это было еще в трипольские времена.       В славянском календаре есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится теплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу.        Изображения змей – змейки – украшали древние сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечешь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звезды и даже солнце).Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.       Астральные культы были очень важны для раннеславянских хлеборобных племен. Точное определение главных ежегодных астрологических дат – равноденствий и солнцестояний, помогало рассчитать время для посева и сбора урожая. Особо важными созвездиями зодиака считались те, через которые Солнце проходило за полгода сельскохозяйственных работ – от весеннего до осеннего равноденствий.       Ежегодный круговорот Солнца, знаменующий возрождение и рост природных сил, видился нашими предками в образе рождающегося, взрослеющего и стареющего огненного божества. Бог зимнего солнцестояния, когда Солнце начинало подниматься над горизонтом, и дни увеличивались, видился новорожденным младенцем в объятиях своей матери Лады. Лада олицетворяла жизненное начало природы и воплощала в себе два первоисточника Вселенной – Огонь и Воду.Новый год начинался в день весеннего равноденствия, когда центр Солнца проходил точку пересечения небесного экватора (Дива) и эклиптики (Сварога). В этот период божеством Солнца выступал Ярило (Яр), олицетворяющий юность и взросление.     Летнее солнцестояние, когда Солнце достигало своей наивысшей точки над горизонтом, отождествлялось с богом Семиярилом. Свою зрелость солнечно-огненный Семиярило отмечал женитьбой с богиней вод Даной. Свадьба праздновалась в ночь на Купала и символизировала сакральное соединение Огня и Воды – двух противоположных начал мировой гармонии.Солнце осеннего равноденствия изображалось в образе старика с четырьмя лицами – богом Святовитом (Свитовидом. От укр. Свiт – Мир).      Месяцы представлялись как двеннадцать братьев, восседающих на небесах вокруг пылающего солнечного костра. Помните сказку «Двеннадцать месяцев»? Братья были разного возраста – юны, зрелы, немолоды и стары, олицетворяя четыре поры года. Славяне также почитали День и Ночь – по-видимому, брата и сестру, меняющих друг друга в господстве над миром.      Со временем трехярусная модель сакрального мира приобрела законченный вид. Повышение структурированности общественно-политеческой жизни славян вызвало выдвижение на передний план бога упорядоченного космоса – Сварога. Имя Сварог происходит от Sur (санскр.), Suar, Svar, Svarga, отсюда – Сварог. Исследователь Д. Дядечко указывает на пояснения в летописях древнечешского Sur (Svor) словом Zodiacus – зодиакального пути Солнца (эклиптики). В Ипатьевской летописи «Солнце – царь сын Сварогов еже есть Даждьбог», по другим источникам сын Сварога – Солнце, зовется Огнем: «И Огневи молятся, зовут его Сварожичем». На Украине небесным Огнем считался сам зодиак или зодиакальный путь Солнца, которое в каждом созвездии приобретало характерные черты и свойства нового божества.       Сварог – бог неба (как космоса), а Даждьбог – огонь (свет) небесный.       Даждьбог – один из наиболее известных богов восточнославянских племен. Автор «Слова о полку Игореве» называет всех русских даждьбожьими внуками. То есть это буквально наш дед, предок, пращур, прародитель. Это бог дающий, податель земных благ, а также бог, охраняющий свой род. Он дал человеку все главное (по космическим меркам): солнце, тепло, свет, движение (природы или календарное – смену дня и ночи, времен года, лет и т, д.).       Существовал бог огня Цур (староукраинский Сур – Блеск Неба в значении зодиака или Солнца, летящего через 12 созвездий), изображенный на алтаре Софиевского соб. в Киеве символическими свастиками. Солнце в движении на Руси изображалось свастикой, а без одной ветви являлось знаком Огня – триквестера. То, что Сур был небесным огнем зодиака, очевидно из обрядов праздника Рождества Вселенной – Сварога.      Арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн (X в.) приводит интересную легенду о славянском храме-обсерватории. Находился храм на одной из самых высоких гор: «Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков»

Использованная литература:

Р. Фурдуй. Скільки тисячоліть тризубу // Сб. «Космос древньої України». – К., 1992.Громовиця Бердник. Знаки карпатської магії. – К., 2006. О. Знойко. Міфи київської землі та події стародавні. – К., 1989.А. Гудзь-Марков. Пантеоны богов индоевропейцев. – М., 2001.О. Уманський. Український космос у люстрі трипільського орнаменту // Сб. «Космос древньої України». –     К., 1992.Е. Левкиевская. Мифы русского народа. – М., 2000.В. Евсюков. Мифы о Вселенной. - Новосибирск, 1988.Кайсаров А., Глинка Г., Рыбаков Б. Мифы древних славян.

boristen70.livejournal.com

Космогонические представления древних славян - Сварог.

Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим2 мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»: До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец Богов.Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь — Ладу-матушку.Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов. Род и Мать богов. Род — рожден собой и родится вновь.Род — все боги и вся поднебесная. Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит — Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку. — Где же мать-Земля? — опечалился.Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.— Ты не знаешь ли, где Земля лежит? — стал пытать Сварог серу уточку.— Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...— По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился — поднялась со дна.В клюве горсть земли принесла она.Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.— Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!Землю мнет Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное — Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил — три подземных, пекельных царства.А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.Если Юша-Змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится1.Духовное родство культур славяни индоариев В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности: Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает1. Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа — любви или тепла — тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем в ходе становления человечества, — силе желания.Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его2. В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик3.Перун и СвентовитСын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо.Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции — Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.Третья ипостась новгородского Тритлава—Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — обо-дритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма1, но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасч-ленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка»2.Признаки культа предков, получившего название манизм3, наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.  

aworlds.com

Представления древних славян

 

 

Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим2 мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»:

 

До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец Богов.

Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь — Ладу-матушку.

Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.

И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...

Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов. Род и Мать богов. Род — рожден собой и родится вновь.

Род — все боги и вся поднебесная. Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.

Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит — Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку.

— Где же мать-Земля? — опечалился.

Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.

— Ты не знаешь ли, где Земля лежит? — стал пытать Сварог серу уточку.

— Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...

— По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!

Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился — поднялась со дна.

В клюве горсть земли принесла она.

Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.

— Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!

Землю мнет Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное — Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.

Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил — три подземных, пекельных царства.

А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.

Если Юша-Змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится1.

Духовное родство культур славян и индоариев

 

В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн

10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности:

 

Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?

Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает1.

 

Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа — любви или тепла — тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем в ходе становления человечества, — силе желания.

Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его2. В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик3.

Перун и Свентовит

Сын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо.

Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции — Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.

Третья ипостась новгородского Тритлава—Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — обо-дритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма1, но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасч-ленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка»2.

Признаки культа предков, получившего название манизм3, наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.

 

Обряды и обычаи

Древних славян

 

Связь обычаев с природными силами

 

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлена в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря, празднование, получившее у славян греко-римское название «коляды» (calendae — первый день нового месяца). Полную победу нового громовника над зимой — «смертью» в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Сюда же относится обычай ходить с маем (символом весны), маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, получило название Купалы, а также Ярилы и Костромы. В одном из старинных памятников XVII в. он описывался следующим образом:

 

Вечером накануне Иванова дня собираются вместе молодцы и девушки и плетут венки из разных цветов, надевая их на голову или привешивая у пояса. Они зажигают костер и, взявшись за руки, пляшут кругом него и поют песни, в которых часто упоминают Куполу. Потом они перепрыгивают через огонь1.

 

Сожжение или потопление в реке соломенного чучела или другого изображения Купалы напоминает о связи праздника с солнечным божеством.

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, хороводов и зеленых березок «семика», «русальной недели» и других сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, в несколько мрачный Ильин день русские крестьяне еще в XIX в. закалывали выкормленного всем. селом быка в честь повелителя Молний, воспреемника древнего Перуна.

Двоеверие: язычество и христианство

Большие глубокие сосуды в Древней Руси именовали чарами и использовали для новогоднего гаданья об урожае (чародейство). На них часто изображали 12 разных рисунков, составлявших замкнутый круг, — символ 12 месяцев. В селе Лепесовке на Волыни было обнаружено древнее святилище так называемой Черняховской культуры II—IV вв. Алтарь святилища был сложен из осколков больших глиняных чаш. По венчику одной из них шел орнамент из 12 прямоугольных рамок с разными рисунками. Среди них три косых креста, обозначавших три срока главных солнечных праздников: 25 декабря, 25 марта и 24 июня. На трех других рисунках изображались рало, колосья и плетенки льна, что сопоставимо с месяцами: апрелем — пахота ралом, августом — уборка урожая и октябрем — трепка льна. Лепесовская чара — типичный ритуальный сосуд древних славян, предназначенный для новогодних гаданий. Найдены и идентифицированы также сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водных обрядов, проводившихся в священных рощах, у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия2.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа. Жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о сношениях с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились вольнопрактикующие волхвы. Место жертвоприношения, капище, не превратилось в храм даже и тогда, когда на этом месте стали ставить капь-идола, изображающего богов (капь—капище).

При воцарении в Киеве Владимира I им была произведена в 980 г. своего рода языческая реформа. Стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла и Макоши. Владимир установил будто бы даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер.

Культ главного бога дружинной знати был введен в Новгороде Добрыней. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII в.

Фрагмент вышивки северорусского полотенца с изображением богинь плодородия и магическим орнаментом, символизирующим плодородие

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента сильно усложнились погребальные обряды славян. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней. По свидетельству арабского пу-тешественника Ахмеда Ибн-Фадлана, совершившего поездку в Волжскую Болгарию в качестве посла

багдадского халифа, он наблюдал русские похороны и описал ритуальное убийство на могиле богатого руса его жены.

Огромный курган высотою с четырехэтажный дом («Черная Могила» в Чернигове) подтверждает это. Здесь, по преданию, был похоронен черниговский князь. В процессе раскопок в кургане были найдены золотые византийские монеты, оружие, женские украшения, турьи рога, окованные серебром, с чеканными узорами былинного сюжета — смерти Кощея Бессмертного в черниговских лесах.

С древнейших времен человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями— оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Именно таковы уборы древнерусских княгинь времен двоеверия (язычества и христианства) и изображения на фасадах русских изб, сохранившиеся на Севере до настоящего времени.

Головной убор княгини символизировал небо и увенчивался диадемой с изображением главнейших небесных сил, в центре находился Дажьбог или Христос (в зависимости от того, языческим или христианским был весь убор). Чело княгини украшали височные кольца, означающие движение солнца по небу. Вниз от венца спускались цепи — рясны, символизирующие воздушное пространство. Они покрывались изображениями либо струй дождя, либо птиц, либо семян, падающих с неба. К ряснам привешивались колты (подвески) с изображением русалок, крылатых вил, орошающих поля. Эти колты находились на одном уровне с ожерельями, изображающими распустившиеся ростки. На женских браслетах, как правило, были представлены картины русалий (весенних праздников в честь

богинь — подательниц дождя). Наконец, на шею надевалась длинная цепь с двумя головами Ящера, скрепленными кольцом, символизирующим солнце. Так в женском костюме была отражена вся картина миросоздания — небо, земля и подземный мир.

На фасаде русской избы изображались небеса и ход солнца. Небо представлялось двухслойным, состоящим из «тверди» и «хлябей», т. е. неиссякаемых запасов воды. Хляби изображались волнистыми линиями. На тверди, располагающейся ниже хлябей, было показано положение солнца в трех позициях — утром, в полдень и вечером; чтобы подчеркнуть, что оно движется ниже хлябей, изображения светила помещали на деревянных «полотенцах», спускавшихся с крыши. Особенно богато украшалось узором центральное «полотенце», символизировавшее полдень, — там ярко светящее солнце изображалось несколько раз, либо знак солнца (круг, разделенный на восемь секторов) дублировался коньком крыши, означавшим Солнце-коня. На центральном «полотенце» часто помещали и громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов) — символ Рода или Перуна, оберегавший дом от попадания в него молнии.

Языческая символика княжеско-боярских украшений

Сведения об обычаях славянских племен дошли до нас из сочинений римских, византийских и арабских авторов I тыс. н. э. Так, интересные сведения о военном искусстве славян сообщает византийский трактат «Стратегикон», написанный на рубеже VI—VII вв. н. э.:

 

Опытны они и в переправе через реки, превосходя в этом отношении всех людей. Мужественно выдерживают они

пребывание в воде, так что часто некоторые из числа остающихся дома, будучи застигнуты внезапным нападением, погружаются в пучину вод. При этом они держат во рту специально изготовленные выдолбленные внутри камыши, доходящие до поверхности воды, а сами лежа навзничь на дне реки, дышат с помощью их; и это они могут проделывать в течение многих часов, так что совершенно нельзя догадаться об их присутствии1.

 

Языческие символы на славянских колтах и диадемах

 

Первые оригинальные сочинения восточных славян относятся к концу XI в. и в них строй жизни предков описывается сквозь призму христианского мировосприятия с резко негативными оценками. Вот как «Повесть временных лет» описывает законы, предания и нравы разных племен:

 

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее — что дают. А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски, убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды. А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как звери, срамословили при отцах и при снохах. И браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены. И если кто умирал, то устраивали по нем тризну... мертвеца сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах при дорогах, как делают и теперь еще вятичи. Этого же обычая держались и кривичи и прочие язычники, не знающие закона божьего, но сами себе устанавливающие законы2.

 

Письменность

Древних славян

 

Узелковая письменность

 

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. «Прежде убо словене неймъаху письменъ, ну чертами и ръзанми гадааху погани сущи». Обычно, основываясь на этих словах, написанных в IX в. болгарским монахом-черноризцем Храбром, и делают вывод о том, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла и Мефодия не знали письменности. По мнению же ряда современных лингвистов и историков, Кирилл (ок. 827—869) и Мефодий (ок. 815—885) были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Имеются также свидетельства, что, кроме греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма: так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и в фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета». В сказках Иван-царевич прежде чем отправиться в путешествие, получает клубок от бабы Яги. Разматывая этот своеобразный древний путеводитель, он, возможно, читал узелковые записи и таким образом узнавал, как добраться до места.

Период письменной жреческой культуры, видимо, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги уводит во времена матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа, баба Яга — это типичная языческая жрица, возможно, и хранительница «библиотеки клубков». Хранились они в берестяных коробах (не отсюда ли выражение: наврать с три короба»), а при чтении нити с узелками вполне могли «наматываться на усы», приспособления для чтения.

В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко. Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе-шен» было известно в древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Прообразы пиктографического письма

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. Художники, изображавшие эти узоры, следовали существовавшему в то время правилу наряду с христианской символикой использовать и языческую. Следы узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

То, что Храбр назвал чертами и резами, есть некий прообраз рисуночного, пиктографического письма, широко использовавшегося в орнаментальных украшениях ритуальных предметов. По нему ученые восстанавливают содержание узелкового письма. Так, изображение простой петли-окружности предположительно расшифровывается как знак Рода. В пиктографическом письме этот знак трактуется более широко: Род —как племя, группа, женщина, орган рождения, глагол родить. Символ Рода — окружность, является основой для многих других узлов-иероглифов и условием, способным придать словам сакральное значение. Окружность с крестом — это солярный символ, знак Солнца и бога солнечного диска Хорса. Знак другого солнечного бога более сложен, ибо Дажьбог еще и хозяин Вселенной, податель благ и прародитель русского народа. Решеткой во времена первых пиктографических записей обозначалось вспаханное поле, сам пахарь, а также богатство, благодать.

Праславяне были земледельческим народом, поклонявшимся Роду, этим можно объяснить совмещение символов Рода и поля в едином символе Дажь-бога. Чуть усложненный солярный символ, у которого вместо окружности рисовалась ломаная линия, приобретал значение «громового колеса», знака бога грозы Перуна, остроугольная колесница которого вызывала небесный грохот-гром. Узел-иероглиф солярной усложненной формы наподобие трезубца принадлежал богу огня Семарглу и его ипостаси соколу Рарогу. Как показали исследования археологов, трезубец есть стилизованное изображение этой птицы, сложившей крылья (у египтян один из верховных богов Хор или Гор изображался соколом, расправившим крылья в полете). Историки связывают происхождение племенного знака-герба трезубца Рюриковичей и даже самого имени основателя династии русских князей Рюрика с птицей-тотемом западных славян-ободритов Рарогом.

Узелково-иероглифическая письменность древних славян, видимо, была очень сложна. Доступная лишь избранным — жрецам и высшей знати, — она стала священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибали и тысячелетние знания, «завязанные» узелковым письмом. Очевидно, что узелковая письменность в ту пору не могла соперничать с более простой системой письма, основанной на кириллице.

 

 

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в и много позднее, чем у других европейских народов. До этого она эволюционировала по крайней мере не менее полутора тысяч лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов — высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI—IV вв. до н. э и достигшего, по выражению Б.А. Рыбакова, «высшего уровня первобытности»1. В упадок культура праславян-сколотов пришла во время сарматского нашествия в III в. до н. э. Затем последовали Зарубинецкий (III в. до н. э.) и Черняховский (II в. до н. э. — VI в. н. э.) периоды, культурное развитие в рамках последнего было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV—V вв. н. э. Тем не менее от легендарного славянско-антского князя Буса (упоминание о нем есть в «Слове о полку Игореве» и у готского историка Иордана) и до Владимира 1 славянская культура в условиях рождающегося феодализма развивалась почти полтысячелетия, так что «Повесть временных лет» относит даже рождение Киевского государства к VI в. н. э.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики не может оставаться невостребованным ее историческими воспреемниками. Это богатство заявляло и продолжает заявлять о себе исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике и жестах, неосознаваемых движениях души, соприкасающейся с миром родной природы. Ее формообразующее для нас значение состоит еще и в том, что с образами персонажей того далекого мира мы знакомимся в раннем детстве, поре, когда человек наиболее открыт этому мирозданью.

 

 

 

Похожие статьи:

poznayka.org

Космогонические представления древних славян - Сварог.

Архаическая философия древних народов, уровень их духовной зрелости наиболее полно реконструируется по космогоническим2 мифам главных священных книг. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян, открывающий текст «Русских Вед»: До рождения света белого тьмой кромешною был окутан мир. Был во тьме лишь Род — Прародитель наш. Род — Родник Вселенной, Отец Богов.Был вначале Род заключен в яйце, был он семенем непророщенным, был он почкою нераскрывшейся. Но конец пришел заточению. Род родил Любовь — Ладу-матушку.Род разрушил темницу силою Любви, и тогда Любовью мир наполнился.И родил Он царство небесное, а под ним создал поднебесное. Пуповину разрезал радугой, отделил Океан — море синее от небесных вод твердью каменной. В небесах воздвигнул три свода Он. Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.Род родил затем Землю-матушку, и ушла Земля в бездну темную, в Океане она схоронилася...Родом рождены были для Любви небеса и вся поднебесная. Род — Отец богов. Род и Мать богов. Род — рожден собой и родится вновь.Род — все боги и вся поднебесная. Род — что было и то, чему быть предстоит, что родилось и то, что родится.Род родил Сварога небесного и вдохнул в него свой могучий дух. Дал четыре ему головы, чтоб он мир осматривал во все стороны... Вот Сварог по небу похаживает и свои владенья оглядывает. Видит — Солнце по небу катится, Месяц светлый видит и звезды, а под ним Океан расстилается... Оглядел свои он владения, не заметил лишь Землю-матушку. — Где же мать-Земля? — опечалился.Тут заметил он — точка малая в Океане-море чернеется. То не точка в море чернеется, это уточка серая плавает, пеной серою порожденная.— Ты не знаешь ли, где Земля лежит? — стал пытать Сварог серу уточку.— Подо мной Земля, — говорит она, — глубоко в Океане схоронена...— По велению Рода небесного, по хотенью-желанью Сварожьему Землю ты добудь из глубин морских!Ничего не сказала уточка, в Океан-море нырнула и три года в пучине скрывалась. Как срок кончился — поднялась со дна.В клюве горсть земли принесла она.Взял Сварог горсть земли, стал в ладонях мять.— Обогрей-ка, Красно Солнышко, освети-ка, Месяц светлый, вы же, ветры буйные, — дуйте! Будем мы лепить из земли сырой Землю-матушку, мать-кормилицу. Помоги нам. Род! Лада, помоги!Землю мнет Сварог — греет Солнышко, Месяц светит и дуют ветры. Ветры сдули Землю с ладони, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце Красное — Мать Земля запеклась сверху корочкой, остудил же ее Месяц светлый.Так Сварог сотворил Землю-матушку. Три подземных свода он в ней учредил — три подземных, пекельных царства.А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного. Тяжела его доля — держать ему годы и века Землю-матушку.Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на Змее она упокоилась.Если Юша-Змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится1.Духовное родство культур славяни индоариев В священных книгах древних народов космогонические мифы всегда тесно переплетены с преданиями о происхождении богов (теогонией) и людей (антропогонией), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует. 129-й гимн10-й мандалы Ригведы наглядно демонстрирует общность космогонических представлений славян и индоариев, духовное родство двух ведических культур древности: Не было тогда ни несуществующего, ни сущего... Не было тогда ни смерти, ни того, что живет вечно; никакого признака, разделявшего ночь и день. Это единое бездыханное дышало лишь собственной своей сущностью. Помимо него не было ничего вообще. Была тьма: скрытая сперва в тьме, все это было бесформенным хаосом. Все, что существовало тогда, было пустым и бесформенным. Великой силой тепла рождено было это единое. Затем возникло вначале желание — первичное семя и зародыш духа... Кто знает воистину и кто может здесь сказать, когда это родилось и когда свершился этот акт творения?Боги появились позже сотворения этого мира. Кто же тогда знает, когда появился мир? Он первоисточник всего созданного, все равно, создал ли он все это сам, или же нет. Тот, чье око надзирает за этим миром с высоты неба, он воистину знает это, а может быть, он и не знает1. Единым священным праисточником, существовавшей некогда общей духовной колыбелью, вероятно, обусловливается сходство представлений в славянской и индийской ведической культурах о первичном антропоморфном существе, носителе высшего жизненного принципа — любви или тепла — тапаса, и первичном зерне, золотом зародыше (хиранья гарпх), прорастающем в ходе становления человечества, — силе желания.Так, силой Любви в славянской мифологии было рождено Солнце, вышедшее из лица Рода, Месяц светлый — из груди Его, Звезды частые — из очей Его, Зори ясные — из бровей Его, Ночи темные — из дум Его, Ветры буйные из дыханья Его, Дождь, Снег, Град — от слез Его, Гром и Молния — от голоса Его2. В индийском источнике Упанишадах такое первичное антропоморфное существо Пуруше («purusa», дословно с санскр. человек, мужчина), хранитель миров был извлечен из вод Атманом, тем, кто был поистине вначале одним, и кто придал Пуруше внешний облик3.Перун и СвентовитСын Сварога Перун, второе лицо славянской Троицы-Триглава, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое колесо.Культ победителя зверя-Скипера, царя Пекла, Морского царя и Велеса поддерживался высшими слоями патриархального славянского общества, князьями и дружинниками, особенно в эпохи противостояния миру кочевых племен. После христианизации Руси культ Перуна был замещен Ильёй-Пророком, а в фольклорной традиции — Ильёй Муромцем и Егорием Храбрым.Третья ипостась новгородского Тритлава—Свентовит первоначально был богом света у западных славян. Его четырехглавый идол стоял в Арконе, главном святилище балтийских славян на острове Руян в Балтийском море. Вера в него была принесена в Новгород переселенцами из западных земель — обо-дритами и руянами. Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властию любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, чертами монотеизма1, но при этом непротиворечиво сочетало его с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.Таким образом, и для мировоззрения индоевропейских народов, и для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмиз, т. е. нерасч-ленность сфер человеческого, божественного и природного, отсвечивающих друг в друге. Это то, что Гераклит заложил в понятие «сферос» как мира, никем не созданного, «вечно живого огня, мерно загорающегося и мерно потухающего, на который обмениваются все вещи, выплавленные из него как слитки из золотого песка»2.Признаки культа предков, получившего название манизм3, наиболее зримо представляются в факте возведения родословной славян к праотцам, родственникам богов, обучившим людей основным ремеслам, и прежде всего умению обращаться с железом. Знание выступает как мгновенное проникновение в бытие сущего, осуществляемое с помощью магических операций, и с целью упорядочения из хаоса пространства обитания древнего человека. Жертвоприношения обожествлявшимся силам природы, во главе которых выступало Солнце, входили в практику магии жизни, не расчленявшую слово и дело и служившую целям победы человека над небытием, над смертью.  

aworlds.com