История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Конспект по обществознанию на тему "Философия Древней Греции". Конспект философия древней греции


Конспект по обществознанию на тему "Философия Древней Греции"

Философия Древней Греции.

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н. э. Она является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Четыре основных этапа:

1. Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V—IV вв. до н.э.) - досократовский, а философы, работавшие в это время,— как досократики. На первом плане - природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования.

2. Второй этап — приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э.— классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества.

3. С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV—II в. до н.э.) - эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

4. Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э.— V—VI вв. н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем, наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли.

infourok.ru

Натурфилософия в Древней Греции - Философия: конспект лекций

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625–547 до н. э.), основателя милетской школы. Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал «влажную природу», или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении; «мир одушевлен и полон богов». При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом – водой, то есть материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: «познай самого себя».

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа «О природе», о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них – Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон есть не что иное, как материя», которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон – материю; рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов.

Анаксимандра, по-видимому, можно считать первым древнегреческим мыслителем, у которого встречается попытка пантеистического толкования мира. В отличие от Фалеса, который обожествлял природу, он уравновешивает, отождествляет природу с богом, в частности, это проявляется в его словах о том, что есть рожденные боги, которые периодически возникают и исчезают, причем эти периоды продолжительны. Этими богами, по его мнению, являются бесчисленные миры. Он же выдвигает идею о бесчисленности миров, которые возникают и исчезают. Это подтверждается и его утверждением, что «эти миры– то разрушаются, то снова рождаются, причем каждый (из них) существует в течение возможного для него времени». [5]

Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Последним известным представителем Милетской школы был Анаксимен (ок. 588 – ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем утверждении греческого мыслителя: «Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание». [6]

Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь. Появление холода он объяснял как результат сгущения воздуха, а тепла – как следствие его сжижения. В результате полного сгущения воздуха появляется земля, а затем и горы. Такая трактовка многообразия мира была более глубокой и понятной, чем у его предшественников, и не случайно именно анаксименовская интерпретация многообразия мира получила достаточно широкое распространение в античной философии. Стабильность, прочность земли объяснялась тем, что она, будучи плоской, парит в воздухе, и точно так же как солнце, луна и другие огненные небесные тела, держится на воздухе.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила – солнце, луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение солнца и луны.

Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным является и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие был Гераклит Эфесский (ок. 54–540 до н. э. – год смерти неизвестен). Личность Гераклита весьма противоречива. Происходя из царского рода, он уступил наследуемый сан своему брату, а сам удалился в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое время занятиям философией. Получив от персидского царя Дария Гистаспа приглашение приехать в Персию и познакомить его со своей философией, Гераклит ответил так: «Все живущие на земле смертные люди чужды истине и справедливости и дорожат неумеренностью и пустыми мнениями, следуя своему злому неразумению. Я же, достигнув забвения всего злого и избегая преследующей меня безмерной зависти и высокомерия великих мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь малым и живя по-своему». [7] Большинство народа он считал неразумным и тупым и лишь немногих хорошими. Для него один был равноценен десяти тысячам, если он наилучший. На склоне лет Гераклит удалился в горы и вел жизнь отшельника.

Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось «О природе», а другие называли его «Музы».

Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например, диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, то есть уровне понятий и логических умозаключений.

Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого «мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей– Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии». [8]

В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь – тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.

Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое «нельзя дважды войти в одну и ту же реку», или «все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же». И уж совсем философское по характеру высказывание: «бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть».

Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть – в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части.

О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно (кстати, еще при жизни Гераклита нарекли «темным» и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания). По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны – общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

Материалы: http://www.e-reading.club/chapter.php/103872/8/Shevchuk_-_Filosofiya__konspekt_lekciii.html

Античная философия складывается в Древней Греции

Ранняя Восточная философия Китая и Индии имела нравственные установки и была направлена преимущественно на установление гармонии человека с космосом и гармонии с самим собой.

Греческая философия, выраставшая на мифах, научных и социальных основаниях изначально обрела статус системного последовательного знания о природе, космосе и человеке.

500 лет до н.э. – закладываются базовые основания европейской цивилизации

Особенности рациональных знаний и деятельности человека направлены на объяснение первоначал, единство бытия и его изменений: Архэ

Греческая философия рассматривается как исходное историческое знание, заложившее основы всех исторических традиций.

Греческая философия = плоть от плоти исторического повседневного опыта греков и поэтому она исходно объективна, немифологична, нерелигиозна, то есть направлена на объяснение реально сущетсвующего мира.

В греческой философии был преобразован опыт научного, социального и культурного развития

I период (VII в до н.э. – V в н.э.) – ранняя греческая натурфилософия (досократическая) – предфилософия

II период (V - начало III в до н.э.) – упадо/закат греческой философии (эллинистическая философия)

Ранняя греческая натурфилософия начинается с милетской школы.

Фалес: «Что есть все?» - все есть вода, которая всюду, во всем и может изменяться.

Вода – источник жизни, условие природы, содержится во всем и является первоосновой.

Учеником Фалеса был Анаксимандр, который вводит понятие "апейрон", что означало «беспредельное, вечное, неизменное начало». Анаксимен полагал первоначалом воздух, который, разряжаясь и сгущаясь, может становиться водой, огнем и камнем. Милетцы первыми пытались объяснить природу начала из самой природы, их философия наивна и стихийна. Вода и воздух как стихии- статус всеобщей субстанции.

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Гераклит – ранняя натурфилософия:

Первоначально – теплота, огонь, вспыхивающий и угасающий – постоянно изменяющееся начало. В одну реку нельзя войти дважды, т.к. вода всегда новая.

Пакта Рей: «все текучее и все изменчиво». Третья идея Гераклита – идея диалектических противоположностей. Борьба есть отец сущего – все возникает через борьбу и исчезает в борьбе. Гераклит – основоположник диалектических противоположностей.

Гераклитовская текучесть имеет универсальный характер. Изменчивость рассматривается как всеобщий поток бытия, причина которого коренится в самой природе, сущности вещей.

Гармония противоположностей по Гераклиту – это закон («логос» - слово, принцип, закон мироздания, который является нам как некая должность, обозначаемая словом). Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. Логос Гераклита – диалектический логос.

Пифагорейская школа – «мир есть число». Построение мира – гармония пропорций, частей. Математика и геометрия являются первыми знаниями, объясняющими сущее. За Пифагором числится дедуктивное начало обоснования (от общего к частному). Число имеет антологический статус. Число есть объективная часть сущего и потому задача ученого/ума правильно определить пропорцию чисел и объяснить геометрию пространства. Пифагор считал, что музыка – гармония чисел.

Элейская школа. Основоположник - Парменид, его ученик – Зенон. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии Основные тезисы Парменида таковы:

1. Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём.

2. Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет.

3. Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует.

4. У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее. Оно неподвижно, однородно, совершенно и ограниченно, имеет форму шара.

Учитель Зенона Элейского.

Тезис. «Бытие есть, а небытия — нет».

Небытия нет, так как про него нельзя мыслить, так как такая мысль была бы противоречива, так как это сводилось бы к: «есть то, чего нет».

1. Бытие одно, и не может быть 2 и более бытий.

Иначе они должны были бы быть отграничены друг от друга — небытием, его нет.

2. Бытие сплошно (едино), то есть не имеет частей.

Если имеет части, значит части отграничены друг от друга Небытием. Его — нет.

3. Если нет частей и если бытие одно, то нет движения и нет множественности в мире.

В противном случае, одно Бытие должно двигаться относительно другого.

4. Так как не существует движения и множественности и Бытие одно, то нет ни возникновения, ни уничтожения.

Так при возникновении (уничтожении) должно быть Небытие.

5. Если нет движения, возникновения, уничтожения, то и времени не существует.

Так как Время должно быть отнесено к какому-то процессу.

6. Бытие лежит (покоится), оно пребывает в вечности, а не во времени.

Зенон, ученик Парменида, знаменит своими апориями, которыми он пытался доказать невозможность движения, пространства имножества.( «В стремительном [полете] стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки»; «Если от палки [длиной] в один чи ежедневно отнимать половину, это не завершится и через 10000 поколений».)

Для Элейской школы был характерен строгий монизм (единое первоначало у всего многообразия вещей) в учении о бытии и рационализм в учении о познании

Материалы: http://studopedia.ru/8_44764_rannyaya-grecheskaya-naturfilosofiya.html

vekoff.ru

Конспект - Философия Древней Греции. Становление античной философии. Учение Демокрита о бытии

Содержание:

I. ОТНОШЕНИЕ «МИР-ЧЕЛОВЕК» КАК ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ

1.Мировоззрение и его исторические типы.

2.Специфика философских проблем.

3.Основные разделы философского знания.

II. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ

1.Философский смысл понятия бытия. Формы бытия. Материальное и идеальное.

2.Пространство, время, движение как атрибуты форм бытия.

Список литературы

I. ОТНОШЕНИЕ «МИР-ЧЕЛОВЕК» КАК ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФИИ

1. Мировоззрение и его исторические типы.

Философское знание является достоянием духовной культуры человеческой цивилизации, выступая в качестве фундамента знания эпохи (Древность), либо оказывая явное (Новое время) или неявное (XX век) влияние на другие формы человеческого знания и деятельности. Поэтому действительного понимания роли философии в обществе можно достичь лишь в результате уяснения истории развития философского знания в различные эпохи, его связей с другими формами духовной культуры.

Специфика философского знания определяется как формой его существования и развития, так и характером рассматриваемых проблем и способами познания. Философское знание с самого начала своего возникновения носит мировоззренческий характер. Всякая философия представляет собой мировоззрение, но не всякое мировоззрение есть философия. В связи с этим важно понять, что такое мировоззрение вообще, и в каких формах оно существует в культуре.

В процессе жизнедеятельности людей на основе знаний, интересов и потребностей у них формируется мировоззрение в виде общих представлений о мире и месте человека в нем, называемое обыденным или житейским. Соответственно в ходе развития духовной культуры общества складывается мировоззрение, которое включает предельно общие знания, убеждения, принципы познания, идеалы и нормы жизнедеятельности, отражающие интеллектуальный и духовный настрой той или иной эпохи. В таком общественно-историческом масштабе мировоззрение функционирует в обществе в форме мифологии, религии, философии.

Мировоззрение включает в себя знание о мире (природе, обществе), ценностные ориентации, идеалы, убеждения. Характер и уровень знания и ценностные ориентации в существенной степени определяют тип и глубину мировоззрения. В определении убеждений и идеалов, которые формируют то или иное мировоззрение, важную роль играет система ценностных ориентаций. Ценностное отношение к миру выражает отношение людей ко всему существующему в соответствии с их целями, интересами, тем или иным пониманием смысла жизни. Важнейшими оценками действительности выступают понятия добра и зла, красоты и уродства, добродетели, справедливости.

Греческое слово «философия», впервые введенное в обиход Пифагором (VI – V в.в. до н.э.), переводится как любовь к мудрости, любомудрие. Однако это не раскрывает сущности философии, поскольку стремление к мудрости характерно и для ученых, не называвших себя философами, поэтов, священников. Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на получение знания максимальной всеобщности и фундаментальной значимости.

Уже древние философы (Аристотель и Сократ) указали на два источника философского знания, «рождения» философии. Все наши знания, а философское в особенности, считал Аристотель, обязано своим происхождением такой способности человека как удивление. Этот интеллектуальный источник философской мудрости, трактующий ее как поиск общезначимых истин, составил, развившись научно-теоретическую

компоненту философского знания с теоретическим способом освоения действительности, позволяющую характеризовать его как научное, а философию называть наукой.

Второй источник философии – эмоционально-ценностное переживание человеком себя и мира – назвал Сократ, известный своим изречением: «Человек, познай самого себя». Человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру (и самому себе) есть переживание, выступающее скорее как мироощущение. Самым глубоким и сильным переживанием Сократ назвал неизбежность смерти, заставляющей думать о смысле жизни, судьбе, добре и зле. Такой подход роднит философию с религией и искусством, т.е. не с теоретическим, а ценностным, духовно-практическим способом освоения человеком действительности.

Уникальность философии в том, что в ней (и только в ней) оба эти способа человеческой жизнеориентации – научно-теоретической и ценностной, духовно-практической – объединены. Это проявляется и в специфике философского знания, которое имеет две составляющие – научную и ценностную – и в своеобразии проблем, исследуемых в философии. Философские проблемы – это мировоззренческие вопросы, ответ на которые философ ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума.

2.Специфика философских проблем.

На протяжении многих веков философская теоретическая мысль направлена на осмысление проблем бытия системы «мир – человек».

В бытии природного мира философию интересуют не частности, а принципиально мировоззренческие вопросы о возникновении и организации

мира, что выразилось в древности в поисках первоначал мироздания, а позднее – исходных структурных элементов. Поиск же единства в многообразии мира выражает характерную для философского познания задачу синтеза человеческих знаний. Принципиальными для философии выступают вопросы о развитии мира. Учение о развитии в философии называется диалектикой, а противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики (хотя в истории философии этот термин менял свое содержание).

Окружающий человека мир, как обитель человеческой жизни – это не только природа, но и общество. Вне общества нет человека, поэтому основные принципы бытия общественной жизни, ее функционирования и развития – эпохальный интерес философии.

Философские проблемы – это вопросы о судьбе, предназначении человека, человечества. Важнейшие вопросы человеческого бытия, как считает большинство философов, выразительно и четко сформулировал И.Кант: что я могу знать?; что я должен делать?; на что я могу надеяться?; что такое человек? Последующее, после Канта развитие философии выдвинуло на осмысление вопросы: что я могу почувствовать, пережить? Что есть красота, прекрасное, возвышенное?

Не философы придумывают эти вопросы. Их выдвигает жизнь. Философы в меру своих сил и способностей – решают эти вечные, смысложизненные вопросы. Своеобразие этих вопросов состоит в том, что большинство из них никогда не закрываются и относятся к так называемым вечным проблемам человеческого познания. Человечество в лице философии вновь и вновь обращается к проблемам своего бытия в мире социальном и мире природном, решая их на базе новых научных данных, нового исторического опыта. При этом нужно учитывать, что исторические периоды различаются не только уровнем общественного знания, но и характером задач и проблем, выдвигаемых развитием общества, жизнедеятельностью людей. Иными словами, человеческие связи с миром развертываются в ходе истории, реализуясь в изменяющихся формах труда, быта, в смене верований, развитии знаний, в политическом, нравственном, художественном опыте. Все это определяет, какие именно аспекты многоплановой мировоззренческой проблематики «мир-человек» оказываются в центре внимания философской мысли на том или ином историческом этапе.

На основании осмысления специфики философского знания философию можно определить как теоретическое мировоззрение об общих принципах бытия, познания и отношений человека и мира. Конечно, эта краткая дефиниция требует своего дальнейшего пояснения и развития.

Мировоззренческая проблематика «мир – человек» на философском языке может быть сформулирована как соотношение материи и сознания (или бытия и мышления). Поскольку это соотношение так или иначе подразумевается при рассмотрении любой философской проблемы, потому что жизнь человека и общества есть взаимодействие материального и идеального, общественного бытия и общественного сознания, то в некоторых философских системах оно называется основным вопросом философии. От его решения зависит общее понимание бытия, ибо материальное и идеальное являются его предельными характеристиками. В качестве первичного, определяющего берется или материя (бытие), или сознание (мышление). Сторонники первого подхода называются материалистами (а само направление – материализмом), сторонники же второго подхода – идеалистами (само направление – идеализмом). Как материализм, так и идеализм неоднородны в своих конкретных проявлениях в истории философии. С точки зрения исторического развития материализма выделяют следующие его формы.

Материализм Древнего Востока и Древней Греции как первоначальные формы материализма (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит).

Метафизический (механистический) материализм Нового времени, в основе которого лежит изучение природы при сведении всего многообразия ее свойств и отношений к механической форме движения материи (Г. Галилей, Ф.Бэкон, Дж. Локк, Ж. Ламетри, К. Гельвеций).

Диалектический материализм, в котором материализм представлен в единстве с диалектикой и материализм распространяется не только на природу, но и на общество (марксизм).

В идеализме различают две его разновидности – объективный и субъективный. Объективный идеализм любое идеальное начало (идеи, бога, духа) провозглашает независимым не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Гегель). Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Дж. Беркли).

Важным для философии является также выяснение возможности познания мира человеком, характера этого познания. Познаваем ли мир в принципе? – ответ на этот вопрос может быть диаметрально противоположным. Но он явно или неявно присутствует во всех философских системах, поэтому его иногда называют второй стороной основного вопроса философии.

3. Основные разделы философского знания

1. Онтология – учение о бытие, о реальности, о существовании. В философском смысле бытие – это такая реальность, которая в своем существовании не от чего другого не зависит, а все другие реальности зависят он нее.

2. Философская антропология – учение о человеке, все проблемы человека, что есть человек, какая природа человека, личность. Природа человека противоречива. Сущность – одна!

3. Практическая философия или этика – мораль поведения человека, из каких принципов, должно исходить общение с обществом.

4. Диалектика – это учение о всеобщей связи и развитии.

Есть 3 закона диалектики:

· Закон единства и борьбы противоположностей

· Закон перехода количественных изменений в качественные

· Закон отрицания отрицания

5. Социальная философия – философские проблемы общества

6. Учение о духе или о сознании – что представляет сознание, структура сознания, происхождения сознания.

7. Эстетика – учение о законах красоты.

8. Логика – логическое мышление, выстраивание логических цепей

9. Аксиология – учение о ценностях.

II. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ

1. Философский смысл понятия бытия. Формы бытия. Материальное и идеальное.

На протяжении многих веков философская мысль была направлена на осмысление проблем бытия, системы «мир-человек». И не случайно поэтому Гегель назвал поэму Парменида «О природе», в которой проблема бытия занимает центральное место, началом философии. Слова же Н. Бердяева о том, что философия есть «творческий прорыв к смыслу бытия» актуальны и сегодня. Понятие бытия с самого начала становится одним из мировоззренческих оснований философского мышления.

Впервые термин «бытие» ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.), взяв его из обычного греческого языка, но, наполнив новым содержанием: «бытие» обозначало не просто быть, существовать в наличии, а то, что гарантирует существование. Согласно Пармениду, Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Бытие едино, неизменно, абсолютно, оно есть вся возможная полнота совершенств. Оно есть истинно сущее. Небытия нет. Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – Космический Разум. Содержание бытия открывается человеку в силу приобщенности его разума к космическому Разуму. Но само это абсолютное бытие независимо от человеческого сознания, объективно. Единственно подлинная реальность – Абсолютное бытие, а все остальные реальности считаются существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Абсолютное бытие обеспечивает миру стабильность, надежность и необходимость. Все в данном мироздании, согласно Пармениду, существует по необходимости.

Демокрит считал, что первоосновой бытия являются атомы как некие неделимые частицы. Но есть и небытие, представляющее собой пустоту, без которой атомы не могут существовать, поскольку именно движение атомов в пустоте рождает все многообразие мира. Следовательно, единство бытия и небытия есть истинно сущее. В философии Демокрита сделана попытка выявить единую, универсальную природу материи и мышления. Все – из атомов: и мир и душа человека.

Софисты (например, Протагор) и Сократ пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Поскольку с их точки зрения человек есть мера всех вещей, то он и определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия. Сократ, отстаивая автономность человеческого разума, объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание. Эта идея выступит истоком коренного поворота в трактовке бытия в Новое время.

Платон выделяет два рода бытия: истинное бытие (мир духовных сущностей, идей) и материальное, чувственное бытие (мир вещей). Мир идей – это бытие подлинное, истинное, вечное, неизменное. А мир чувственных вещей – неподлинное бытие, поскольку этот мир преходящ и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается, погибает. Этот мир является бледной тенью мира идей. Для обеспечения возможности взаимопроникновения, единства двух родов бытия Платон вводит понятие «Единого».

Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.

Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (т.е. бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.

Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «Быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.

В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объекти-вистскую).

Так, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, — писал Р. Декарт, — существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира. Который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Такой подход к осмыслению проблемы бытия становится ведущим в западно-европейской философии XIX-XX вв. Приведем примеры понимания бытия в разных философских учениях этого периода. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания, осуществляемого человеком. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем самым обосновывать все сущее. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он есть подлинное и предельное бытия: вопрос о бытии — это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек.

Марксистская философия, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс), отождествляет его с объективным миром (природа и общество), данным человеку в его предметно практической деятельности. Бытие есть только то, что может быть определено научным, рациональным знанием и практикой.

Русские религиозные философы осудили отказ от понимания бытия как Абсолюта, подвергли критике новоевропейского человека, который возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Знание есть самораскрытие бытия, и познающий субъект не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания. Человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, т.е. посредник между миром и Абсолютом.

«Смысл бытия», — говоря словами Хайдеггера, — состоит в его обнаружении, «наличном существовании». Поэтому философы, исходя из определенной мировоззренческой концепции бытия, концентрировали свое внимание на той или иной форме проявления бытия. При этом в качестве основных форм проявления бытия выделяют: бытие природы, бытие человека, бытие духовного, бытие социального. Рассмотрим каждую из этих форм.

Природа как одна из основных форм бытия в мире выступает в двух ипостасях: бытие вещей, явлений и процессов естественной природы (которую часто называют в философии «первой природой») и бытие вещей и процессов, созданных человеком (называемую искусственной, «второй природой»).

Естественная природа, благодаря своему бытию, вне и независимо от сознания человека, является реальностью особого типа. Эта реальность объективна и первична. Доказательством этого служат данные конкретных наук, весь общечеловеческий социальный опыт. Опыт всех живших и живущих людей придал мысли о существовании естественной природы до и независимо от человека фактическую очевидность, из которой исходят большинство философов. Очевидным является и тот факт, что естественная природа является средой обитания человека, без которой невозможна его жизнь и деятельность. Это обстоятельство приобретает особое значение в современных условиях экологического кризиса. Бытие естественной природы обладает той особенностью, что представляет собой единство противоположностей: непреходящего бытия естественной природы как целого и преходящего бытия отдельных ее вещей, тел, процессов. Самоорганизация естественной природы обеспечила реальность жизни и деятельности человека по созданию искусственной, «второй природы».

Искусственная природа является своеобразным синтезом той части естественной природы, которая вовлечена в общественное производство. Это – опредмеченный труд, знания и навыки человека, различные орудия труда, транспортные средства и средства коммуникаций, обработанные земли (поля, сады), произведения искусства. Бытие этой природы связано со временем и пространством существования человека, с социальным бытием. Таким образом, искусственная природа выступает как природно-духовная социальная реальность. Природная потому, что материалы, используемые человеком, пространство, на котором существует и функционирует искусственная природа в целом, а также ее тела, вещи, явления зависят от естественной природы. Искусственная природа является также и духовной, поскольку в созданные человеком объекты вложены его знания, мысли, воля. Социальный характер искусственной природы определяется тем, что ее предметы, явления выполняют те или иные социальные функции, удовлетворяя потребности людей. Будучи созданной деятельностью людей, искусственная природа объективно предзадана труду, мышлению, творчеству последующих поколений. По мере развития человечества искусственная природа оказывает все большее влияние на жизнедеятельность человека, общества в целом. Доминирующее значение в ней занимает техника, в которой сливаются и воплощаются разумная целенаправленная деятельность человека и законы естественной природы. Таким образом, искусственная природа дана объективно каждому человеку поколением людей, но в отличие от естественной она не может считаться абсолютно независимой от сознания человека и человечества, поскольку в ней опредмечены их знания, опыт, цели.

Бытие человека в отличие от бытия природы специфично. Оно есть бытие плоти и духа, бытие созидания и бытие самосозидания. Плоть человека роднит бытие человека и бытие природы. Она существует в соответствии с законами жизни и циклами природы, нуждается в удовлетворении фундаментальных потребностей. Из этого обстоятельства в философии сделан вывод о том, что право на жизнь является естественным и первым правом человека, что нельзя пренебрегать естественными потребностями человека как тела, условиями его существования. Очевидно, что право на жизнь является исходным правом человека, поскольку без него нельзя обеспечить никаких других его возможностей, способностей, прав. Из этого следует также, что нарушение экологического баланса организма чревато для человека разрушительными последствиями. Философия, особенно материалистическая, осмысляя связь тела и души человека, пыталась найти связь между телом человека и его психическим состоянием, характером, волей.

Человеческое бытие уникально. Эта уникальность заключается в том, что функционирование плоти тесно связано с психикой человека и его сознанием. Благодаря единству плоти и духа, человек выступает как «мыслящее» бытие, способное активно влиять на окружающий мир и на самого себя, обеспечивая бытие созидания и бытие самосозидания. В пределах созидания человек выступает уже не как индивидуум, а как общественное существо, осваивающее естественную природу и созидающее искусственную. В границах самосозидания человек направляет усилия на формирование и развитие своего духовного мира, своих ценностных ориентиров, своего отношения к природе, обществу и другим людям. Генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем социального (общественного) способа существования человека. При рассмотрении бытия человека особо значимым является аспект личностного бытия. Очень многие жизненные проблемы просто не существуют как проблемы для всех. Так, вопрос о смысле жизни тесно связан с индивидуальным сознанием. Каждый человек может поставить и решить проблемы собственного бытия по-своему. Но при этом важно понимать общие сущностные характеристики бытия.

Важным для философии является вопрос о значении бытия человека в целостном бытии мира. Есть немало философов, которые рассматривают бытие человечества как незначительный факт в бытии мира, а человека всего лишь как частицу Вселенной. В настоящее время все отчетливее звучит мысль о том, что не только миллионы, но и годы бытия человека являются важнейшими для бытия мира. Человек влияет на мир, изменяет его, это влияние противоречиво, поскольку оно и позитивно и негативно. Важно, чтобы человек осознал противоречивость этого воздействия, чувствовал свою ответственность за бытие мира, бытие человечества, бытие цивилизации.

Бытие духовного занимает особое место среди других форм бытия в мире. Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного бытия. Индивидуализированное бытие духовного неотделимо от деятельности индивида. Оно включает в себя все формы проявления сознания индивида. Духовное начало незримо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления, суждения и умозаключения, которые одушевляются людьми в ходе их духовно-практической жизни. Сюда относится и бессознательное, названное З. Фрейдом «темными пластами» человеческой психики. Духовность человека принадлежит ему и умирает вместе с ним. Но это не означает, что результаты духовной деятельности индивида погибают вместе с ним. Сохраняются те результаты духовной деятельности индивида, которые преобразованы во внеиндивидуальные формы духовного.

Объективированное (внеиндивидуальное) духовное может существовать вне индивидов. Одной из важнейших форм существования объективированного духовного являются естественные и искусственные языки. Естественный язык не только средство самовыражения индивида, но высшая форма проявления объективированного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом познания мира, а также социальным средством хранения, переработки и хранения информации. Язык, связывая сознание и физическую (предметную) реальность мира делает дух телесным, а мир духовным.

Бытие духовного – это бытие особого рода. Оно обеспечивает опыт отдельно взятого человека и само обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного человека. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Бытие социального (см. тема «Общество, цивилизация, культура») – это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, основанной на общественном производстве, которое обеспечивает производство и воспроизводство человека.

2. Пространство, время, движение как атрибуты форм бытия.

Одним из фундаментальных принципов современного научного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Сегодня невозможно рассматривать какую-либо форму бытия, отвлекаясь от ее изменения. Быть – это значит изменяться. Именно благодаря изменению можно говорить о существовании тех или иных объектов. При этом всякое изменение обнаруживает себя через взаимодействие. Изменяться – это значит действовать на что-либо иное и испытывать воздействие от него. Поэтому в мировоззренческом смысле движение – это любое изменение, изменение вообще.

Мысль об универсальности движения возникла еще во времена становления философии. Аристотель отмечал, что незнание движения закрывает дорогу к познанию природы. Однако, человечество долго пребывало в неведении относительно природы движения, рассматривая его исключительно как механическое перемещение в пространстве. В материалистической философии французского Просвещения движение (при механической его трактовке в целом) было осмыслено как способ существования, его атрибут, т.е. неотъемлемое свойство. И лишь к середине XIX века становится ясным, что любое изменение в мире, начиная от простого перемещения объекта в пространстве до процессов физических, химических, биологических и социальных, есть движение.

В современной науке и материалистической философии в качестве основных выделяют следующие свойства движения.

Во-первых, движение неотделимо от своего носителя. Нет «чистого» движения, как и нет наличного бытия вне движения. Проблема «аннигиляции материи», возникшая на рубеже XIX-XX вв. в ходе развития физики, не имеет под собой достаточных оснований, т.к. масса тела (которая и аннигилирует) как исходная характеристика физической реальности в классической физике не есть материя. Масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя и движения, т.е. как характеристика одного из состояний бытия макромира. Философское же понятие «материя» является субстанциональной характеристикой бытия.

Во-вторых, важнейшим свойством движения является его абсолютный характер. Это означает, что бытие не может быть реальностью без движения, движение есть способ его существования. Абсолютная природа движения проявляется только через его конкретные формы бытия в мире. Это может быть превращение друг в друга элементарных частиц; взаимодействие и превращение атомов и молекул в процессе ядерной или химической реакции; изменение электромагнитного поля; состояние обмена веществ в живых организмах; рождение, развитие и гибель биологических особей; возникновение и исчезновение биологических видов; то или иное преобразование в обществе.

В-третьих, движение противоречиво. Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен. Это не означает, что движение возможно без покоя. Оно свидетельствует, что изменение приводит к новым состояниям, а покой констатирует сохранность, пребывание этих состояний. Противоречивый характер движения проявляется также в единстве прерывности и непрерывности, эволюции и революции, качества и количества.

Начиная с античных времен, важнейшими характеристиками бытия выступают пространство и время. Уже Аристотель рассматривал время как меру движения, а пространство как его границу. Однако, несмотря на свою кажущуюся очевидность, пространство и время являются не только важнейшими, но и весьма трудными для понимания характеристиками бытия.

Исторически сложились два подхода в толковании природы пространства и времени: субстанциональный и реляционный. Истоки первого уходят в философию Демокрита, который рассматривал пространство и время как самостоятельные сущности. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, а время к «чистой» длительности. В них рождается все многообразие мира, создаваемое комбинацией движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя пространство и время – объективны, абсолютны, неизменны. Эти идеи получают свое логическое завершение в Новое время у автора классической механики И. Ньютона. Согласно этой концепции существует абсолютно пустое пространство, вакуум, которое непрерывно по своей природе, и есть «чистая» протяженность; а время – «чистая» длительность, протекающее всегда и везде одинаково. Пространство и время составляют абсолютную систему отсчета, в которой определенным образом распределены материальные образования, движение которых может осуществляться благодаря внешнему, привнесенному действию. Субстанциональная концепция пространства и времени приобрела в науке и философии XVII-XVIII вв. доминирующее значение. Идея абсолютного пространства и времени хорошо вписывалась в обыденное понимание вещей и событий и подтверждалась состоянием естествознания того времени.

Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница, который выразил сомнения относительно концепции Ньютона, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции, суть которой заключается в том, что пространство и время мыслятся не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия, его атрибуты.

Субстанциональная и реляционная концепции не связаны однозначно с идеалистическим или материалистическим толкованием мира. Обе развивались как на той, так и на другой основе. Так, диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте реляционного подхода. Согласно этой концепции пространство и время являются всеобщими объективными формами координации материальных систем и их состояний. Они не самостоятельные сущности, а универсальные структуры отношений вещей и процессов. Пространство есть атрибут бытия, характеризующий порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время – атрибут бытия, характеризующий взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.

Реляционная концепция пространства и времени получила математическое обоснование в теории относительности А. Эйнштейна, где пространство и время рассматриваются не только в неразрывной связи между собой (не пространство и время, а пространство – время – атрибут бытия), но и в соотношении с системой материальных образований. Эта идея зрела в математике давно. Так, Н.И. Лобачевский на основании построения непротиворечивой неевклидовой геометрии пришел к важному не только для геометрии, но и для философии выводу о том, что свойства пространства не являются постоянными, а изменяются в зависимости от реального бытия в мире.

Согласно Эйнштейну, материальная система сама формирует свои пространственно-временные отношения. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения.

В общей же теории относительности выявлены новые моменты зависимости пространственно-временных отношений от материальных процессов, а именно – от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства – времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время конкретного вида бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения. При этом каждый уровень организации бытия (мегамир, макромир, микромир) имеет особенности пространственно-временных связей. Так, в мегамире существенную роль играет кривизна пространства – времени, а в микромире – квантовый характер пространства и времени и многомерность пространства. В нашем макромире свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Если живые организмы имеют свои «биологические часы», выражаемые во временном ритме функционирования их подсистем, то социальное время, как и социальное пространство, является продуктом жизнедеятельности людей. Это уже иная характеристика по сравнению с физическим или биологическим временем. Время здесь как бы ускоряет свой бег по мере интенсификации основных сфер развития общества. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с человеком, его субъективными переживаниями, когда он, например, опаздывает или ожидает.

Таким образом, проблема относительности пространства и времени, их связь с той или иной формой бытия перешагнула границы теоретической физики и становится актуальной во всех областях познания мира, его

бытия.

Список литературы:

1. Мир философии. Книга для чтения: В 2-х ч. Ч. I – М.: Политиздат, 1991. С. 97-111.

2. Бибихин В.В. Философия и религия. // Вопросы философии. – 1992. — № 7.

3. Конспекты по философии

4. Философия. Учебно-методическое пособие для студентов всех форм обучения и всех специальностей. Часть I и II, МГУТУ. 2007 г.

www.ronl.ru