Календарные праздники древней руси. Дополнительная образовательная программа по истории "Календарные праздники обряды Древней Руси как средство формирования русского этноса"
Формирование календаря народных праздников древней Руси. Календарные праздники древней руси
Календарные праздники и обряды на Руси
История киевской Руси
Киевская Русь была колыбелью трех братских народов — русских, украинцев и белорусов, в ту пору бывших единым народом с общим языком, литературой, музыкой.
Рубеж X—XI вв. — это особый период в истории Русского государства, который характеризуется быстрым развитием искусства во всех его направлениях. Этот стремительный взлет связан не только с процессом формирования единого государства, но и с расширением связей молодого Русского государства со странами Востока, главным образом Византией, и с Западом.
Киевская Русь на рубеже X—XI в. вступает в новую стадию развития. Неизбежным становится активное влияние зрелой византийской, греческой культуры. Византия в X в. переживает свой высокий подъем. Она оказывает сильное воздействие на молодую, расцветающую культуру Киевской Руси.
Принятие христианства Владимиром и крещение Киева в 988 г. (так же, как крещение Ольги в 955 г.) имело большое политическое значение. Оно явилось свидетельством византийско-русских государственных контактов и новой культурной ориентации русского народа. Благодаря этому Киевская Русь приняла новую систему ценностей, свойственную византийскому миру.
Рабство на Руси существовало в рамках феодальной формации.
1.2Слово "культура" происходит от слова "культ" – вера, обычаи и традиции предков. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения. Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, как и быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям — хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Киевская Русь сыграла выдающуюся роль в истории славянских народов. Становление феодальных отношений и завершение процессов формирования единого древнерусского государства положительно сказались на этническом развитии восточнославянских племен, которые постепенно складывались в единую древнерусскую народность. В ее основе лежали общая территория, единый язык, общая культура, тесные экономические связи. На протяжении всего периода существования Киевской Руси древнерусская народность, которая была общей этнической основой трех братских восточнославянских народов — русского, украинского и белорусского, развивалась путем дальнейшей консолидации. Объединение всех восточнославянских племен в едином государстве способствовало их общественно-экономическому, политическому и культурному развитию, значительно укрепляло их в борьбе с общим врагом. Культурные ценности, созданные гением древнерусского народа, выдержали испытание временем. Они стали основой национальных культур русского, украинского и белорусского народов, а лучшие из них вошли в сокровищницу мировой культуры.
Музыка
Кроме гуслей, в древней Руси использовали другие разные музыкальные инструменты: сопели, бубны. Последние были также обязательной частью военных оркестров, вместе с суренками и трубами. Несомненно, хорошо известны были некоторые восточные инструменты, например сурка (зурна) и домра. Помимо военных оркестров, князья содержали специальные ансамбли для дворцовых пиров и празднеств.
Что касается религиозной музыки, то о языческих обрядах нам известно немного. Масуди упоминает музыкальные мелодии, которые мог слышать путешественник, приближаясь к определенным языческим капищам в земле славян. Известно, что языческие священнослужители балтийских славян использовали трубы. Возможно, в языческий ритуал также входило какое-то пение и музыка.
После крещения Руси церковное пение стало существенным элементом русской музыкальной культуры. В соответствии с византийской традицией Русская Церковь избегала инструментальную музыку, если не считать таковой церковные колокола. С другой стороны, вокальная музыка - а конкретно, хоровое пение - рано достигла высокого уровня. Основой православного церковного Пения послужила византийская система напевов. Эта система содержит восемь гласов, четыре основных ("автентических") и четыре дополнительных ("плагальных"). Система построена для церковной музыки Св. Иоанном Дамаскином (ум. в 760 г.) на основе древнегреческой гармонии.
Сначала русское церковное пение было унисонным. Его нотации сохранились в небольшом количестве рукописей, самая древняя из которых - новгородская церковная книга одиннадцатого века. В ней содержится знаменная нотация. Кроме нее на Руси в период с одиннадцатого по четырнадцатый века существовала и другая система нотации, известная как кондакарная. К сожалению, она до сих пор не расшифрована полностью, но из того, что уже прочитано, ясно, что это запись многоголосного пения.
Театр
Сложный цикл древнерусской свадебной церемонии представлял собой действо, в котором не только жених и невеста, но и их родственники и друзья - все имели собственную роль. Спектакль состоял из нескольких действий и начинался с прихода родственников жениха в дом отца невесты, обычно ночью, как того требовал древний ритуал. Представление происходило несколько дней в домах родственников каждой стороны по очереди. Как уже отмечалось, разнообразные песни были существенной частью церемоний, каждому дню и каждой сцене соответствовала своя песня.
Примечательно, что русские крестьяне и сейчас, говоря о свадьбе, употребляют глагол "играть" (играть свадьбу). Похороны тоже совершались по установленному ритуалу, важная роль в котором принадлежала профессиональным плакальщицам. В "Слове о полку Игореве" плакальщица Карна оплакивает судьбу всей Руси, истерзанной степными кочевниками.
Именно на этом фольклорном фоне нужно рассматривать деятельность бродячих артистов - скоморохов[3]. Предполагается, что большинство скоморохов были площадными актерами и музыкантами, типа жонглеров и шутов. Однако следует иметь в виду, что информация о них исходит преимущественно из церковных источников.
Русское духовенство считало представления скоморохов проявлением язычества и безуспешно пыталось препятствовать им. В этом духовенство руководствовалось решением Константинопольского Церковного Собора 692 г., в котором осуждались все виды театральных представлений. Но сама Византийская Церковь отказалась от своего ригоризма во время иконоборчества (восьмой век) и пошла в этом еще дальше в период Македонской династии (с девятого по одиннадцатый века). Византийский театр, который вырос из римской пантомимы, просуществовал до последнего дня Империи. Кстати сказать, византийская пантомима дала рождение турецкому народному театру орта оюну, Карагёз и Меддахов.
Принимая во внимание тесные культурные связи Киевской Руси с Византией, можно предположить, что византийские артисты бывали на Руси и познакомили местных скоморохов с началами театрального искусства. Как мы увидим, на фресках Софийского собора в Киеве византийские актеры изображены на фоне ипподрома, но пантомимы были различны по содержанию и, кроме площадных представлений, в Константинополе разыгрывались более серьезные спектакли.
Византийские артисты, в некоторых случаях носили маски, маски были и у скоморохов. Именно с представлениями скоморохов нужно связывать появление в средневековой Руси кукольного театра. Первое известное упоминание о нем находится в рукописи пятнадцатого века.
В дополнение к светскому театру в Византии, как и в западной Европе средних веков, развивалась религиозная драма (мистерия). В определенном смысле византийская служба сама по себе является духовной драмой, и сложная церемония в Софийском соборе осуществлялась с театральными эффектами. Именно театральный момент византийского обряда привлек послов Владимира в христианстве больше, чем что-нибудь иное. Согласно летописи, во время службы в Софийском соборе Константинополя они не знали, где находятся, на земле или на небесах. Позже подобное чувство, должно быть, испытывали сельские жители Руси, посещая службы в Софийском соборе Киева и других больших церквях русских городов. Стенные росписи, мозаики и иконы, размещенные по всей церкви создавали необходимую обстановку для духовной драмы церковной службы, глубокий символизм которой в обратном случае не воспринимался бы прихожанами.
В Византии с самого раннего периода ее истории были разработаны специальные торжественные службы со сложными ритуалами для празднования главных церковных событий: Вербного воскресенья, Пасхи, Рождества Богородицы. Постепенно вокруг каждой из этих служб были построены церковные процессии и мистерии и, в конце концов, из них выросла византийская религиозная драма. Знаменательно, что на приеме в честь русской княгини Ольги (957 г.) в императорском дворце разыгрывалась религиозная пьеса.
Таким образом, мы можем быть уверены, что даже до официального введения христианства на Руси, русские были знакомы с театрализованными частями византийской церковной службы. Свидетельств нет, что религиозная драма, как таковая, существовала в России раньше шестнаднадцатого или семнадцатого веков, но специальные службы по торжественным дням и на Страстной неделе проводились уже в киевский период, хотя, возможно, и не так великолепно, как в последствии.
Стремление к знанию, просвещению — одно из важных качеств культуры Киевской Руси. Первый русский летописец восклицает: "Великая ведь бывает польза от учения книжного; книги наставляют и научают нас..."
Календарные праздники и обряды на Руси
2.1 Календарные праздники и обряды на Руси ; их связь с зимним и летним солнцеворотами ; весенним и осенним равноденствием ; с циклами сельскохозяйственных работ ; с языческими и христианскими основами веры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие : официальная религия , которая преобладала в городах , и язычество , которое ушло в тень , но по -прежнему существовало в отдаленных частях Руси , особенно на северо-востоке , сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции ,оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья . Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом , с жизнью природы , а значит ,с мифологическими олицетворениями природных сил .Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным , раз и навсегда данным . Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток , внося в праздничный быт народа что-то свое , новое. Объединение восточнославянских племен привело к образованию мощного государства со столицей в Киеве, по своим размерам и значению занимавшего одно из первых мест в Европе. "Есть что-то изумительное и загадочное в том процессе, который привел к созданию Древнерусского государства со столицей в Киеве. Восточные славяне точно внезапно выходят на арену мировой истории и создают великое и могущественное государство".
Коляда.
Слово "колядки" имеет своим корнем латинское слово "календа", то есть первый в месяце или первый в году, откуда в европейских языках и появилось слово "календарь".
С рождением Христа связано понятие об установлении новой эры, которую уже давно исчисляют "до и после Рождения Христова". Пение колядок являлось прославлением этого великого события, "первого в эре". Колядки-общехристианские песни, появившиеся еще в дни зарождения христианства, но только у славянских народов они сохранили свое название.
"Колядовать" у нас называется петь под окнами накануне Рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка, или хозяин, или кто остается дома, колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят,что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто оттого пошли и колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж, если сказать правду, то в калядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому.
Все славянские племена праздновали с незапамятных времен Новый год. У чехов, сербов и болгар "ходите по коледе" означало поздравлять с Новым годом;у словаков "коледовать" значило благославлять в Новый год; у задунайских славян "коледою" именовался подарок в Новый год. У поляков все сословия принимали участие во взаимном поздравлении и одаривании,это называлось "коленда".
В России коляды две: одна перед Новым годом-Васильевская; вторая перед Богоявлением-Крещенская. Первая еще известна под именем богатой, а вторая-постной. Канун Нового года в России назывался Васильев вечер в который провожали старый год со всевозможным весельем, чтобы Новый год был счастливым.
Кто не провожает старого и не встречает Нового года с особой радостью? Иному прошлый год был несчастлив, но и тот его провожает в надежде найти в новом году счастья для себя. Другой радовался и наслождался всеми земными благами и встречает Новый год с трепетным волнением: таков ли он будет для него и теперь? Все чувства заняты тревожными гаданиями... Ряженые, рождественские игры, гадания, песни-нет такого другого праздника, где бы так причудливо переплелись традиции народные и христианские.
Раньше эти рождественские праздники торжественно освещались благочестивыми делами. Государи освобождали народ от разных недоимок,уменьшали подати, выпускали преступников из темниц. Пастыри наставляли святить праздники Господни богоугодными приношениями. Эти дни, ознаменованные душеспасительными делами, прослыли Святками, или Святыми. Народ же обратил их в свои забавы.
Коляда,коляда!
Пришла коляда
На канун Рождества;
Мы ходили,мы искали
Коляду святую
По всем по дворам, по проулочкам.
Нашли коляду...
С 25 декабря начинались на Руси Святки, веселое время для всех возрастов. Утро дети проводили в "славлении" и "виршевании". Славление заключалось в хождении с вертепом (ящиком), звездой,рацеями и виршами. Вертеп в Сибири, например устраивался в виде ящика с двумя ярусами. В верхнем ярусе изображалась смерть Ирода, а в нижнем - Иродиадины пляски. В вертепе горели свечи. Славельщики ходили с ним по домам. За пение нагрождали деньгами и пирогами. Для сбора пирогов один человек носил кузов, деньги в тарелку собирал сборщик. На рассвете к ним присоединялись губочники, которые учавствовали в дележе.
Хождение со звездой было общепринятым на Руси. Звезда делалась из бумаги величиной с аршин, раскрашивалась красками и освещалась свечами. Мальчики, прогуливаясь по улице, поворачивали звезду в разные стороны.
За свое пение славельщики получали подарки. Они приходили к своим патронам и милостивцам и приветствовали их виршами. Рацеи (речь певучим говорком) переходили из поколения в поколение по наследству.
Славление у взрослых начиналось около полудня.В старину нем учавствовали все сословия. Корнелий Брюин так описывал московское славление: сначала появлялись два человека с баробанами и ударяли по ним палочками; за ними в санях ехал царь с князьями, боярами и придворными. Входя в дом, пели стихеры и поздравляли хозяина. Хозяин подносил царю в подарок деньги и угощал всех славельщиков. Великий Петр участвовал в славлении в 1702 году с великолепным поездом у Бранса и Лупса. Славельщиков записывали в списки и за небытие наказывали плетями.
В наши дни вместо славления взрослые ездят с поздравлениями в гости к родным и знакомым.
С 26 декабря на Руси начинались гадания и переряживания.
"Васильев вечер" для русских девиц был очень важным днем. Он приходился на восьмой день Святок, когда святочные гадания были в самом разгаре. Наши прапрабабушки думали, что святочные гадания на Васильев вечер всегда сбываются и чтобы ни вышло по гаданию в этот вечер, то обязательно сбудится.
В Васильев вечер происходили варения каши,засевание зерен, хождения по домам.
Варение каши совершалось до рассвета. Старшая в доме женщина в два часа ночи приносила из амбара крупу. Старший мужчина приносил воды из реки или колодца. Крупа и вода должны были стоять на столе до тех пор, пока не истопится печь. К ним никто не имел права прикосаться, в противном случае могла случиться беда. Когда нужно затирать кашу, все семейство садилось за стол, а старшая женщина, причитая, размешивала кашу со словами: "Сеяли, ростили гречу во все лето; уродилась наша греча и крупна, и румяна; звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжой пир пировать; поехала греча во Царьград побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к ним гостевать".
После этого все вставали, а хозяйка вынимала кашу из печи со словами: " Милости просим к нам во двор со своим добром".
Первым делом смотрели: полон ли горшок. Нет хуже несчастия, если каша вылезет из горшка. Если горшок треснул - тоже хорошего не жди. Потом снимали ножом пленку: каша полная, красная предвещала счастье всему дому, будущий хороший урожай и талантливую дочь. Каша мелкая, белая угрожала бедами. Завтрок из каши заканчивал попытки предсказать будущее. При плохих предзнаменованиях кашу выбрасывали в реку.
В некоторых местах для Васильего вечера варили свиные ноги. Поселяни ходили в этот вечер под окнами, собирали пироги и свиные ноги, приговаривая: "Свинку да боровку выдай для Васильего вечерка". Подходя к окнам, толпа причитала: "Кишку да ножки в верхнее окошко".
Святочные вечера
Святочные годания сопровождались иногда пением, а иногда таинственным молчанием. Существенный предмет гадания - суженый. Только в святочные дни девушки имеют право сидеть подле суженых и годать при них. Матушки весело тарабарят про старину, грустят о девичьим житье, припоминают прежние счастливые годы и шепотом просят красных девиц загадать судьбу.
Молодые женщины добровольно вступали в обязанности свах. Об остальном предоставляли хлопотать родителям.
Богатый дом, назначаемый сборным местом для девиц, посылал "нарядных с делом" просить старых и молодых посидеть вечером: подразумевалось просить девушек на святочные игры и посиделки. Посылались "с нарядным делом" старые женщины и нянюшки, которые ходили по домам сзывать на Святки. При приглашении они приговаривали: "Если милости вашей не оскорбительно, просят пожаловать с братцем" - который всегда был в числе суженых.
Нарядных с делом принимали с поклонами и почестями и сторались хорошо угостить. Чарка вина встречала и провожала их. Матушки хлопотали наперед у нарядных с делом: кто будет из молодых. Но они хранили глубокое молчание. Сметливые хозяйки одаривали их подарками. Тогда нарядные с делом открывали все и обещали хвалить их дочерей перед всеми почими.
К вечеру появлялась "бабка-позыватка": ее угощали еще усерднее, потому что она ходила высматривать невест. Бабки-позыватки получали от девиц подарки, узелки с орехами, пряникоми и винными ягодами. Отдавая их, девица улыбалась и приговаривала: "Вот те, бабушка, возьми, не прогневайся, внучкам твоим зубки позабавить, а тебе на потешенье". "Вестимо, мать моя, - отвечала бабка-позыватка, - благодарствуем". И уходила с поклонами. Одаренная трубила по всем домам о любезности и красоте девушки, каторая "в доме родителей сущий ангельчик".
В некоторых местах приглашения на вечер получали за несколько дней, а в других - в тот же самый вечер.
В прежние годы съезжались девушки длинным поездом; матушки неотлучно находились при своих дочерях. Рассказывали старые люди, что на Святки съезжалось званых гостей до ста человек и гуляли несколько дней сряду. Девичьи посиделки превращались в многодневные пиры.
И вот наступал первый святочный вечер... По улицам тянулись поезды, в которых везли девушек в званый дом погостить на Святках.
Матушки, оставляя дочку в званом доме, со слезами просили "принять свою ненаглядную дитятку, утешать и миловать". Уверения хозяйки дома: "Не осрамим себя, удоволим детище, не бросим себя в грязь" - сопровождали приезжих до ворот. Таковы были встречи для всех девушек.
Званые девушки тотчас дружились. С первого вечера подруженьки придумывали разные затеи: что делать на Святках? Чему быть днем, чему вечером? Новых гостей угощали всевозможными яствами, вареными и печеными. Укладывали спать на пуховых перинах посреди комнаты, на полу, с разными гаданиями.
На следующий день хозяйка с нетепением ожидала обедень, чтобы поднять своих гостей. Едва только слышался колокольный звон, она уже стояла в дверях и приговаривала: "Пора, пора, красные девицы, вставать! Ваши суженые давным-давно встали; три овина обмолотили; на вороных конях проезжали; своих суженых искали. Что снилось, что во сне виделось?"
С последними словами, растворяя двери, входила хозяйка с бабушками и красными девицами разгадывать сны. Среди этих
бабушек всегда были свахи, подосланные от суженых, бабки-позыватки, подговоренные с вечера матушками замечать за свахами и разгадывать сны, когда откроются недоброжелатели. Хозяева не могли отказать свахам и бабкам-позываткам: это значило бы нарушить старые обычаи и посориться со всем городом.
Девичьи сны и отгадывания бабушек повторялись от слова до слова на всех Святках. Прежде всего начинала рассказывать самая богатая девушка...
stydopedia.ru
14. Традиционные русские календарные праздники
Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества.Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Куполу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычаи — издавна
укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий.традиционные правила поведения в определенных сигуацнях.
Обряд — представляет собой более локальное явление, чем обычай. Эго традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная лика и эстетика. Обряды передавались из рода в род.из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу русской народной культуры. Изображение промыслового календаря, в котором древние календарные знания и представления народа коми нашли вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.
Многие праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые соотносились с явлениями природы, сменой времен года - проводы зимы и встреча весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники - Иван Купала, Масленица, Семик.
С особым размахом отмечались церковные праздники - Рождество, Пасха, Крещение. Преображение, Успение, Троица. В такие дни неумолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли па церковные службы. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное значение. Люди просили у природы милости к будущему урожаю, они отождествляли природные явления с живыми существами.
Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.
Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий —
подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать, и как небесных покровителей определенных видов работ.
и разнообразных народных зимних праздничных обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление, воскрешение ее весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, попредставлением наших далеких предков, считаюсь, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.
Издавна в эту пору справлялись веселые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.
Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно, вторая — от Крещения до Масленицы и отличается подготовкой к весенним земледельческим работам. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй — на улице. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.
* Зимние святки. Ни в одном народном празднике не заключается столько обычаев, обрядов, примет, как в Святках. Святочный период представляет собой старинное смешение совершенно разнородных стихий: здесь можно встретить и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя. К первым относятся гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью; ко вторым — сдавление, или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой. По своему названию и цели Святки должны святить благочестием великое и отрадное для христианского мира событие — Рождество Христово.
* Рождество.Сочельник был днем «постной» службы. Весь этот день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой в эти дни была кутья (сочиво)
* жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом: до Рождества — постная, на Рождество — щедрая. В Сочельник вечером перед тем.как сесть за стол, на котором главным яством была медовая кутья, вся семья выходила во
двор "глядеть звезды». В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после
утренней службы молодежь и дети начинали колядовать Колядки
коротенькие песни, в которых славят Христа хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра Кодядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Иисуса Христа Выбирали также мехоношу. который собирал дары, короткая колядка состоит из нескольких частей.
-Масленица Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник - Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны
Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля - начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.Совместившись, народный» и христианский календарь» —
друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало
различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий — подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ.
Весенний календарь
Отшумела веселая, разгульная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне
Большинство праздничных весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались древними славянами на переломе времен года в честь Мораны — богини смерти. Смысл все обрядов — умирание природы зимой и воскресение, обновление ее весной*
На Руси не было единого дня празднования встречи весны красной В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился.
-Троица. Среди весенних праздников особо почитались в народе - Семик. Троица. Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик - накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался
семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дин украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицину неделю на Руси так и называли - зеленой Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роте, среди деревьев и цветов.
В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу.находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами Троица - один из больших церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница.
Летний календапь. Наступает лучшая пора года — природа пустила в ход все свои животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.
Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички. Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель — обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая. Летом также совершался обряд «проводы русалок»
* Иван Купала. Июль — время полного лета.зенит тепла, солнце в июле ликует. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался богом земных плодов
На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания Считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую трапезу Купала - языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них - огонь и вода - участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому на Купалу обязательно поджигали костры. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах.
* Три спаса. В августе начинались трудовые будни, связанные с уборкой урожая «Первый Спас — первый сев!» Этот день должно считать земледельческим праздником. Называют его также Спасом медовым, так как в этот день ломали первый мед на пчельниках. А в иных местах этот праздник называли еще Маккавеями, поскольку подходило время собирать мак.
Второй Спас — яблочный. К этому времени поспевают яблоки, и считалось грехом есть какие-либо плоды до второго Спаса или Спаса-Преображения. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. Здесь на пригорке парни и девушки любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.
Третий Спас праздновался в день Успения Богородицы и назывался Спожинки До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался «Спожинки-дожинки». К третьему Спасу «поспевает вселетье», после него начинаются Осенины.
Осенний каленлапь
Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота
земледельца — уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд — без Усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дороги, пробиралась она к своей полоске, связывала три снопика и укладывала крестом. А наутро собирались в поле все жницы. Закончив жать свою делянку, шли помогал, одиноким, слабосильным, многодетным Когда работа сообща, тогда и радость общая. у
Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября первый праздник встречи осеки — первые осенины. В восьмой день вторые осенины, а третьи — на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).
* День Покрова. Близился Покров — пора свадеб, сватовства, и каждая надеялась приглянуться кому-нибудь из парней, наблюдавших за «похоронами» мух. В октябре гоже было немало праздников, но наиболее значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что эго спасительный покров. Белое покрывало (омофор) она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет нм любовь и радость, подкрепляет их дух и силу. В память облом необычном событии и установлен праздник. День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой.
31. сказки Пушкина: «сказка о царе салтане». Начинается : три девицы под окном… Время прядения на Руси-это зимнее, закончились все работы в поле и соответственно девицы рассуждают об этом, а царь подслушал это (примета, что подслушанное сбывается). Через 9 месяцев рождается богатырь. Бочка- тема странствий, традиционная для русских сказок. Океан- мировая стихия, идёт тема путешествия. Царь плывёт и необычное строение : в океане остров есть( описываются
избы, еле еле торчащие из земли. Описание царевны- смешение культур (запада и россии). На острове белка орешки грызет (беличий мех был мерой расплаты).
«Сказка о золотой рыбке» - разделение мужского и женского труда. 33 года- святое число, 33 буквы в алфавите, крестный ход 3 раза- союз мужчины и женщины).
Сказка «Умнее всех» Мамин Сибиряк. Уральские рассказы. Поговорка- Умный как индюк.
40 Ярмарка появилась в 18 веке. Самая известная-Макарьевская в Нижегородской губернии на территории Макарьевского монастыря. Строились по кругу, увеселительная программа, скоморохи.
19. Владимиро- Суздальская иконописная школа. Спас Златые власы. 13 век, отличаются напряженными образами. Преобладает синий, коричнево-красный цвет. «Борис и глеб»,»Архангел Михаил».
Посковская школа сложилась примерно в 14 веке. Мрачные суровые образы, хотя несколько плоские. Орнаментальность присутствует. Образ Варвары.
Московская школа-15 в.-вершина русского искусства. Рубдёв, Феофан Грек. Появляются новые оттенки «Рублёвский голубец» не синий, а голубой.
Ярославская школа- сохранились все традиции иконописной руси в бытовых подробностях- «Рождество христово».
Вологодская шк 15в. .- сплав Новгородской, Ростовской, Тверской школы. Святые Зосима и Сабати Соловецкие. Преобладали блёклые, холодные цвета, золотой фон и прорисовывались архитектурные детали.
В 16 в. Палевская школа берет начало от иконописи. Характерно разнообразие элементов композиции. Есть теневые и световые приплавки.
Ростовская шк. 14 в. Бледные оттенки по сравнению с Новгор. «Спас Иммануил с архангелами».
Строгановская ш. 17 в. –иконописная миниатюра, не глубокое содержание композиции. Мелкое письмо, орнаментальность, многоцветный колорит.
Школа Оружейной палаты 17 в. Передача объёма, глубина пространства, интерес к архитектурным и пейзажным фонам. Иконы отличаются зеленовато-голубым фоном.
Иконопись северного письма -15-16 в. Выразительность линий, снежные цвета :голубой, жёлтый, синий. «Иоанн Предтечи в пустыне».
32. Лубок-маленькая дощечка, вид изобразительного искусства, народная (фольклорная0 картинка на дереве, соединяющая в себе народное и религиозное начало, которой свойственно ёмкость образа. Появились не в России, а в индии и Китае. В Европе в 15 в. В России в нач. 16 в из Германии назывались «потешные листы». Печатались на досках особого пиления из липы, клёна и грушы. Нанесение рисунка на дощечку и раскрашивание называлось знаменование. Копирование досок- перевод. В спец. Артели женщины раскрашивали малиновыми, жёлтыми, зелёными, красными и синими красками щетинными щётками. Лубок делится на несколько типов: 1. Духовно-религиозный ( в Визант. Стиле, изображение иконного типа, Жития Святых». 2. Сказочный (сказки волшебные, богатырские, житейские, животные, которых не было на самом деле. 3.Балагурник (потешные лубки, карикатуры, побаски) «медведь с козой веселятся». 4. Исторические (события, битвы, города).. 5 Конница. : Юридические («Шемякин суд»). 6 Праздники (изобр.Святых). 7 Философские.
studfiles.net
Славянская культура. Русские календарные праздники
Московский государственный технический университет им. Н.Э.Баумана
Калужский филиал
Кафедра философии и политологии
РЕФЕРАТ
ПО КУЛЬТУРОЛОГИИ
на тему: Славянская культура. Русские календарные праздники.
Выполнил: Кондратьева Е.А.
Проверил: Гречишникова Н.П.
Калуга 2012
Содержание
Введение
. Зимний период
Рождество. Зимние святки. Крещение
Масленица
. Весенний период
Сороки
Пасха
Красная горка
. Летний период
Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки
Иван Купала
. Осенний период
сентября - Семенов день, летопроводец, осенины засидки
Кузьма-Демьян
Заключение
Список использованной литературы
Введение
Среди множества глобальных проблем нашей современной жизни вопросы народного искусства могут показаться неактуальными и затерявшимися где-то на обочинах культуры. Между тем, многие беды нашего бытия происходят именно от незнания и недооценки высокой роли народного искусства в жизни общества.
Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества. Языческие духовные традиции, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры раннего средневековья.
Яркую, очень живую, многообразную сторону жизни русских крестьян составляла культура праздника. Она впитывала в себя что-то от каждого этапа развития общества. Постепенно создавалось единство сложных религиозных и этических представлений, обрядов и норм, устного, музыкального, драматического, хореографического творчества. Этот особый вид народной культуры, воспринявший разнородные элементы художественного творчества и разновременные явления общественного сознания, отличался в то же время цельностью и своеобразием каждого в отдельности праздника, приуроченного к. определенной дате церковного календаря или важному семейному событию. Опираясь на длительную традицию, праздничная культура тем не менее постоянно развивалась. Глубокая традиционность сочеталась с обновлением на каждом конкретном празднике за счет импровизаций, живого творческого вклада участников. Ведь крестьянская культура была активной, а не потребительской.
Кажется удивительным, что у крестьян праздничная культура по своим богатству, яркости, всеобщности и роли в общественном сознании занимала одно из ведущих мест. Между тем именно труженики особенно ценили время праздничного досуга. На Руси праздники всегда любили, потому что народ, умея трудиться, умел и веселиться.
Условно праздники, бытовавшие в крестьянской среде, могут быть разделены на четыре группы: календарные, трудовые, храмовые и семейные. Выделим основные праздничные циклы годового календаря. Каждое празднество состояло из нескольких частей, действий, присущих именно этому и только этому случаю.
1. Зимний период
Рождество. Зимние святки. Крещение
Зимние святки всегда были одним из наиболее почитаемых и любимых праздников русского народа, начинались они с сочельника, кануна Рождества - 24 декабря - и длились две недели до крещения 6 января (по старому стилю). Люди свято верили: чем щедрее и веселее они будут на этих праздниках, чем точнее выполнят магические обряды, тем богаче будет новый урожай, тем благополучнее будет жизнь семьи.
Новый год как бы делил святки на две половины: время от рождества Христова до 1 января называли «Святыми вечерами», а от Новолетия до Крещения - «Страшными вечерами». Святые вечера - это дни празднования Рождества Христова. Страшные вечера назывались так потому, что существовало поверье, будто бы эти дни черти и другая нечистая сила гуляют по белому свету.
Святки имеют дохристианское происхождение. Изначально эти дни были посвящены встрече и началу солнечного года, возрождению Солнца. Вместе с этим праздновали начало годового цикла сельскохозяйственных работ, а также почитали предков. Примечательной чертой Святок был обычай колядования или славления.
Группы участников могли состоять из людей одного возраста: ребятишек, парней, девушек, взрослых мужиков и баб, кое-где ходили колядовать вперемешку. Часто дети ходили с большой самодельной звездою из бумаги, освещаемою свечами. Она символизировала звезду, взошедшую над Вифлеемом, когда родился Христос.
Пели христославия:
Рождество Христово, ангел прилетел.
Он летел по небу, людям песню пел.
«Вы, люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,
Днесь Христово Рождество!»
А потом приговаривали:
Мы Христа славим, звезду носим,
У хозяев ничего не просим,
А что подадут - не бросим…
Не одарить христославов считалось грехом.[1]
Также колядовщики носили с собой обрядовые куклы, которые так и назывались «Коляда». Коляда - тряпичная кукла, одетая во все белое, укрывалась белой меховой накидкой; бусы, серьги и кокошник или повязку на голову делали из блестящего бисера или жемчуга, что символизировало льдинки, снег, иней. Юбка у куклы была пышная с рисунком в горох на белом фоне. Это означает: поле засеянное семенами, и поле это, укрытое пышным снегом, уродит богатый урожай. Такую куклу носили из дома в дом, пели колядки, и эта кукла должна была принести в каждый дом счастье и богатый урожай.
Ближе к вечеру отправлялись колядовать старшие парни и девушки и взрослые. Они славили хозяев, желали им богатого урожая и приплода, просили себе угощение.
Обычно в обходах домов участвовали и ряженые или, как еще их называли, «кудесники». Рядились в нечистую силу: чертей, кикимор, а бабы рядились мужиками, разыгрывали сцены со стариком и старухой. Или изображали цыган, разбойников, солдат, попа или другие социальные типы. Обязательно среди ряженых были звериные маски. Особенно популярны медведь, конь, бык, журавль, гусь, свинья. [2]
В канун зимнего солнцеворота гадали о будущем. То, что было в глубокой древности торжественным обрядом языческих жрецов, стало на Руси святочным девичьим обычаем. Обычай этот не церковный, а домашний народный. Мы знаем, что церковь осуждает суеверия, не признает гадания. Да и сами девушки-гадальницы относились к святочным обычаям как к игре.
Гадали девицы на Святках по-разному: и веник на крышу бани бросали, и голоса слушали, и петуха зерном и водой кормили-поили; а еще гадали на куклах. Нащипав пряжи, девушка ловко связывала в это время две куколки - мужичка да бабочку и поджигала их. А подруги в это время пели:
Скажи мне, огонек, всю правду -
Любит ли меня мой милый?
Если любит, то сойдитесь,
А не любит - разойдитесь.
Если обгоревшие куколки сошлись, соединились, то любит, Если не соединились, то не любит. [3]
Но вот наступал крещенский сочельник - вечер особенный, вечер расставания со святочными забавами. В последний раз ходили по домам ряженые, шумели святочные гулянья.
Заканчивались Святки, наступал день Крещения, когда с раннего утра можно было умыться святой водой - холодной, как лед, смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженые маски и прошептать» «Крещенская Богоявленская, смой нечистоту, душу освяти, телеса очисти».
На крещение делали куколок, которые назывались «Крестец». Делается такая кукла очень просто: две небольшие палочки соединяются в виде креста красной нитью. На поперечную палочку навешиваются различные ленточки, тесьма, лоскутки в виде ленточек. Крестец ставили на источник воды, который освящался на праздник Крещения. Кукла как бы показывала, что данный источник освящен. Куклу Крестец считают очень древней, можно сказать, что она появилась одновременно с распространением христианства на Руси. С этой куклой не играли, в домах она стояла в Святом углу. Там же держали освященную воду. [4]
Масленица
Масленица праздновалась повсюду - и в деревне, и в городе. Это был самый веселый праздник на Руси. Масленицу праздновали еще тогда, когда не было христианства. У древних славян был праздник, во время которого провожали зиму и встречали весну. Славяне отмечали его в честь бога плодородия и скотоводства Велеса. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного перенести его по срокам и сократить дни празднования с четырнадцати до восьми. Однако по-прежнему его считают народным, но не праздником христианской церкви.
В некоторых местах о подобающей встрече и должном проведении всей масленицы заботились еще с субботы предшествующей недели. В Калужской губернии, начиная печь заранее блины, хозяйка посылала мальчика лет 8-10 «встречать масленицу»: давала ему блин, с которым он скакал верхом на ухвате или кочерге по огороду и кричал:
Прощай, зима сопливая!
Приходи, лето красное!
Соху, борону -
И пахать пойду!
С субботы же начинали праздновать «малую Масленку» и кое-где на Владимирщине. Ребятишки группами бегали по деревне и собирали лапти, потом встречали возвращающихся с покупками из города или с базара вопросом «Везешь ли Масленицу?» Кто отвечал: «Нет», того били лаптями. В этот же день ребята здесь с особым азартом катались с гор: существовала примета - кто дальше прокатится, у того в семье лен уродится длиннее.
Последнее воскресение перед масленицей носило название «мясного воскресенья». В вологодских деревнях принято было наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать в гости на масленицу. В «мясное воскресенье» тесть ездил звать зятя «доедать барана». [5]
Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья.
Каждый день масленицы имел свое название, за каждым днем были закреплены определенные действия, правила поведения:
понедельник - встреча;
вторник - заигрыш;
среда - лакомка, разгул, перелом;
четверг - разгульная Масленица, широкая;
пятница - тещины вечера, тещины вечерки;
суббота - золовкины посиделки, проводы;
воскресенье - Прощеный день.
Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая; боярыня-масленица, госпожа масленица».
По материалам прошлого столетия, масленицу нередко открывали ребятишки, которые сооружали снежные горы и скороговоркой произносили приветствие масленице. [6]
Масленичная неделя называлась «сырной», так как в преддверии поста уже запрещалось есть мясо, но разрешалось есть сыр(творог), молоко, сметану, яйца, масло.
Во многих семьях блины начинаю печь с понедельника. Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления блинов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пеклись из гречневой или пшеничной муки, большие - на всю сковородку, или с чайное блюдце, тонкие и легкие. [7]
На масленице - первый блин за упокой.
Действительно, первый блин, испекаемый на масленой неделе, кладут на слуховое окошко «для душ родительских». Кое-где первый блин отдается нищим, чтобы они помянули усопших.
Почему именно блины, традиционное угощение на масленицу, стали ее символом? Да потому, что блин напоминал солнце. А наши предки, древние славяне, особо почитали бога солнца Ярилу. С Масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась в природе жизнь. Вот и стал блин символом пробудившегося весеннего солнца.
Дети катались с гор во все дни масленицы, взрослые же присоединялись к ним позже, примерно со среды - четверга. Съезжали с гор на санях, салазках, на обделанных рогожах. В Архангельской губернии долго сохранялась традиция на масленицу скатываться с горы парам, которые поженились в этом году.
Как правило, со среды к катанию с гор и на лошадях активно подключается и неженатая молодежь. Вообще катание на тройках наперегонки, под песни и гармонь, с шутками, поцелуями и объятьями - типично русское масленичное увеселение, в котором не принимали участие только младенцы да старики, уже не выходившие из дому. [8]
Центральной фигурой все оказывалась сама Масленица - кукла из соломы, которую наряжали в кафтан, шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти, усаживали на сани, везли в гору с песнями: встречали Масленицу. Сопровождает Масленицу ряженая молодежь. Чаще всего рядятся цыганами. Иногда рядом с Масленицей-чучелом садилась в сани женщина, изображающая Масленицу, которая за прядильным станком крутит масло.
В воскресение - «прощеный день» устраивали проводы Масленицы. С утра ребятишки собирали дрова жечь Масленицу. В подмосковных селах в воскресенье молодежь в санях с чучелом Масленицы ездила по деревне до темноты, с песнями и шумом. А поздно вечером выезжала на озимь и здесь на приготовленном костре чучело сжигала.
И в преддверии великого поста, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у друга прощения. С той же целью в прощеное воскресение люди ходили на кладбище, оставляли на могилах блины и поклонялись праху родных.[9]
2. Весенний период
Сороки
День памяти сорока мучеников Севастийских - 22 марта. Они памятны людям своими страданиями. Случилось это в давние времена гонений на первых христиан. В горах Армении, бывшей тогда частью Римской империи, бросили в темницу 40 воинов: так думали заставить их отречься от христианской веры. Но стойко держались своих убеждений эти мужественные люди. Тогда загнали их в ледяные весенние воды Севастийского озера. А чтобы усилить пытку холодом, на берегу развели костер. Один из Сорока не выдержал муки, отрекся и получил право согреться у костра. А лица тридцати девяти озарил необыкновенный свет, пролившийся глубокой ночью с Небес. Увидел это один из стражников и вошел в воду к гибнущим христианам, занял место малодушного… И осталось их Сорок. Сорок верных и верующих. Предание о Сорока мучениках глубоко поучительно для современных людей как напоминание о слабости бренного тела и о силе убеждений, великой стойкости духа, неизменности вечных истин.
В народной традиции этот день носит название Сороки. В этот день, по воззрению крестьян, прилетает из теплых стран сорок птиц, и первая из них - жаворонок. Бывает, что жаворонки прилетают и раньше, но эти птицы погибают. Сороки можно назвать детским праздником: накануне женщины месят из ржаной муки тесто и пекут «жаворонков», а утром, в день праздника, раздают их детям. Когда жаворонки поспеют, дети берут их гурьбой, с криками и звонким смехом, бегут закликать жаворонков.
«Жаворонки, прилетите, студену зиму унесите,
теплу весну принесите: зима нам надоела, весь хлеб у нас поела».
«Уж вы кулички-жавороночки, слетайтеся, сокликайтеся.
Весна-красна, на чем пришла?
На сошечке, на бороночке, на лошадиной голове,
На овсяном снопочку, на ржаном колосочку,
На пшеничном зернышку!..»
Эта песня поется несколько раз. Затем ребятишки разбирают своих жаворонков и с той же песней бегут по деревне. Так продолжается до самого обеда. Набегавшись вволю, ребятишки опять собираются в одно место и съедают своих жавороночков, кроме головы. Головку несут матушке. Сороки - это вторая встреча весны. Если на Сороки было морозное утро, то жди весной сорок «утренников». [10]
Пасха
Пасха - великий христианский праздник. Он вмещает в себя и радость духовную: «Христос воскрес!», и то, что, наконец, пришла настоящая весна, и пробуждение живительных сил природы, и окончание Великого семинедельного поста.
Праздник Пасхи посвящен воскресению Иисуса Христа. Первый Вселенский Собор христианской церкви в 325 году установил, что Пасха должна отмечаться в первое воскресение после весеннего равноденствия и полнолуния, поэтому празднование Пасхи в разные годы приходится на период с 4 апреля по 8 мая. С учетом этого составляют пасхалии - таблицы празднования Пасхи на много лет вперед.
Празднование Пасхи - это обновление людей, принявших христианскую веру. Обновление людей аллегорически сравнивалось с весенним побуждением природы: светлеет небо, освободившееся от туч, солнце высоко восходит на небе и согревает землю. Тихо веют ветры, земля рождает зеленую траву, распускаются листья на деревьях… Пасхальное Воскресение звалось Велик день, а вся неделя - Светлой, Радостной. В Велик день радостно, щедро, вольно звонили на Руси колокола. Последние дни страстной недели.
Великий четверг - духовное очищение, принятие таинства, «чистый четверг», когда было принято очищаться не только духовно, но и в бытовом смысле: убирали в доме избы; в четверг красили яйца. С древних времен яйцо служило символом весеннего солнца, символом жизни.
Страстная пятница - страдания Иисуса Христа; в Страстную пятницу хозяйки пекли куличи в обстановке строжайшего поста и молитв, делали пасху.
Великая суббота - день печали. В субботу святили в церкви куличи. Домой возвращались с зажженными в церкви свечами, радовались, когда не было ветра.
Традицию употребления яйца как пасхального символа связывают с именем равноапостольной Марии Магдалины. По преданию, Святая равноапостольная Мария Магдалина пришла в Рим для проповеди. Она явилась к императору, не имея ничего, кроме веры в Иисуса, протянула императору куриное яйцо, сказав: «Христос Воскрес!» Император ответил, что никто не может воскреснуть из мертвых - в это так же трудно поверить, как в то, что белое яйцо может стать красным. Тиберий не успел договорить, как яйцо стало красным.
Узоры и цвета, наносимые на пасхальные яйца, символичны. Белый цвет символизирует чистоту, желтый - плодородие, зеленый - весну, возрождение, красный связан с солнечной символикой.
Встречаясь в этот день, христиане приветствуют друг друга словами: «»Христос Воскрес!» - «Воистину Воскрес!» - и троекратно целуются. По традиции обмениваются подарками - крашеными яйцами. Многие в этот день ходили на кладбище «христоваться с умершими», по домам ходили христославы-волочебники - славили Христа пением. Молодежь играла в «битки» и катание яиц. Все ходили друг к другу в гости и готовили щедрый стол. [11]
Готовили к пасхальной неделе качели. Ставили их на лугу, как правило, - не очень далеко от храма. К качелям собирались парни и девушки, здесь устраивали пасхальные гулянья, девушки водили хороводы.
Во время пасхальной службы девушки тихонько шептали: «Воскресение Христово! Пошли мне жениха холостого, в чулчонках дав парчонках!». И еще: «Дай Бог жениха хорошего в сапогах да с калошами, не на корове, а на лошади».
В некоторых местностях России к Пасхе делали кукол праздничных. Лица таким куколкам делали из красного лоскута. Пасхальных кукол делали небольшого размера. В руки им вкладывали букетики цветов или веточки вербы. Куклами украшали праздничный стол, ставили их в красный угол, дарили близким вместе с куличами и крашеными яйцами.
Вслед за днем Воскресенья Христова следует Светлая седмица. Она празднуется как один долгий торжественный день, ибо пасхальная неделя - самая праздничная в году.
Красная горка
Первое воскресенье после Пасхи (Фомина неделя). В этот день закликают весну, устраиваются хороводы, игры и пляски. Красная горка считается девичьим праздником. Девушки надевают лучшие наряды. Парни выбирали себе невест. А те, у кого были уже невесты, справляли на Красную горку свадьбы. В народе существовало поверье, что свадьбы, справляемые на Красную горку, считались удачными. Молодожены жили дружно, детки рождались в семьях здоровые.
Рано утром девушки собирались на берегу речки, кликали весну (на высоком холме или горке) и в складчину делали яичницу из принесенных с собой яиц, молока и маска. Яичницу жарили на сковороде, собравшись вокруг костра. Пока готовилась яичница, водили хороводы.
Здравствуй, красное солнышко!
Празднуй, ясное ведрышко!
Из-за гор-горы выкатайся,
На светел мир воздвизуйся,
По траве-мураве, по цветикам по лазоревым,
Подснежникам лучами-очами пробегай,
Сердце девичье лаской согревай,
Добрым молодцам в душу загляни,
Дух из души вынь,
В ключ живой воды закинь.
От этого ключа ключи
В руках красной девицы, зорьки-зоярницы.
Зоренька-ясынка гуляла, ключи потеряла.
Я, девушка (имеряк),
Путем-дорожкой шла, золот ключ нашла.
Кого хочу, того люблю,
Кого сама знаю - тому и душу замыкаю.
Замыкаю я им, тем золотым ключом,
Доброго молодца (имеряк) на многие годы,
На долгие годы, на веки веченские
Заклятьем нерушимым. Аминь!
Все присутствующие повторяли слова, вставляя свое имя и имя полюбившегося парня. Затем девушка, положив на землю посередине круга красное яйцо и хлеб, затягивала веснянку: «весна красна! На чем пришла…» Весь хоровод подхватывал, затем пели другие песни, а завершала празднование веселая пирушка, ели яичницу принесенными из дома ложками.
Девичьи хороводы начинались вечером с хороводной игры «А мы просо сеяли…» Через некоторое время к ним присоединялись и парни. [12]
Нарядные девушки, украшенные венками, делают куклу из соломы, украшают ее с головы до ног вьющейся зеленью и цветами. Веселятся с этой куклой - поют песни, водят хороводы, а затем несут ее к водоему и с веселыми шутками бросают Костробуньку в озеро или в реку. [13]
В Муромском уезде похороны Костромы справляли молодцы и девицы. Собравшись в назначенном месте, они делали из соломы чучело. Чучело называли Костромой. Девицы и молодцы брали Кострому на руки и с песнями относили на берег озера или реки. Здесь же сопровождающие Кострому разделялись на две стороны. Обе стороны вступали в борьбу за чучело, и как скоро захватывали его, то тотчас срывали с него платье, перевязи, солому топтали ногами и бросали в воду со смехом. Неизвестный описатель сего обряда полагает, что сей суеверный обряд сохранился от древности, со времен Владимира, когда русская земля была крещена, что муромцы погребением Костромы выражали Перуна, утопленного в Днепре, в насмешку киевским язычникам.
3. Летний период
Семик, Троица. Духов день. Зеленые святки
От Зимних до Зеленых святок через все обряды проходил единственный лейтмотив - заклинание на хороший урожай, благополучие в хозяйстве и семье. [14]
Семик - четверг перед Троицей. Основное действо в Семик - это завивание венков. В основе праздничной обрядности лежит почитание березы. У древних славян береза считалась священным деревом. Это девичий праздник. Девушки, нарядно одетые, идут в ближайшую рощу и выбирают самую кудрявую березку, срубают самую густую ветку, у корня березу завязывают шелковым поясом, украшают ветки лентами, водят хороводы, поют песни до обеда. Обрядовой едой на Семик служат яичница, печеные яйца, пироги и лепешки. После этого свиваются венки из веток березки и цветов. Завивание каждого венка сопровождалось приговором, в силу которого девушки верили.
Во поле березонька стояла,
Во поле кудрявая стояла.
Люли, люли стояла…
Это одна из песен, знакомая каждому русскому человеку с самого детства, которую пели девушки в Семик, водя хороводы вокруг березки.
В одной из песен спрашивают: «Мне куда тебя, веночек, положить?» и отвечают: «Положу тебя, веночек, на головку, ко душе милой девице, ко званой сестрице». Что споют, то и сделают.
Через сплетенные березовые венки девицы целуются, обязуясь сохранить на целый год дружбу. Обряд назывался обрядом «кумления», девочки назывались кумушками. Изготавливались куклы-скрутки, куклы-товарки. В субботу шли на кладбище, могилы заботливо украшали венками и березовыми ветками: «Про отцов помнить от века завещано». Круговые игры: «Мак», «Просо», «Лен».
Троицкая неделя называется зеленою, клечальною, русальною. Думают, что в Троицин день русалки падают с деревьев. Русалки, по народному поверью, представляются прелестнейшими девушками, с бледным тоскливым лицом, с волнистыми, густыми, длинными до пят волосами; живут они в реках или лесах. В русалок или мавок превращаются дети, умершие без крещения; злые духи похищают души таких младенцев и дают им свободу являться на свет Божий только в Троицин и Духов день, когда в глубокую полночь они бегают по берегам рек и озер, поют, хохочут, хлопают в ладоши и мяукают. Живут они в это время на деревьях, клене или дубе, качаются на зеленых сучьях и разматывают пряжу, похищенную ими у тех, кто ложится спать без молитвы. В Духов день проводится обряд изгнания и проводов русалок, который называется русальным провожанием или русальным заговением, заканчивается разрыванием чучела русалки после хороводных песен.
На Троицу устраиваются народные гулянья с качелями. Игры «Погребенье костромы» или «лады». А придя на пруд или речку, с зажмуренными глазами бросают венки на воду и гадают: потонул венок - в этот год замуж не выйти, а если венок всплывет, да еще против течения, считается счастьем.
На Троицу делалась троицкая кукла из веток березки, на нее надевали рубаху голову обвязывали белой тряпицей - это лицо, - и повязывали платок. Изба на Троицу украшалась зелеными ветками березы и клена, на столе, накрытой белой скатертью - хлеб-соль. За образами с горящей лампадкой воткнуты букеты гвоздики, бузук душистый, на полу разбрасывается благоухающая трава.
Иван Купала
Троицкий праздничный комплекс не завершает цикл обрядов, связанных с молением о воде и направленных на успешное созревание урожая. Его продолжает день летнего солнцеворота - праздник Ивана Купалы. [15]
По народному календарю, Купала - древнейший праздник благоговения солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Люди опоясывались перевязями из цветов, на голову надевали венки из трав. Водили хороводы, пели песни.
Христианская церковь, борясь с языческими купальскими обрядами, приурочила праздник ко дню Иоанна Предтечи - «Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна» (на завтрашний день, 7 июля (24 июня по старому стилю). Именно поэтому появилось сдвоенное имя «Иван (Ян) Купала». «Сегодня Купала, завтра Иван…» - говорится в песне.
Праздновался Иванов день в ночь с 6 на 7 июля - самую короткую ночь в году. На Ивану Купалу также собирали целебные травы. «Крестьяне верили, что именно в Ивановскую ночь все травы получают особенную силу и даже свойства сверхъестественные». Среди растений, которые, как правило, собирали на Купалу, пожалуй, особое место занимает папоротник. Наблюдая за окружающей природой, крестьянин заметил, что есть растение, которое не дает цвету. Как подметил В. Пропп, крестьянин знал, что папоротник не может не цвести, так как через цвет осуществляется размножение. Следовательно, папоротник цветет, и цветет он именно тогда, когда все цветет - В Иванову ????! ?? ???????? ???????? ???????? ????? «?????????» ???????? ????? ???????????? ???? ?????????, ? ???? ????????? его ???????, ?????????? ????????? ?????? ????? ??????? ????????? ?????????? ??????? ? ????????, ????? ?????????, ? ?????????? ????. [16]
Теги: Славянская культура. Русские календарные праздники Реферат Культурология
dodiplom.ru
Праздники в Древней Руси. Древне-славянские праздники
Традиционные Славянские Праздники:
1.01 - 1 Стужня - Славянский Новый Год.Новый год - Единственный Славянский праздник, который отмечается на государственном уровне в Славянских государствах - это Новый год. Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в этакого доброго старичка Деда Мороза, который сам раздаёт подарки. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, мы приносим дары своим предкам.
Такой вот древний обычай. Новый год, как и Щедрец, семейный праздник. В этот день лучше навестить своих родных. Во время празднования Нового года произносились заклинания на весь будущий год и одновременно с этим производились гадания о будущем. Число 12 чаще всего встречается именно в новогодней обрядности: 12 "старцев" руководящих ритуалом, 12 снопов, по которым гадают о будущем урожае в начинающемся году, вода из 12 колодцев для подблюдных гаданий; священный огонь «бадняк» горит 12 дней (шесть дней в конце старого года и шесть в вначале нового).
Торжественный цикл новогодних обрядов начинался воспоминаниями о прошлом (пение старинных былин), а завершался гаданиями о будущем. Именно конец святок, знаменитый «крещенский вечерок», считался наиболее удобным временем для вопрошания судьбы. Для январских заклинаний и гаданий, связанных с подблюдными песнями, требовались специальные сосуды для священной воды, в которую опускали золотое кольцо. Идея воды подчеркнута массивной рельефной зигзаговой линией, идущей вокруг всего сосуда под самым венчиком. Аграрно-магический характер этих гаданий достаточно выяснен трудами В. И. Чичерова; одной из главных подблюдных песен являлась «слава хлебу». Вода и золото - обязательные атрибуты новогодних аграрно-магических гаданий, так же как вода и солнце, обеспечивали древнему славянину урожай.
1.01 - 6.01 - 1-6 Стужня - Велесовы Дни.Велесовы дни - Волосовы дни (совпадает с христианскими святками). Вполне возможно, что моления Велесу не ограничивались только заключительным днем зимних святок, а начинались с нового года и продолжались все те шесть дней января, которые отмечены «разгулом нечисти». В пользу этого говорят болгарские новогодние обряды, в которых участвовали 12 «старцев», одетых в звериные и скотские маски и обвешанные по поясу коровьими бубенцами-боталами. Эти старцы – сурвакары (иногда их именовали «медведями») - сходились в ночь под новый год из разных деревень в село и начинали свое длительное и многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и сражения двух партий ряженых. Среди масок есть маски медведя и быка.
Второго января болгары проводили особый «воловий праздник», когда прежние сурвакары и колядники очищали стойла и хлевы. Последним днем святок у болгар было 7 января, когда вожак колядников угощал свою дружину, являвшуюся в масках; обязательной была маска медведя. По всей вероятности, святки делились на две половины: первая (включая новогоднюю ночь) была посвящена будущему урожаю и гаданию о замужестве, а вторая (начиная с новогодней ночи) была связана со скотом и зверьем и представляла собой «велесовы дни». Велее мог выступать и в виде медведя, «лесного царя», и в виде быка-тура, представителя рогатого богатства.
Болгарские сурвакары в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Велеса. В святочной славянской обрядности имя Велеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые «туром». Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, — тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы. У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною.
Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) — преддверие весны. Несмотря на календарную близость «велесовых дней» и овсеня, едва ли следует сближать их. Связь Велеса с зимними святками объясняет не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах. Старые авторы оставили красочные описания святочных маскарадов, когда люди «на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на дия-вольский образ пристроенный, закрывают...». В другом поучении в более общей форме говорится: «...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем». Глава семьи в вывороченной мехом вверх шубе, угощающий скот и заклинающий его сохранность при помощи топора, выглядит так, как должен был, очевидно, выглядеть древний волхв, жрец волохатого бога Волоса.
Именно на эти зимние праздники повсеместно пекли обрядовое печенье, изображающее скот: «коровки», «козульки», «баранки», «рожки»; преобладают названия, связанные с коровами. Древний «скотий бог» занимал видное место в народной календарной обрядности. Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год — на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами — зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами — праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим «скотьим богом» и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Велесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами «скотьего бога».
6.01 - 6 Стужня - Турицы ЗимниеПосвещены Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвещены Велесу, Мокоши — число 5. Поэтому гадают ещё и 5 стужня (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Мокошь — покровительница ткачества и рукоделия). Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Мокошь покровительница святых колодцев и источников), м ожет сохранить воду на весь год.
18.01 - 18 Стужня - ИнтраИнтра (Змиулан, Индрик-зверь), брат-противник Змея Ящера, бог источников, колодцев, отец зверей, змей, бог-тучеводитель. Ночью колдуны заговаривали от него трубы (то же самое потом проделывали от злых ведьм), по которым Змиулан проникал в дом. В “Коло Свароже” (годовом круге) ночь Интры-Змиулана приходится напротив Дня Перуна. За доказательства существования подземных стад Интры принимали останки мамонтов и других вымерших животных. Возможно, что и сам образ Интры-Единорога сложился ещё в те времена, когда наши предки воочию наблюдали живых чудищ: мамонтов и шерстистых носорогов. Эти времена отстоят от нас не более, чем на 500 поколений. Тем паче, что человек жил в их окружении десятки тысячелетий и это не могло не отложиться в родовой памяти.
28.01 - 28 Стужня - Кудесы“Кудесами” назывался день, в который необходимо было ставить гостинцы для домового. Если этого не сделать (то есть, не почтить предков), домовой из доброго превращался в лихого. И с этого дня во дворе всё идёт навыворот, беды одолевают семейство. Для смирения домового после ужина оставляют горшок каши, обложив его горячими углями. Будто бы ровно в полночь домовой выходит из-под печи и ужинает. С той поры он весь год смирный.
1.02 - 2 лютня - Громница2 лютня (1.02).“Громницей” называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут “Свjетло”. Посвещается жене Перуна Додоле (Маланьице). У литовцев этот день посвещён Перкунасу.
11.02 - 12 лютня - Велесов День12 лютня (11.02). Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину “коровью смерть”, но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:
29.02 - 29 Лютеня - День КащеяОтмечается 1 раз в четыре года.
2.03 - 1 березня - Заклички1 березня (2.03) проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:
Весна, Весна красная!Приди, Весна, с радостью,С великою милостью:Со льном высоким,С корнем глубоким,С хлебами обильными.Весна красна!
10.03 - 9 березня - Сороки9 березня (10.03) во второй раз начинают закликать Весну-Живу, обращаясь к Великой Богине:
Считается, что в этот день прилетают жаворонки и кулики. В этот день пекут из теста изображения жаворонков, обмазывают их мёдом, золотят им головы и крылья, а затем дарят своим родным и детям.
19.03 - 18 березня - Навий ДеньПраздник воскрешения мёртвых (вообще, с наступлением березня, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб). В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая:
Свети, свети, Солнышко!Дам тебе яичко,Как курочка снесёт в дубраве,Отнеси его до раю,Пусть все души радует.
В воду бросают скорлупу освещённого красного яйца. Считается, что скорлупа доплывёт до забытых душ умерших (тех, которых давно не поминают) к Русальному дню. В ночь перед Навьим днём навьи (чужие, заброшенные, закопанные без обряда и вовсе не похороненные мертвецы) встают из могил, отчего на весенние святки люди вновь наряжаются в личины.
24.03 - 23 березня - Комоедицы (Масленница)23 березня (24.03), когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (20 березня), славяне празднуют Комоедицы. Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрестке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику.
На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле свещенного Огня, приговаривая:
Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.
Торжественно везут к капищу на соломенной “кобыле” куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:
Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,В блинах поваляться, сердцем потешиться.Масленица — красная краса, русая коса,Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.
Масленица выезжает на “семидесяти семи санях” в гости к “честному Семику” (бог Огня Семаргл, его свещенное число 7), который “бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток“ (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). “Честной Семик” зовёт её “во тесовой терем” (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в “блинах повалялась” (блин — поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться. Дотошный читатель может также подсчитать количество “родственников” Масленицы вместе с нею и “кветочками”, а затем сравнить с количеством саней, чтобы узнать скольких же славяне всё-таки почитали… а, впрочем, лучше этого не делать, так как “есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом…” В.К.III 30/8.
Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам1, его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.
Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский род. Посолонь2 закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.
www.rodnoe.org
Формирование календаря народных праздников древней Руси
Под воздействием христианства и древних греко-римских традиций в сочетании с праздниками языческих племен, сформировался календарь народных праздников древней Руси:
Коляда,
Святки и Васильев вечер;
Масленица;
встреча весны;
Великий четверг,
Светлое воскресение, Фомина неделя;
Красная горка, Радуница, Егорьев лень;
Русальная неделя, Семик и Троица;
Купала, Ярила, Кострома;
праздники жатвы.
Согласно историческим фактам празднование дня зимнего солнцеворота, или Коляды было приурочено к Святкам, которые традиционно продолжаются в период с 24 декабря по 6 января.
Само слово «коляда» трактуется по-разному. Так, одни исследователи считают, оно служит производным от слова «коло», что значит «колесо», а, следовательно опосредованно имеет генетическую связь с формой солнца. Другие же видят корень в слове «колода», что должно наталкивать на мысль о зажженном пне как символе солнечного света. Третьи предполагают, что слово «коляда» произошло от сочетания слов «кол» и «ед», что значит «кругом едущий». Также некоторые исследователи находят взаимосвязь в сочетании слов «кол» и «еда», что должно пить «круговое угощение». Как видно, все эти толкования подразумевают наличия в трактовке слова «коляда» понятия солнца.В русской традиции Святки праздновались с использованием разнообразных обрядов, игр и гаданий, непременно включающих два основополагающих момента: похороны зимы и рождение солнца. Наиболее значимым и популярным обрядом был обряд ряженья, или маскирования. Традиционно для этого обряда, использовались различные образы зверей, что должно было символизировать противоестественное состояние зимнего солнца.
Красочные доказательства популярности этого обряда и сейчас можно найти на фресках Киевского Софийского собора, которые изображают святочных игрецов в звериных шкурах и в масках с рогами на голове.
Не последнюю роль в ряду святочных обрядов занимали так называемые аграрные обряды, направленные на заклинание хорошего урожая в будущем году. Так, например, в одних селениях в канун Рождества было принято возить плуг, который является в данной ситуации символом плодородия, в других местах тот же плуг вносили в избу и ставили его рукоятку на стол, также пытаясь заклинать богатый урожайный год. Естественно, что этим обрядам также соответствовали свои особенные гадания и песни.
Мало того, в теории русского фольклора такие песни делятся на три группы: колядские песни, или попросту колядки, овсеневые песни, или щедривки, и также подблюдные и игорные песни, объединенные в одну группу.
veselka.su
Дополнительная образовательная программа по истории "Календарные праздники обряды Древней Руси как средство формирования русского этноса"
Дополнительная образовательная программа
Государственного бюджетного образовательного учреждения
средней общеобразовательной школы № 935
Формирование этнокультурного мировоззрения у учащихся 6-о класса
Календарные праздники обряды Древней Руси как средство формирования русского этноса
(история русского быта)
Программа составлена для учащихся 6го класса
Программа рассчитана на один год.
Уровень программы: ознакомительный, (на основании письма ДОгМ № 01-50/02 – 2166/14 от 06.10.2014 г.).
Программа разработана Соцковой О.В.
МОСКВА 2015 год
Пояснительная записка
Этнокультурное образование на ступени дополнительного образования играет важнейшую роль с точки зрения личностного развития и социализации учащихся, приобщения их к национальным культурным традициям, интеграции в исторически сложившееся многонациональное и многоконфессиональное сообщество. В процессе обучения у учащихся формируются яркие, эмоционально окрашенные образы различных традиций. Знания о культурных и этнических обрядах и их воздействие на исторический путь российского народа важны и для понимания современных общественных процессов, ориентации в динамично развивающемся информационном пространстве.
Соотношение содержания этнокультурного образования на ступенях дополнительного образования определяется с учетом принципа преемственности исторического образования и специфики соединения прошлого и настоящего. Изучая культуру предков на ступени дополнительного образования учащиеся приобретают этнокультурные исторические знания, учатся понимать мир который помог создать этнокультурную общность – русский народ.
Отбор учебного материала на этой ступени отражает необходимость изучения наиболее ярких и значимых традиций, обычаев прошлого, характеризующих специфику становления русского этноса, культур, исторически сложившихся социальных систем. Изучение истории становления этноса в рамках дополнительного образования позволяет систематизировать знания учащихся об историческом пути и опыте человечества, составить представление о различных моделях изучения исторического прошлого, развить навыки работы с различными типами исторической информации. При этом как на ступени дополнительного образования изучение этноса русского народа должно быть ориентировано прежде всего на личностное развитие учащихся, использование потенциала исторической науки для социализации подростков, формирования их мировоззренческих убеждений и ценностных ориентаций.
Основные содержательные линии примерной программы в 6 кассе реализуются в рамках двух курсов – «Становление русского этноса в языческий период исторического развития русского народа» и «Влияние Христианства на формирование русского этноса». Предполагается их синхронно-параллельное изучение с возможностью интеграции некоторых тем из состава обоих курсов.
Сложность этой программы в том, что она опирается на устное народное творчество, на исследование тех обрядов, которые дошли до нашего времени порядком искажёнными. Необходимость данной работы велика, так как чем дальше мы уходим от «алей языческих», тем больший интерес к своему очень древнему прошлому возникает у подрастающего поколения.
Программа предусматривает формирование у учащихся общих умений и навыков, универсальных способов деятельности и ключевых компетенций. В рамках познавательной деятельности изучение истории этноса способствует закреплению умения разделять процессы на этапы, звенья, выделять характерные причинно-следственные связи, определять структуру объекта познания, значимые функциональные связи и отношения между частями целого, сравнивать, сопоставлять, классифицировать, ранжировать объекты по одному или нескольким предложенным основаниям, критериям. Принципиальное значение в рамках этнокультурного курса приобретает умение различать факты, мнения, доказательства, гипотезы, аксиомы. При выполнении творческих работ формируется умение определять адекватные способы решения учебной задачи на основе заданных алгоритмов, комбинировать известные алгоритмы деятельности в ситуациях, не предполагающих стандартное применение одного из них, мотивированно отказываться от образца деятельности, искать оригинальные решения.
Важную роль этнокультурное образование играет в формировании и развитии интереса к изучению обычаев, обрядов, традиций наших предков, пониманию, того, что жизнь наших предков строилась на их взаимосвязи с природой, на гармоничном восприятии природных явлений, а также увидеть высокий этнокультурный уровень развития. На занятиях учащиеся могут более уверенно овладеть монологической и диалогической речью, умениями вступать в речевое общение, участвовать в диалоге (понимать точку зрения собеседника, признавать право на иное мнение), приводить примеры, подбирать аргументы, перефразировать мысль (объяснять «иными словами»), формулировать выводы. Для решения познавательных и коммуникативных задач учащимися могут использовать различные источники информации, включая энциклопедии, словари, Интернет-ресурсы и другие базы данных, в соответствии с коммуникативной задачей, сферой и ситуацией общения осознанно выбираться выразительные средства языка и знаковые системы .
С точки зрения развития умений и навыков рефлексивной деятельностью важно уделить особое внимание способности учащихся самостоятельно организовывать своё образование (постановка цели, планирование, определение оптимального соотношения цели и средств и др.), оценивать его результаты, определять причины возникших трудностей и пути их устранения, осознавать сферы своих интересов и соотносить их со своими учебными достижениями, чертами своей личности.
Рабочая программа составлена в соответствии с нормативными и инструктивно методическими документами Министерства образования Российской Федерации, Министерства образования и науки Челябинской области:
Концепция модернизации российского образования на период до 2010 года (приказ Министерства образования РФ от 18.07. 2003г. № 2783)
«Об утверждении федерального компонента государственных стандартов начального общего, основного общего и среднего (полного) общего образования» (приказ Министерства образования РФ от 05.03.2004 г. № 1089)
Федеральный компонент государственного стандарта. Стандарт основного общего образования по истории. Содержание образования: сборник нормативно - правовых документов н методических материалов.- М.: Вентана-Граф,2008/ Авторы-составители: ТВ. Васильева, И.Н Иванова.
Примерная программа основного общего образования по истории МО РФ 2004 г.,
авторская программа «История России 6-9 кл.» под редакцией А. А. Данилова и Л. Г. Косулиной. - М.: Просвещение, 2008 г.
Положение о разработке рабочих программ ГБОУ СОШ№ 935
Предлагаемая программа ориентирована на учебники: Данилов А. А., Косулина В. Г. История России с древнейших времён до XVI века-М: Просвещение , 2008 г., Загладин Н. В. История Отечества. М., Русское слово, 2007 г., Загладин Н.В. Также на дополнительной литературе: М. Забылин «Его обычаи обряды и суеверия», Б.А. Рыбаков «Язычество древних славян», И.П.Сахаров «Сказания русского народа», А.Н.Афанасьев «Поэтическое воззрение славян на природу»
Изучение истории направлено на достижение следующих целей:
воспитание гражданственности, развитие мировоззренческих убеждений учащихся на основе осмысления ими исторически сложившихся культурных, религиозных традиций, нравственных и социальных установок;
развитие способности понимать историческую обусловленность явлений и процессов современного мира;
овладение умениями и навыками комплексной работы с различными типами исторических источников, поиска и систематизации исторической информации как основы решения исследовательских задач;
формирование исторического мышления - способности рассматривать события и явления с точки зрения их исторической обусловленности.
Предусмотрены различные типы занятий:
.Изучение исторических источников
Изучение фольклора
Подготовка обрядов и праздников
Показ школьникам младшего возраста праздников и обрядов
В результате изучения истории ученик должен знать/понимать:
Важнейшие достижения культуры и системы ценностей, сформировавшихся в ходе исторического развития русского этноса
Изученные виды исторических источников.
Задачи:
Соотносить общие исторические процессы и отдельные факты и явления, выявлять существенные черты исторических процессов, явлений и событий, группировать исторические явления и события по заданному признаку, объяснять смысл изученных исторических понятий и терминов, выявлять общность и различия сравниваемых исторических событий и явлений, определять на основе учебного материала причины и следствия важнейших исторических событий.
Объяснять свое отношение к наиболее значительным событиям и личностям истории России
Использовать приобретенные знания и умения в практической деятельности и повседневной жизни для:
понимания исторических причин и исторического значения событий и явлений в современной жизни;
высказывания собственных суждений об историческом наследии России;
объяснения исторически сложившихся норм социального поведения;
использования знаний об историческом пути и традициях народов России и мира в общении с людьми другой культуры, национальной и религиозной принадлежности.
Актуальность данной программы обусловлена тем, что живя в современном мире и становясь космополитами, учащиеся забывают свои истоки. Данная программа позволяет вернуться к своим истокам и определить место русского народа в историческом процессе, разобраться в «загадочной русской душе». Эта программа особенно востребована сейчас, в период сложного отношения в мире именно к русскому народу, таким образом она вписывается в рамки современных требований модернизации образования, потребностей общества и социальном заказе.
Новизна в данной программе состоит в том, что впервые конкретизировано становление именно русского этноса, а не социокультурной общности – российский народ, для этого будут использоваться сравнительные методики и технологии, будут проведены анализ и обобщение создания именно русского языка, рассмотрена трансформация имен славянских богов в русские привычные слова.
Педагогическая целесообразность данного курса направлена на то, чтобы учащиеся понимали историческую важность каждого этноса на формирования мировой культуры, а также необходимость находить компромисс при взаимодействии с другими культурами. Воспитывать понимание того что гибель того или другого этноса ведёт к невозвратным потерям в мировом этнокультурном пространстве.
Главной целью реализации данной программы является обеспечение знаний всем обучающимся на мировоззренческом уровне:
Рассмотреть, как складывались обычаи и обряды, и что на них влияло;
Определить какой календарь(солнечный или лунный) влиял на формирование праздников и обрядов;
Раскрыть механизм взаимодействия языческих и христианских представлений человека о природе.
Форма :Рабочая программа предусматривает индивидуальную, групповую, фронтальную деятельность обучающихся через информационную, исследовательскую, проектную, дискуссионную деятельность.
Режим занятий – 1 час в неделю, продолжительность педагогических занятий исчисляется в астрономических часах(учебное занятие – 45 минут, организационные мероприятия, короткие перерывы составляют – 15 минут)
Возраст обучающихся 12-13 лет
Срок реализации – 1год
Ожидаемые результаты: Воспитанник будет иметь представление о том, как формировался русский этнос, и что на него влияло; воспитанник будет стремиться узнать из дополнительной литературы историческую основу формирования русской народности; будет сформирована устойчивая потребность в самопознании и саморазвитии; будет сформирована активная жизненная позиция по отношению к собственной стране и русскому народу; будет воспитанно уважение к культуре русского народа.
Способы определения результативности:
Результат деятельности воспитанников будет определяться педагогическим наблюдением, в подготовленных выступлениях на праздниках «Новый год», «Масленица», а так же на защите проектов по темам «Календарные праздники и обряды», « Солнечные боги славян», «Тайны сказок и былин».
Знакомство с праздниками Зимние Святки, Новый год, Масленица
Разучивание колядок, припевок, прибауток
Знать: когда проводятся и как праздники зимнего цикла
23-24. Весенние праздники и обряды
2
Комбинированное занятие
Знакомство с праздниками весеннего цикла. Пасха(заменила древний праздник пробуждения природы) Красная горка(навий праздник) Троица(заменила праздник по окончанию весны)
Знать: когда проводятся и как праздники весеннего цикла. Уметь водить карагоды
25-26. Летние праздники обряды
2
Комбинированное занятие
Знакомство с праздниками летнего цикла- зелёные Святки, Богини Купалы, бога Перуна
Знать: когда проводятся и как праздники летнего цикла. Уметь водить карагоды, гадать на венках, знать фольклорные припевки
27-28. Осенние обряды
2
Комбинированное занятие
Знакомство с женские посиделками – овсенями, виноградьями
Знать: когда проводятся и как обряды осеннего цикла.
Раздел 6. (6 часов)
29-30. Изучаем символы рисунков на русском костюме
2
Практическое занятие
Знакомство с русской вышивкой
Уметь перерисовать символы с русского костюма, знать расшифровку
31-32 Изучаем слова вошедшие в русский язык от имён славянских богов
2
Практическое заняти
Использование имен славянских богов в разговорной речи
