Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места. Идолы древних славян

Збручский идол как модель славянской Вселенной

В «Вестнике», т.9, №4 вышла статья «ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ КАК МОДЕЛЬ СЛАВЯНСКОЙ ВСЕЛЕННОЙ» Валерий Юрковец. The Academy of DNA Genealogy, Newton, USA

НЕОБХОДИМОЕ ПРЕДИСЛОВИЕ

Непреходящая актуальность исследования славянского язычества с целью восстановления миропонимания наших предков осознавалась лучшими представителями отечественной историко-философской школы практически с начала становления российской науки. Так, мысль о славянском языческом единобожии, имевшем идеологическое значение при сопоставлении дохристианской традиции славян с монотеистическими религиями, впервые была высказана ещё Ломоносовым (Ломоносов, 1766). Что касается самого славянского народа, то он, не имея поддержки государственных и религиозных структур, тем не менее, сохранил своё Предание в богатейшей в мире изустной традиции, быту, языческих обрядах и праздниках, которые оказалось настолько сильны, что смогли преобразовать чуждое когда-то на нашей земле христианство в полуязыческое Православие оставив от него, в значительной мере, лишь внешнюю оболочку. Именно Православие, рассматриваемое сегодня в своём историческом развитии, неожиданно оказывается источником знаний о дохристианской Традиции славян, что особенно ярко проявляет себя в сравнении. Для всякого католика, например, видящего со стороны всю глубину языческой пропасти, отделяющей Православие от Католицизма, первое есть самое, что ни на есть, язычество. Так, абсолютно языческой является традиция печь на Пасху куличи в честь Ярилы (весеннего Солнца), представляющие собой фаллический символ, политый сверху символической семенной жидкостью, присыпанный символическим семенем и обложенный куриными яйцами.

Надо сказать, языческий культ Солнца в Православии сохранён практически во всей своей языческой полноте. Празднуются все принятые до христианства «возрасты» нашего светила – от «младенца» Коляды (новорождённого в день зимнего солнцестояния Солнца) через «парня» Ярилу весной (весеннее равноденствие) и «мужа» Купалу летом (летнее солнцестояние) до «деда» Хорса осенью (осеннее равноденствие). Это всем известные «колядки» зимой, присущие только славянам пасхальные символы на Красную горку весной, о которых сказано выше, празднование Ивана Купалы на «макушке» лета, когда с горы пускается горящее колесо – символ Солнца, пошедшего на убыль. Что касается Хорса, то его славление в день осеннего равноденствия оказалось в тени одного из самых главных христианских праздников – Рождества Пресвятой Богородицы. Тем не менее, трансформированная христианством память об этом дне (и осеннем «возрасте» Солнца) сохранилась в праздновании на Украине и в Белоруссии дня «Дедов».

Языческим наследием в Православии является также обряд венчания, копирующий венчание на царство в «семенной державе» (семье) бывших парня и деву, ставшими «по яви зачатия» женихом и невестой. А также почитание Перуна в образе Ильи пророка, Велеса-Волоса — как святого Власия, русалии, масленица и многое другое.

Удивительным примером соединения язычества и христианства является прославленный в Католицизме и Православии святой Христофор Песеглавец, изображаемый на иконах в образе «волкобога» Семаргла.

Семаргл. Георгиевский собор — 1234 г., Юрьев Польской, Владимирская область

Все эти — имеющие в своей основе язычество — праздники, культы святых, знаменательные даты были включены в православный месяцеслов после безуспешных попыток церкви искоренить в народе проявления дохристианской традиции. Попыток, сопровождаемых усилиями, направленными на подмену содержания традиционного культа. Где-то это удалось, как в случае с Хорсом, где-то все усилия оказались тщетными, что способствовало сохранению в Православии бесценных сведений о славянском Обычае, одновременно являя собой достигнутое в веках равновесие между язычеством, давшим новой религии своё имя, и собственно христианством.

СЛАВЯНСКАЯ «ТЕОЛОГИЯ» ЕСТЕСТВА

Практически все исследователи сходятся во мнении, что «славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей» (Осипова, 2000). Системность, не противоречащая современному естественнонаучному взгляду на мир, бросается в глаза при первом же знакомстве с тем, что сохранило в себе от язычества Православие. Так, все возрастные «лики» Солнца от «младенца» Коляды до «деда» Хороса строго соответствуют астрономическому циклу нашего светила, обусловленному наклоном оси вращения Земли относительно плоскости эклиптики — от зимнего солнцестояния до осеннего равноденствия. Поэтому всех солярных «богов» славян мы можем воочию увидеть, понять их суть и классифицировать как явления природы, включая и общий эпитет Солнца – Даждьбог (Дающий). Использование человеческого измерения (младенец-парень-муж-дед) для классификации стадий годового цикла Солнца является не более чем адекватной терминологической аналогией, понятной всем и каждому. То же самое мы видим и в отношении других известных нам «богов» — громовержца Перуна, зримо проявляющего себя в грозу, Стрибога — суть ветра, Рода – мужской «ипостаси» Вселенной, Сварога, ответственного за всё, что «сварилось» — состоялось, сбылось.

Таким образом, «в богов» славян нет необходимости «верить» — славянские Боги — это зримые стороны окружающего мира, той среды, в которой живёт каждый славянин или славянка, то есть представляют собой природные условия их существования. Это, очевидно, и следует считать славянским определением бога – условие, он же причина. Вот почему авраамическая «методология», с помощью которой уже не одну сотню лет учёные пытаются реконструировать славянское язычество, изначально является негодным средством.

В славянской дохристианской Традиции нет ни одного «бога», «в которого» нужно верить, что составляет основу авраамизма. Все боги славян суть проявленные стороны окружающего мира, взаимосвязанные, взаимопроникающие друг в друга и взаимозависимые. Все вместе представляющие собой единого совокупного Всебога, включающего в себя и самих славян, как явную часть природы. Поскольку славяне не отделяли себя от природы, то есть от своих богов,  то получается, что славяне были (и есть) в этой «системе координат» такой же божественной стороной Всебога, как и Перун, например. Постигая этот мир, углубляя свои знания о себе и природе, давая новые имена открытым явлениям и материальным объектам, обожествляя их, славяне тем самым постигали и свой «пантеон», представляющий по сути своей древнейшее природоведение, которое в той же мере можно назвать и «обожествлением естества».

СИМВОЛИКА ЗБРУЧСКОГО ИДОЛА

Збручский идол представляет собой четырёхгранный столб, разделённый по вертикали на три яруса. Высота верхнего — 160 сантиметров, он увенчан головным убором, под которым расположены четыре лика. Высота среднего яруса 40 сантиметров, на нём изображены четыре женских фигуры, высота нижнего яруса — 67 сантиметров, на нём изображён «атлант», держащий на своих руках всю эту мировоззренческую, как будет показано ниже, конструкцию. Одна из фигур верхнего яруса держит в правой руке рог, другая – кольцо, ещё на одной изображены конь и меч. У правого плеча одной из фигур среднего яруса изображён ребёнок. На обратной стороне «атланта», где отсутствует элементы фигуры, несколько правее центральной оси изображён солярный знак.Прорисовка. Рис. 1.

А. Н. Афанасьев по поводу этой находки писал: «В 1851 году сделался известным учёному миру открытый на Збруче Святовитов истукан, грубой работы, с четырьмя лицами, всё, что было посвящено Святовиту арконскому, на этом истукане изображено в рисунке (чертами): на одной стороне бог держит в правой руке рог; на другой – висит у пояса меч, а под ним видно изображение коня с подбрюшником. Четыре головы Святовита, вероятно, обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года…» (Афанасьев, 1865).

Вслед за Б. А. Рыбаковым (Рыбаков, 1981), большинство современных исследователей считает две верхних фигуры на рис. 1 в центре (с кольцом и рогом), находящимися под одной шапкой с двумя другими, женскими, а две крайних фигуры среднего яруса мужскими, с чем решительно нельзя согласиться. Во-первых, славянский «пантеон» не знает ни одного двуполого божества или божества-гермафродита, а с тем, что верхний ярус занимает единый четырёхликий бог, согласны все историки; во-вторых, к этому в самом изваянии невозможно найти никаких оснований.

На рис. 2 показана лицевая сторона идола, верхнюю часть которой Б. А. Рыбаков определил как Макошь. Вероятно, отнесению этой стороны изваяния к женскому божеству послужил ксенолит (неоднородность) в известняке, из которого высечен идол, визуально создающий некоторую выпуклость на левой стороне груди. Однако, его вполне уравновешивает каверна на этом же уровне с правой стороны, где нет никакой выпуклости, которую можно было бы интерпретировать как женскую грудь.

Как известно, известняк водорастворимая осадочная порода, в отличие от инородных включений, которые попадают в него в процессе осадконакопления в силу разных причин. Разрушение известняка водой значительно усиливается присутствием углекислого газа, который, растворяясь в воде, активно реагирует с щелочноземельными металлами, из соединений которых состоят известняки. В реке Збруч, где был найден идол, больше всего углекислоты содержится в донном иле, где она является продуктом жизнедеятельность микроорганизмов. Если внимательно посмотреть на четыре стороны идола, можно заметить, что сторона 4 повреждена больше чем остальные. Следовательно, этой стороной кумир был погружён в ил. Сильнее всего на ней пострадала фигура среднего яруса, потерявшая видимые признаки женского пола, а также ноги верхней фигуры и «меховая опушка» головного убора. На фотографиях верхней фигуры стороны 4 (рис. 1) ноги, ввиду сильно сглаженной в воде поверхности, вообще не просматриваются. Однако на прорисовке, которую приводит В. В. Седов в своей работе «Восточные славяне в VI-XIII вв.» (Седов, 1982), ноги присутствуют у всех верхних фигур, следовательно, какие-то их признаки всё-таки сохранились и на стороне 4. Это также свидетельствует в пользу того, что эта сторона была разрушена больше других.

Обращает на себя внимание единая иконография всех четырёх фигур среднего яруса — у всех у них руки с раскрытыми наружу ладонями распахнуты в «дающем» жесте на уровне нижней трети. Это означает, что все эти фигуры женские — «дающие новую жизнь», а их присутствие на главном культовом объекте збручского святилища подтверждает сделанный выше вывод о том, что содержанием славянского язычества является обожествление естества.

Столь же едина иконография и фигур верхнего яруса, «каноническим» элементом которой здесь также является символическое положение рук, правая рука (берущая) на всех изображениях находится над левой (дающей), что довольно прозрачно коррелирует с мужским и женским началом. Сравните с традиционным: муж берёт женщину замуж, женщина выходит замуж за мужчину, согласно традиции, уходя в его семью. Таково же положение мужских фигур верхнего яруса по отношению к женщинам среднего яруса. Отсюда следует очевидный вывод: этим жестом обозначено естественное равновесие в природе противоположных друг другу активного и пассивного начал, которые олицетворяют правая рука -мужчина и левая рука — женщина. Всё это опровергает сделанные Б. А. Рыбаковым выводы о половой принадлежности части фигур верхнего и среднего ярусов, которые (выводы) основаны исключительно на случайных петрологических аномалиях породы, из которой изготовлен кумир, и которые к замыслу его создателей не имеют никакого отношения.

Столь же очевидный патриархальный символизм мы видим и на нижнем ярусе Збручского идола, который, как следует из раскопок (Русанова, Тимощук, 2007), был погружён на святилище в землю. Очевидно, здесь изображён Первопредок славянского рода. В широком смысле – предок каждого из мужчин, первопредок каждого отдельного рода, всех славян. Женскую половину, приходящую в род, традиция, как это можно видеть на среднем ярусе, обожествляет не персонифицировано, а как совокупную Родину-мать, что дошло до наших дней в скульптуре (например, языческих по своей сути мемориалах, посвящённых подвигу народа в Великой отечественной войне), литературе, живописи. Понятие «Родина-мать» включает в себя и землю, в которую все уходят после временной смерти, что также следует из символики всё того же Збручского идола, (об этом чуть ниже) . Следовательно, подземное положение Первопредка, изображённого на нижнем ярусе, также вполне «канонично», закономерно и, опять-таки, по-славянски естественно.

Одновременно, трёхъярусное членение символов славянского народа на «вертикальной шкале» идола делит время всех славян и каждого отдельного славянина на прошлое, настоящее и будущее: навь, явь и правь, где нижний ярус символизирует навь-прошлое, средний – явь-настоящее, верхний – правь-будущее.

ЗБРУЧСКИЙ ИДОЛ, КАК ОБРАЗ ПРОСТРАНСТВЕННО-ВРЕМЕННОГО КОНТИНУУМА

Четыре лика Збручского идола были ориентированы на четыре стороны света: север, восток, юг, запад (Русанова, Тимощук, 2007). Соответствие им четырёх времён года – зимы, весны, лета, осени, о чём писал ещё А. Н. Афанасьев (см. выше), обнаруживает в Православии дополнительное измерение-координату. Им, как уже отмечено выше, соответствуют четыре «возраста» Солнца: «младенец» Коляда, «парень» Ярило, «муж» Купало, «дед» Хорс, которые жёстко привязаны к годовому астрономическому циклу с его характерными точками – зимнему и летнему солнцестояниям, весеннему и осеннему равноденствиям. Каждая из этих точек является кульминацией соответствующего времени года, в эти дни в Православии празднуется соответствующие «возрасты» светила.

Кроме циклического течения процессов с вечно возрождающимся Солнцем, каждую Коляду возвращающем славянской Вселенной привычный порядок вещей, понимание необратимости хода времени также отражено в строении Збручского идола. В нём есть временная вертикаль, которую символизируют три его яруса — навь-явь-правь (прошлое-настоящее-будущее). Вектор времени направлен вдоль тела идола, графически выражая мысль о настоящем, каждое мгновение уходящем в прошлое, что, в свою очередь, разворачивает видимое движение Солнца по кругу во временную спираль, направленную вверх в будущее. Такое соединение в одном объекте направлений (категория пространства) и вечно повторяющихся сезонов года, «насаженных» на временную ось (категория времени), представляет собой зримый образ «пространственно-временного континуума», в котором пространство и время неразрывны и неразличимы. Этот образ составлен из элементов (составных частей) окружающей вселенной, носящих имена славянских богов, которые, по сути, являются понятийной базой славянского языческого естествознания, позволяющей сформулировать общие принципы и категории, в соответствии с которыми построено всё Мироздание.

Возможно, подобные рассуждения могут показаться некоей абстракцией или отвлечённой схоластикой, однако, очевидная системность и предельный уровень обобщения явлений окружающего мира, достигнутые в Збручском идоле с помощью простых и ясных аналогий, поражают своей глубиной, предельной лаконичностью и достигнутым в итоге совершенством. Которое, тем не менее, одним только «вселенским» уровнем не ограничивается. В эту модель столь же объёмно и органично вписана судьба каждого славянина, от рождения до смерти повторяющего «этапы пути» своего божества – Даждьбога.

ГОДОВОЙ ЦИКЛ В ЖИЗНИ СЛАВЯН

Человеческое измерение присутствует не только в образах богов Збручского идола, которыми оперирует древняя Традиция. Ему посвящены символы, изображённые на фигурах верхнего и среднего ярусов. Опорной для их понимания является сторона с фигурой, держащей в правой руке рог — символ мужской силы, родовитости. Об этом же – состоятельности в деле продолжения рода – свидетельствует и женская фигура под ним с ребёнком у левого (женского) плеча. Очевидно, эта сторона (и её время) посвящена состоявшимся мужам — мужчинам, породившим потомство, и жёнам — женщинам, давшим новую жизнь. Следовательно, справа от неё (т.е. ранее по времени, движущемуся «посолонь» — по часовой стрелке) находится время парней, которым, согласно их «чина», всё ещё предстоит добыть, построить и породить, а слева — по ходу возраста солнца – время дедов, которые уже обеспечили своё личное бессмертие во внуках. Символика предметов, изображённых на этих сторонах подтверждает такой вывод. Парню в начале жизненного пути пригодится конь и сабля, символизирующие средство и способ достижения цели, а дед в своей правой руке держит круг как символ вечности — он уже всё сделал, что ему в этой жизни было положено.

Здесь можно привести в подтверждение прорисовку фигурки эпохи палеометалла «Человек, смотрящий в небо», найденной на Южном Урале (Ченченкова, 2004), через который в этот период проходили миграции с Русской равнины ариев, создавших цивилизации Дальнего Востока, Индии, Ирана (Клёсов, 2015). Фигурка изображает первопредка, на ней та же символика, что и на фигуре деда на Збручском идоле, только здесь её смысл ещё более прозрачен – личную вечность человек обретает в вечном возвращении в своих потомках.

Любопытно, что иконография статуй острова Пасхи совершенно идентична иконографии «Человека, смотрящего в небо» — тот же схематично обозначенный фаллос, увенчанный кругом, и расположенные справа и слева от круга кисти рук. Однако этот вопрос выходит за рамки данной темы.

Не возникает вопросов с соответствием сторон света возрастам человека. Юность ассоциируется с началом человеческой жизни, зрелость (мужество) – с её расцветом, старость – с закатом. Следовательно, время парней — это весна, мужей – лето, дедов – осень.

Это, в свою очередь, жёстко ориентирует Збручского идола относительно сторон света. На север (зима) смотрит фигура без символов в верхнем и среднем ярусах, на восток (весна) – фигура с конём и саблей, на юг (лето) – фигура с рогом, на запад (осень) – фигура с кругом.

Такой порядок подтверждает и солярный знак в «нави» (нижнем ярусе) – символ временно умершего Солнца, который, как можно видеть, нанесён там, где ему и положено быть – до середины зимнего срока, наступающего 22 декабря, когда Солнце после временной смерти рождается вновь.

ПРИРОДА СВЯТИЛИЩ

Календарные православные праздники позволяют разобраться и с общим строением «полноразмерных» языческих святилищ подобных Збручскому, в которых центрального идола окружают восемь «лепестков» овальных углублений. На рис. 4 показан план Збручского святилища. В центре – квадратная яма, в которой стоял кумир, углубления, располагавшиеся по кругу, пронумерованы от 1 до 8 (Русанова, Тимощук, 2007).

Рис. 4

Такое же строение имело языческое святилище в Перыне рядом с Великим Новгородом – рис. 5.

Рис. 5

В углублениях святилищ найдена зола, мелкие обломки посуды, кости животных. Очевидно, в каждом из них в положенное время горел костёр, в который приносились соответствующие «своевременные» требы. В. В. Седов, проводивший раскопки на Перыни, отмечает, что, судя по небольшому количеству золы, «костры во рву горели не постоянно, а зажигались лишь в особо торжественные праздники» (Седов, 1953). Названия четырёх из восьми этих праздников мы уже знаем – Коляда, Ярило, Купало, Хорос. Остальные четыре располагаются между ними и по времени соответствуют границам между временами года, то есть переходу зимы в весну, весны в лето, лета в осень, осени в зиму. Зная время (середины временных отрезков между зимним солнцестоянием — весенним равноденствием – летним солнцестоянием – осенним равноденствием), легко находим в православном календаре названия этих праздников – Масленица (окончание зимы), Радуница (окончание весны), Ильин день (окончание лета), Деды (окончание осени). Из них только день Перуна изменил своё название (Илья пророк в Православии заменил Перуна), остальные, судя по чисто славянским имярекам, остались, как были.

Исходя из последнего названия – Деды, по аналогии можно сделать заключение, что Радуница была посвящена парням, Перунов день – мужам, Деды – соответственно, дедам.

В Масленицу праздновали победу света над тьмой и жизни над смертью, которую олицетворяло соломенное чучело (Марена), сжигаемое в конце праздника (Толстой, 2004). Столь же просто и при этом астрономически точно определяются изначальные даты языческих праздников: Коляда – 22 декабря, Масленица – 4-5 февраля, Ярило – 20 марта, Радуница – 5 мая, Купало – 21 июня, Перун – 5 августа, Хорс – 22-23 сентября, Деды – 6-7 ноября.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Научная библиография на темы язычества объединяет более полутора сотен работ (Осипова, 2000). Славянское язычество в них рассматривается представителями разных дисциплин – истории, этнографии, филологии, фольклористики. Как пишет представитель историко-философской школы О. С. Осипова, «археологическая наука даёт ответ на вопросы о внешней стороне древнеславянского быта и, что особенно ценно, культа, описывая символику языческих предметов и устройство мест и святилищ. Археология помогает решить вопросы о преемственности праславянских и славянских культур, об этнической эволюции славян. История выявляет нам сохранившиеся в веках письменные свидетельства и упоминания об обычаях и верованиях древних славян, о языческих богах и мифологических персонажах. Этнография позволяет воочию видеть остаточные формы древних славянских обрядов и обычаев, раскрывает их смысловую наполненность. Фольклористика даёт возможность познать славянскую языческую духовную культуру, преломленную через сказки, былины, предания, легенды, народные духовные стихи, обрядовые песни и тексты, сакральные заклинания и заговоры» (Осипова, 2000).

На мой взгляд, в этом списке не хватает представителей естественных наук, которые смогли бы оценить естественнонаучные аспекты славянского язычества. Это нужно, в первую очередь для того, чтобы отделить Традицию от Веры, то есть естество, составляющее основу Традиции, от мистики, привнесённой в славянскую жизнь христианством. И, таким образом, восстановить мировоззрение наших предков в незамутнённом, не «разбавленном» христианством виде.

В том числе это касается и обрядности, которая, на взгляд «неверующего» человека, в основе своей является «игровой» формой сохранения памяти о событиях глубокой древности, следовательно, может содержать в себе информацию конкретного исторического и (или) мировоззренческого характера. Так, то, что изложено выше уже позволяет сделать некоторые выводы. Например, опровергнуть недобросовестные «сведения» о человеческих жертвоприношениях на славянских святилищах. Во-первых, нет остатков таких «треб» в археологических исследованиях, во-вторых, им ни принципиально, ни содержательно не находится места в солнечной славянской обрядности — ни связанной с Ярилой, ни с Купалой, ни с Дедами, ни с Масленицей и так далее. Всё ровно наоборот — в Масленицу славяне по сию пору хоронят саму смерть.

Литература:

1. Ломоносов М. В. Древняя Российская история от начала Российского народа до кончины великого князя Ярослава Первого или до 1054 года. – СПб, Императорская Академия Наук, 1766. – С. 145.2. Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). – М.: 2000. – С. 60.3. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.: 1865—1869. Т. 1-3.4. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981.5. Русанова И.П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. – М.: Ладога 100, 2007 – С. 304.6. Седов В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. / Серия: Археология СССР. М.: 1982. – С. 328.7. Ченченкова О. П. Каменная скульптура лесостепной Азии эпохи палеометалла III — I тыс. до н. э. – Екатеринбург, Тезис, 2004. – С. 342.8. Клёсов А. А. Происхождение славян: Очерки ДНК-генеалогии. — М.: Алгоритм, 2015. — С. 512.9. Седов В. В. Древнерусское языческое святилище в Перыни. // Краткие сообщения Института истории материальной культуры, вып. 50. 1953. С. 92-103.10. Славянские древности: Этнолингвистический словарь: в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепелка). — С. 697.

ru-sled.ru

Идолы, Лики Славянских Богов

Будьте Здравы, Братья Славяне! Это сайт, на котором представлены Лики, Идолы Славянских Богов, вырезанные из дерева!

Зовут меня Яромир Великородов и я уже давно занимаюсь созданием из дерева идолов древних языческих Богов, таких как - Белобог, Купало, Велес, Сварог, Лада, Макошь, Ярило, СтриБог, Род, Перун, Коляда, Даждьбог, Чернобог, Марена, Хорс, Лель и др.

Сам полностью заготавливаю и сушу древесину давно проверенным временем методом, которым пользовались наши предки Славяне! Каждый Лик, идол Славянского Бога, делаю обсолютно в ручную не прибегая к механической обработке, затем обязательно все Идолы покрываю морилкой и делаю вощение с помощью пчелиного воска для защиты древесины.

Идолы и Лики Славянских Богов

На этой странице можно ознакомиться и посмотреть все мои работы! Возле каждой фотографии есть краткое описание древних языческих Славянских Богов, если щелкнуть мышью по названию, то откроется страница на которой можно подробно посмотреть все фото, изображение Идолов, для лучшего просмотра и с детальным описанием!

Понравившиеся идолы можно спокойно заказать и купить.

Доставка и Оплата

Оплатить свой заказ можно будет только после того как я все сделаю и вышлю фото, если все вас устроит тогда можно будет произвести оплату перечислив деньги на Карту Сбербанка.(номер карты я высылаю в месте с фотографией сделанного заказа)

Для тех кто живет за приделами Российской Федерации произвести оплату можно с помощью системы PayPal.

Доставка по всей России, всего 200 рублей, вне зависимости от количества заказанных Кумиров!

После того как отправлю посылку, я сообщу её почтовый идентификатор, по которому вы сможете на сайте почты России отслеживать её движение к себе! В практике отправка почтой (как не странно) очень надежна.

По России отправлено множество посылок, а также в Германию, Канаду, Италию, Прибалтийские страны, Сербию, и др. страны мира, не одна посылка с чурами не пропала и не затерялась...

Красный Угол

Сейчас у нас всех есть хорошая возможность сделать у себя в доме небольшое капище - красный кут. Наши древнии предки всегда устраивали у себя в избе Красный угол, который представлял собой небольшую резную полку.

На эту полочку стелили вышитое полотенце и ставили идолы Богов, ложили свои обереги, посуду и другие сакральные предметы. Перед Красным углом славили Родных Богов, приносили клятвы, делали домашние обряды, совета да мудрости просили.

После того как сделаете у себя такой красный кут, Боги родные будут помогать и защищать вас и весь ваш Род от всего плохого, разной нечисти и будут направлять вас по пути Правды. И дом Ваш непременно станет намного чище и благодатным с появлением в нем Родных Богов!

Галерея Идолов

Идолы Белобога

Идол Триглава

Идол Макоши

Отзывы о приобретенных у меня богов из дерева можно посмотреть в группе ВКонтакте

С Уважением Яромир Великородов!

Если вам понравились Идолы Славянских Богов, порекомендуйте их своим друзьям! Буду вам очень признателен!

xn--p1afls.xn--p1ai

Идолы в славянской традиции | Славянское новоязычество

Теперь мне надо рассказать про идолов в славянской традиции, постараюсь сделать это с практическим уклоном: как было > как надо.Идолопочитание – чрезвычайно древний обычай, восходящий ещё к каменному веку: известны идолы, которым десятки тысяч лет. Эта традиция с тех пор была жива всегда в тех или иных регионах, она была характерна для славян и их предков. Суть её в том, чтоб обращаться к Божеству посредством того или иного его изображения или символа. Это несколько упрощает практику (конкретизирует адресата), позволяет сделать обряд более вещественным и менее абстрактным. Во многом христианские иконы продолжают древнюю традицию. Важно понимать, что идол – не Божество, а лишь некий инструмент для связи с ним. Поэтому не бывает незаменимых идолов. Тем не менее, чтобы этот инструмент правильно работал, необходимо соблюдать определённые правила. Каковы же были обычаи почитания идолов у славян, какие были обязательными? – Обязательных не было вовсе. Даже само идолопочитание не было обязательным – хотя археологам известно несколько десятков идолов славян, и ещё целый ряд упоминается в текстах, невозможно, чтобы без идолов славяне не могли почитать Богов и проводить обряды. Тем не менее, идолов делали, и в позднеязыческое время наиболее именитые святилища без них почти не обходились. Прослеживается несколько ключевых тенденций. Во-первых, скорее всего, славяне, в отличие, скажем, от египтян или индийцев, не делали звероподобных идолов, хотя например, Велес несомненно был тесно связан с животным миром. Во-вторых, нам неизвестно, чтобы славяне имели единую, хорошо разработанную систему символов, которые могли бы заменять идолы (наподобие, скажем, трипундры, иногда заменяющей Шиву в символике Индии) – это не прослеживается. В-третьих, иконография славянских идолов была хорошо разработана с древности, но была относительно простой: она вся укладывается в несколько формул.Наиболее важной деталью идолов была голова, и, конкретнее, лицо. Хотя отдельные авторы пишут, что славяне могли почитать просто бесформенные камни в качестве идолов, мы рассмотрим сейчас именно изобразительную традицию. Лица известных нам идолов простые: здесь нет одноглазых персонажей (в отличие от германцев с их Одином) или иных ненормальностей; у мужчин часто изображены усы, иногда и борода. Если лицо делалось схематичным, то носа могло не быть – но глаза и рот были обязательно. Есть довольно много идолов, у которых кроме головы нет ничего изображённого.В основании идола лежали в основном круглая или, в более раннюю эпоху, прямоугольная форма. Практически все известные нам идолы сделаны из дерева или камня, однако тексты упоминают несколько металлических изваяний; единичные данные есть также о глиняных и костяных изделиях. Не было никакого канона по размерам: самые маленькие идолы были буквально с вершок (возможно, это были карманные обереги), самые же высокие могли быть до 4 метров в высоту, а возможно и больше. Атрибуты у идолов славян очень немногочисленны. Прежде всего, это закруглённая шапка с меховой опушкой – такие шапки в средневековье носила знать по всей северной Европе; во многом эту традицию продолжает знаменитая шапка Мономаха, к которой прибавлен только помпон с крестом и драгоценные камни. Другой распространённейший атрибут – питьевой рог, который почти всегда располагался в правой руке; он известен и в ряде текстовых памятников. Довольно часто у идолов изображён пояс. Реже, но встречаются другие детали: в руках может быть хлеб или копьё; порой оружие может висеть на поясе. Иногда в композицию идола входит конь. Не вполне ясно, была ли у каких-то идолов обувь: ноги изображались редко и в основном схематично, иногда они точно были босые. Атрибуты бывали съёмные.Довольно часто идолы делались многоголовыми, по археологическим и текстовым памятникам можно обнаружить от двух до семи голов (или лиц). Вертикально идолы также могли делиться на ярусы: на три или на семь. Шапку мог заменять шлем, иногда голова была непокрытой. Порой в руках могли выбиваться кольца или сходные круглые предметы. Подавляющее большинство изображений – мужские, это вполне соответствует тем данным о наиболее почитаемых Божествах славян, которые дают тексты. Интересно, что хотя известно несколько памятников из дерева с вырезанными ногами, многие не способны стоять сами: либо они были повреждены, либо, скорее всего, их что-то поддерживало на том месте, где они стояли; либо же они вовсе не были предназначены для установки (лежачие фигурки могли, теоретически, использоваться для их «похорон» в рамках тех или иных обрядов вроде Масленицы, в таком случае это не совсем идолы). Одежды изображённых, если и прорабатывались, представляли собою довольно типичное одеяние своего времени. Совершенно бесспорно можно констатировать факт, что многие идолы несли общую фаллическую форму, вероятно, связывающую их с плодородием.Подавляющее большинство деревянных идолов сделаны из дуба. Каменные изваяния более разнообразны: здесь и песчаник, и гранит, и известняк. По сообщениям старых текстов, на больших капищах или в храмах идолы могли быть инкрустированы драгоценными металлами, возможно, камнями, костями животных. Довольно характерной можно назвать одну из распространённых поз изображённых: правая рука словно над сердцем, а левая – параллельно ей, на животе, ниже, при этом в правой руке мог быть атрибут. В других случаях обе руки держат атрибут, или они расставлены по-другому. Отметим, что одни и те же атрибуты могли изображаться у разных Божеств: например, питьевой рог есть и у женских и у мужских персонажей. Тем не менее, единичны случаи, когда мы можем точно сказать, кто изображён здесь или там. Пожалуй, это все основные черты древних славянских идолов.Нет ни одного идола, где была бы изображена хоть в каком-то виде свастика; ни одного, где была бы какая-то надпись, хотя известно единичное упоминание о подписях. При этом многие идолы были ярко раскрашены и украшены, ряд из них, вероятно, мог так или иначе одеваться.Идолы ставили в восточной, или реже, южной части святилища, будь то капище или домашний алтарь. Сам алтарь у славян (да и в практически всех других традициях мира) представлял собой некую площадку или стол, где (или за которым), ориентированно по центру, стоял идол или идолы. На этой площадке Божеств почитали, делали им подношения, приносили жертвы, возжигали огонь (свечи, возможно, благовония). Алтарь берегли в чистоте – и материальной и духовной; однако лишь относительно человека. Природе позволялось больше: так, известно, что в бороде одного из идолов ласточки свили гнездо, и их не только не прогнали оттуда, но и каким-то образом почитали. Позднее на место домашних божниц пришли красные углы с иконами.Хотя известны описания очень красивых изделий, большинство славянских идолов довольно просты, схематичны, иногда откровенно грубы. По всей вероятности, главным была отнюдь не художественная красота, а священный их смысл. Возможно также, что какие-то идолы должны были изготовляться самими их почитателями, а не мастерами. И это не столь трудно.Купите пару стамесок – на 6 мм и 20 мм, подороже, покрепче. Добудьте дерево, лучше спилите сами, в то время суток, когда на небе уже нет Солнца. И, не позволяя Солнцу освящать заготовку, истукайте себе идол по старым образцам иконографии, а затем проведите обряд его освящения. Прикрепляю статью про обряд оживления идолов и несколько изображений старых славянских истуканов. И помните: не было у славян идолов-мужиков с повязкой на волосах! )))П.С. Как минимум в оригинале поста изображения прокомментированы.

Олег Владиславович

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

novoyazychestvo.ru

Язычество древних славян. Збручский идол.

Прямо скажем, знаем о нём мы очень не много. Основную информацию поставляет археология. например, знаменитый Збручский идол.В 1848 г. на месте стыка земель четырех славянских племен: волынян, белых хорватов, тиверцев и бужан — был най-Ден знаменитый Збручский идол. Ныне он находится в Краковском музее.

тырехгранный, что связано с очень древними представлениями человека о необходимости обезопасить себя "со всех четырех сторон". Четырехгранные и четырехликие славянские идолы известны в этих местах уже в IV в. н. э. Композиция идола довольно сложна, но отличается удивительным сочетанием законченности, самостоятельности каждого изображения и, в то же время, подчиненности каждого из них общему замыслу памятника в целом. В верху каждой грани идола - изображение божества- два женских лика и два мужских. Средняя зона памятника

представлена хороводом двоих мужчин и двух женщин, держащихся за руки, причем их пол соответствует полу божества верхней зоны. Нижняя зона — бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней. Древний скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище — в профиль, а голову — в фас: получилось как бы три бога — "триглав".Три яруса идола представляют собой как бы три части Вселенной: небо с небесными богами, землю с людьми, живущими на ней, и подземный мир. Четырехгранность идола также связана с его мировым смыслом — сила божества должна распространяться во все четыре стороны Вселенной.

Вот как расшифровывает збручскую композицию Б.А.Рыбаков:

"Средний мир (мир земли) заселен людьми, которые изображены на идоле в ритуальном хороводном танце. Поддерживает землю усатый бог, стоящий на коленях. Возможно, что это — Белее: всенародный бог скота и богатства, связанный с землей и урожаем. Верхний ярус — небесный, на каждой грани которого изваяно особое божество: на главной лицевой грани — Макошь с рогом изобилия; по правую ее руку — второе женское божество, Лада: богиня произрастания и покровительница свадеб. В правой руке она держит кольцо. По левую руку богини Макоши — бог-воин, соответствующий русскому Перуну или западнославянскому Святовиту. Он вооружен мечом-палашом IX века, и ему дан конь. Таким образом, по сторонам Макоши находились божества обеих половин рода человеческого: справа — Лада, покровительница девушек и женщин, и слева — вооруженный Перун, бог мужей воинов".

"Времена и эпохи" 2016 это фестиваль реконструкции средневековой культуры. так что без славян - никуда.

historicaldis.ru

Боги, идолы и святилища

Боги, идолы и святилища

  Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъестественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская церковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представления древних славян суеверием, язычеством. Язычники — это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет — Библию: народы в Библии назывались "языками", то есть людьми, говорящими на разных языках, — отсюда и само слово "язычество".

  Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают "владыкой всего" одного из богов — создателя молний; ему приносят в жертву быков и других животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие божества, приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии — это духи природы, источников, гор, деревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицетворяли природные стихии — гром и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов, — их Прокопий и называл нимфами. Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский средневековый книжник в своем поучении против язычников сходным образом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили "требы" Роду и рожаницам, а также упырям и берегыням; потом же стали поклоняться Перуну. До сих пор, — негодовал в своем поучении против язычников христианский книжник, — на окраинах тайно молятся "проклятому" богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.

  Имя "Перун" означает в славянских языках "гром". Перун — верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и рожаницы, можно также догадаться по их именам, — это духи, покровительствующие рождению потомства и роду — коллективу сородичей в целом. Другое название этих духов у славян — "суд" и "суденицы": покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей.

  Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX в. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут их кровь. Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду. Берегыни — это не духи, призванные беречь людей, а духи, обитающие на берегах водоемов, видимо связанные с культом источников, рек. Представления о вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами источников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.

  К высшим богам русский книжник причислил Перуна, Хорса и Мокошь и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна. Действительно ли так развивались славянские верования? Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в "Повести временных лет" приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, когда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов — идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской горе возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся Русская земля осквернялись кровью языческих жертв, — писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна — поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в индоевропейской древности. Сведения Нестора — единственный источник по славянскому пантеону (собранию богов).

  Попробуем проникнуть в смысл имен богов. Дажьбог — бог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с солнцем и называется сыном Сварога — бога огня. Стрибог, судя по имени, — божество, простирающее свое покровительство над миром: в "Слове о полку Игореве" веющие повсюду ветры названы Стрибожьими внуками. Мокошь — единственная богиня в восточнославянском пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову "мокрый", оно близко понятию влаги, воды и Матери — сырой земли. Боги Хорс и Симаргл — неславянского происхождения, они носят иранские имена. Имя "Хорс" родственно слову "хороший" и означает также сияющее солнечное божество, как и Дажьбог. Имя "Симаргл" близко имени чудесной птицы Симург из иранских мифов.

  Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские божества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего аланов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово "бог" было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно слову "богатство". Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и "скотьего бога" Волоса, или Велеса. Между тем Волос наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на верность договорным обязательствам Перуном и Волосом.

автор статьи В. Петрухин

www.othist.ru

Языческие святилища древних славян - Славянские древности

Среди святилищ можно выделить несколько типов:

1.Круглые площадки-капища с идолом в центре, ограниченные ровиком или системой отдельных ям2.Такие же площадки, огражденные валом и рвом – малые городища-святилища3.Деревянные постройки, внутри которых стояли идолы – храмы4.Городища-убежища, служившие одновременно и культовым целям, содержавшие отдельные культовые объекты5.Большие культовые центры, в которых сочетаются все типы святилищ, культовых мест и почитаемых природных объектов

Но сначала вкратце о поклонениях природным явлениям и объектамВот, что пишет Козьма Пражский «До сих пор многие крестьяне подобны язычникам, одни почитают огонь и воду, другой поклоняется рощам, деревьям, камням, а третий приносит жертвы горам, холмам…» Поклонение деревьям нашло подтверждение в находках двух дубов с вбитыми в них кабаньими челюстями, поднятых с Днепра около устья десны. Один из этих дубов по радиоуглеродному анализу относится ко времени 750 года. Около Старограда (по описанию Гельмольда) «среди старых деревьев мы увидели священные дубы, посвященные богу этой земли Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевший двое ворот» Поклонение камням особенно широко было распространено в Скандинавии, странах Прибалтики, Белорусии , северных областях России. На камнях были распространены изображения ступней ног, кистей рук, солярных знаков. Около городища-святилища Кулишевка лежит камень с двумя овальными углублениями, имеющие разные размеры, которые местные жители называют «божьи ноги». Кто читал мой отчет о поездке на Шум-гору и Ореховую горку помнит те камни, что были найдены нами на Ореховой горке….

В письменных источниках упоминаются главным образом деревянные идолы В Киеве в 980 году был поставлен кумир «Перуна дервянна, а голова его серебрянна, а оус золот» Деревянным был идол Перуна в Новгороде. Сброшенный в воду он поплыл по ВОЛХВУ. Деревнями были идолы описанные Ибн Фадланом – высокие деревяшки с похожими на человеческое лицом. Известны многочисленные маленькие деревянные изображение Богов. В Новгороде в слоях 10-14 века найдены около 20 подобных фигур, происходят они так же из Старой Ладоги, Смоленска, Пскова. Эти небольшие фигурки связывают с изображением низшего духа – домового или даже высших языческих БоговУпоминания об идолах сделанных из камня и метала встречаются в источниках. В Шецине имеется идол из золота, который был спрятан язычниками. По Иокамской летописи, «Добрыня же идолы сокруши, деревяннии сожогша, а каменные изломав в реку вверогша». Наибольшие скопления каменных изваяний известно в Подолии, в Преднестровьи. Идол, обнаруженный крестьянами при добыче камня около Гусятина на Збуруче, имел вид четырехгранного столба с изображеной на нем человеческой головой, лошадьми и еще какими-то фигурами. Идол был разбит, и камни были употреблены про постройки церкви. Каменные идолы были найдены во многих местах Белоруссии и северных областях России.. Идолы в древности стояли на специальных устроенных для них святилищах, находившихся в стороне от жилой застройки. Языческих идолов усиленно уничтожали при распространении христианства. Владимир повелел опрокинуть идолы, одних изрубить, а других сжечь. Идолов деревянных и каменных часто находят в воде. Прятали идолов и сами язычники. Так идол Триглава в Щетине был спрятан в дупле дуба Большинство каменных идолов, известных в славянских землях представляет собой плиту, прямоугольную в разрезе, длиной около 2 м. На плите бывает чуть намечена голова, выдела просто ложбинка, иногда слабо расширяющимися плечами. Более рельефно моделированы головы идолов из Новгорода, Себежа у Збуруческого идола. На лицах этих идолов выступают большие носы, углубленными изображены глаза и рот. Головы закрыты коническими шапками с околышем типа княжеских, как на Збруческом изваянии. На стеллах иногда высечены руки, согнуты на груди, но правая поднята вверх, а левая опущена.

В руках изображен рог для питья. Збруческое изваяние отличается сложностью и многоплановостью своих изображений. Идол представляет собой четырехгранный каменный столб высотой 2,57 м со сторонами 29 и 32 см каждая, грани которого заполнена изображениями, разделенных на 3 яруса. Голова покрыта круглой шапкой с полями и имеет 4 лица, обращенными ан 4 стороны. Лицам ИА гранях идола соответствуют большие фигурки верхнего яруса 2 женских, держащих рог и кольцо и две мужских, одна из которых изображена с конем и саблей. Збруческий идол соответствует каменным славянским изваяниям: по четырехгранной форме столба, манере изображения рельефных фигур, положению рук, по форме каменной шапки.

Одним из культовых сооружений являются жертвенные ямы. На поселении в Корчаке находится культовая яма с семью глиняными хлебцами. Яма овальной формы и окружена столбовыми ямками, возможно от перекрытия тип шалаша. Около ямы совершались обряды, связанные с культом хлеба и плодородия. На окраине поселка Городок расположена яма, заполненная золой, углем, обломками посуды и пережженными костями животных. К яме примыкала каменная вымостка, на которой горел огонь около поселения, расположенного недалеко от Волина в Польше, открыта яма, в которой находились 2 человеческих черепа, кости животных, фрагменты сосудов. Рядом с ямой на кострище среди камней обнаружился также кусок черепа человека. Ямы для жертвоприношений вырывались и на могильниках. Ямы забрасывались камнями и шлаком для неприкосновенности и изоляции от всего живого. Магическая роль ям была связана с жертвами земле., культом плодородия, как земледельческого, так и скотоводческого со стремлением обезопасит себя от злых сил, задобрить Предков.

Капища открыты во многих местах. Обычно они расположены за пределами поселений или на окраине могильников, имели круглую или овальную форму, часто вымощены камнями или покрыты глиной. На площадках горели огни, их поверхность обожжена, в ней лежали угли, кости животных, иногда обгорелые черепки глиняной посуды. Около Полоцка на площадке находилось большое овальное кострище, рядом с которым лежал большой камень – алтарь. На площадке находился череп ребенка 12 лет, кости животных, сосуд с железным шлаком, обломки посуды в землю был воткнут меч. Особый тип составляют площадки, имеющие кругом ограждение в виде ролевика, ряда камней или столбовых ям. В центре площадки обычно находилась яма для идола. Располагались эти капища на возвышенных местах за пределами поселений и могильников, но встречались капища расположенные рядом с могильниками, которые служи для обращения к божествам Нави.Повсеместной характерной чертой капищ являлось их ограждение, которое выполняло защитную функцию, чаще всего ими служили: ровик или канавка шириной 2-5 м, не глубокая, имеющая плоское дно на котором горели огни, в рвах сохранялись остатки жертвоприношений; узкие круговые канавки были дополнены внешними серповидными в плане рвами оградки капищ из камней и каменные вымостки. Камень служил символом прочности, сохранности. В ряду камней находился алтарь, сложенный в виде куба из семи камней, рядом с ними был большой плоский камень с углублением. Между камнями лежал скелет человека, голова которого, обращенного к западу, была пробита ударом тупого орудия.Особое место среди святилищ занимал комплекс сооружений у с. Шумск на Житомирщине. Само святилище было слегка углубленным в материк и имело крестообразную форму с 4 выступами, ориентированными по сторонам света. Вокруг центрального столба-идола, который мог быть укрепленным большими камнями в яме полукругом и в несколько рядов располагались ямы меньшего диаметра, перед идолом многократно разжигали огонь. Рядом с капищем располагались безкурганный могильник с безурновыми трупосожжениями и было расположено место для сжигания умерших, так же рядом находился большой наземный дом, где жил жрец, ведающий святилище.

Такая же идея, что и на площадках-капищах, воплощена в малых городищах, центром которых служили такие же круглые или овальные площадки диаметром от 7 до 30 метров. Центральные площадки этих городищ представляли собой капища, которые были ограждены низкими концентрическими валами и широкими рвами с плоским дном. Топографически положение разнообразно и зависит от характера местности: на останцах среди болот, на оконечности песчаных дюн (в Припятском полесье), на высоких холмах и мысахОсновные признаки это: малые размера, непригодность для защиты и места жительства, круглую форму, отсутствие культурного слоя, наличие внутреннего рва, длинные общественные дома, а сами городища выполняли функции религиозных центров общин.Особый тип имели городища убежища, в которых по мимо основных признаков городищ-святилищ было так же наличие мощных оборонительных стен и охранявших их стражей, площадки этих городищ были очень большими, на них нет стационарных жилищ, но стояли длинные общественные дома. В них искали защиту от врагов и обращались за помощью к Богам и Предкам.

Храмами можно считать закрытые помещения, в которых стояли идолы, иногда в качестве храмов рассматриваются дома-контины в Щетине, описанные в Житие Оттона Бамберского, так же их находят в западной Украине, на святилищах Зеленая Липа, Рудники и Звенигород, в Германии, Прикарпатье. А вот описание храма в Арконе, данное Саксоном Граматиком «Забор, окружавший здание, украшен был кругом искусно вырезанными фигурами, покрытыми, однако, грубой и безобразной раскраской. Только один вход был к храму. Сам храм был обведен двойной оградой, из которых внешняя сторона состояла из толстых стен, покрытых красной кровлей, а внутренняя из четверых колон отделана от остальной части храма вместо стен повешенными богатыми коврами, которые опускались до земли и соединялись только с поперечными балками и кровлей».

Известны крупные культовые центры, куда во время праздников собиралась масса народа. Такие центры в области северо-западных славян были описаны в немецких источниках. На землях восточных славян языческие центры в Киеве и под Новгородом упомянуты в летописях. В состав культовых центров входило несколько святилищ, среди которых были большие городища, имевшие сложную планировку и разделенные на разные по значению части. Большие городища святилища включают в себя как составные элементы всех типов святилищ. Известны центры на Арконе, в Силизее, на реке Збруч, на горе Шлонжа. Важнейший культовый центр находился в Перыне под Новгородом, где находился чур Перуна. Были найдены остатки 3 капищ. Выделяется перынское святилище большими размерами площадок и восьмью выступами у одного из рвов. Крупным культовым центром был также, несомненно, Киев это знаменитое Киевское пятибожьеВот вкратце описание истории наших древних языческих святилищСлава Богам!

Литература1 И.П. Русанова, Б.А. Тимощук «Языческие святилища древних славян»2 http://rodnoveryrusi.svoiforum.ru/viewtopic.php?pid=4543 http://orei.livejournal.com/224508.html

упд добавлены сведения, отражающие динамику

slav-drevnosti.livejournal.com

Идолы, атрибуты богов, храмы и культовые места — Язычество

Священными местами у язычников могли быть различные природные объекты. Язычники приходили к особым камням со «следами», отправлялись в священные рощи, приносили жертвы от трудов рук своих рекам и озёрам, бросали дары на дно колодцев, втыкали предметы в стволы деревьев, восходили на вершины холмов и гор, курганы и курганные комплексы были родовыми храмами, на которых иногда стояли идолы.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян — культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища», на которых «творили требы», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди — второстепенные.

Идолы (кумиры, истуканы, балваны, боги) делались из дерева, металла, глины и камня. Известны как небольшие фигурки домашних божков, так и идолы из огромных стволов деревьев в несколько метров высотой.

Идолы были вертикальными изображениями с антропоморфными чертами или аморфные. Антропоморфные идолы имели голову, руки и ноги. Иногда части тела лишь схематично намечались. Чаще всего идолы имели голову. Некоторые идолы имели по два, три (Триглав), четыре (Святовит) лика. Голова снабжалась глазами, бородой, усами и другими деталями.

Атрибутами идолов были их имя, сакральное число (обозначенное другими предметами или знаками), цвет и различного рода вещи: шапка, шлем, меч, палица, секира, щит, копье, рог, шар, палка, кольцо, крест — древнейший символ огня, «горомовая стрела», чаши. Иногда атрибутом выступают отдельные объекты, которые связаны с конкретным идолом: дуб, холм, огонь, конь, муравьи, собаки, медведь.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок» или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал, ров и искусственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния.

В некоторых случаях, капища в виде круглых площадок, огражденных валом или рвом с огнем, не имели идолов («болотные городища» кривичей).

В капищах происходит разделение алтаря, на котором приносится треба, и который могли вымощать камнем, и жертвенного костра, который располагался в стороне, за оградой, и где также сжигались разного рода дары.(но не в коем случае не приносилис в жертву животные)

В последний период дохристианского язычества возникают храмовые постройки и крупные комплексы. Вокруг капища возводятся значительные городища с рвами, валами и тыном. Внутри городища остается незастроенное требище где проводятся массовые обряды, оставляются дары, горит огонь. Помимо этого возводятся длинные дома для праздников и родовых собраний. Рыбаков предлагает называть эти постройки храмами (от «хоромы» — «вокруг стоящие»), но археологи относятся скептически к такой классификации. Храмами в узком смысле называют крытые помещения с идолом внутри. У балтийских славян они назывались «гонтинами».

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников. На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

pagandom.ru

Смотрите также

• 
  Письменность древней руси
• 
  Древний народ эстонии
• 
  Древнего египта периоды
• 
  Древний китай экономика
• 
  Сообщение древний египет
• 
  Древний вавилон кратко
• 
  Правители древней индии
• 
  Зернотерка древнего человека
• 
  Жизнь древних славян
• 
  Наследие древних цивилизаций
• 
  Живопись древнего рима