История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

10. Философская мысль в Древней Индии. Философская мысль в древней индии

10. Философская мысль в Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во 2 тысячелетии до нашей эры. Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев были "ВЕДЫ". В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды,в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира.

Упанишады -- философские тексты, появившиеся около 1 тыс. лет до н.э. и по фоpме пpедставлявшие диалога мудpеца-учителя со своим учеником .Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве пеpвопpичины и пеpвоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атман. в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях.

Философская мудрость направлена на практическую жизнь человека. Она выступает не только как теория, но и образ жизни, руководство жизнью. Философия дает понимание человеку природы добра и зла, картину вселенной, определяет смысл жизни.

Большинство философских систем Древней Индии пессимистичны. Они указывают на зло и его причины, пронизаны чувством беспокойства, неудовлетворенности. Рассматривая жизнь как трагедию, философы не только размышляли о причине страданий и самом страдании, но и намечали пути к его прекращению. Попытка вывести человека из бездны отчаяния, дать ему шанс на спасение приводила к мысле о вечном нравственном миропорядке как воплощении справедливости, действие которого выражается в законе Кармыю

Направления: Джайнизм, буддизм.

Шесть классических школ древнеиндийской философии: - школа вайшешика - школа ньяя - школа санкхья -школа йога - школа миманса - школа веданта

11. Философия античного Китая

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения Неба. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков и мифических героев древности.

Стержнем китайской философии была триада « знание – действие – нравственность». Китайская философия – это, прежде всего , этика и политика. Этические критерии определяли здесь знание знанеи, в целом, и философию, в частности. Традиционными проблемами выступали обоснование добродетели великих деятелей и правил поведения на всех ступенях общества – от семьи до дворца. Достоинством китайской мысли была независимость от религии

Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировоззренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

12. Особенности возникновения и развития древнегреческой философии

Мифологический образ мышления начал наполнятся рациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала сила обобщающего и аналитического мышления, зарождалась наука и философия, возникали понятия и категории собственного философского разума, происходил процесс перехода от мифа к Логосу—корневая основа логики.

Внешним условием возникновения философии как свободного мышления является практическая свобода самого мыслящего человека. Так философия зарождалась там, где сформировался хотя бы относительно свободный государственный строй, по этой причине философия и возникала, прежде всего , в античной Греции. Важнейшей предпосылкой возниконовения и формирования греческой философии как проявления свободного духа является форма политичсекого правления – демократия. Философию пронизывали агональность, она приняла форму диалога как столкновение разных мнений.

Итак, преодоление мифологического сознания привело к тому,что проблемы добра и зла, блага, ответственности и др. объединились в рациональной форме с обоснованием выдвигаемых утверждений ; личность, как субъект мыслительной деятельности стала значимой; важными оказались не только знания, но и и сфера эмоциональных переживаний.

Особенность древнегреческой философии является ее натуралистичность, т.е. персонифицирование явлений природы. Основоположником древнегреческой философии считается Фалес.

Начальное становление философии связано с наукой. В эпоху Эллинизма математика и медицина обосабливаются в отдельные отрасли, однако философия продолжает существовать все еще как мировоззрение.

Постепенно в философии возникает два основных направления – материализм и идеализм. Их борьба составляет дальнейшее развитие философии.

В греческой философии выделяют 3 периода: первый—от Фалеса до Аристотеля, Второй -- греческая философия в римском мире и третий—неоплатоновская философия.

studfiles.net

8.Философская мысль Древней Индии

Инд. Ф-я мысль –древнейшая в мире.Осн.школы: джайнизм, буддизм, адживика.

Джайни́зм – древняя дхармическая религия, появившаяся в Индии приблизительно в

VI веке до н.э. Основателем учения считается кшатрий Вардхамана или

Джина Махавира. Джайнизм проповедует ненанесение вреда всем живым существам в этом мире. Философия и практика джайнизма основаны, в первую очередь, на самосовершенствовании души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Всякая душа, преодолевшая телесную оболочку, оставшуюся от прежних жизней, и достигшая нирваны, называется джиной. В древних текстах джайнизм часто приравнивается к джайн дхарме и шраман дхарме. В современном мире джайнизм представлен небольшой, но влиятельной религиозной общиной, насчитывающей 4.9 миллионов приверженцев в Индии, а также успешно растущими сообществами из иммигрантов в Северной Америке, Западной Европе, на Дальнем Востоке, в Австралии и других частях мира.

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Будда Гаутама. В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к

прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путьдостижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Аджи́вика , философско-аскетическое движение в Древней Индии, предшествующее скорее всегобуддизму и джайнизму. Адживики представляли собой организацию блуждающих странников (паривраджаки — «бродяга» или шраманы «скиталец»), верящих в то, что человеческая судьба не зависит от действий человека, а определена строгим внеличностным космическим законом — нияти (ограничение).

ЕЕ история начинается с Вед(“ведение,знание”), возникших, по видемому, между 1-2 тысячилетиями до н.э. .Веды состоят из 4 сборников гимнов, песнопений, магич.заклинаний, молитв и т. п(санхиты, брахманы, араняки и упанишады).Собственно полное влззрение Др.Индии наиболее полное отражение получили в Упанишадах, но первые проблески фил.подхода прослеживаются уже в сборниках ведических гимнов. По форме Упанишады обычно представляют диалог мудреца-учителя с учеником, либо с человеком ищущим истину. Среди многих вопросов о природе, человеке и познании в Упанишадах доминирует проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Центральный вопрос в теории познания Упанишад-разделение знания нана 2 вида: низшее и высшее. Низшее зн-е- это зн-е эмпирической действительности, которое считается з-ем отрывочным, фрагментарным=>неистинным. Высшее зн-е –это зн-е духовного абсолюта, кот.рассматривается как восприятие бытия в его целостности и главным средством приобретением которого служит мистическая интуиция;Именно это зн-е дает власть над миром.Осн-м источником фил.мысли более позднего –эпического периода явл. Обширная эпическая поэма “Махабхарат”, кот.состоит из 18 книг, повествующих о борьбе за власть между двумя родами. Особо важную роль в становлении ф. сыграла математика(в несколько меньшей степени астрономия). Матка в др.Индии , особенно такие ее разделы, как арифметика, алгебра, достигла очень больших результатов(достаточно указать на появление здесь позиционной системы счиления и введения нуля)

studfiles.net

1. Философские идеи в Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.

В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, то есть толкования окружающего человека мира, по своему содержанию и не могли быть другими.

Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX–VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадараньяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Ища”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских произведений.

В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга.

Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Однако в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенный вещественный элемент – бухта, в качестве которого чаще всего выступает вода или же совокупность таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь.

Отмечая наличие попытки в известной мере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами “Упанишад” все же отводилась духовному началу – “брахману” и “атману”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.

20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: “Теперь я создам миры”. Он создал эти миры”.*

*Цитируется по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, с. 81.

Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты – одно с тем”.

“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же – газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе, человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” – исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

studfiles.net

Философская мысль в Древней Индии

Упанишады -- философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по фоpме пpедставлявшие диалога мудpеца-учителя со своим учеником .Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве пеpвопpичины и пеpвоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атман. в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эpы на основе pазвития учений (мудpецов). Она является одной из неоpтодоксальных философских школ Дpевней Индии. Цель учения джайнизма - достижение такого обpаза жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей. Главным пpизнаком души у человека джайнизм считает развитие сознания.

Философия античного Китая

Особенности возникновения и развития древнегреческой философии

Начальное становление философии связано с наукой. В эпоху Эллинизма математика и медицина обосабливаются в отдельные отрасли., однако философия продолжает существовать все еще как мировоззрение.

Милетская школа

Миле́тская школа (ионийская школа натурфилософии) — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.).

Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.

Фалес выдвинул идею субстанции, начало всего он узрел в воде. Он впервые попытался найти физическое начало без мифов, т.е. он отвергнул мифологическое мышление. Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания.

Анаксимандр исповедовал идею бесконечности миров. За первооснову он принял апейрон—неопределенную беспредельную субстанцию: ее части изменяются, а целое остается неизменным, это вечно живой источник новообразований.

Анаксимен считал первоначалом всего воздух.согласно ему все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модуфикации, образующиеся путем сгущения и разряжения.

Пифагор и его школа

Древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Пифагорейцы видели в числе и математических отношениях объяснение скрытого смысла явлений, законов природы. Они абсолютизировали числа, впервые осмыслив их не только в научном, но и философском мышлении. Числа и пропорции изучались с тем, чтобы познать и описать душу человека, а познав, управлять процессом переселения душ с конечной целью отправить душу в некое высшее божественное состояние. Пифагору принадлежит идея перевоплощения душ.

Учение о диалектике Гераклита Эфесского

Все сущее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Переход совершается через борьбу противоположностей, которую он называл всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для все существования законом. По гераклиту огонь и Логос эквивалентны. Огонь—образ вечно движения. Мир не создан ни кем из людей и богов.

Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Философские учения Сократа

Сократ имел невероятное влияние на античную и мировую философию.

Сократ занимался вопросами морали, природу ж при этом не исследовал. Он осуществил радикальную переориентацию философии с изучения природы на изучения человека, рассматривая его как существо моральное, его души и морального мира. Сократ считал, что человек - это его душа, а под душой имеется ввиду ум, мыслительную активность и морально ориентированное поведение. Именно поэтому философия Сократа называется этичным антрополог.

Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, определение цели деятельности, его образа жизни и мышления, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву «Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.

Для Сократа знания и поступки едины, т.е. философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность - правильный образ действия, благие поступки. Отсюда и его уверенность в том, что истинные знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. Так к примеру, знания, что такое добро, а что такое зло, делает людей добродетелями., т. к. зная, что такое хорошо, побуждает людей к благим поступкам и удерживает от дурных.

Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели.

Теория идей Платона

Особое место в философии античной классики принадлежит философу Платону, главным стержнем и достоинством философии которого, является теория идей, которую Платон продолжал развивать всю свою жизнь.

По теории Платона какие-либо вещи физического мира имеют свои высшие причины в невидимом мире идей, и существуют только за причастности этих идей. Идеи становятся как источник бытия вещей. Задача человека, по мнению Платона, приблизится к настоящему миру - мира иерархично расположенных идей, верхнее место из которых занимает идея Блага. Идея Блага из слов Платона - причина всего правильного и прекрасного.

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь “тенью” умопостигаемого мира “идей”. В то время как “идея” является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. Противопоставление материи и идей Платон дополнял противопоставлением тела и души. Тело смертно — душа бессмертна. Назначение тела — быть временным вместилищем души.

Платон верит в то, что все воспринимаемое нами предметы и вещи повседневного опыта, – есть просто видимость. Подлинной реальностью обладает только мир идей, порождающий эту видимость. Таким образом, можно сказать, что определенная черная лошадь получает свой облик от универсальной формы лошади и от идеи черноты. Воспринимаемый нами с помощью чувств физический мир находится в постоянном изменении. Универсальный мир идей, воспринимаемый умом, напротив, неизменен и вечен.

infopedia.su

1. Философские идеи в Древней Индии

*Цитируется по: Антология мировой философии. М., 1969, т. 1, часть 1, с. 81.

studfiles.net

Философская мысль в Древней Индии и Китае

Зачатки философских идей начинают возникать еще в недрах мифологического осмысления действительности. Так, уже в III-II тысячелетиях до нашей эры в записях мифологических текстов, в"Ведах", (что значит -"знание я"), в древнем эпосе"Махабрахата"и"Рамаяна"в. Индии встречаются обобщения философского характера. Об этом же можно сказать и относительно поздних источников. Например, в. Упанишадах (VI в до не) мифол огични и философские взгляды тесно переплетаются друг с другом. Здесь философские проблемы относятся уже более осмысленно: откуда появились люди, что их ожидает т.п.. В. Древнем. Китае зарождения фи философского идей встречается в"Пятикнижии"Подобная картина наблюдается в формировании философии в. Древней. Греции и других регионах человеческой цивилизации. Короче говоря, первые философские поглощения ди зарождаются в тесной связи с мифологическими взглядами людей. Это нашло свое выражение особенно в том, что человек еще слабо представляла себе различия между собой и природой, между индивидом и коллективом колективом.

Обусловлено последующим расписанию родового строя расслоение мифологии нашло свое выражение в формировании философских школ, направлений

Так в древней индийской философии уже был поставлен вопрос об общей основе мира. Такой основой считался безличный мировой дух"брахман"Согласно учению веданты душа каждого отдельного человека, считалась бессмертной, уступает мировому духу по своему совершенству. Это объясняется тем, что душа тесно связана с телом. И хотя эта связь подчинен души ("атман") и общему закон в ("карма"), душа не может существовать самостоятельно и она вынуждена каждый раз после смерти тела переселяться в другое тело. Таких переселений ("самсара") может быть множество. Они наступают одно за другим, пока не н аступить полное освобождение человека от жизненных невзгод ("мокша") и произойдет полное слияние души"атмана"с мировым духом"брахманом"В древней индийской философии прошлого были и другие направления (св абхава-вада, паринама-вада и др.), в основе мира видели не духовное, а вечное, которое только меняет свои формы, материальное начало: огонь, вода, воздух, свет и др.. Материальной в своей основе считали ася душа, разрушается вместе с разрушением телнням тіла.

Важнейшей особенностью всех этих древних индийских философских взглядов было признание целостности мира, в котором частичное, единичное, индивидуальное рассматривалось как нечто второстепенное по общественность ной основы мира. Это, следовательно, определяло и место человека в мирі.

По мере дальнейшей дифференциации общественных связей и отношений, осложнения взаимосвязей человека с внешним миром, в философском осмыслении действительности наблюдается усиление внимания к проблемам инд дивидуального, специфического в мире. Это нашло свое проявление в ряде направлений древней индийской философской мысли: локаята (учение"чарваков"), ньяя-вайшешика, санкья, мисанса и др. (УИИ-II вв до не). Например, учение локаята, решая проблему мира, исходит не из безличного начала, а из реальных условий жизни человека. Само понятие мира выводится из"лок", что означает"общество","люди"У костров х учениях реальные предметы рассматривались как результаты различных комбинаций мелких часточо часточок.

Все большее внимание начинает уделяться проблемам духовного мира человека, его отношение к миру и к себе. Так, в философском учении буддизма утверждалось, что мир, непрерывно меняясь, не позволяет л человеку достичь совершенства. Поэтому достижение вечного блаженства ("нирвана") возможно только путем углубленного самосозерцания. Здесь проблема человека решается с помощью поиска путей освобождения ее д уши от невзгод бренного мира. Подобные подходы к проблеме достижения человеком совершенства наблюдаются и в учении йогйоги.

Как видим, в древней индийской философии раскрытия отношения"человек - мир"шло от выработки представления о мире, в основе которого лежит безличный начало и где человек занимала второстепенное место, представлениям, в которых на первый план выходит человек, стремится определить свое место в мире, отношение к нему и к самой себ.

Похожая картина становления философских взглядов складывалась и в. Древнем. Китае. Если на ранних этапах развития философской мысли на первом плане было безлично-обобщенное представление о мире, то временем все больше внимания начинает уделяться проблемам человека, его жизни. К VI-V вв до не философские взгляды достигли достаточно высокого уровня развития, что нашло свое выражение особенно в конфуцианстве - учении, основанном видным мыслителем. Конфуцием (551-479 г до не). Учение. Конфуция по своему характеру было этико-гуманистическим. В нем основное внимание обращалось на обоснование необходимости строить в идносины между людьми на взаимном уважении и любви. Последователи. Конфуция разрабатывали различные аспекты его учения, давали различное толкование его идетня його ідей.

В IV-II и вв к не значительного распространения приобретает даосизм, в котором отстаивалась мысль, что все изменения в природе и жизни человека подчинены не сверхъестественным силам, а общему закону"Дао"- естественный в основе всего существующего. В этой связи специфически решался и вопрос о человеке, его отношение к миру. Если все в природе и жизни человека подчиняется"дао", то и человек, если он хочет совершать р озумно, должна действовать согласно этому естественному закону. Здесь, можно сказать, уже просматривается зарождение проблемы свободы и необходимости. Позже было высказано мнение, которое еще больше акцентировала ув агу на человеке: если есть объективные законы природы, то должны быть и законы общественной жизни, которые регулируют отношения между людьми и позволяют различать добро и злро і зло.

Таким образом, характерной чертой философских взглядов древнего. Востока была эволюция освоения человеком действительности, эволюция, в которой происходил переход от мифологической фантазии к рациональному мышления ния и от безличных картин мира, где человек был только частичкой окружающей природной среды к картине мира, где человек начинал осознавать свою специфику, свое место в мире, отношение я к нему, шла к осознанию смысла своего бытия.

Освобождаясь от мифологии, философия все же сохранила с ней определенная связь

Важно отметить, что изначально философия была не отдифференцированы от конкретно-эмпирического знания, она в своих генетических источниках составляет с положительным знанием неделимое целое. Принципиальный свитогля ядний поворот от мифологического мышления к философскому осознанию мира и человека заключался в выработке теоретического отношения к действительности, в осознании различия природного и социального сви тов, отличия человеческого образа жизни от проявления природных сил и явлений. Первым прорывом в мифологическом мировоззрении было открытие естественной, независимой ни от человека, ни от каких-либо над природных сил объективной закономерности природы. С возникновением философии начинается деперсонификация природных объявлениявищ.

uchebnikirus.com

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников.

УпанишадФилософскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX — VI вв. до н. э. и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни “Упанишад”. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики, риторики, грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать их самыми ранними из известных философских произведений. В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга. Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. “Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление показать внешний и внутренний мир состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов.

Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых ближайших странах Среднего и Дальнего Востока, “Упанишады” были тем же, чем для Европы философия Древней Греции.

Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”, Гаутама — родовое имя. Поиски пути, ведущего к преодолению страданий, переживаемых людьми, стали основной движущей силой жизнедеятельности Гаутамы. Он отрекается от трона и семьи и становится странствующим аскетом. В начале он обратился к йогической медитации, которая представляет собой реализацию стремления обрести божественное начало человеческой личностью через дисциплину тела и ума. Но этот способ приближения к богу не удовлетворил его. Затем он прошел путь строгой аскезы. Аскеза Гаутамы была такой суровой, что он был близок к смерти. Однако и этот путь не привел его к цели. Наконец он сел под деревом, обратившись лицом к востоку и решил не покидать это место до тех пор, пока не получит просветления. В ночь полнолуния Гаутама преодолел четыре ступени медитивного транса, точно осознавал происходящее и в последнюю стражу ночи обрел просветление и стал Буддой, т. е. “Просветленным”.

Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”.

В тридцать пять лет он прочел свою первую проповедь, которую называют “Первым поворотом колеса Диармы”. Свой путь Будда назвал срединным, поскольку отвергал и аскетизм, и гедонизм, предполагающий стремление к удовольствиям, как односторонние крайности. В этой проповеди он провозгласил “Четыре Благородные Истины”.

Суть их сводится к следующему:

вся человеческая жизнь — это сплошное страдание;
причина страданий — стремление к удовольствиям;
прекратить страдания можно лишь на путях отказа от привязанностей и отрешенности;
ведет к прекращению страдания “Благородный Восьмеричный путь”, предполагающий использование верных взглядов, верного намерения, верной речи, верного действия, верных средств жизни, верного усилия, верного памятования и верного сосредоточения.

Будда, подобно врачу, обнаруживающему болезнь, предлагает ее лечение. В четырех истинах, провозглашенных Буддой, содержится диагноз и рецепт болезни, поразившей бытие людей. И хотя этот диагноз и рецепт звучат незамысловато, но они заключают в себе глубокое философское открытие.

Три характеристики бытия

Его первую часть составляет то, что Будда обозначил так “Три характеристики бытия”. Первая характеристика гласит, что все составляющие бытия переходящи, все существа в нем появляются, перетерпевают изменения и исчезают. Согласно второй характеристике все составляющие лишены своего постоянного “Я”. Люди стремятся достичь удовольствий и забывают о том, что, когда они достигнут их, эти удовольствия могут перестать радовать, утратить привлекательность и даже стать нежелательными. Иными словами, их желания как основа их “Я” непостоянны. Третья характеристика бытия заключается в наполненности всех составляющих бытия страданием. По мнению Будды, поток событий, в который включены люди, вследствие своей изменчивости никогда не может быть источником подлинного счастья и душевного покоя; более того он приносит бесконечные страдания ввиду того, что людей тяготит и мучает неисполнимость их желаний, которые накатывают на них как волны моря, бегущие одна за одной на берег.

Законом срединного пути Будда объявил закон “взаимного происхождения”. Суть его в том, что любое событие обусловлено своей причиной и выступает причиной других событий. В “Беседе о причинно-следственной связи” Будда называет четыре характеристики причинности: объективность, необходимость, неизменность и обусловленность. Этот закон открылся Будде в ту ночь, когда он обрел просветление. Данный закон стал основанием всей системы его взглядов.

Настоящий закон предоставил Будде возможность толковать закон кармы и объяснять цепь рождений. Будда полагал, что человеческое существо состоит из пяти компонентов: тела, ощущения, восприятия, воления, сознания. В каждый момент времени человек представляет собой сочетание названных компонентов. Каждое последующее состояние человека обусловлено предыдущим его состоянием. Существенным фактором, обуславливающим смену человеческих состояний, согласно Будде, выступает нравственное содержание поведения человека. Аморальные поступки человека приводят к тому, что будущее положение человека становится менее благоприятным, добрые же поступки способны улучшить положение. В этом состоит закон Кармы. Причинно-следственная связь с физической смертью не прерывается, она сопровождает его сознание, которое переходит в другое, вновь рожденное тело. Ввиду того, что страдания преследуют человека в его разных, сменяющихся жизнях, а нирвана является освобождением от перерождений и сопровождающих их страданий, то именно ее достижение и является, согласно Будде, его высшей целью. Для достижения этой цели необходимо действовать в соответствии с требованиями Благородного Восьмеричного Пути, памятуя о том, что первые две его части — верные взгляды и верные намерения — выступают основой мудрости, следующие три — верная речь, верное поведение и верные средства к жизни — являются основой нравственности и последние три — верное усилие, верное памятование и правильное сосредоточение — ведут к сосредоточению. Переход от мудрости к нравственности и так далее к сосредоточению — это ступени восхождения к нирване. Сначала человек переживает проблески мудрости, подвигающие его к нравственности и к истокам сосредоточения. В свою очередь, сосредоточение способствует углублению мудрости. Растущая мудрость усиливает нравственность и способствует достижению более высоких уровней сосредоточения. В конце концов это восхождение приводит к нирване.

Буддийская нравственность предполагает реализацию в поведении пяти принципов, состоящих в воздержании от убийства, воровства, распущенности, лжи и горячительных напитков.

Особенность взглядов Будды состоит в том, что все прозрения, знания и достижения он объявлял результатами человеческих усилий. Будда считал вопросы, относящиеся к метафизике, например, о вечности или невечности мира, несущественными, отвлекающими от целей спасения.

Будда полагал, что помимо такой важной цели, как достижение личной нирваны, у человека должна быть и другая: устроение счастья всего человеческого общества, а также еще более высокая цель — обеспечение счастья всех живых существ.

Стоики

Основатель стоицизма в философии — Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 — 262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы — стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 — 232 гг. до н. э.) — бывший кулачный боец. Его преемник — Хризипп (ок. 281/277 — 208/205 гг. до н. э.) — бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков — это риторика, а второе — диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении.

В теории познания представители раннего стоицизма исходили из признания познаваемости мира. Источник познания они видели в ощущениях и восприятиях. На этой основе, по их мнению, формируются представления. Стоики полагали, что врожденных идей не существует. В решении проблемы общего и единичного познания они придерживались того мнения, что реально существуют лишь единичные вещи, общие они считали субъективным понятием. Стоики различали естественные и искусственные понятия. Первые, по их представлениям, формируются стихийно, а вторые образуются на основе диалектики.

Стоики уделили внимание учению о категориях, которые считали субъективными. Они выделили всего четыре категории: субстанция, качество, состояние и отношение. Субстанция или сущность у стоиков — первоматерия, т. е. из чего все возникает. Из первоматерии образуются вещи, обладающие качествами. Качество, согласно стоикам, обозначает постоянные свойства. Переходные свойства обозначаются категорией “состояние”. Вещи находятся в отношениях друг к другу, отсюда — категория “отношение”.

В физике стоики принимали основу за основу всего сущего, имеющего четыре начала: огонь, воздух, воду и землю. Особое значение они придавали пневме, т. е. смеси огня и воздуха. Огонь они вслед за Гераклитом рассматривали как первоначало всего, что есть в мире.

По мнению стоиков, мир — единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма — это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, — чистый огонь. Бог у стоиков — высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, — источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 — 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 — 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

Известно, что Панетий отверг идею о жесткой определенности событий и явлений в мире, которого придерживались ранние стоики. Он настаивал на разделении тела и души человека, в то время как его философские предшественники рассматривали их достаточно слитными.

В области этики Панетий снизил идеал самодостаточности добродетели и включил в число предпочтительного хорошее здоровье и материальное благополучие.

Панетий и Посидоний стремились приспособить идеи стоицизма к запросам деятельных и воинствующих римлян. В трудах этих мыслителей, дошедших до нашего времени лишь в виде фрагментов, включенных в произведения авторов более позднего времени, нашла место пропаганда философских идей не только их предшественников ранних стоиков, но и идей свойственных другим направлениям философской мысли.

Представители стоицизма

Представителями позднего стоицизма являются Сенека (3/4 г. до н э. — 64 г. н. э.), Эпиктет (около 50 — 138 гг. н. э.) и Марк Аврелий (121 — 180 гг. н. э.).

Сенека

Люций Аней Сенека считается основателем “новой Стои” или позднего стоицизма. Он был воспитателем Нерона, а после его воцарения одним из богатейших римских сановников. Однако стал жертвой интриг и был умерщвлен по приказу императора Нерона.

Сенека рассматривал философию как средство утроения человека в мире. Сенека придерживался того мнения, что философия делится на этику, логику и физику. В его философии доминирует интерес к этике.

Философия Сенеки имеет не столько теоретический, сколько прикладной характер. Он не отождествлял знание и мудрость, а считал необходимым обладание знанием для достижения мудрости.

Сенека считал материю косной. Она, по его мнению, приводится в движение разумом, который отождествлялся им с причиной. Он полагал, что душа телесна, но это не мешало ему противопоставлять душу и тело и считать, что душа бессмертна.

Сенека утверждал в своих “Нравственных письмах к Луцилию” и в трактате “О благодеяниях”, по которым в основном судят о его взглядах, что в мире царствует неумолимая необходимость, перед которой все люди — и свободные, и рабы — равны. Истинный мудрец должен подчиняться этой необходимости, т. е. судьбе, покорно переносить все невзгоды, с презрением относиться к бренному человеческому существованию. Условием покорности судьбе, согласно Сенеке, выступает познание Бога. Боги, по мнению Сенеки, добры. Они отличаются от людей мерой добра, которое они в состоянии сотворить. Божество проявляется в гармонии мира. Философ полагает, что природа без Бога невозможна. Бог рассматривается Сенекой как сила, придающая всему целесообразность. Однако, как он полагал, признание господства необходимости и целесообразности в мире не дает повода для бездействия. Учет этого — лишь повод не отчаиваясь действовать снова и снова в надежде, что когда-нибудь усилия все-таки закончатся достижением цели.

Сенека восхвалял победу над чувственными страстями, стремление к нравственному усовершенствованию. Он призывал не к изменению условий жизни, формирующих человека, а к исправлению его духа. Философ считал, что “корень зла не в вещах, а в душе”. Сенека доказывал, что жить надо, стремясь приносить пользу ближнему, проповедовал непротивление злу, всепрощение.

Для стоика Сенеки, несмотря на его критику отношений собственности своего времени, богатство все же предпочтительнее бедности, так как оно дает возможность служить людям. По Сенеке, мудрому не стоит бояться богатства, ведь он не позволит ему себя подчинить. Наделение людей богатством, по его мнению, надо рассматривать как испытание. Если человек добродетелен, то богатство дает ему возможность проверить себя на поприще благодеяния. Сенека считал, что богатство желательно, но оно не должно быть обагрено кровью, нажито благодаря грязной наживе. В отличие от киников, рассматривающих богатство как результат сделки с совестью, Сенека доказывал, что владение богатством оправдано, если его разумно расходовать на полезные для людей дела.

Средством упорядочивания жизни у Сенеки выступает предлагаемое им превращение ее в поле для благодеяний, которые следует делать без всякого колебания, но разборчиво. Каждый принявший благодеяние должен принести благодетелю пользу. При этом собственность рассматривается как средство для творения благодеяний. Сенека выступил против того, чтобы средства для благодеяний собирались аморальными путями.

Эпиктет

В учении бывшего раба Эпиктета (ок. 50 — 138 гг. н. э.) отразился пассивный протест против угнетения. Эпиктет, будучи рабом, сполна испытал горечь унижений и обид. Однажды хозяин в припадке бешенства сломал ему ногу ударом палки, после этого Эпиктет охромел. Позже он был отпущен на волю, слушал лекции стоика Мусония Руфа. Когда император Домициан изгнал философов из Рима, Эпиктет поселился в 89 г. н. э. в Эпире, городе Никополе. Философ жил там в большой бедности, проповедовал стоическую мораль в беседах. Его беседы дошли до нас в записях Флавия Ариана. Его философия полна подлинной житейской мудрости. Она лишена социального экстремизма, ей чужд призыв к изменению мира. Однако воспринимающий его идеи подводится к пониманию несовершенства существующего жизненного устройства. Рим был еще слишком силен, а тайная полиция казалась всевидящей. Это Эпиктет понимал. Он учил как человеку жить в безжалостном, суровом обществе, как сохранить порядочность, не стать сутягой, вымогателем.

Мыслитель рекомендует помнить, что не во власти человека изменить ход вещей. Во власти людей находятся только их мнения, желания и стремления, а остальное, включая имущество, тело, славу, от них мало зависит. Надо, по мнению мудреца, стремиться на основе знания правильно сделать выбор линии поведения. Это поможет пережить трудности, убережет от страданий. Не вызывай зависти невежд, не роскошествуй, будь разборчив в выборе друзей, стремись к знанию необходимости, будь умерен — учил Эпиктет. Вместе с тем его нравственные сентенции прививают непротивление злу, восславляют бедность, воздержание, терпение, смирение. “Терпи и воздерживайся” — это главный лейтмотив этики Эпиктета.

Эпиктет рекомендовал отказаться от желания разбогатеть, от стремления к славе и почестям. Он учил, что надо сузить свои потребности и довольствоваться только теми благами, которые человек в состоянии добыть себе сам. Эпиктет проповедовал идеалы аскетизма, убеждая, что подлинное богатство — это мудрость.

В то же время Эпиктет советовал жить так, как приходится: исполнять гражданские обязанности, трудиться, иметь семью и детей, помогать друзьям в беде.

Он рекомендовал людям быть бережливыми, но не предаваться алчности.

Эпиктет понимал, что результаты трудовой деятельности людей не одинаковы и поэтому он считал, что равенство между ними проблематично.

В отношении к рабству Эпиктет следовал общей традиции стоицизма. По его мнению, люди не желающие быть рабами, не должны терпеть рабства вокруг себя и обращать других в рабство. Он призывает господ к кротости. Ибо насилие порождает насилие. Право рабов защищаться он считает неотъемлемым правом, свойственным всем живым существам.

Марк Аврелий

Римский стоик император Марк Аврелий (121 — 180) оставил после себя записки, которые прославили его на все времена. Они изданы в переводе на русский язык под названием “Размышления”. В его записках, проникнутых нотками пессимизма, он советует пренебрегать плотью, в то же время он доказывает, что главное богатство — это жизнь и люди равны в обладании этим богатством. Его размышления пронизывает идея о быстротечности жизни, зависящей от непостижимой судьбы. Согласно Марку Аврелию, трудно заглянуть в завтрашний день, мало вероятно, что будущее принесет исполнение желаний. В трудные времена единственной опорой человеку может служить только философия. “Она в том, писал он, — чтобы уберечь от глумления и от ран живущего внутри гения” [I. С. 12].

Марк Аврелий доказывал, что организовать личную жизнь надо сообразно природе и при следовании к целям не следует пользоваться дурными средствами. Отстаивая идею текучести жизни, он тем не менее подчеркивал: “… все соподчинено и упорядоченно в едином миропорядке”. Причем: “Кто не знает, что такое мир, не знает, где он сам”. Следуя знанию о миропорядке, он требовал своевременно перегруппировать усилия для достижения общего блага, рекомендовал стремиться стать лучше. Марк Аврелий учил не заниматься сбором сведений об успехах других, не участвовать в интригах, а спешить своим путем, путем созидания. Он рекомендовал полюбить скромное дело и в нем найти успокоение.

Марк Аврелий учил, что владение собственностью — это иллюзия, так как все, чем бы ни владел человек, может быть отнято. К этому должен быть готов каждый владелец как движимого, так и недвижимого имущества. Человек должен направлять себя на то, чтобы быть полезным людям. Взаимное стремление людей служить друг другу он рассматривает как долг людей и основу благополучия общества.

Марк Аврелий указывает на необходимость проведения мероприятий в деле организации экономической жизни. При этом его суждения об управлении и организации социальной жизни проникнуты глубоким пониманием тех трудностей, которые препятствуют усилиям, направленным против деструктивных тенденций.

С основными направлениями развития философской мысли в Древнем Риме соседствовала деятельность таких философствующих писателей, как Цицерон, Плутарх, Плиний младший, Флавий Филострат и других. В трудах этих авторов в эклектической форме отражаются взгляды, свойственные философам разных направлений. Их произведения являются интересными памятниками интеллектуальной жизни своей эпохи.

Если эпикуреизм выражал интересы средних слоев общества, то ранний стоицизм складывался как философское течение, отражающее экономические интересы малоимущих и неимущих, а также интересы тех, кто, хотя и обладал достатком, но не был уверен в его сохранении в условиях политической и экономической неустойчивости. Стоицизм привлекателен для тех, кто озабочен не столько тем, как сохранить богатство, сколько тем, как бы сохранить жизнь. Стоик не станет бравировать богатством и бедностью. Если придется быть бедным, он мужественно будет переносить гнет бедности. Если же даровано судьбой богатство, то и в богатстве стоик будет жить как бедняк, терпеливо неся бремя богатства и умеренно пользуясь его благами.

studfiles.net