Лекции по Философии / Лекционный информационный материал / Философия Средних веков. Философия древних веков
Философия Средних веков
Средние века представляют собой период истории между Древним миром и Новым временем. История средневековья начинается с крушения и распада Римской империи. Философия средних веков возникла как попытка преодолеть кризис античного рационального мышления. Основой для построения нового представления о мире стала христианская религия. Вера в бога пришла на место рациональному мышлению.
Философия в средневековой Европе стала занимать подчиненное положение. Идеи и приемы аргументации античных мыслителей стали использоваться как инструментарий для развития положений христианской религии. В этом отношении справедлива характеристика средневековой философии, данная Фомой Аквинским «Философия - служанка богословия».
Основными чертами средневековой религиозной философии являются ее теоцентризм и догматичность. Теоцентризм предполагает, что Бог является главной целью философских исследований. Бог трактуется как причина всего сущего и высшая реальность. На смену необходимости обосновывать свою точку зрения в античной философии приходит догматизм. Эта установка предполагает формирование догматов – утверждений, которые не требуют доказательства и являются предметом веры.
В философии средневековья выделяют два основных этапа: патристика (2 – 8 вв.) и схоластика (11 – 14 вв.). Однако теологическая философия теологическая философия возникла значительно раньше, в эпоху поздней античности. В конце 2 и в 3 вв. образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии. Это движение получило название апологетики (от греч. «речь в защиту»).
Патристика – это учение отцов церкви, то есть наиболее признанных, авторитетных теологов того времени. Исследователи выделяют греческую (восточную) и римскую (западную) патристику.
Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители. В трудах каппадокийцев христианство предстает законной преемницей античной философии, как некоторая попытка ее самопреодоления. Основной заслугой каппадокийцев считается решение тринитарной проблемы – проблемы соотношения трех лиц Бога.
Латинская или западная патристика представлена одним из наиболее известных мыслителей средневековья Аврелием Августином. Аврелий Августин по прозвищу Блаженный (354 – 430 гг.) был епископом города Гиппон на севере Африки. Наиболее известная работа Августина – «О граде Божьем». Августин систематизировал христианское учение, используя мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы. Основные вопросы философии Августина: вопрос о соотношении свободы человека и предопределения, об истоках зла, о смысле истории.
Августин развивал учение о взаимодополнительности веры и разума. Он не отбрасывал разум как это делали ранние христианские мыслители, но предполагал, что зачастую необходимо «уверовать, чтобы постичь». Вследствие этого многие догматы его философии сформулированы противоречиво, в качестве парадоксов, которые постигаются при помощи веры. Так, Августин, признавая абсолютный характер божественного предопределения, тем не менее, предполагал существование свободы воли человека.
Широко известна теодицея Августина Блаженного. Теодицея – это комплекс идей, призванный оправдать Бога за зло, творимое в мире. И действительно, как объяснить существование зла в мире, если его единственным творцом является Бог, понимаемый как любовь и добро? Отсутствие ясного понимания в этом вопросе может привести к постулированию зла как самостоятельной силы равной божественной, то есть впадению в ересь.
Августин утверждал, что Бог создал человека по своему образу и подобию, однако наделил его свободой воли. Человек может выбрать путь добра, но может и не выбрать. Именно свободное волеизъявление является источником зла. Зло относительно, это просто нехватка добра.
Представление о свободе воли человека становится основой для масштабной теории смысла истории, излагаемой в работе «О граде Божьем». Августин представляет всю историю человечества как поступательное движение из града Земного в град Божий. При этом два града – это метафорическое описание двух состояний общественной морали, где град Земной олицетворяет эгоистическую любовь к себе, а град Божий – бескорыстную любовь к Богу.
Следующим за патристикой периодом средневековой философии была схоластика. Схоластика – это не столько определенная доктрина, сколько философия и теология, преподававшаяся в средневековых школах (отсюда и происхождение названия). Этот период обычно связывают с появлением первых европейских университетов. Схоластическая философия характеризуется академичностью, сложностью содержания, акцентом на формально-логической стороне рассуждения. Наиболее известные схоласты: Иоганн Скот Эриугена, Пьер Абеляр, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот. Отдельно следует сказать об одном из самых известных средневековых мыслителей, ученике Альберта Великого, Фоме Аквинском.
Фома Аквинский или Аквинат (1225 — 1274) был сыном итальянского аристократа. В раннем возрасте Фома, несмотря на протесты семьи, принял постриг и стал монахом доминиканского ордена, посвятив свою жизнь занятиям философией и теологией.
За создание поражающей воображение философской системы Фома получил титул «Ангельский доктор». Он стал основателем целого направления в философии – томизма (направление современных последователей Фомы называется неотомизмом). Основные работы Фомы: «Сумма теологии», «Сумма против язычников», «О троице» и др.
Философия Фомы в значительной степени испытала влияние Аристотеля. Основная задача Фомы – примирение разума и веры. По его мнению, разум и вера не противоречат друг другу, поскольку истина одна.
Разум уступает вере в скорости и чистоте получаемого знания. Однако это не означает, что необходимо отказаться от разума при наличии веры. Философия, по мнению Фомы не подменяется теологией, но, скорее, направляется ей. Вера призвана помочь разуму найти истину.
Фома считал, что ряд религиозных истин может быть познан при помощи разума. Одной из таких истин он признавал истину бытия Бога. Он создал пять рациональных доказательств бытия Бога.
Первое доказательство исходит из факта движения предметов. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т. д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.
Второе рассуждение обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».
Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны. Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных. Это есть Бог.
Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это, по мнению Аквината, Бог.
Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее, устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо — Бог.
Одной из наиболее известных философских дискуссий в эпоху схоластики стал спор об универсалиях. Две основные точки зрения представлены реалистами и номиналистами. Реалисты признавали существование общих идей (или универсалий), тогда как номиналисты предполагали, что общие идеи – всего лишь результат деятельности человеческого разума по обобщению свойств единичных вещей.
Наряду с христианской философией в средние века получила развитие и арабо-мусульманская философия. Она, также как и христианская философия, носила религиозный характер. Мусульманские мыслители весьма продуктивно синтезировали философию и теологию, соединив идеи греческой философии с основами ислама. Одним из наиболее влиятельных направлений средневековой арабской философии был аристотелизм, представленный такими мыслителями как Аль-Фараби и Авиценна.
hron.com.ua
Философия Средних веков
Философия Средних веков
Термин «средневековая философия», также как и само понятие – средние века – общеупотребителен, но в значительной мере условен. Проблемы возникают как хронологические (как датировать? какими веками?), так и пространственно-географические (все ли страны прошли через средневековье, которое обычно увязывают с феодализмом?). Применительно к Западной Европе наиболее общепринято начинать отсчет с 5-6 вв. н.э., когда на развалинах рабовладельческого Рима начинают складываться новые общественно-экономические отношения. Греко-римская культура уступает место формирующейся христианской культуре средневековья. Закат эры средних веков принято относить к 15 веку – времени расцвета культуры Возрождения.
В отношении экономики и культуры переход от античного мира к средневековью на первых порах представляется резким упадком. Почти целиком исчезли оживленные и многолюдные города Римской империи, наводненной теперь варварами. Пришли в упадок ремесла, торговля затихла, резко сократились денежные обороты. Застойное натуральное хозяйство, раздробляющее Европу, стало доминирующей формой хозяйственной жизни. Теперь уже деревня господствовала над городом.
Однако, феодально-крепостнический способ производства был в целом более прогрессивен, чем рабовладельческий. Неверно было бы рассматривать средневековье как простой перерыв в ходе истории, причиненный тысячелетним всеобщим варварством. Развитие культуры и истории не стоит на месте: за время средневековья значительно расширилась культурная область Европы, образовались многие современные государства, сформировались нации, были сделаны значительные открытия в области технического прогресса.
Средневековую философию Западной Европы принято тесно увязывать с формированием и развитием христианского мировоззрения, а, следовательно, и зарождение средневековой философии следует относить ко 2-3 в.в. н.э., когда создают свои сочинения первые христианские философы – апологеты, или защитники. Специфика средневековой философии усматривается, т.об., прежде всего в его тесной увязке с религиозной идеологией, основу которой составляли монотеизм (единобожие) и принцип откровения, т.е. те принципы, которые были общими для иудаизма, христианства и мусульманства, но совершенно чуждыми античному религиозно-мифологическому мировоззрению. Тесная связь философии с религией не означала полное растворение её в религиозном сознании, но все же на протяжении всего периода определяла и специфику философских проблем и способ их решения.
Характерными чертами философского мышления средневековья являются также ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое. (Это, впрочем, является характерной чертой любого мышления, ориентированного на религию). Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее – такова формула средневекового сознания. Самое древнее – это Библия, и, следовательно, она есть единственный в своем роде свод всех возможных истин. Эти истины сообщены людям Богом в акте божественного Откровения, сообщенного по милости божьей. Достаточно лишь уяснить смысл Библейских высказываний, чтобы получить безошибочные ответы на все волнующие вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте Библии, и доступен он далеко не каждому, но лишь тому, кого Бог сочтет достойным спасительного знания. Задачу расшифровать тайный смысл библейских истин ставили перед собой первые христианские философы, получившие позднее статус отцов церкви. Философия этого периода (II-IV вв.) вошла в историю под названием патристики (от лат.patres – отцы). Патристика как прямая восприемница новозаветного учения, обладала высшей после Библии авторитетностью. Созданная ею философия, первая по времени в христианстве, должна служить прообразом всякого будущего философствования, его классическим образцом. Исходя из этого, средневековый философ постоянно обращается за подтверждением всех своих мнений к библейскому или патристическому авторитету.
Он вынужден цитировать сочинения отцов церкви, переписывая из них значительные фрагменты, а иногда и вовсе приписывая свои сочинения какому-либо церковному авторитету. В отличие от античности, средневековая культура в большинстве своем не знает авторства. Как почти все произведения искусства той эпохи, так и многие философские произведения дошли до нас безымянными. Любая форма новаторства или отступления от традиции считались признаком тщеславия и гордыни, с коими необходимо бороться.
Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневекового способа философствования относятся дидактизм, учительство, назидательность. Почти все известные нам мыслители этого времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ и университетов. Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить смысл философского или религиозного текста, но еще больше о том, как передать и преподать свое понимание ученикам и вообще потомкам. Отсюда берет свое начало схолостика как специфическая христианская форма средневековой философии. Термин схоластика (от лат.chola или школа) в буквальном смысле можно перевести как «школьная философия». Одним из самых характерных признаков схоластики является авторитаризм, а основная цель – обоснование, защита и систематизация незыблемых богословско-философских истин.
Становление христианского вероучения проходило под сильным воздействием эллинистически-римской философии, а также мифологических представлений Ветхого Завета, являющихся базой иудаизма. Основой христианского учения является идея креационизма, т.е. творения мира Богом. Согласно христианскому учению Бог сотворил мир из «ничего», актом своей божественной воли, благодаря своему всемогуществу. Мир не только создан Богом, но и постоянно поддерживается путем его постоянного творения богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тот час бы вернулся в небытие.
Человек также обязан своим бытием Богу, т.к. появился в результате творения: «из земли он образовал тело, а душу, разумом и умом одаренную, сообщил человеку своим вдуновением», -
пишет Иоанн Дамаскин. Бог сотворил человека из «праха земного» по своему образу и подобию. Подобие это – не внешнее сходство, но бессмертная, нематериальная душа, полученная непосредственно от Бога. Душа противопоставлена смертному телу и рассматривается так же как носитель личности, специфически человеческих свойств, прежде всего разума, способности к творчеству, свободы.
Христианское учение теоцентрично, т.е. ориентировано прежде всего не на человека, а на Бога: все, что есть в человеке хорошего, связано с Богом, место человека в мире определяется его отношением к Богу. Если в античности единственной, определяющей реальностью является космос, а боги мыслятся как его составляющая разумная часть, то в средневековье решающей, господствующей причиной и подлинной сущностью является сверхъестественный, надприродный (трансцендентный) Бог – творец и промыслитель всего сущего.
В тоже время христианское мировоззрение антропоцентрично, т.к. утверждает особую роль человека в мире. Согласно библейской концепции Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, но выделив для него специальный день и назначив его господином над прочими тварями земными. Человек, таким образом, венец творения, конечная цель и центр Вселенной. Получив от Бога свободу воли, в том числе и свободу выбора в пользу добра или зла, человек тем самым получил и необходимость нести ответственность за свой выбор. Грехопадение извратило первоначально совершенную природу человека, повлекло за собой смерть, болезни, тяжкий труд и другие несчастья. Восстановить поврежденную природу, согласно христианству, может только Бог по своей божественной милости. Воплощение «сына божьего», его вочеловечивание реабилитируют греховную плоть человека, а воскрешение Христа преображает природу человека, освобождая его от первородного греха. Поэтому учение о спасении и Спасителе неразрывно связано с христианской антропологией, т.к. в качестве подлинного, совершенного человека, «нового Адама» здесь выступает богочеловек Иисус Христос.
Вопрос о «божественной благодати» и греховной природе человека и путях спасения стал центральным в творчестве крупнейшего представителя средневековой философии Августина Аврелия (354-430гг.). Августин, получивший наименование Блаженный, был епископов одной из церквей в Северной Африке, причислен к лику святых как православной, так и католической церковью, непререкаемый авторитет средневековья. Августин систематизировал христианское мировоззрение, творчески переработав наследие Платона и неоплатоников. Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично. Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения. Бог Августина - это одновременно и личное начало (человекоподобный, мужского пола, бог-отец) и некая безликая, сверхприродная сила, причина всех причин. Это и генетическое и субстанциальное начало, в котором соединяются мифологические и философские воззрения христианства. Бог не только сотворил природу из ничего, но и постоянно поддерживает ее существование «непрерывностью творения». Бог ни на миг не оставляет своего попечения над миром, иначе мир просто провалился бы в небытие. Эта идея приводит Августина к фатализму, распространяемому не только на природу, но и на индивидуального человека. Все происходящее имеет своей причиной божественное провидение, которое наиболее ярко проявляется в разумности и целесообразности божественного устройства мира.
Мир, созданный Богом, представляет раз навсегда установленную им иерархическую структуру. Её подножие составляют неодушевленные тела, которые просто существуют. Над ними возвышаются растения, которые не только существуют, но и живут. Далее следуют животные, которые вдобавок ко всему обладают еще и функцией ощущения. Венец всему – человек, ибо, согласно Августину, только он единственный из всей этой системы обладает душой. ( В этом – коренное отличие его мировоззрения от учения Аристотеля и вообще античности, которая не знала столь резкого противопоставления животных и человека).
Августин отвергает как идею переселения душ, так и идею их предсуществования, считая, что душа творится богом каждый раз заново из ничего. Душа, т.об., имеет начало, но не имеет конца: будучи бессмертной , она существует и после смерти и разложения тела. Августин трактует душу как нематериальную сущность, самостоятельную духовную субстанцию, не имеющую ничего общего с телесно-биологическими функциями человека. Основными функциями души являются мысль, память, воля. Благодаря деятельности памяти события, переполняющие человеческую жизнь, не исчезают в небытие, а сохраняются как бы в огромном вместилище. Мыслящая душа предстает как разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Но главное в душе – это не разум, а воля. Воля включает в себя способность человека к страстям и эмоциям, главными из которых являются любовь к Богу и вера в его всемогущество. Без воли невозможно познание Бога, ибо она составляет основу веры. Акт воли предшествует акту знания, человек вначале должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать. Таким образом, вера, согласно Августину, оказывается важнее разума, но не подменяет собой разум.
Бог создал человека имеющим тело и душу, следовательно, изначально как душа, так и тело являются благами. Но тело – благо низшего разряда, поскольку душа получила его «в услужение». Однако, в результате первородного греха тело вышло из подчинения душе, а душа, нарушая естественный порядок, превратилась из госпожи в служанку тела. Грех – это бунт смертного тела против бессмертной души. Грех состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности и человеческой гордыне. Спасение, с точки зрения Августина, требует аскетического пренебрежения ко всем благам и соблазнам чувственного мира. Аскетизм требовал осуждения всех низменных телесных стремлений человека и даже наказания грешника, во имя спасения его души. В своей «Апологии гонений» Августин заявляет, что «лучше раны, нанесенные другом, чем поцелуй врага», и вообще, «церковь преследует, любя». Учение Августина во многом предопределило общую средневековую концепцию человека и аскетизм христианской антропологии. Августин выступает не только проповедником монашеского ухода от жизни, но и идеологом грядущих расправ инквизиции.
Воззрения Августина на общество и историю тесно связаны с его моральной доктриной. Богатство не является непреодолимым препятствием на пути спасения, но лишь при условии его «правильного» употребления. В целом же бедность более предпочтительна, т.к. бедный человек более свободен и не так привязан к материальному миру. Основной упор Августин делает на одну из центральных идей христианства – идею равенства всех перед Богом, как перед общим для всех праотцом.
Философия истории изложена Августином в его произведении «О граде Божьем». Согласно его взглядам, вся мировая история человечества есть история борьбы двух враждебных и непримиримых царств: царства света и царства тьмы. Это борьба между приверженцами Бога, строящими «град божий», и сторонниками дьявола, организовавшими земное, светское государство. Если гибнет порожденное «сынами Каина» земное государство, то на его место становится «вечная мировая божья держава». Фактически это означала примат власти церковной над светской, что вполне соответствовало общему духу средневековья. Все это делало Августина виднейшим и любимейшим авторитетом в области философии христианства.
Наиболее значимой фигурой позднего средневековья является, несомненно, Фома Аквинский (1225-1274) – величайший философ не только своего времени, но и современной католической церкви. Учение Фомы Аквинского (томизм) вскоре после его смерти было признано в качестве официальной доктрины католичества, а сам Фома был назван «ангельским доктором». Философия Фомы во многом опирается на труды Аристотеля, представляя по сути христианско-католическую трактовку аристотелизма.
Центральное место в громадной философско-теологической системе Аквинского занимает проблема соотношения веры и разума, известная в истории философии под названием «теория двойственной истины». Фома смягчает резкое противопоставление веры и разума с господствующим положением веры, которое присутствовало в учении Августина. Фома провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут и должны быть рационально обоснованы. В своей работе «Сумма теологии» Аквинат приводит 5 доказательств бытия Бога, во многом заимствовав их у Аристотеля. Однако доказательства Фомы имеют принципиально иное креационистское содержание. Бог необходимо существует как
Перводвигатель.
Первопричина.
Необходимая причина, противостоящая случайности.
Высшая степень совершенства.
Высшая целесообразность.
В конечном счете, учит Фома, разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают они это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера на теологию. Возможность гармонии разума и веры заключается в том, что Бог открывается человеку двумя путями – естественным, через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение. И познать его можно как средствами разума – философией, наукой, так и посредством откровения, зафиксированного в Библии и истолкованного теологией. Истины веры, т.о., не могут противоречить истинам знания и наоборот. В случае конфликта между ними решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства. Таким образом, Фома, признавая ценность рационального мышления, все же сохранял контроль над этим знанием со стороны веры, а значит, и господство церкви в сфере идеологии.
Антропология Аквинского базируется на центральной для христианства проблеме соотношения души и тела. В противоположность Августину, Фома вовсе не считает пребывание души в теле чем-то греховным и недостойным. Напротив, он считает соединение души и тела нормальным явлением бытия. Тело есть необходимое дополнение души, тогда как, обособившись от тела, душа являет неполную субстанцию. «Душою,- пишет Фома, - называют первичное начало жизни во всем живущем в нашем мире, так что мы именуем живые существа «одушевленными», а мертвые вещи – «неодушевленными». Главные проявления жизни – движение и познание. Аквинский вслед за Аристотелем выделяет 4 рода душ: питательную, вегетативную (растительную), чувственную (животную) и умопостигающую. В различных душах может преобладать та или иная функция, но в человеке главной является высшая – познавательно-разумная функция. Именно умостигающие души обладают бессмертием, причем это бессмертие понимается не абстрактно, а в индивидуально-личностном плане. Душа – носитель личности, а каждая личность уникальна и неповторима, следовательно, душа изначально творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему, следовательно, душа изначально творится Богом для данного индивидуального тела и всегда соразмерна ему. Индивидуальность не утрачивается душой и после смерти того конкретного тела, которое она оживляет. Однако, бестелесное существование души является ущербным, ибо полная субстанция человека требует единства души с телом. Оно и осуществляется в день страшного суда, когда душа соединяется со своим воскрешенным телом.
Этика Фомы так же, как любая религиозная этика, имеет в качестве высшего блага созерцание Бога, а в качестве главного стремления - подготовку к вечной посмертной жизни. Однако, в отличие от аскетизма Августина, Фома Аквинский утверждает, что достижение счастья в земной жизни невозможно без удовлетворения телесных, чувственных запросов человека, его определенных страстей. Основу морального поведения человека составляет его свободная воля, ибо без её признания невозможно обосновать ответственность человека за свои поступки. Свобода воли позволяет человеку делать выбор между добром и злом, между спасением или адскими муками. Этика Фомы интеллектуалистична, в качестве условия счастья он признает необходимость познания. Тем самым признается известная ценность реальных земных дел человека.
Определенный рационализм, ориентир на познание и науку, обращенность к индивидуальному человеку, его земным делам и проблемам – все это обеспечило учению Фомы Аквинского долгую жизнь в недрах католической церкви. В 1323 г. Фома был причислен к лику святых римско-католической церкви, а его учение было признано «единственно истинным». Неотомизм и сегодня является одним из влиятельнейших направлений современной религиозной философии.
СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ СТРАН БЛИЖНЕГО ВОСТОКА.
По своему социально-экономическому и культурному уровню мусульманские страны, входившие в огромный Арабский халифат, стояли значительно выше современных им стран Европы. 9-12 в.в. стали подлинной эпохой расцвета арабоязычной философии и культуры. В то время как по всей Европе горели костры инквизиции, искоренявшей любой намек на свободомыслие, исламские философы руководствовались словами Пророка о том, что «чернила ученого не менее ценны, чем кровь мученика за веру». Многие философские учения были сформулированы здесь задолго до того, как в странах Западной Европы появились сходные теории. Арабский язык был языком философии и науки, именно в арабских переводах первоначально распространялись неизвестные ранее и неискаженные христианскими переводчиками тексты античных авторов, в том числе работы Аристотеля и диалоги Платона.
Господствующей идеологией Востока был ислам – самая молодая из мировых религий. Мухаммед (570-632гг.) считается основоположником ислама и Пророком, через которого верующие получили подлинное слово божье – Коран. В основе исламской концепции Бога и мира лежит идея последовательного монотеизма: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммед пророк его» - главная вероисповедная формула ислама. Аллах единый, трансцендентный, надличностный и надприродный Бог, творец и промыслитель. Мухаммед, в отличие от Христа, не бог и не сын божий, но последний из пророков, человек особо избранный и одаренный Аллахом. Аллах – не собственное имя, а всего лишь обозначение Бога, подлинного имени Его не знает никто.
Творение мира Аллахом носило кратковременный характер, однако и после окончания творения Бог-Аллах не оставил мир и человека без своего попечения. (Такая концепция, напомним, называется креационизм). Абсолютное божественное предопределение не оставляет места для свободных поступков. Задача верующих – быть покорными воле Аллаха, само слово «ислам» означает по-арабски покорность, а «муслимы», или мусульмане, - те, кто принял такую покорность как основное содержание своей жизни. «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателю власти среди вас», - такова одна из основных заповедей ислама.
Одним из величайших мыслителей арабского средневековья по праву считается Абу-Али Ибн-Сина, латинизированное имя которого – Авиценна (980-1037гг.) Слава его как врача и ученого гремела на весь ближневосточный мир при жизни, а после смерти распространилась и на Западную Европу. Философия Авиценны наиболее близка к учению Аристотеля, хотя присутствуют и мотивы неоплатонизма (мистицизма). Вслед за Аристотелем, Ибн-Сина также видит первоначало мира в независимо друг от друга существующих, совечных субстанциях: «Субстанцией является, во-первых, материя, во-вторых, форма и, в-третьих, сочетание обеих». Авиценна отрицал творение мира во времени. Согласно его учению, сущее есть вневременная эманация Бога, а миру, как вечной длительности во времени, соответствует вечный Бог.
Значительное место в философии Авиценны занимает учение о душе. Вслед за Аристотелем, он выделяет души растительные, животные и разумные. Смешением этих элементов определяются все существующие души, вплоть до человеческой. В человеческой душе главными являются две силы: умозрительная и практическая, связанная с чувствами и вожделением. Умозрительная душа выступает как субстанция познавательной деятельности человека. Душа бессмертна и «вовсе не гибнет с гибелью тела, она вообще нетленна». Но бессмертие это не индивидуально-личностное, как в христианстве, а скорее философское, духовное. Жизнь души после смерти – это не индивидуальное спасение, но растворение в общем поле духовности, в фонде мирового духовного опыта.
Философские воззрения Авиценны нашли свое отражение во многих концепциях метафизики как на Востоке, так и на Западе, оказывая влияние не только на взгляды средневековых мыслителей, но и на последующее развитие философии.
studfiles.net
Средневековая философия | Мудрый Философ
Все статьи → Философия → Средневековая философия
В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.
Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.
Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.
Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:
Сотворен ли мир Богом или существует от века?
Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?
Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…
Основные черты, особенности и идеи средневековой философии
Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсам – реализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).
Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.
Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.
Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.
В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.
При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.
На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.
Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).
Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.
Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).
Видео по теме
Использованная литература:
Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.
СТАТЬИ ПО ТЕМЕ:
1. Генезис философии. Философия Древнего мира2. Древнегреческая философия. Общая характеристика
Сохранить
Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:
www.mudriyfilosof.ru
Философия средневековья кратко - Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени
Средние века – эпоха интересная и крайне увлекательная для современного человека. Она охватывает 12 веков – более тысячи лет. И философия средневековья, кратко рассказанная, играет не последнюю роль в формировании мировоззрения средневекового человека.Средневековая философия не просто тесно связана с античной, она является ее непосредственным продолжением на протяжении многих веков. Беря за основу философскую мысль античного мира, она долгое время заимствовала многое из трудов древних мыслителей. Одновременно она была теснейшим образом связана со Священным Писанием и позднее оказывается в подчинении у теологии (богословии), учении о Боге, рассказывающем и объясняющем его деяния. Философия средневековья, кратко изложенная – это засилье религии и теологии. Средневековый человек был крайне религиозен. Для него непреложной истиной было существование мира божественного и противоположного ему, населенного духами, бесами и прочей нечистью. Никто не ставил под сомнение существование Рая или Ада. Поэтому главной чертой средневековья был теоцентризм. Theos в переводе с греческого — Бог. Эта концепция ставила божественное начало во главу всего. Для философов средневековья Бог – это основа и первопричина всего. Все учения той эпохи, так или иначе, были связаны с ним.Средневековая философия основывалась на нескольких принципах: креационизм, теоцентризм, монотеизм и провиденциализм.Основные философские учения и концепции средневековья:1. Схоластика – представляла собой единство логики Аристотеля и христианского богословия. Она занималась вопросами веры и доказательствами существования Бога.2. Патристика – это философия лидеров христианства до 7 века. Они заложили основу христианского мировоззрения и внесли неоценимый вклад в формирование этики и эстетики.3. Мистика – в общепринятом смысле – это вера в существование мира сверхъестественных сил. Также это особый род философской познавательной деятельности. Наиболее яркими средневековыми философами были епископ Блаженный Августин, святой Фома Аквинский и Григорий Палама. Это представители Запада. На Востоке философскую мысль успешно развивали великий ученый и врач Ибн-Сина и философ и математик Аль-Фараби.Философия средневековья, используя знания античного мира, успешно развивалась и сформировала такие
Средневековье – это почти тысячелетний период времени в истории Европы. Берёт своё начало он с распада в пятом веке нашей эры Римской империи, захватывает феодализм и заканчивается в начале пятнадцатого, когда наступает эпоха Возрождения.
Основные черты философии средних веков
Особенности средневековой философии кратко представляют христианскую веру как инструмент для объединения всех людей, независимо от их материального положения, национальности, профессии, пола. Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в бессмертие души как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в общественное сознание в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.
Проблемы христианской философии
Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде. Первый - доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй - материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий - послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин. Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.
Богоискательство – основная задача средневековых философов
Средневековая философия кратко может быть обозначена как богоискательство и подтверждение существования бога. Атомизм древнегреческих философов был отринут, так же как и единосущность бога по Аристотелю, а вот платонизм, напротив, был взят за основу в аспекте триединства божественной сущности. Теоцентризм средневековой философии кратко описан в катехизисе. Христианство начинало занимать главенствующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. Суровая эпоха инквизиции проблемы средневековой философии кратко и полно использовала как движущую силу для внедрения христианского образа мысли в бытовые отношения, складывавшиеся в земледельческих общинах, между торговцами горожанами и среди рыцарского сословия.
Три этапа средневековой философии
Выделяются следующие этапы средневековой философии, кратко суть их в следующем. Обобщённая характеристика первого – установление триединства Бога, доказательство существования Бога, приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установления господства христианской церкви. Третий этап средневековая философия кратко определила как период переосмысления узаконенных в предыдущий период христианских догматов. Разделение этих этапов по времени и личностям самих философов возможно только очень условно, так как разные источники предоставляют на этот счёт несогласованную информацию. Схоластика, патристика и апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетены между собой. Однако апологетика всё же считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает отрезок времени примерно со второго по пятый век. Патристика условно начинается в третьем веке и в активном доминирующем положении находится вплоть до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена в промежутке от одиннадцатого по четырнадцатый века.
Апологетика
Первый этап определялся как апологетический. Его главными адептами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии кратко можно охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве. Вера должна быть выше разума. Что в христианстве невозможно проверить, то следует принять как истину от Бога, не высказывая сомнений или несогласия. Вера в Бога не должна быть рациональной, но она должна быть несокрушима.
Патристика
Второй этап является по определению патристическим, так как в это время уже нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать всё приходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво доносит Благую Весть до язычников через организацию крестовых походов. Кто не с христианской церковью, тот против неё, огнём и мечом выжигалось инакомыслие. Блаженный Августин Аврелий в своей «Исповеди» неверие в Бога и греховные желания человека определяет как основные проблемы средневековой философии. Он утверждает, что всё хорошее в мире от Бога, а плохое – от злой воли человека. Мир создан из ничего, поэтому всё в нём изначально задумано как добро и польза. Человек имеет собственную волю и может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и сохраняет память, даже покинув свою земную обитель – физическое тело человека. По патристике, основные черты средневековой философии кратко – это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.
Схоластика
Третий этап – это схоластическая средневековая философия. Краткая характеристика данного периода может быть обозначена как придание формы церковно-христианским догматам, установленным в предыдущий период. Возникают учебные заведения, философия переходит в теологию. Теоцентризм средневековой философии, кратко выражаясь, проявляется как создание школ и университетов с богословской направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианского вероучения. Философия становится на службу богословия.
Философские поиски и христианские мыслители
Средневековая философия, краткая характеристика её этапов доходчиво объясняются в учебниках по истории философии. Там же можно найти упоминание о трудах таких выдающихся мыслителей первого этапа, как представители апологетики Татиан и Ориген. Татиан собрал четыре Евангелия от Марка, Луки, Матфея и Иоанна в одно. Они впоследствии стали именоваться Новым Заветом. Ориген создал отрасль филологии, основанную на библейских сказаниях. Ему же принадлежит введение понятия Богочеловека в отношении Иисуса Христа. Из числа философов, оставивших наиболее значительный след в этой науке, безусловно, нельзя не упомянуть о патристике Боэции Аниции Манлии Торквате Северине. Он оставил после себя замечательный труд «Утешение философией». Средневековая философия кратко была им обобщена и упрощена для преподавания в учебных заведениях. Универсалии – детище Боэция. С его почина семь основных направлений знаний были разделены на два вида дисциплин. Первое - это гуманитарные дисциплины. В трёхпутье вошли риторика, грамматика и диалектика. Второе – естествознание. В это четырёхпутье вошли геометрия, арифметика, музыка и астрономия. Он же перевёл и разъяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомаха. Схоластика в философском учении всегда связывается с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты ортодоксальной церкви, привёл пять несокрушимых доказательств бытия Бога. Он объединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учением христиан, показал, что естественное человеческое бытие, разум и логика при развитии непременно выходят на более высокий уровень сознания, а именно веру в существование и деятельное участие вездесущего, всемогущего и неосязаемого триединого Бога. Он открыл и доказал всегда совершающуюся последовательность, когда разум завершается верой, природа – благодатью, а философия – откровением.
Философы – святые католической церкви
Многие средневековые философы были причислены католической церковью к лику святых. Это Ириней Лионский, Блаженный Августин, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Григорий Нисский, Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Боэций, канонизированный как Святой Северин, и другие.
Одновременно она была теснейшим образом связана со Священным Писанием и позднее оказывается в подчинении у теологии (богословии), учении о Боге, рассказывающем и объясняющем его деяния. Философия средневековья, кратко изложенная – это засилье религии и теологии. Средневековый человек был крайне религиозен. Для него непреложной истиной было существование мира божественного и противоположного ему, населенного духами, бесами и прочей нечистью. Никто не ставил под сомнение существование Рая или Ада. Поэтому главной чертой средневековья был теоцентризм. Theos в переводе с греческого — Бог. Эта концепция ставила божественное начало во главу всего. Для философов средневековья Бог – это основа и первопричина всего. Все учения той эпохи, так или иначе, были связаны с ним.
Средневековая философия основывалась на нескольких принципах: креационизм, теоцентризм, монотеизм и провиденциализм.Основные философские учения и концепции средневековья:1. Схоластика – представляла собой единство логики Аристотеля и христианского богословия. Она занималась вопросами веры и доказательствами существования Бога.2. Патристика – это философия лидеров христианства до 7 века. Они заложили основу христианского мировоззрения и внесли неоценимый вклад в формирование этики и эстетики.3. Мистика – в общепринятом смысле – это вера в существование мира сверхъестественных сил. Также это особый род философской познавательной деятельности. Наиболее яркими средневековыми философами были епископ Блаженный Августин, святой Фома Аквинский и Григорий Палама. Это представители Запада. На Востоке философскую мысль успешно развивали великий ученый и врач Ибн-Сина и философ и математик Аль-Фараби.Философия средневековья, используя знания античного мира, успешно развивалась и сформировала такие
Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в бессмертие души как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в общественное сознание в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.
Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде. Первый - доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй - материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий - послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин. 
Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.
Теоцентризм средневековой философии кратко описан в катехизисе. Христианство начинало занимать главенствующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. Суровая эпоха инквизиции проблемы средневековой философии кратко и полно использовала как движущую силу для внедрения христианского образа мысли в бытовые отношения, складывавшиеся в земледельческих общинах, между торговцами горожанами и среди рыцарского сословия.
Однако апологетика всё же считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает отрезок времени примерно со второго по пятый век. Патристика условно начинается в третьем веке и в активном доминирующем положении находится вплоть до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена в промежутке от одиннадцатого по четырнадцатый века.
По патристике, основные черты средневековой философии кратко – это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке. Именно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.
В трёхпутье вошли риторика, грамматика и диалектика. Второе – естествознание. В это четырёхпутье вошли геометрия, арифметика, музыка и астрономия. Он же перевёл и разъяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомаха. Схоластика в философском учении всегда связывается с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты ортодоксальной церкви, привёл пять несокрушимых доказательств бытия Бога. Он объединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учением христиан, показал, что естественное человеческое бытие, разум и логика при развитии непременно выходят на более высокий уровень сознания, а именно веру в существование и деятельное участие вездесущего, всемогущего и неосязаемого триединого Бога. Он открыл и доказал всегда совершающуюся последовательность, когда разум завершается верой, природа – благодатью, а философия – откровением.
