Этические учения древнего рима. Этические учения Древнего Рима: стоицизм ,неоплатонизм
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Учебное пособие: Этические учения Древнего Рима. Этические учения древнего рима


Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

    Этические учения Древнего Рима

    Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этических уче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно­сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

1. Этические учения Древнего Рима

Предпосылки античной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельный человек должен быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальная ориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этического ми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке, его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление о добродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5. Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическое обоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.

Первые попытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в ранних литературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семи мудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, они являются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворят о нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностью учителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при­зму своих - человеческих - целей и интересов.

Просветительская деятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярко выражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики, задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейся этике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу для нравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об­щество окажется в опасности.

Первым несомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной для античного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и стра­данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание, и оно достижимо.

Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред­ством простого научения, а определенное состояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.

Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека – мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этический рационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой его несовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировой души. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­нию открывает человеку путь в мир идей.

При этом каждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства, достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­тели человека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Таким образом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первое от человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­му идеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.

Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари­стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотель рассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.

Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриваться как осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связав таким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когда последние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучи опосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в его поступках.

Этические добродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опыте собствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак­теру.

Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед­рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.

Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ных интересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по­литических отношениях.

2. Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателем эпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­дать меру, иначе страданий не миновать.

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред­полагает занятия философией. Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественные и необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумие и мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничения своих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего хода событий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признать следующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

    Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

    Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

    Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.

    Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

    Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

    Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004



vuz-24.ru

Учебное пособие - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

 

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

Работа - Этические учения Древнего Рима

Содержание

Введение

1.        Этические учения Древнего Рима

2.        Основные проблемы и типы этических учений

Заключение

Словарь терминов

Список используемой литературы

Введение

Становление и развитие нравственно-этическихуче­ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственно­сти, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз­никлапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.

1. Этическиеучения Древнего Рима

Предпосылкиантичной этики создавались на про­тяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требо­вавшая определенной гармонии,порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов внрав­ственных исканиях античных мыслителей (по их мне­нию, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).

2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и мона­шество не относятся к отличительным чертам клас­сическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате­риальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наобо­рот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.

3. Социальнаяориентированность этического мышле­ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедоб­родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократи­ческие ценности. Однако государство для античнос­ти, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.

4. Главной характеристикой античного этическогоми­ровоззрения является его рациональность. Для соеди­нения с высшим Благом, странсцендентным, потус­торонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное об­щество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверж­дает ценность человека как такового в античной эти­ке,его нравственную самодостаточность и автоном­ность. Отсюда представление одобродетельном че­ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по­ведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо­вольствием.

5.Античность подарила мировой культуре такую фор­му общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обоб­щены в форме теории. Теоретическоеобоснование по­лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.

Первыепопытки философского обобщения мораль­ных процессов мы находим в раннихлитературных па­мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории евро­пейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхаракте­ристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун­ктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «зо­лотого правила нравственности»: «злона себя замышля­ет, кто зло на другого замыслил».

Формированиенравственных норм получает дальней­шее развитие в изречениях так называемых семимудре­цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предпи­сания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу­женияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философ­ского обоснования, ониявляются обобщением норма­тивных поисков обыденного сознания.

Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак­ции.Они обосновывают первичность, в том числе и нрав­ственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го­ворято нравственности как о космическом начале, регу­лирующем человеческоеповедение.

Новый этапв развитии нравственного сознания Древ­ней Греции представлен деятельностьюучителей мудро­сти – софистов (V в. до н.э.).

Учениесофистов отражает их сомнения в самом пред­мете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен­ноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема мораль­ного критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.

Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обыча­ев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утвер­ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про­стореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпри­зму своих — человеческих — целей и интересов.

Просветительскаядеятельность софистов, направлен­ная против морального догматизма, имела ярковыражен­ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.

Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий ха­рактер морали и в самом общем виде обозначили пред­мет этики,задали научно плодотворное и социально про­грессивное направление зарождающейсяэтике – ориен­тировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости  с конкретны­ми историческими условиями и интересами индивидов.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж­ную основу длянравственности, обосновать ее объ­ективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, об­щество окажется в опасности.

Первымнесомненным положением этики Сократа яв­ляется признание традиционной дляантичного обществен­ного сознания связи понятий блага и добродетели с по­нятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со­крат,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и стра­данием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбыва­ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не­обходимо знание,и оно достижимо.

Второеположение этики Сократа: знание, добро и сча­стье тождественны.

По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает не­благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб­ро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Со­крату, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумнос­ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели.

Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посред­ством простого научения, а определенноесостояние со­знания, представляющее собой единство знания и лично­стногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеж­дением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.

Крометого, Сократ известен тем, что определяет нрав­ственные характеристики человека– мужество, спра­ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа­ния этих понятий.

Этическийрационализм Сократа получил свое разви­тие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек­тивный,общезначимый характер, Платон помещает нрав­ственные ценности — благо, добро,справедливость, чес­тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофиро­вал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной матери­альный мир представляет собой егонесовершенное подо­бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен­ныхценностей, добродетели, по Платону, возможно толь­ко по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточиемнравственных идей, по Платону, явля­ется человеческая душа как частица мировойдуши. Че­ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем­ницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерца­ла идеи блага, справедливости,благоразумия, благород­ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.

Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравст­венно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приоб­щения к нему, и только разумность, способность к умозре­ниюоткрывает человеку путь в мир идей.

При этомкаждой части души соответствует опреде­ленная степень ее совершенства,достижение которого так­же определяющим образом влияет на степень доброде­теличеловека. Разумности соответствует мудрость, воле­вой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.

Такимобразом, добродетель человека зависит от то­го, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой спо­собности. Первоеот человека не зависит, так как преоб­ладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и зем­ного образа жизни человека.

Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.

Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добав­ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино­муидеальному божественному миропорядку. Он дока­зывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая гра­ницы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.

Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Ари­стотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый по­священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано­номэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).

Аристотельрассматривал этику как практическую фи­лософию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.

ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради кото­рой предпринимается та или иная деятельность. В соот­ветствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Арис­тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла­гом в собственном смыслеэтого слова, или высшим бла­гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имияв­ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас­тье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточ­ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и по­этому ее достижение может рассматриватьсякак осуще­ствление человеком своего назначения.

Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом за­висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродете­лью.

Связавтаким образом благо и счастье человека с до­бродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совер­шенства его деятельности зависит от меры его разумнос­ти.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.

Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.

Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и жела­ний человека, когдапоследние подчиняются первому по­добно тому, как ребенок следует указаниямотца. Эти­ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при­родноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни порока­ми. Они нейтральны внравственном отношении, ценно­стную определенность они получают, будучиопосредо­ванными сознательным отношением к ним человека, вы­разившимся в егопоступках.

Этическиедобродетели имеют добровольно-наме­ренный характер. Они формируются в опытесобствен­ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на­выкам, привычкам,устойчивому складу души — харак­теру.

Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му­жество,благоразумие, щедрость, великолепие, велича­вость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середи­ны». Добродетель у него — «золотая середина» между из­бытком или недостатком какого-либо качества. Муже­ство- это середина между трусостью и отвагой, умерен­ность — между бесстрастием иневоздержанностью, щед­рость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.

Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель, — это особая, практи­ческая наука онравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как статьсчастливым. Оче­видно, мыслитель остается последователем античного эв­демонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпа­дают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем­ление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через обществен­ную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчелове­ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.

Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотноше­ний личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че­ловека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич­ныхинтересов, потому что истинное благо и для личнос­ти, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая дан­ную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в по­литических отношениях.

2.Основные проблемы и типы этических учений

Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.

Создателемэпикурейской этики является древнегре­ческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он опре­деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тож­дественноне просто удовольствие, а удовольствие бла­горазумное. Он рекомендует непредаваться любым удо­вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю­датьмеру, иначе страданий не миновать.

Добродетель- средство, необходимое для достиже­ния счастья. Главная добродетель — мудрость — пред­полагает занятия философией.Благодаря философии че­ловек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед бога­ми, страх перед смертью.

Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счас­тье. Добродетельнужна не сама по себе, а только пото­му, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпи­кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен­ствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо­собности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес­тественныеи необходимые, естественные, но не необ­ходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови­ямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не го­лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го­ловойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение кото­рых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.

Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумиеи мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничениясвоих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­виядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».

Мир,согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.

По мнениюстоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.

С точкизрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего ходасобытий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, былполностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признатьследующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.

Словарьтерминов

 

Добродетель — средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного,повелевающего начала.

Этическиедобродетели – это добродетели харак­тера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика — это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели),цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Списокиспользуемой литературы

1.        Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.

2.        Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика,Минск, 2000.

3.        Золотухина-Аболина. Курс лекций поэтике, Ростов-на-Дону, 1998.

4.        Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону,1998.

5.        Философский энциклопедический словарь.М., 2000.

6.        Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону:Феникс, 2004

www.ronl.ru

Этические учения Древнего Рима — контрольная работа

Министерство  образования и науки Российской Федерации

 

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

 

Национальный  минерально-сырьевой университет «Горный»

 

 

 

 

Кафедра экономики учета и финансов

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

по дисциплине «Этикет»

 

 

 

 

Тема  работы: Этические учения Древнего Рима

 

 

 

 

 

Автор: студент  гр.       9703131076        ________        /Евдокимова О.А./

                        (шифр группы)        (подпись)                  (Ф.И.О.)

 

Оценка:  ______________

 

Дата:  ________________

 

Проверил:

руководитель  работы   ___________________ _________    /____________/

                           (должность)     (подпись)           (Ф.И.О.)

 

 

 

 

 

Санкт-Петербург 2013 г.

Содержание

С.

Введение……………………………………………………………….……3

Этические учения Древнего Рима ………………………………..………5

    1. Характеристика общих особенностей этики Древнего Рима……. 5
    2. Этические воззрения Сенеки……………………………….…….…9
    3. Основы этического учения Плотина…………………………...…14

Заключение…………………………………………………………….….21

Список литературы …………………………….…………………….…..23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Термин «этика» ввёл в научный оборот древнегреческий философ Аристотель. Согласно учению Аристотеля, этика - такая наука, которая изучает человеческие характеры, нравы, мотивы поведения людей, человеческие пороки и добродетели. Со времён Аристотеля и до наших дней нравственная философия является теоретическим фундаментом для развития рациональных этических знаний, умений и навыков.

Античная  этика в основном развивалась  как теория добродетелей. Добродетель  в самом общем определении показывает, какой должна быть вещь для того, чтобы она соответствовала своему назначению.

Развитие  этого тезиса первоначально шло  по пути выяснения вопроса о том, каким должен быть человек для обретения максимального счастья, что лучше: быть аскетом или гедонистом, предаться спокойному созерцанию вещей, или, наоборот, активно относиться к миру, пытаясь приспособить его к человеческим нуждам. Затем в концепциях Платона и Аристотеля добродетели связываются уже не только с личными жизненными предпочтениями, но и с гражданским служением, с совершенной реализацией социальной функции.

Позднеантичные  учения отразили развивающиеся противоречия личности и общества, в них был сформулирован призыв к невозмутимости духа, что зачастую сочеталось с пассивностью, устранением от активного бытия. Тем не менее, в этих учениях было более глубоко осмыслено значение индивидуальности человека, преодолено представление о божественном разуме как источнике совершенных форм, определяющих основные цели бытия всех вещей.

В античные времена особенно много этических  учений возникало и развивалось  в Древней Греции. Древний Рим, в свою очередь, не имел такого количества направлений и учений развития этической  мысли. Однако, все существующие в  Древнем Риме имели свои особенности  и отличия от учений в области  этики других стран.

Данные особенности  имеют особое значение для развития этических знаний в античности.

Актуальность выбранной  темы также обусловлена тем, что  для понимания особенностей этических учений и основ на современном этапе существует необходимость в исследовании рассмотрения истории ее развития и этические взгляды древних философов.

Целью работы является исследование особенностей этических  учений Древнего Рима.

Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:

  1. Охарактеризовать общие особенности этики Древнего Рима;
  2. Рассмотреть этические воззрения Сенеки;
  3. Изучить основы этического учения Плотина как итоговой по значимости теории античности.

Теоретическую основу работы составили труды по этике и философии таких авторов  как Гусейнов А.А., Гаджикурбанов А.Г., Бахтин М. В., Миронов В.В., Пронин А. М. и др.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО РИМА

    1. Характеристика общих особенностей этики Древнего Рима

В Древнем  Риме этические учения развивались  под ощутимым влиянием моральной  практики древнегреческого общества и  теоретических достижений древнегреческих  мыслителей. Это соответствовало общей тенденции культа бурного развития Древнего Рима после завоевания им греческих городов-колоний.

Один из самых  активных интерпретаторов древнегреческой философии Цицерон писал, что римляне не хуже греков способны к открытиям, имеют незаурядные достижения на этом поприще, а полученные у своих соседей материальные и духовные ценности они всегда улучшают, совершенствуют1. Поэтому обычаи и порядки, в частности домашние и семейные, налажены у них на более высоком уровне.

Цицерон также  считал, что в том, что дается людям от природы, а не от науки, с римлянами не могут сравниться ни греки, ни другие народы. Римлянам, по его словам, были характерны величавость, твердость, высочество духа, благородство, честь, доблесть. Цицерон призывал жителей Древнего Рима к самостоятельному исследованию и осмыслению философских проблем, прежде всего «практической» философии, то есть этики.

В древнеримской этической мысли прежде властвовал практицизм. Именно практицизм древних римлян, побудивший их к решению теоретических и практических проблем государства, политики и права, привел их и к осознанию важности философских знаний, философских познаний. Они проявлялись в таких формах как:

  • экспансионизм (попытка доминировать над природой),
  • миссионерство (попытка утвердить свои этические идеи среди других народов),
  • индивидуализм (ориентация на интересы и права человека)2,
  • внутренняя и публичная дисциплинированность.

В целом, следует отметить, что римские философы не создали оригинальной этической школы, они признавали и развивали этические учения античной Греции.

Это, прежде всего, такие направления научной мысли, как:

    • стоицизм,
    • эпикуреизм,
    • скептицизм,
    • платонизм (неоплатонизм).

В стоической традиции, представленной многими мыслителями уже не только на греческой, но и на римской почве, также формулируется идеал невозмутимости духа. Человек здесь, правда, не устраняется от общественных дел в такой степени, в какой это было характерно для эпикуреизма. Однако он всецело подчиняется своей судьбе, должен ее безропотно принять и сохранять невозмутимость духа, независимо от того, что бы с ним не происходило. Мир, согласно мнению стоиков, развивается от одного мирового пожара до другого. В пожаре все уничтожается и затем возникает вновь в той же последовательности. Это представление основано на идее всеобщего детерминизма, согласно которой все действия человека предопределены однозначно действующими причинами, все, что случается с ним, предопределено судьбой3.

Эпикуреизм - учение, созданное одним мыслителем Эпикуром (341-270 гг. до н. э.). Ученики Эпикура лишь пересказывали его идеи, не внося в них ничего принципиально нового. Идеал, сформулированный Эпикуром, близок идеалу скептиков, но, в отличие от них, спокойствие, наоборот, следует в учении Эпикура из правильного рассуждения, в том числе — из применения наличного научного знания для решения важных смысложизненных вопросов.

В предшествующей скептицизму традиции сам мир рассматривался как универсальный  субъект. В его центре почти во всех концепциях греческой философии (даже материалистических) находилась «Душа-правительница»4. Познание и понимание добродетели в основном восходило к представлению о месте человека в универсальном порядке бытия. Скептики прерывают эту традицию, объявляя мир непознаваемым, и, по существу, оставляя человека наедине с самим собой. Они считают, что спокойствие духа, которое также, как и у многих других античных философов, является их идеалом, можно достичь и в неизвестном, непонятном для человека мире.

На римской почве определенное распространение получили также неопифагореизм и неоплатонизм. Последний, собственно, уже развивался параллельно с гностицизмом и христианством, но по характеру выраженных в нем идей неоплатонизм несомненно завершает античную традицию. Особенностью философских учений данного периода является усиление внимания к этическим вопросам, которое вытесняет разработку теории познания и онтологии. В этике при этом происходит резкое противопоставление личной и общественной жизни, формируется идеал невозмутимого мудреца, который, если и участвует в общественных делах, то делает это по необходимости, одновременно бесстрастно, спокойно принимая свою судьбу. Основные идеи неоплатонизма будут рассмотрены далее в работе на примере этического учения Плотина.

Факт развития идей уже существующих этически учений дал основания для того, чтобы называть древнеримскую философию и этику эклектичной, синтетической, своеобразным синтезом философских учений, которые создали покоренные ими народы.

 Римские  стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий  изучали идеи греческих стоиков, Цицерон и Тит Лукреций Кар были последователями учения Эпикура, скептики, в свою очередь, развивали взгляды своих греческих предшественников.

Однако утверждение, что древнеримские мыслители  только заимствовали, сопоставляли, использовали философские достижения чужеземных мыслителей является слишком поверхностным.

Они начали не абстрактное, а конкретное, страстное осмысление и переживание мира, бытия человека, которое вскоре проникло и было развито западноевропейскими философскими и этическими учениями. Результаты этого осмысления ощутимо повлияло на формирование нравственных традиций многих западноевропейских народов.

Итак, можно сделать вывод о том, что этические концепции, созданные мыслителями, жившие в разных регионах и странах Древнего мира, укорененные в общие цивилизационные реалии и в конкретное бытие народов того времени, во многих аспектах они были похожи между собой, однако имели и определенные отличия, основанные на тенденциях развития в конкретной стране.

Общие элементы этических концепций  Древнего мира обусловлены единым процессом  перехода от первобытнообщинного строя к рабовладельческому.

 В те времена раба не  признавали ни субъектом, ни  объектом моральных в отношений. К физическому труду свободные граждане относились с презрением (ценили ее, правда, некоторые мыслители, в частности Ян Чжу, Эпикур, Лукиан), к умственной - с уважением, поскольку считалось, что она превозносит человека5.

Считалось также, что мудрость является важнейшей добродетелью, присущей брахманам (Индия), ученым книжникам (Китай), учителям мудрости - философам (Древние Греция и Рим).

Также следует отметить, что значимым для развития этических учений в  Древнем Риме имела проповедь  греховности всего материального, которое исполнено зла, поскольку  добро могло быть присуще лишь стоявшему вне мира богу. Задачу человека видели в отказе от мира, в  отречении от всего материального, в разрыве с обреченными на погибель хиликами, т. е. огромным большинством человечества, в заботе лишь о личном бессмертии, личном спасении через  посредство аскетизма и посвящения в мистерии, через посредство доступного лишь избранным знания.

Это был разрыв не только со стоицизмом, но и с идеалом, который пытался  воплотить в Аполлонии Тианском Филострат.

В Древнем  Риме, несмотря на жестокость нравов общества в целом, были выдающиеся этисты: философы Порфирий и Плотин, государственный  деятель Сенека. Наиболее известным мыслителем был Плутарх, родившийся в Греции, живший в Риме примерно в 46-100 г. н.э. Так, например, в противоположность Пифагору, Плутарх основывал свое вегетарианство не на идее перевоплощения, а на общем долге доброты как по отношению к людям, так и к животным и т.д6. Именно поэтому, в следующих параграфах работы представляется целесообразным рассмотреть осмысление этического конкретными философами и мыслителями Древнего Рима.

    1. Этические воззрения Сенеки

В предыдущем параграфе работы было сказано о  том, что этические учения Древнего Рима брали за основу уже существующие, возникшие, например, в Древней Греции. Следовательно, представляется целесообразным изучить особенности этического учения Древнеримского мыслителя, взявшего за основу одно из направлений научной  мысли.

Луций Анней Сенека (ок. 5 до н.э.— 65 н.э.) - крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Родился в Испании, в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.

referat911.ru

Этические учения Древнего Рима - реферат

Содержание Введение 1. Этические учения Древнего Рима 2. Введение Становление и развитие нравственно-этических уче¬ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.

Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно¬сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз¬никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов

регулирования отношений между людьми. 1. Этические учения Древнего Рима Предпосылки античной этики создавались на про¬тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо¬вавшая определенной гармонии, порядка, меры. Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав¬ственных исканиях античных мыслителей (по их мне¬нию, добродетельный человек должен быть счастлив). 2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона¬шество не относятся к отличительным чертам клас¬сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате¬риальной оболочки для слияния с

Абсолютом. Наобо¬рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. 3. Социальная ориентированность этического мышле¬ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб¬родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи¬ческие ценности. Однако государство для античнос¬ти, в отличие от Древнего

Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия. 4. Главной характеристикой античного этического ми¬ровоззрения является его рациональность. Для соеди¬нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус¬торонним миром античному человеку не надо

было преодолевать материю или создавать совершенное об¬щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж¬дает ценность человека как такового в античной эти¬ке, его нравственную самодостаточность и автоном¬ность. Отсюда представление о добродетельном че¬ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по¬ведении

— как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо¬вольствием. 5. Античность подарила мировой культуре такую фор¬му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы,

обоб¬щены в форме теории. Теоретическое обоснование по¬лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика. Первые попытки философского обобщения мораль¬ных процессов мы находим в ранних литературных па¬мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов. Гесиод является первым моралистом в истории евро¬пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе¬ристику

добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун¬ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо¬лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля¬ет, кто зло на другого замыслил». Формирование нравственных норм получает дальней¬шее развитие в изречениях так называемых семи мудре¬цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными

нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи¬сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу¬жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ¬ского обоснования, они являются обобщением норма¬тивных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак¬ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав¬ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го¬ворят о нравственности как о космическом начале, регу¬лирующем

человеческое поведение. Новый этап в развитии нравственного сознания Древ¬ней Греции представлен деятельностью учителей мудро¬сти – софистов (V в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом пред¬мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен¬ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль¬ного критерия.

Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики. Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча¬ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер¬ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про¬сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при¬зму своих -

человеческих - целей и интересов. Просветительская деятельность софистов, направлен¬ная против морального догматизма, имела ярко выражен¬ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха¬рактер морали и в самом общем виде обозначили пред¬мет этики, задали научно плодотворное и социально про¬грессивное

направление зарождающейся этике – ориен¬тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретны¬ми историческими условиями и интересами индивидов. Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж¬ную основу для нравственности, обосновать ее объ¬ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково

положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об¬щество окажется в опасности. Первым несомненным положением этики Сократа яв¬ляется признание традиционной для античного обществен¬ного сознания связи понятий блага и добродетели с по¬нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со¬крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно

для них является удовольствием и стра¬данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва¬ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не¬обходимо знание, и оно достижимо. Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча¬стье тождественны.

По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не¬благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб¬ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со¬крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.

Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос¬ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели. Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред¬ством простого научения, а определенное состояние со¬знания, представляющее собой единство знания

и лично¬стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж¬дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку. Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав¬ственные характеристики человека – мужество, спра¬ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа¬ния этих

понятий. Этический рационализм Сократа получил свое разви¬тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек¬тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав¬ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес¬тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро¬вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного,

высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери¬альный мир представляет собой его несовершенное подо¬бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен¬ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь¬ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.

Средоточием нравственных идей, по Платону, явля¬ется человеческая душа как частица мировой души. Че¬ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем¬ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца¬ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород¬ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание. Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст¬венно

совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб¬щения к нему, и только разумность, способность к умозре¬нию открывает человеку путь в мир идей. При этом каждой части души соответствует опреде¬ленная степень ее совершенства, достижение которого так¬же определяющим образом влияет на степень доброде¬тели человека.

Разумности соответствует мудрость, воле¬вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность. Таким образом, добродетель человека зависит от то¬го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо¬собности. Первое от человека не зависит, так как преоб¬ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем¬ного

образа жизни человека. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру. Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав¬ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино¬му идеальному божественному миропорядку.

Он дока¬зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра¬ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии. Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари¬стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине.

Ему принадлежит первый по¬священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано¬ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.). Аристотель рассматривал этику как практическую фи¬лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным. Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.

С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото¬рой предпринимается та или иная деятельность. В соот¬ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис¬тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших.

Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла¬гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла¬гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв¬ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас¬тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ¬ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям

и видам деятельности, и по¬этому ее достижение может рассматриваться как осуще¬ствление человеком своего назначения. Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за¬висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете¬лью. Связав таким образом благо и счастье человека с до¬бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по

Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер¬шенства его деятельности зависит от меры его разумнос¬ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть. Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические. Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна¬тельного,

повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак¬тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела¬ний человека, когда последние подчиняются первому по¬добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти¬ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при¬родное начало, но опосредованы сознательными

целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока¬ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно¬стную определенность они получают, будучи опосредо¬ванными сознательным отношением к ним человека, вы¬разившимся в его поступках. Этические добродетели имеют добровольно-наме¬ренный характер.

Они формируются в опыте собствен¬ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на¬выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак¬теру. Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му¬жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича¬вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность.

При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи¬ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из¬бытком или недостатком какого-либо качества. Муже¬ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен¬ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед¬рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством. Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.

Этика, считает Аристотель это особая, практи¬ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко¬торой научить человека, как стать счастливым. Оче¬видно, мыслитель остается последователем античного эв¬демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа¬дают, характерно для богов, а не для

человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем¬ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен¬ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове¬ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики. Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше¬ний

личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че¬ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич¬ных интересов, потому что истинное благо и для личнос¬ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан¬ную проблему,

Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по¬литических отношениях. 2. Основные проблемы и типы этических учений Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм. Создателем эпикурейской этики является древнегре¬ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре¬деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить

их. Он отмечает, например, что счастью тож¬дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла¬горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо¬вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю¬дать меру, иначе страданий не миновать. Добродетель - средство, необходимое для достиже¬ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред¬полагает занятия философией. Благодаря философии че¬ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых

являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога¬ми, страх перед смертью. Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас¬тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото¬му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи¬кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен¬ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо¬собности управлять своими ощущениями.

В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес¬тественные и необходимые, естественные, но не необ¬ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови¬ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го¬лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го¬ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение

кото¬рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки. Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать¬ся – «необходимые желания исполнять, а

вредные подав¬лять». Благоразумие и мудрость – таковы основные доб¬родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо¬димости разумного ограничения своих желаний. Не следу¬ет желать слишком многого или невозможного: для сча¬стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы¬вают человеку пути и способы обретения счастья, усло¬вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя¬ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен¬ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра¬зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс¬кому идеалу. Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав¬ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде¬ленный божественный порядок.

События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ¬лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему. По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол¬га.

Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова¬нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин¬ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность. С точки зрения стоиков, человек находится в зависи¬мости не только от внешнего хода событий, на него ока¬зывают свое негативное воздействие психологические пе¬реживания

– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол¬жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд¬рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро¬потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра¬сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри¬нят христианством. Заключение Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз¬личные варианты их решения, очерчены главные тради¬ции будущих интерпретаций этических вопросов.

Типич¬ным для античности следует признать следующий иде¬ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Словарь терминов Добродетель - средство, необходимое для достиже¬ния счастья. Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна¬тельного, повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак¬тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи¬ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко¬торой научить человека, как стать счастливым Список используемой литературы 1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М 1999. 2. Зеленкова И.Л Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000. 3. Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998. 4.

Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998. 5. Философский энциклопедический словарь. М 2000. 6. Этика. Конспект лекций Ростов-на-Дону: Феникс, 2004

2dip.su

Этические учения Древнего Рима - часть 3

Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать­ся – «необходимые желания исполнять, а вредные подав­лять».

Благоразумие и мудрость – таковы основные доб­родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо­димости разумного ограничения своих желаний. Не следу­ет желать слишком многого или невозможного: для сча­стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы­вают человеку пути и способы обретения счастья, усло­вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.

Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя­ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен­ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра­зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс­кому идеалу.

Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав­ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».

Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде­ленный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ­лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.

По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол­га. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова­нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин­ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.

С точки зрения стоиков, человек находится в зависи­мости не только от внешнего хода событий, на него ока­зывают свое негативное воздействие психологические пе­реживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол­жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд­рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.

Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро­потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра­сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри­нят христианством.

Заключение

Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз­личные варианты их решения, очерчены главные тради­ции будущих интерпретаций этических вопросов. Типич­ным для античности следует признать следующий иде­ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.

Словарь терминов

Добродетель - средство, необходимое для достиже­ния счастья.

Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна­тельного, повелевающего начала.

Этические добродетели – это добродетели харак­тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.

Этика - это особая, практи­ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко­торой научить человека, как стать счастливым

Список используемой литературы

1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.

2. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.

3. Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону,1998.

4. Кондратов В.А. Этика. Эстетика. Ростов-на-Дону, 1998.

5. Философский энциклопедический словарь. М., 2000.

6. Этика. Конспект лекций.- Ростов-на-Дону: Феникс, 2004

mirznanii.com

Этические учения Древнего Рима: стоицизм ,неоплатонизм — Мегаобучалка

СТОИЦИЗМ

Теоретические основы стоицизма, в том числе и стоической этики, составили учения Зенона из Китиона (ок. 333-262 до н.э.), его последователей: Клеанфа (ЗЗО-ок.232 до н.э.), Хрисиппа (281-205 до н.э.).

стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни, согласованной с природой. Природа, как ее понимают стоики, не знает никаких провалов, исключений. В ней царит необходимость. Человек также включен в ее ровный ход. Из жесткого хода природных событий нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит в том, чтобы полностью, не только физически, но и душевно, идти навстречу природной необходимости. Каждое живое создание стремится к самосохранению в соответствии со своей природой, устраняет все, что мешает такому самосохранению, и усваивает все, что способствует ему. Удовольствия и страдания в этом отношении являются лишь сопутствующим и потому вторичным фактором, свидетельством того, сохраняется соответствующее природе состояние или нет.

. Самосохранение стремление к продолжению потомства и забота о нем, включается сюда и любовь, а в случае надобности и самопожертвование во имя сохранения потомства.. Разумная жизнь выступает одновременно как требование - направление и цель совершенствования человеческой личности. Добродетельность, человеческое совершенство совпадают с естественным совершенством Диоген Лаэртский формулирует следующим образом: "Все сущее они считают или благом, или злом, или ни тем ни другим. Блага - это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло - это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то ни другое - это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности: смерть, болезни, мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, безродность и тому подобное". Добро и зло - область отношения человека к миру и собственной жизнедеятельности, область добродетелей и пороков, ибо только здесь, в сфере мотивации, внутреннего душевного настроя и оценки происходящего, человек обнаруживает собственную суверенность,разумного существа в его разумности. Таким образом, жить в согласии с природой, жить разумно и жить добродетельно - это одно и то же Счастье человека зависит не от его конкретного положения в мире, а от того, как он воспринимает и внутренне оценивает свою включенность в мир. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Основными или первичными стоики называют четыре традиционные для античности платоновские добродетели: разумение (мудрость), мужество, здравомыслие (благоразумие, умеренность) и справедливость Четырем основным добродетелям - мудрости, мужеству, здравомыслию, справедливости - соответствуют четыре основные страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь Благо есть благо. Зло есть зло. Между ними в строгом смысле слова вообще не может быть выбора, ибо это - не выбираемые ценности. . Различие между благом и злом объективно, это вопросзнания, а не решения, выбора. мотивы смирения, искупления, спасения, подготавливая тем самым почву для христианского переворота в этике. В позднем стоицизме значительно усиливается моралистическое начало, моралистическое восприятие мира в целом, а идея ухода от земных дел в нравственное самосовершенствование становится одной из самых основных. НЕОЛАТОНИЗМ Единое совершенно, всегда пребывает в самом себе, самодостаточно, оно выше всего и в то же время оно присуще всему в том смысле, что всякое единство, на котором держится все в мире, будь то единство живых организмов, общественного устройства, сплошных чисел. человеческие умы есть часть Души, а не Ума). Зло - отсутствие блага. Подобно тому, как необходимо существуют то, что после Первого, должно также существовать и последнее человек причастен к благу (добру) и злу. Он не может быть благом, которое тождественно Единому, и не может быть злом, которое как полное отрицание не является сущим. Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло, белое и черное смешаны, он может лишь быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра). Надо убегать не от земной жизни, а от порока. помня о своем высоком происхождении и достоинстве, углубиться в себя, ориентируясь на сверхчувственные сущности горних сфер, а через них на само Благо. На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственно-практическую деятельность, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (гражданские, собственно нравственные) добродетели, основой которых являются разумность, мужество, благоразумие, справедливость. ступени уподобления Богу, когда человек

Различие между благом и злом объективно, это вопросзнания, а не решения, выбора. мотивы смирения, искупления, спасения, подготавливая тем самым почву для христианского переворота в этике. В позднем стоицизме значительно усиливается моралистическое начало, моралистическое восприятие мира в целом, а идея ухода от земных дел в нравственное самосовершенствование становится одной из самых основных. НЕОЛАТОНИЗМ Единое совершенно, всегда пребывает в самом себе, самодостаточно, оно выше всего и в то же время оно присуще всему в том смысле, что всякое единство, на котором держится все в мире, будь то единство живых организмов, общественного устройства, сплошных чисел. человеческие умы есть часть Души, а не Ума). Зло - отсутствие блага. Подобно тому, как необходимо существуют то, что после Первого, должно также существовать и последнее человек причастен к благу (добру) и злу. Он не может быть благом, которое тождественно Единому, и не может быть злом, которое как полное отрицание не является сущим. Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло, белое и черное смешаны, он может лишь быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра). Надо убегать не от земной жизни, а от порока. помня о своем высоком происхождении и достоинстве, углубиться в себя, ориентируясь на сверхчувственные сущности горних сфер, а через них на само Благо. На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственно-практическую деятельность, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (гражданские, собственно нравственные) добродетели, основой которых являются разумность, мужество, благоразумие, справедливость. ступени уподобления Богу, когда человек

 

megaobuchalka.ru