Учебное пособие: Этические учения Древнего Рима. Этические учения древнего рима
Этические учения Древнего Рима
Содержание
Введение
Этические учения Древнего Рима
Основные проблемы и типы этических учений
Заключение
Словарь терминов
Список используемой литературы
Введение
Становление и развитие нравственно-этических учений в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.
1. Этические учения Древнего Рима
Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.
Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен быть счастлив).
2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальной оболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела.
3. Социальная ориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданские добродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократические ценности. Однако государство для античности, в отличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этического мировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, с трансцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо было преодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении — как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5. Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическое обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика.
Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.
Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.
Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.
Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости – софистов (V в. до н.э.).
Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.
Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.
Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.
Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики, задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу для нравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, общество окажется в опасности.
Первым несомненным положением этики Сократа является признание традиционной для античного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Сократ, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для них является удовольствием и страданием - это довольно сложный вопрос. Зачастую бывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание, и оно достижимо.
Второе положение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.
По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.
Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посредством простого научения, а определенное состояние сознания, представляющее собой единство знания и личностного отношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку.
Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека – мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.
Этический рационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный, общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности - благо, добро, справедливость, честность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной материальный мир представляет собой его несовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственных ценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.
Средоточием нравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировой души. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости, благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание.
Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрению открывает человеку путь в мир идей.
При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.
Таким образом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первое от человека не зависит, так как преобладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.
Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.
Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единому идеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии.
Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Ему принадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший каноном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.).
Аристотель рассматривал этику как практическую философию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным.
Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.
С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смысле этого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими является блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье, выступает как нечто завершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриваться как осуществление человеком своего назначения.
Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродетелью.
Связав таким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.
Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.
Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.
Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когда последние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниям отца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природное начало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны в нравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучи опосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в его поступках.
Этические добродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опыте собственной жизни и относятся к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам, устойчивому складу души - характеру.
Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество, благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него - «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество - это середина между трусостью и отвагой, умеренность - между бесстрастием и невоздержанностью, щедрость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством.
Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.
Этика, считает Аристотель, - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно для богов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стремление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через общественную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным человеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в политических отношениях.
2. Основные проблемы и типы этических учений
Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.
Создателем эпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественно не просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует не предаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдать меру, иначе страданий не миновать.
Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель - мудрость - предполагает занятия философией. Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.
Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетель нужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижению наслаждения. Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в способности управлять своими ощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественные и необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.
Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».
Благоразумие и мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничения своих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.
Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу.
Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».
Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.
По мнению стоиков, истинная этика – это этика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.
С точки зрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего хода событий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.
Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, был полностью воспринят христианством.
Заключение
Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.
Словарь терминов
Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья.
Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.
Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.
Этика - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым
Список используемой литературы
Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.
Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000.
Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998.
Становление и развитие нравственно-этическихучений в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственности, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возниклапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.
1. Этическиеучения Древнего Рима
Предпосылкиантичной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии,порядка, меры.
Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов внравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).
2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.
3. Социальнаяориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедобродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократические ценности. Однако государство для античности, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этическогомировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, странсцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике,его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление одобродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5.Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическоеобоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.
Первыепопытки философского обобщения моральных процессов мы находим в раннихлитературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.
Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхарактеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «злона себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
Формированиенравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семимудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), служенияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, ониявляются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.
Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции.Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорято нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческоеповедение.
Новый этапв развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностьюучителей мудрости – софистов (V в. до н.э.).
Учениесофистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.
Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не простореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпризму своих — человеческих — целей и интересов.
Просветительскаядеятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярковыраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.
Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики,задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейсяэтике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу длянравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, общество окажется в опасности.
Первымнесомненным положением этики Сократа является признание традиционной дляантичного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Сократ,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и страданием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание,и оно достижимо.
Второеположение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.
По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.
Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посредством простого научения, а определенноесостояние сознания, представляющее собой единство знания и личностногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.
Крометого, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека– мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.
Этическийрационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный,общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности — благо, добро,справедливость, честность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной материальный мир представляет собой егонесовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственныхценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.
Средоточиемнравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировойдуши. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости,благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.
Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрениюоткрывает человеку путь в мир идей.
При этомкаждой части души соответствует определенная степень ее совершенства,достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетеличеловека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.
Такимобразом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первоеот человека не зависит, так как преобладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.
Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.
Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единомуидеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.
Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший канономэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).
Аристотельрассматривал этику как практическую философию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.
ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.
С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смыслеэтого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имиявляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриватьсякак осуществление человеком своего назначения.
Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродетелью.
Связавтаким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.
Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.
Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.
Этическиедобродетели – это добродетели характера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когдапоследние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниямотца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны внравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучиопосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в егопоступках.
Этическиедобродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опытесобственной жизни и относятся к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам,устойчивому складу души — характеру.
Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество,благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него — «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество- это середина между трусостью и отвагой, умеренность — между бесстрастием иневоздержанностью, щедрость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.
Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.
Этика, считает Аристотель, — это особая, практическая наука онравственности (добродетели), цель которой научить человека, как статьсчастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стремление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через общественную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчеловеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.
Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личныхинтересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в политических отношениях.
2.Основные проблемы и типы этических учений
Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.
Создателемэпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественноне просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует непредаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдатьмеру, иначе страданий не миновать.
Добродетель- средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель — мудрость — предполагает занятия философией.Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.
Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетельнужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в способности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественныеи необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.
Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».
Благоразумиеи мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничениясвоих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условиядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.
Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийскому идеалу.
Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».
Мир,согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.
По мнениюстоиков, истинная этика – это этика долга. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.
С точкизрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего ходасобытий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.
Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, былполностью воспринят христианством.
Заключение
Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признатьследующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.
Словарьтерминов
Добродетель — средство, необходимое для достижения счастья.
Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного,повелевающего начала.
Этическиедобродетели – это добродетели характера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.
Этика — это особая, практическая наука о нравственности (добродетели),цель которой научить человека, как стать счастливым
Списокиспользуемой литературы
1. Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.
Становление и развитие нравственно-этическихучений в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый типразвития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичноеразложение родового общества, становление классового общества, появлениечастной собственности, государственной власти, формирование политических,демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественнойжизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возниклапотребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмоврегулирования отношений между людьми.
1. Этическиеучения Древнего Рима
Предпосылкиантичной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народномтворчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учениеформировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии,порядка, меры.
Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерныечерты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов внравственных исканиях античных мыслителей (по их мнению, добродетельныйчеловек должен быть счастлив).
2. Идеягармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного.Аскетизм и монашество не относятся к отличительным чертам классическойантичности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято вДревней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной материальнойоболочки для слияния с Абсолютом. Наоборот, античность демонстрируетмалознакомый другим культурам асексуальный культ тела.
3. Социальнаяориентированность этического мышления, взаимосвязь этики и политики. Гражданскиедобродетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важнуюроль играют демократические ценности. Однако государство для античности, вотличие от Древнего Китая, не самоцель. Это подтверждает и определеннаяэволюция социально-этических идей. В ранней античности распространенопредставление о единстве индивида и государства, в поздней возникаетпротивопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия.
4. Главной характеристикой античного этическогомировоззрения является его рациональность. Для соединения с высшим Благом, странсцендентным, потусторонним миром античному человеку не надо былопреодолевать материю или создавать совершенное общество: он осуществлял этопри помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носитназвание «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого местасамостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике,его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление одобродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении —как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием исамосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.
5.Античность подарила мировой культуре такую форму общественного знания, какнаука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и встранах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в ДревнейГреции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены отмифологии, систематизированы, обобщены в форме теории. Теоретическоеобоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает наука оморали — этика.
Первыепопытки философского обобщения моральных процессов мы находим в раннихлитературных памятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода,изречениях Семи мудрецов.
Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры.В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональнуюхарактеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) ипороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «злона себя замышляет, кто зло на другого замыслил».
Формированиенравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семимудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецыимеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственныминормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют отчеловека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), служенияинтересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения кавторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «обогах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что наэтом этапе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, ониявляются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.
Следующийэтап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром,Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.).Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции.Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единойпервоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорято нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческоеповедение.
Новый этапв развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностьюучителей мудрости – софистов (V в. до н.э.).
Учениесофистов отражает их сомнения в самом предмете этики — нравственности,поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенноеразличие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах.Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятсяобъектом критики.
Чтобыобъяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших)софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не простореализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Такимобразом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозьпризму своих — человеческих — целей и интересов.
Просветительскаядеятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярковыраженный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (каксамодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество.
Софистыположили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный,человеческий характер морали и в самом общем виде обозначили предмет этики,задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейсяэтике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществеморальным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в ихсоотнесённости с конкретными историческими условиями и интересами индивидов.
Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надежную основу длянравственности, обосновать ее объективные, общезначимые характеристики. Онсправедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих длялюдей одинаково положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательныйхарактер, общество окажется в опасности.
Первымнесомненным положением этики Сократа является признание традиционной дляантичного общественного сознания связи понятий блага и добродетели с понятиямипользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо — не что иное,как удовольствие, и зло — не что иное, как страдание. Все люди, говорит Сократ,стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно для нихявляется удовольствием и страданием — это довольно сложный вопрос. Зачастуюбывает, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому,считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным,что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности необходимо знание,и оно достижимо.
Второеположение этики Сократа: знание, добро и счастье тождественны.
По мнениюСократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек несовершает неблаговидных поступков. Того, кто познал, что есть добро, а чтоесть зло, никто не заставит творить зло. По Сократу, добродетель мужества —это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание отом, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этойразумности недостаточно, то речь не может идти о добродетели.
Сократсчитал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместес тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональноезнание, которое передается посредством простого научения, а определенноесостояние сознания, представляющее собой единство знания и личностногоотношения к нему, то, что сейчас называется убеждением. Такое знание, помнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителязаключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность,дать возможность осознать это человеку.
Крометого, Сократ известен тем, что определяет нравственные характеристики человека– мужество, справедливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги ссобеседниками по сути сводятся к раскрытию содержания этих понятий.
Этическийрационализм Сократа получил свое развитие в этическом идеализме его ученика Платона(427 — 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объективный,общезначимый характер, Платон помещает нравственные ценности — благо, добро,справедливость, честность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая ихидеальный характер. Однако Платон гипертрофировал идеальную природунравственных ценностей, придав им статус самостоятельного, высшего по отношениюк реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладаетистинным бытием, а земной материальный мир представляет собой егонесовершенное подобие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравственныхценностей, добродетели, по Платону, возможно только по мере отрешения душичеловека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного,устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.
Средоточиемнравственных идей, по Платону, является человеческая душа как частица мировойдуши. Человеческая душа до своего вселения в данное тело («темницу души»)обитала в прекрасном мире идей и созерцала идеи блага, справедливости,благоразумия, благородства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнитьто, что она созерцала, обрести об этом знание.
Душачеловека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, испособность человека к нравственно совершенной жизни, по Платону, т. е.степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая частьявляется преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцанияидеального мира и приобщения к нему, и только разумность, способность к умозрениюоткрывает человеку путь в мир идей.
При этомкаждой части души соответствует определенная степень ее совершенства,достижение которого также определяющим образом влияет на степень добродетеличеловека. Разумности соответствует мудрость, волевой части души – мужество, ачувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность.
Такимобразом, добродетель человека зависит от того, какая способность, часть егодуши является преобладающей, и от степени совершенства этой способности. Первоеот человека не зависит, так как преобладающая способность души являетсяврожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия.Второе же является результатом воспитания и земного образа жизни человека.
Каждыйчеловек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью,которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей вобществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру.
Такимобразом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоватьсяубеждениями, Платон добавляет, что эти убеждения должны соответствовать единомуидеальному божественному миропорядку. Он доказывает, что человек становитсянравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельностьобщественно значимым содержанием, преодолевая границы частного бытия и находясвое место в целостном общественном бытии.
Систематизировалвсе предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученикПлатона Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику всамостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине. Емупринадлежит первый посвященный ей труд «Никомахова этика» (ставший канономэтического образования вплоть до XVIII в. н.э.).
Аристотельрассматривал этику как практическую философию. Он считал, что познавательныезадачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованиютого, как стать добродетельным.
ЭтикаАристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природедобродетели, учение о конкретных добродетелях.
С точкизрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений,цель, ради которой предпринимается та или иная деятельность. В соответствии сустановкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархическиорганизованы, Аристотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этомнизшие блага являются средством для достижения высших. Последняя же цель должнабыть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровнясредства по отношению к какой-либо цели. Она будет благом в собственном смыслеэтого слова, или высшим благом. Высшее благо есть цель целей, и обладание имиявляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счастье, выступает как нечтозавершенное и самодостаточное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого,а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальнымценностям и видам деятельности, и поэтому ее достижение может рассматриватьсякак осуществление человеком своего назначения.
Блаженство,счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающимобразом зависит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, отдеятельности души, сообразной с добродетелью.
Связавтаким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает крассмотрению ее природы. Добродетель, по Аристотелю, есть не что иное, какпроявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумноесущество, мера совершенства его деятельности зависит от меры его разумности.Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть.
Аристотельделит добродетели на два вида: дианоэтические и этические.
Дианоэтическиедобродетели — это добродетели разума всобственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.
Этическиедобродетели – это добродетели характера, образующиеся как результатвзаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначаюттакое соотношение разума и чувств, стремлений и желаний человека, когдапоследние подчиняются первому подобно тому, как ребенок следует указаниямотца. Этические добродетели, таким образом, соединяют в себе природноеначало, но опосредованы сознательными целями человека, т.е. разумом. Отсюдаследует, что природные проявления человека — его эмоции, желания, страсти -самипо себе не являются ни добродетелями, ни пороками. Они нейтральны внравственном отношении, ценностную определенность они получают, будучиопосредованными сознательным отношением к ним человека, выразившимся в егопоступках.
Этическиедобродетели имеют добровольно-намеренный характер. Они формируются в опытесобственной жизни и относятся к приобретенным свойствам: навыкам, привычкам,устойчивому складу души — характеру.
Этическиедобродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцамиполисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: мужество,благоразумие, щедрость, великолепие, величавость, честолюбие, ровность,дружелюбие, правдивость, любезность. При характеристике каждой добродетели,Аристотель придерживается принципа «золотой середины». Добродетель у него — «золотая середина» между избытком или недостатком какого-либо качества. Мужество- это середина между трусостью и отвагой, умеренность — между бесстрастием иневоздержанностью, щедрость — умение выдержать середину между мелочнойскупостью и безудержным расточительством.
Этическиедобродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.
Этика, считает Аристотель, — это особая, практическая наука онравственности (добродетели), цель которой научить человека, как статьсчастливым. Очевидно, мыслитель остается последователем античного эвдемонизма,хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считаетАристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такоесостояние, при котором познание и деятельность совпадают, характерно длябогов, а не для человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем неменее существо несовершенное, телесное. Его удел – стремление к истинномусчастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственнаяреализация человека возможна главным обозом через общественную деятельность,так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельнымчеловеком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики.
Выделяяэтический аспект проблемы взаимоотношений личности и общества, Аристотельстремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации человека наобщественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветаниюсвоих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личныхинтересов, потому что истинное благо и для личности, и для государства — однои то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека всоответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему,Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужноискать в политических отношениях.
2.Основные проблемы и типы этических учений
Эпоха эллинизмадала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм.
Создателемэпикурейской этики является древнегреческий философ Эпикур (371-270 гг. дон.э.). Он определяет счастье как отсутствие телесных страданий и душевныхтревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться отстраданий или хотя бы облегчить их. Он отмечает, например, что счастью тождественноне просто удовольствие, а удовольствие благоразумное. Он рекомендует непредаваться любым удовольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблюдатьмеру, иначе страданий не миновать.
Добродетель- средство, необходимое для достижения счастья. Главная добродетель — мудрость — предполагает занятия философией.Благодаря философии человек освобождается от негативных ощущений (страхов),наиболее сильными из которых являются следующие: страх перед судьбой(необходимостью), страх перед богами, страх перед смертью.
Достижениенаслаждения, по Эпикуру, и есть счастье. Добродетельнужна не сама по себе, а только потому, что она способствует достижениюнаслаждения. Эпикур подчеркивает решающую роль в достижении блаженствазнания, мудрости. Мудрость человека состоит в способности управлять своимиощущениями. В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: естественныеи необходимые, естественные, но не необходимые, и неестественные и ненеобходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым условиямсчастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Этопростейшие желания: не голодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над головойи не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания,удовлетворение которых не является обязательным, и отказ от них не связан снепреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки.
Эпикуручит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете,могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разуми польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, адолжен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».
Благоразумиеи мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничениясвоих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастьядостаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость иблагоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условиядобродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.
Высшаяформа блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя,невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействеродственен буддийскому идеалу.
Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственнуюнаправленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить«сообразно природе».
Мир,согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок.События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлениемвысшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства смировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший иблагой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенноследовать ему.
По мнениюстоиков, истинная этика – это этика долга. Традиционное представлениеантичности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию.Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели — добродетельи есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются нематериальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение исамодостаточность.
С точкизрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего ходасобытий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Радиполной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизнимудреца — выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этическогоучения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный отаффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.
Этическиеидеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли.Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящегоудары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, былполностью воспринят христианством.
Заключение
Античнойфилософией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности,намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущихинтерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признатьследующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социальнозначимая личность.
Словарьтерминов
Добродетель — средство, необходимое для достижения счастья.
Дианоэтическиедобродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного,повелевающего начала.
Этическиедобродетели – это добродетели характера,образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.
Этика — это особая, практическая наука о нравственности (добродетели),цель которой научить человека, как стать счастливым
Списокиспользуемой литературы
1. Венедиктова В.И. О деловой этике иэтикете, М., 1999.
Этические учения Древнего Рима — контрольная работа
Министерство образования и науки Российской Федерации
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования
Национальный минерально-сырьевой университет «Горный»
Кафедра экономики учета и финансов
Контрольная работа
по дисциплине «Этикет»
Тема работы: Этические учения Древнего Рима
Автор: студент гр. 9703131076 ________ /Евдокимова О.А./
(шифр группы) (подпись) (Ф.И.О.)
Оценка: ______________
Дата: ________________
Проверил:
руководитель работы ___________________ _________ /____________/
(должность) (подпись) (Ф.И.О.)
Санкт-Петербург 2013 г.
Содержание
С.
Введение……………………………………………………………….……3
Этические учения Древнего Рима ………………………………..………5
Характеристика общих особенностей этики Древнего Рима……. 5
Этические воззрения Сенеки……………………………….…….…9
Основы этического учения Плотина…………………………...…14
Заключение…………………………………………………………….….21
Список литературы …………………………….…………………….…..23
ВВЕДЕНИЕ
Термин «этика» ввёл в научный оборот древнегреческий философ Аристотель. Согласно учению Аристотеля, этика - такая наука, которая изучает человеческие характеры, нравы, мотивы поведения людей, человеческие пороки и добродетели. Со времён Аристотеля и до наших дней нравственная философия является теоретическим фундаментом для развития рациональных этических знаний, умений и навыков.
Античная этика в основном развивалась как теория добродетелей. Добродетель в самом общем определении показывает, какой должна быть вещь для того, чтобы она соответствовала своему назначению.
Развитие этого тезиса первоначально шло по пути выяснения вопроса о том, каким должен быть человек для обретения максимального счастья, что лучше: быть аскетом или гедонистом, предаться спокойному созерцанию вещей, или, наоборот, активно относиться к миру, пытаясь приспособить его к человеческим нуждам. Затем в концепциях Платона и Аристотеля добродетели связываются уже не только с личными жизненными предпочтениями, но и с гражданским служением, с совершенной реализацией социальной функции.
Позднеантичные учения отразили развивающиеся противоречия личности и общества, в них был сформулирован призыв к невозмутимости духа, что зачастую сочеталось с пассивностью, устранением от активного бытия. Тем не менее, в этих учениях было более глубоко осмыслено значение индивидуальности человека, преодолено представление о божественном разуме как источнике совершенных форм, определяющих основные цели бытия всех вещей.
В античные времена особенно много этических учений возникало и развивалось в Древней Греции. Древний Рим, в свою очередь, не имел такого количества направлений и учений развития этической мысли. Однако, все существующие в Древнем Риме имели свои особенности и отличия от учений в области этики других стран.
Данные особенности имеют особое значение для развития этических знаний в античности.
Актуальность выбранной темы также обусловлена тем, что для понимания особенностей этических учений и основ на современном этапе существует необходимость в исследовании рассмотрения истории ее развития и этические взгляды древних философов.
Целью работы является исследование особенностей этических учений Древнего Рима.
Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд задач:
Охарактеризовать общие особенности этики Древнего Рима;
Рассмотреть этические воззрения Сенеки;
Изучить основы этического учения Плотина как итоговой по значимости теории античности.
Теоретическую основу работы составили труды по этике и философии таких авторов как Гусейнов А.А., Гаджикурбанов А.Г., Бахтин М. В., Миронов В.В., Пронин А. М. и др.
ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕГО РИМА
Характеристика общих особенностей этики Древнего Рима
В Древнем Риме этические учения развивались под ощутимым влиянием моральной практики древнегреческого общества и теоретических достижений древнегреческих мыслителей. Это соответствовало общей тенденции культа бурного развития Древнего Рима после завоевания им греческих городов-колоний.
Один из самых активных интерпретаторов древнегреческой философии Цицерон писал, что римляне не хуже греков способны к открытиям, имеют незаурядные достижения на этом поприще, а полученные у своих соседей материальные и духовные ценности они всегда улучшают, совершенствуют1. Поэтому обычаи и порядки, в частности домашние и семейные, налажены у них на более высоком уровне.
Цицерон также считал, что в том, что дается людям от природы, а не от науки, с римлянами не могут сравниться ни греки, ни другие народы. Римлянам, по его словам, были характерны величавость, твердость, высочество духа, благородство, честь, доблесть. Цицерон призывал жителей Древнего Рима к самостоятельному исследованию и осмыслению философских проблем, прежде всего «практической» философии, то есть этики.
В древнеримской этической мысли прежде властвовал практицизм. Именно практицизм древних римлян, побудивший их к решению теоретических и практических проблем государства, политики и права, привел их и к осознанию важности философских знаний, философских познаний. Они проявлялись в таких формах как:
экспансионизм (попытка доминировать над природой),
миссионерство (попытка утвердить свои этические идеи среди других народов),
индивидуализм (ориентация на интересы и права человека)2,
внутренняя и публичная дисциплинированность.
В целом, следует отметить, что римские философы не создали оригинальной этической школы, они признавали и развивали этические учения античной Греции.
Это, прежде всего, такие направления научной мысли, как:
стоицизм,
эпикуреизм,
скептицизм,
платонизм (неоплатонизм).
В стоической традиции, представленной многими мыслителями уже не только на греческой, но и на римской почве, также формулируется идеал невозмутимости духа. Человек здесь, правда, не устраняется от общественных дел в такой степени, в какой это было характерно для эпикуреизма. Однако он всецело подчиняется своей судьбе, должен ее безропотно принять и сохранять невозмутимость духа, независимо от того, что бы с ним не происходило. Мир, согласно мнению стоиков, развивается от одного мирового пожара до другого. В пожаре все уничтожается и затем возникает вновь в той же последовательности. Это представление основано на идее всеобщего детерминизма, согласно которой все действия человека предопределены однозначно действующими причинами, все, что случается с ним, предопределено судьбой3.
Эпикуреизм - учение, созданное одним мыслителем Эпикуром (341-270 гг. до н. э.). Ученики Эпикура лишь пересказывали его идеи, не внося в них ничего принципиально нового. Идеал, сформулированный Эпикуром, близок идеалу скептиков, но, в отличие от них, спокойствие, наоборот, следует в учении Эпикура из правильного рассуждения, в том числе — из применения наличного научного знания для решения важных смысложизненных вопросов.
В предшествующей скептицизму традиции сам мир рассматривался как универсальный субъект. В его центре почти во всех концепциях греческой философии (даже материалистических) находилась «Душа-правительница»4. Познание и понимание добродетели в основном восходило к представлению о месте человека в универсальном порядке бытия. Скептики прерывают эту традицию, объявляя мир непознаваемым, и, по существу, оставляя человека наедине с самим собой. Они считают, что спокойствие духа, которое также, как и у многих других античных философов, является их идеалом, можно достичь и в неизвестном, непонятном для человека мире.
На римской почве определенное распространение получили также неопифагореизм и неоплатонизм. Последний, собственно, уже развивался параллельно с гностицизмом и христианством, но по характеру выраженных в нем идей неоплатонизм несомненно завершает античную традицию. Особенностью философских учений данного периода является усиление внимания к этическим вопросам, которое вытесняет разработку теории познания и онтологии. В этике при этом происходит резкое противопоставление личной и общественной жизни, формируется идеал невозмутимого мудреца, который, если и участвует в общественных делах, то делает это по необходимости, одновременно бесстрастно, спокойно принимая свою судьбу. Основные идеи неоплатонизма будут рассмотрены далее в работе на примере этического учения Плотина.
Факт развития идей уже существующих этически учений дал основания для того, чтобы называть древнеримскую философию и этику эклектичной, синтетической, своеобразным синтезом философских учений, которые создали покоренные ими народы.
Римские стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий изучали идеи греческих стоиков, Цицерон и Тит Лукреций Кар были последователями учения Эпикура, скептики, в свою очередь, развивали взгляды своих греческих предшественников.
Однако утверждение, что древнеримские мыслители только заимствовали, сопоставляли, использовали философские достижения чужеземных мыслителей является слишком поверхностным.
Они начали не абстрактное, а конкретное, страстное осмысление и переживание мира, бытия человека, которое вскоре проникло и было развито западноевропейскими философскими и этическими учениями. Результаты этого осмысления ощутимо повлияло на формирование нравственных традиций многих западноевропейских народов.
Итак, можно сделать вывод о том, что этические концепции, созданные мыслителями, жившие в разных регионах и странах Древнего мира, укорененные в общие цивилизационные реалии и в конкретное бытие народов того времени, во многих аспектах они были похожи между собой, однако имели и определенные отличия, основанные на тенденциях развития в конкретной стране.
Общие элементы этических концепций Древнего мира обусловлены единым процессом перехода от первобытнообщинного строя к рабовладельческому.
В те времена раба не признавали ни субъектом, ни объектом моральных в отношений. К физическому труду свободные граждане относились с презрением (ценили ее, правда, некоторые мыслители, в частности Ян Чжу, Эпикур, Лукиан), к умственной - с уважением, поскольку считалось, что она превозносит человека5.
Считалось также, что мудрость является важнейшей добродетелью, присущей брахманам (Индия), ученым книжникам (Китай), учителям мудрости - философам (Древние Греция и Рим).
Также следует отметить, что значимым для развития этических учений в Древнем Риме имела проповедь греховности всего материального, которое исполнено зла, поскольку добро могло быть присуще лишь стоявшему вне мира богу. Задачу человека видели в отказе от мира, в отречении от всего материального, в разрыве с обреченными на погибель хиликами, т. е. огромным большинством человечества, в заботе лишь о личном бессмертии, личном спасении через посредство аскетизма и посвящения в мистерии, через посредство доступного лишь избранным знания.
Это был разрыв не только со стоицизмом, но и с идеалом, который пытался воплотить в Аполлонии Тианском Филострат.
В Древнем Риме, несмотря на жестокость нравов общества в целом, были выдающиеся этисты: философы Порфирий и Плотин, государственный деятель Сенека. Наиболее известным мыслителем был Плутарх, родившийся в Греции, живший в Риме примерно в 46-100 г. н.э. Так, например, в противоположность Пифагору, Плутарх основывал свое вегетарианство не на идее перевоплощения, а на общем долге доброты как по отношению к людям, так и к животным и т.д6. Именно поэтому, в следующих параграфах работы представляется целесообразным рассмотреть осмысление этического конкретными философами и мыслителями Древнего Рима.
Этические воззрения Сенеки
В предыдущем параграфе работы было сказано о том, что этические учения Древнего Рима брали за основу уже существующие, возникшие, например, в Древней Греции. Следовательно, представляется целесообразным изучить особенности этического учения Древнеримского мыслителя, взявшего за основу одно из направлений научной мысли.
Луций Анней Сенека (ок. 5 до н.э.— 65 н.э.) - крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Родился в Испании, в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония.
referat911.ru
Этические учения Древнего Рима - реферат
Содержание Введение 1. Этические учения Древнего Рима 2. Введение Становление и развитие нравственно-этических уче¬ний в Древнем Риме знаменует качественно новый этап в развитии этики.
Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античного Рима стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственно¬сти, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Воз¬никла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов
регулирования отношений между людьми. 1. Этические учения Древнего Рима Предпосылки античной этики создавались на про¬тяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требо¬вавшая определенной гармонии, порядка, меры. Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:
1. Преобладание эвдемонистических мотивов в нрав¬ственных исканиях античных мыслителей (по их мне¬нию, добродетельный человек должен быть счастлив). 2. Идея гармонии, частным случаем которой является гармония духовного и телесного. Аскетизм и мона¬шество не относятся к отличительным чертам клас¬сической античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было принято в Древней Индии, радикальным путем избавиться от иллюзорной мате¬риальной оболочки для слияния с
Абсолютом. Наобо¬рот, античность демонстрирует малознакомый другим культурам асексуальный культ тела. 3. Социальная ориентированность этического мышле¬ния, взаимосвязь этики и политики. Гражданские доб¬родетели высоко ценятся как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. Важную роль играют демократи¬ческие ценности. Однако государство для античнос¬ти, в отличие от Древнего
Китая, не самоцель. Это подтверждает и определенная эволюция социально-этических идей. В ранней античности распространено представление о единстве индивида и государства, в поздней возникает противопоставление внутреннего мира человека и его социального бытия. 4. Главной характеристикой античного этического ми¬ровоззрения является его рациональность. Для соеди¬нения с высшим Благом, с трансцендентным, потус¬торонним миром античному человеку не надо
было преодолевать материю или создавать совершенное об¬щество: он осуществлял это при помощи разума. Трансцендентный мир для античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверж¬дает ценность человека как такового в античной эти¬ке, его нравственную самодостаточность и автоном¬ность. Отсюда представление о добродетельном че¬ловеке, как человеке знающем, а о нравственном по¬ведении
— как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удо¬вольствием. 5. Античность подарила мировой культуре такую фор¬му общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако только в Древней Греции благодаря общей рационалистической установке эти знания были отделены от мифологии, систематизированы,
обоб¬щены в форме теории. Теоретическое обоснование по¬лучила и нравственность, именно в Греции возникает наука о морали — этика. Первые попытки философского обобщения мораль¬ных процессов мы находим в ранних литературных па¬мятниках европейской культуры — поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов. Гесиод является первым моралистом в истории евро¬пейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характе¬ристику
добродетелей (бережливость, трудолюбие, пун¬ктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «зо¬лотого правила нравственности»: «зло на себя замышля¬ет, кто зло на другого замыслил». Формирование нравственных норм получает дальней¬шее развитие в изречениях так называемых семи мудре¬цов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака). Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными
нормами, существующими как бы сами по себе. Предпи¬сания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера— лучше всего» и т.п.), слу¬жения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам — почет, родителям — честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом этапе нравственные размышления еще лишены философ¬ского обоснования, они являются обобщением норма¬тивных поисков обыденного сознания.
Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами – Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстрак¬ции. Они обосновывают первичность, в том числе и нрав¬ственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы го¬ворят о нравственности как о космическом начале, регу¬лирующем
человеческое поведение. Новый этап в развитии нравственного сознания Древ¬ней Греции представлен деятельностью учителей мудро¬сти – софистов (V в. до н.э.). Учение софистов отражает их сомнения в самом пред¬мете этики — нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существен¬ное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема мораль¬ного критерия.
Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики. Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обыча¬ев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утвер¬ждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не про¬сто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь при¬зму своих -
человеческих - целей и интересов. Просветительская деятельность софистов, направлен¬ная против морального догматизма, имела ярко выражен¬ный гуманистический смысл: в центре их внимания всегда человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на нравственное творчество. Софисты положили начало этике как философской дисциплине, указали на общественный, человеческий ха¬рактер морали и в самом общем виде обозначили пред¬мет этики, задали научно плодотворное и социально про¬грессивное
направление зарождающейся этике – ориен¬тировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесённости с конкретны¬ми историческими условиями и интересами индивидов. Сократ (469-399 гг. до н.э.) стремился найти надеж¬ную основу для нравственности, обосновать ее объ¬ективные, общезначимые характеристики. Он справедливо полагал, что без единой системы нравственных ценностей, имеющих для людей одинаково
положенное содержание, носящее устойчивый и общеобязательный характер, об¬щество окажется в опасности. Первым несомненным положением этики Сократа яв¬ляется признание традиционной для античного обществен¬ного сознания связи понятий блага и добродетели с по¬нятиями пользы и счастья. Сократ в споре с Протагором говорит, что благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание. Все люди, говорит Со¬крат, стремятся к удовольствиям и избегают страданий, но что конкретно
для них является удовольствием и стра¬данием - это довольно сложный вопрос. Зачастую быва¬ет, что человек стремится к удовольствию, а приходит к страданию. Поэтому, считает Сократ, прежде чем желать получить удовольствие, надо быть уверенным, что это будет именно удовольствие. А для такой уверенности не¬обходимо знание, и оно достижимо. Второе положение этики Сократа: знание, добро и сча¬стье тождественны.
По мнению Сократа, человек делает зло только по неведению. По своей же воле человек не совершает не¬благовидных поступков. Того, кто познал, что есть доб¬ро, а что есть зло, никто не заставит творить зло. По Со¬крату, добродетель мужества — это понимание того, что страшно и что не страшно, умеренность — есть знание о том, как обуздывать страсти. Мудрость есть знание о том, как следовать законам.
Таким образом, все добродетели у Сократа пронизаны разумностью. Если этой разумнос¬ти недостаточно, то речь не может идти о добродетели. Сократ считал, что поскольку добродетели основаны на знании, то им можно научиться. Вместе с тем под знанием добродетели Сократ понимал не обычное профессиональное знание, которое передается посред¬ством простого научения, а определенное состояние со¬знания, представляющее собой единство знания
и лично¬стного отношения к нему, то, что сейчас называется убеж¬дением. Такое знание, по мнению Сократа, изначально заложено в душе человека, и задача учителя заключается в том, чтобы вывести это знание из глубины души на поверхность, дать возможность осознать это человеку. Кроме того, Сократ известен тем, что определяет нрав¬ственные характеристики человека – мужество, спра¬ведливость и т.д. Знаменитые сократовские диалоги с собеседниками по сути сводятся к раскрытию содержа¬ния этих
понятий. Этический рационализм Сократа получил свое разви¬тие в этическом идеализме его ученика Платона (427 - 347 гг. до н.э.). Чтобы придать нравственности объек¬тивный, общезначимый характер, Платон помещает нрав¬ственные ценности - благо, добро, справедливость, чес¬тность, добродетель – в мир идей, правильно утверждая их идеальный характер. Однако Платон гипертрофиро¬вал идеальную природу нравственных ценностей, придав им статус самостоятельного,
высшего по отношению к реальным явлениям действительности, бытия. Мир идей у Платона обладает истинным бытием, а земной матери¬альный мир представляет собой его несовершенное подо¬бие, копию высшего мира. Поэтому обретение нравствен¬ных ценностей, добродетели, по Платону, возможно толь¬ко по мере отрешения души человека от всего земного, чувственно-телесного, несовершенного и неподлинного, устремления в мир сверхчувственных, умопостигаемых идей.
Средоточием нравственных идей, по Платону, явля¬ется человеческая душа как частица мировой души. Че¬ловеческая душа до своего вселения в данное тело («тем¬ницу души») обитала в прекрасном мире идей и созерца¬ла идеи блага, справедливости, благоразумия, благород¬ства и т.д. В земной же жизни душа способна вспомнить то, что она созерцала, обрести об этом знание. Душа человека состоит из трех частей – разумной, волевой и чувствующей, и способность человека к нравст¬венно
совершенной жизни, по Платону, т. е. степень его добродетельности, зависит от достоинства души, от того, какая часть является преобладающей. Чувства и желания отвлекают душу от созерцания идеального мира и приоб¬щения к нему, и только разумность, способность к умозре¬нию открывает человеку путь в мир идей. При этом каждой части души соответствует опреде¬ленная степень ее совершенства, достижение которого так¬же определяющим образом влияет на степень доброде¬тели человека.
Разумности соответствует мудрость, воле¬вой части души – мужество, а чувствующая часть души должна ориентироваться на умеренность. Таким образом, добродетель человека зависит от то¬го, какая способность, часть его души является преобладающей, и от степени совершенства этой спо¬собности. Первое от человека не зависит, так как преоб¬ладающая способность души является врожденной и обусловлена прежней жизнью души в мире истинно сущного бытия. Второе же является результатом воспитания и зем¬ного
образа жизни человека. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует природе его души. Именно тогда земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку, отражающему мир идей, идеальному миру. Таким образом, развивая идеи Сократа, что человек должен руководствоваться убеждениями, Платон добав¬ляет, что эти убеждения должны соответствовать едино¬му идеальному божественному миропорядку.
Он дока¬зывает, что человек становится нравственным существом, лишь наполняя свою индивидуальную жизнедеятельность общественно значимым содержанием, преодолевая гра¬ницы частного бытия и находя свое место в целостном общественном бытии. Систематизировал все предшествующие разработки в сфере нравственно-этической мысли ученик Платона Ари¬стотель (384 - 322 гг. до н.э.). Аристотель превратил этику в самостоятельную философскую дисциплину, дал название этой дисциплине.
Ему принадлежит первый по¬священный ей труд «Никомахова этика» (ставший кано¬ном этического образования вплоть до XVIII в. н.э.). Аристотель рассматривал этику как практическую фи¬лософию. Он считал, что познавательные задачи в ней (что такое добродетель?) подчинены практическим целям: обоснованию того, как стать добродетельным. Этика Аристотеля состоит из трех частей: учение о высшем благе, учение о природе добродетели, учение о конкретных добродетелях.
С точки зрения Аристотеля, благо – это то, к чему стремятся люди, объект их стремлений, цель, ради кото¬рой предпринимается та или иная деятельность. В соот¬ветствии с установкой, что цели человеческой, деятельности взаимосвязаны и иерархически организованы, Арис¬тотель выстраивает иерархическую лестницу благ. При этом низшие блага являются средством для достижения высших.
Последняя же цель должна быть желанна ради нее самой и никогда не может быть низведена до уровня средства по отношению к какой-либо цели. Она будет бла¬гом в собственном смысле этого слова, или высшим бла¬гом. Высшее благо есть цель целей, и обладание ими яв¬ляется блаженством, счастьем. Блаженство, или счас¬тье, выступает как нечто завершенное и самодостаточ¬ное, к чему люди стремятся не ради чего-то другого, а ради него самого. Это ценность, которая придает смысл всем остальным ценностям
и видам деятельности, и по¬этому ее достижение может рассматриваться как осуще¬ствление человеком своего назначения. Блаженство, счастье предполагают наличие внешних благ, благосклонность судьбы, но решающим образом за¬висит от совершенной деятельности души или, что одно и то же, от деятельности души, сообразной с добродете¬лью. Связав таким образом благо и счастье человека с до¬бродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Добродетель, по
Аристотелю, есть не что иное, как проявление разумной деятельностностной природы человека. Человек есть разумное существо, мера совер¬шенства его деятельности зависит от меры его разумнос¬ти. Человеческая же душа не тождественна разуму, она имеет еще и неразумную часть. Аристотель делит добродетели на два вида: дианоэтические и этические. Дианоэтические добродетели - это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна¬тельного,
повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак¬тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души. Разум занимает здесь ведущее положение. Этические добродетели обозначают такое соотношение разума и чувств, стремлений и жела¬ний человека, когда последние подчиняются первому по¬добно тому, как ребенок следует указаниям отца. Эти¬ческие добродетели, таким образом, соединяют в себе при¬родное начало, но опосредованы сознательными
целями человека, т.е. разумом. Отсюда следует, что природные проявления человека - его эмоции, желания, страсти -сами по себе не являются ни добродетелями, ни порока¬ми. Они нейтральны в нравственном отношении, ценно¬стную определенность они получают, будучи опосредо¬ванными сознательным отношением к ним человека, вы¬разившимся в его поступках. Этические добродетели имеют добровольно-наме¬ренный характер.
Они формируются в опыте собствен¬ной жизни и относятся к приобретенным свойствам: на¬выкам, привычкам, устойчивому складу души - харак¬теру. Этические добродетели у Аристотеля соотнесены с оцениваемыми формами, принятыми образцами полисной жизни. Он выделяет десять этических добродетелей: му¬жество, благоразумие, щедрость, великолепие, велича¬вость, честолюбие, ровность, дружелюбие, правдивость, любезность.
При характеристике каждой добродетели, Аристотель придерживается принципа «золотой середи¬ны». Добродетель у него - «золотая середина» между из¬бытком или недостатком какого-либо качества. Муже¬ство - это середина между трусостью и отвагой, умерен¬ность - между бесстрастием и невоздержанностью, щед¬рость - умение выдержать середину между мелочной скупостью и безудержным расточительством. Этические добродетели ведут к счастью и являются его важнейшей составляющей.
Этика, считает Аристотель это особая, практи¬ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко¬торой научить человека, как стать счастливым. Оче¬видно, мыслитель остается последователем античного эв¬демонизма, хотя его представление о счастье своеобразно. Истинное блаженство, как считает Аристотель, дает созерцательная (теоретическая) деятельность. Но такое состояние, при котором познание и деятельность совпа¬дают, характерно для богов, а не для
человека. Человек же, обладая определенным потенциалом, тем не менее существо несовершенное, телесное. Его удел – стрем¬ление к истинному счастью. Направляя, этика должна помочь ему реализовать себя. Нравственная реализация человека возможна главным обозом через обществен¬ную деятельность, так как государство является более высокой инстанцией по сравнению с отдельным челове¬ком. Поэтому Аристотель считал этику частью политики. Выделяя этический аспект проблемы взаимоотноше¬ний
личности и общества, Аристотель стремился найти пути их гармонического взаимодействия в ориентации че¬ловека на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять лич¬ных интересов, потому что истинное благо и для личнос¬ти, и для государства — одно и то же. Нравственность приводит личные цели, желания, потребности человека в соответствие с интересами государства. Рассматривая дан¬ную проблему,
Аристотель высказал важную мысль о том, что источник нравственности нужно искать в по¬литических отношениях. 2. Основные проблемы и типы этических учений Эпоха эллинизма дала миру два наиболее развитых этических учения: эпикуреизм и стоицизм. Создателем эпикурейской этики является древнегре¬ческий философ Эпикур (371-270 гг. до н.э.). Он опре¬деляет счастье как отсутствие телесных страданий и душевных тревог. Соответственно основная цель этики – помочь человеку избавиться от страданий или хотя бы облегчить
их. Он отмечает, например, что счастью тож¬дественно не просто удовольствие, а удовольствие бла¬горазумное. Он рекомендует не предаваться любым удо¬вольствиям без разбора, а предпочитать духовные, соблю¬дать меру, иначе страданий не миновать. Добродетель - средство, необходимое для достиже¬ния счастья. Главная добродетель - мудрость - пред¬полагает занятия философией. Благодаря философии че¬ловек освобождается от негативных ощущений (страхов), наиболее сильными из которых
являются следующие: страх перед судьбой (необходимостью), страх перед бога¬ми, страх перед смертью. Достижение наслаждения, по Эпикуру, и есть счас¬тье. Добродетель нужна не сама по себе, а только пото¬му, что она способствует достижению наслаждения. Эпи¬кур подчеркивает решающую роль в достижении блажен¬ства знания, мудрости. Мудрость человека состоит в спо¬собности управлять своими ощущениями.
В связи с этим Эпикур разделяет желания человека на три группы: ес¬тественные и необходимые, естественные, но не необ¬ходимые, и неестественные и не необходимые. Именно удовлетворение первых является необходимым услови¬ям счастья, не требуя от человека чрезмерных усилий и душевного напряжения. Это простейшие желания: не го¬лодать, не жаждать, не мерзнуть, иметь крышу над го¬ловой и не лишаться этого в будущем. Вторую и третью группы образуют такие желания, удовлетворение
кото¬рых не является обязательным, и отказ от них не связан с непреодолимыми страданиями. Вторую группу образуют излишества, третью — пороки. Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиновать¬ся – «необходимые желания исполнять, а
вредные подав¬лять». Благоразумие и мудрость – таковы основные доб¬родетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необхо¬димости разумного ограничения своих желаний. Не следу¬ет желать слишком многого или невозможного: для сча¬стья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указы¬вают человеку пути и способы обретения счастья, усло¬вия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.
Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состоя¬ние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешен¬ности от всех проблем мира – атараксия. Таким обра¬зом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийс¬кому идеалу. Стоицизм также подчеркивал практическую, нрав¬ственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе». Мир, согласно стоикам, представляет собой опреде¬ленный божественный порядок.
События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществ¬лением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему. По мнению стоиков, истинная этика – это этика дол¬га.
Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требова¬нию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истин¬ное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность. С точки зрения стоиков, человек находится в зависи¬мости не только от внешнего хода событий, на него ока¬зывают свое негативное воздействие психологические пе¬реживания
– страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек дол¬жен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял муд¬рец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.
Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безро¬потно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои стра¬сти и привыкшего к страданиям, был полностью воспри¬нят христианством. Заключение Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены раз¬личные варианты их решения, очерчены главные тради¬ции будущих интерпретаций этических вопросов.
Типич¬ным для античности следует признать следующий иде¬ал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность. Словарь терминов Добродетель - средство, необходимое для достиже¬ния счастья. Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, созна¬тельного, повелевающего начала. Этические добродетели – это добродетели харак¬тера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.
Этика - это особая, практи¬ческая наука о нравственности (добродетели), цель ко¬торой научить человека, как стать счастливым Список используемой литературы 1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М 1999. 2. Зеленкова И.Л Беляева Е.В. Этика, Минск, 2000. 3. Золотухина-Аболина. Курс лекций по этике, Ростов-на-Дону, 1998. 4.
Эпикур учит разумному подходу к наслаждениям, ибо многие из них, в конечном счете, могут привести к страданиям. Критерием выбора и предпочтения должны быть, разум и польза человека, показывающие, что человек не должен идти против природы, а должен ей повиноваться – «необходимые желания исполнять, а вредные подавлять».
Благоразумие и мудрость – таковы основные добродетели в этике Эпикура. Именно мудрость учит необходимости разумного ограничения своих желаний. Не следует желать слишком многого или невозможного: для счастья достаточно совсем немногого – удовлетворения насущных потребностей. Мудрость и благоразумие указывают человеку пути и способы обретения счастья, условия добродетельной жизни, раскрывают смысл жизни.
Высшая форма блаженства, по Эпикуру, это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем мира – атараксия. Таким образом, идеал мудреца в эпикурействе родственен буддийскому идеалу.
Стоицизм также подчеркивал практическую, нравственную направленность философии, призванную, по их мнению, научить человека жить «сообразно природе».
Мир, согласно стоикам, представляет собой определенный божественный порядок. События, происходящие по необходимости, являются одновременно и осуществлением высшей разумной цели. Человек должен развить свой разум до состояния сходства с мировым разумом, что позволяет ему увидеть в кажущемся хаосе явлений высший и благой замысел. Поняв этот замысел, человек должен беспрекословно, жертвенно следовать ему.
По мнению стоиков, истинная этика – это этика долга. Традиционное представление античности о счастье трансформируется в подчинение нравственному требованию. Наиболее явно такая тенденция выражается в идее самоценности добродетели - добродетель и есть истинное счастье. Наградой за нравственное поведение являются не материальные блага, удовольствия, почести или власть, но самоуважение и самодостаточность.
С точки зрения стоиков, человек находится в зависимости не только от внешнего хода событий, на него оказывают свое негативное воздействие психологические переживания – страсти, страх, печаль, вожделения как тяга к удовольствиям и т.д. Ради полной свободы человек должен искоренить в себе страсти. Основная цель жизни мудреца - выработать абсолютную невозмутимость духа. Таким образом, в центре этического учения стоял мудрец, способный жить сообразно с природой, свободный от аффектов, хладнокровно и стойко встречающий свою судьбу.
Этические идеи стоицизма оказали большое влияние на последующее развитие этической мысли. Стоический идеал мудреца как духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшего к страданиям, был полностью воспринят христианством.
Заключение
Античной философией были поставлены важнейшие теоретические проблемы нравственности, намечены различные варианты их решения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций этических вопросов. Типичным для античности следует признать следующий идеал: разумная, счастливая, гармонично развитая и социально значимая личность.
Словарь терминов
Добродетель - средство, необходимое для достижения счастья.
Дианоэтические добродетели – это добродетели разума в собственном смысле слова как высшего, сознательного, повелевающего начала.
Этические добродетели – это добродетели характера, образующиеся как результат взаимодействия разумной и неразумной части души.
Этика - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой научить человека, как стать счастливым
Список используемой литературы
1. Венедиктова В.И. О деловой этике и этикете, М., 1999.
Этические учения Древнего Рима: стоицизм ,неоплатонизм — Мегаобучалка
СТОИЦИЗМ
Теоретические основы стоицизма, в том числе и стоической этики, составили учения Зенона из Китиона (ок. 333-262 до н.э.), его последователей: Клеанфа (ЗЗО-ок.232 до н.э.), Хрисиппа (281-205 до н.э.).
стоицизм видит высший смысл человеческого существования в жизни, согласованной с природой. Природа, как ее понимают стоики, не знает никаких провалов, исключений. В ней царит необходимость. Человек также включен в ее ровный ход. Из жесткого хода природных событий нельзя вырваться ни при каких обстоятельствах. Поэтому высшая мудрость состоит в том, чтобы полностью, не только физически, но и душевно, идти навстречу природной необходимости. Каждое живое создание стремится к самосохранению в соответствии со своей природой, устраняет все, что мешает такому самосохранению, и усваивает все, что способствует ему. Удовольствия и страдания в этом отношении являются лишь сопутствующим и потому вторичным фактором, свидетельством того, сохраняется соответствующее природе состояние или нет.
. Самосохранение стремление к продолжению потомства и забота о нем, включается сюда и любовь, а в случае надобности и самопожертвование во имя сохранения потомства.. Разумная жизнь выступает одновременно как требование - направление и цель совершенствования человеческой личности. Добродетельность, человеческое совершенство совпадают с естественным совершенством Диоген Лаэртский формулирует следующим образом: "Все сущее они считают или благом, или злом, или ни тем ни другим. Блага - это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло - это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то ни другое - это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности: смерть, болезни, мучение, уродство, бессилие, бедность, бесславие, безродность и тому подобное". Добро и зло - область отношения человека к миру и собственной жизнедеятельности, область добродетелей и пороков, ибо только здесь, в сфере мотивации, внутреннего душевного настроя и оценки происходящего, человек обнаруживает собственную суверенность,разумного существа в его разумности. Таким образом, жить в согласии с природой, жить разумно и жить добродетельно - это одно и то же Счастье человека зависит не от его конкретного положения в мире, а от того, как он воспринимает и внутренне оценивает свою включенность в мир. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах. Основными или первичными стоики называют четыре традиционные для античности платоновские добродетели: разумение (мудрость), мужество, здравомыслие (благоразумие, умеренность) и справедливость Четырем основным добродетелям - мудрости, мужеству, здравомыслию, справедливости - соответствуют четыре основные страсти: желание, страх, наслаждение, скорбь Благо есть благо. Зло есть зло. Между ними в строгом смысле слова вообще не может быть выбора, ибо это - не выбираемые ценности. . Различие между благом и злом объективно, это вопросзнания, а не решения, выбора. мотивы смирения, искупления, спасения, подготавливая тем самым почву для христианского переворота в этике. В позднем стоицизме значительно усиливается моралистическое начало, моралистическое восприятие мира в целом, а идея ухода от земных дел в нравственное самосовершенствование становится одной из самых основных. НЕОЛАТОНИЗМ Единое совершенно, всегда пребывает в самом себе, самодостаточно, оно выше всего и в то же время оно присуще всему в том смысле, что всякое единство, на котором держится все в мире, будь то единство живых организмов, общественного устройства, сплошных чисел. человеческие умы есть часть Души, а не Ума). Зло - отсутствие блага. Подобно тому, как необходимо существуют то, что после Первого, должно также существовать и последнее человек причастен к благу (добру) и злу. Он не может быть благом, которое тождественно Единому, и не может быть злом, которое как полное отрицание не является сущим. Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло, белое и черное смешаны, он может лишь быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра). Надо убегать не от земной жизни, а от порока. помня о своем высоком происхождении и достоинстве, углубиться в себя, ориентируясь на сверхчувственные сущности горних сфер, а через них на само Благо. На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственно-практическую деятельность, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (гражданские, собственно нравственные) добродетели, основой которых являются разумность, мужество, благоразумие, справедливость. ступени уподобления Богу, когда человек
Различие между благом и злом объективно, это вопросзнания, а не решения, выбора. мотивы смирения, искупления, спасения, подготавливая тем самым почву для христианского переворота в этике. В позднем стоицизме значительно усиливается моралистическое начало, моралистическое восприятие мира в целом, а идея ухода от земных дел в нравственное самосовершенствование становится одной из самых основных. НЕОЛАТОНИЗМ Единое совершенно, всегда пребывает в самом себе, самодостаточно, оно выше всего и в то же время оно присуще всему в том смысле, что всякое единство, на котором держится все в мире, будь то единство живых организмов, общественного устройства, сплошных чисел. человеческие умы есть часть Души, а не Ума). Зло - отсутствие блага. Подобно тому, как необходимо существуют то, что после Первого, должно также существовать и последнее человек причастен к благу (добру) и злу. Он не может быть благом, которое тождественно Единому, и не может быть злом, которое как полное отрицание не является сущим. Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло, белое и черное смешаны, он может лишь быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра). Надо убегать не от земной жизни, а от порока. помня о своем высоком происхождении и достоинстве, углубиться в себя, ориентируясь на сверхчувственные сущности горних сфер, а через них на само Благо. На первой ступени человек регулирует, обуздывает чувственно-практическую деятельность, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (гражданские, собственно нравственные) добродетели, основой которых являются разумность, мужество, благоразумие, справедливость. ступени уподобления Богу, когда человек
