Этапы развития философии древней греции. Особенности и основные этапы развития античной философии
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Основные этапы развития греческой философии - файл n1.doc. Этапы развития философии древней греции


Этапы развития греческой античной философии

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:

Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н.э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469—399 гг. до н.э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты — Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца ГУ в. до н.э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов — Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

Третий этапв развитии античной философии — конец ГУ—II вв. до н.э. обычно обозначается как эллинистический(эллин — самоназвание древних греков; эллинизм — период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334—324 гг. до н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н.э. возвращается в Афины и основывает собственную школу — "Сад Эпикура". Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику — теорию познания, физику — учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: "Письмо к Гер од от у" и "Письмо к Пифоклу", в которых отражены его взгляды на природу; "Письмо к Мене "ею" отражает этические воззрения, а "Главные мысли" Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмарх из Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Фил од ем из Гадары.

Четвёртыйэтап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н.э. и до V—VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот — она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III—V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин (204-270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего — едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIH в. до н.э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

 

 

7. 1. Апологетика. (2-4 век)- это защита христианства от язычества и рационализма античной философии. Апологетика получила развитие в Древнем Риме, когда христианство было гонимым. Апологеты стремились показать величие христианства и доказать, что языческие верования нелœепы, а античный рационализм неистинœен. Только вера в единого бога дает человеку свет истины, спасение души и божественную благодать. Единственной философией является только теология. Христианство намного превосходит абстрактную мудрость греков и римлян, а вера и разум несовместны. Крупнейший представитель Тертуллиан (что выше: академия или церковь, Афины или Иерусалим?). Академия и Афины - символы разума; церковь и Иерусалим - символы веры. Тертуллиан также противопоставил Иисуса, как воплощение веры и Сократа͵ как воплощение разума. ʼʼВерую, ибо абсурдноʼʼ. Разум и вера абсолютно несовместимы: то, что для разума абсурдно для веры истина. Вера принимает всœе, от чего отрекается разум. Вера не нуждаетсяв помощи разума и логических доказательствах.

2. Патристика(5-10 век) - это философия ʼʼотцов церквиʼʼ - наиболее авторитетных богословов. Патристика развивалась в то время, когда христианство в Европе утвердилось и, защищать его, как делали апологеты, крайне важно сти не было. Возникла другая задача: разработать целостное христианское понимание мира и человека. В патристике был обоснован теоцентризм и его проявления в разных разделах философии. Патристика разделилась на две ветви (восточная -византийская с православной традицией - Василий Великий, Григорий Богослов и западная -латинская с католической традицией - Боэций, Аврелий Августин). Боэций перевел на латынь многие труды Аристотеля и познакомил средневековых философов с логикой Аристотеля. Главный труд - ʼʼУтешение философиейʼʼ - философия не просто учение, а образ жизни; среди текучести житейских дел человеческий дух свободен; оправдание бытия, несмотря на любые страдания. Августин был крупнейшим представителœем патристики и всœей средневековой философии. Основные труды ʼʼИсповедьʼʼ, ʼʼО граде Божьемʼʼ. Как и апологеты, Августин считал, что вера выше разума. ʼʼВерую, чтобы понимать, истина должна быть найдена только в откровенииʼʼ. Догматы веры не бывают предметом критики со стороны разума. В отличие от апологетов Августин считал, что у разума всœе-таки есть роль: разум может укрепить веру путем доказательства бытия Бога. Само понятие о Боге, как совершенном существе, уже предполагает его существование. Любое понятие что-то обозначает, следовательно, в случае если мы пользуемся понятием Бог, то и это понятие обозначает что-то реальное.

3. Схоластика. ( 11-14 век). 1) это идеальная философия, т.к. она преподавалась в университетах; 2) назидательная, поучающая философия; 3) это философствование в рамках толкования текста Библии; 4) тип религиозной философии, для которой характерно подчинение разума догматам веры, но при этом логические средства разума использовались для обоснования веры. Принцип схоластики - философия - служанка богословия. Схоласты считали, что знание делится на два уровня: сверхъестественное знание (Библия и принимается на веру), естественное (в трудах отцов церкви и воспринимается с помощью разума). Сократ считал, что истина человеку в готовом виде не дана, и ее нужно искать; схоласты считали, что истина уже есть в Библии, следовательно, задача: нужно из Библии извлечь всю полноту божественных истин и применить их к жизни людей. Толкование Библии осуществляется с помощью логики Аристотеля, в особенности применялся метод дедукции. Крупнейший представитель схоластики - Фома Аквинский; Главный труд ʼʼСумма теологииʼʼ, в нем было завершено построение христианского мировоззрения, а также обобщено развитие схоластики. Фома разработал теорию гармонии веры и разума. Разум и вера познают одно и то же - Бога, но разными путями. Вера опирается на откровение, разум - на доказательство. Поскольку цель общая, между разумом и верой должно быть согласие. Роль разума в данном союзе: он может укрепить веру. Фома выдвинул 5 доказательств бытия Бога. В случае если доводы разума будут противоречить догматам веры, то предпочтение отдается догматам веры. В схоластике имел место спор об универсалиях (общих понятиях). Понятия даны нам Богом или выработаны нашим собственным разумом. (ТАБЛИЦА)

Фома Аквинский в данном вопросе считал, что общие понятия существуют тремя способами: до вещей в уме Бога, в вещах в качестве их сущности, после вещей в уме человека. Крайний реализм опирался на учение Платона об идеях. Крайние реалисты обосновали теорию скрытых качеств вещи. Все вещи имеют две группы качеств: видимые случайные свойства; внутренние сущности, скрытые качества, идущие от Бога.

Номинализм, (особенно крайний) содержал сильную материалистическую тенденцию, а также способствовал отделению философии от богословия. Эта тенденция начала проявляться в 14 веке в поздней схоластике. Возникла идея, что философия должна быть автономной от богословия (теория

двойственности истины, Иоанн Дунет Скотт, Уильям Оккам). Богословие имеет своим предметом Бога, опирается на веру и откровения. Философия содержит теоретическое знание и опирается на доводы разума: философская истина не обязательно должна подчиняться богословской. Знание может иметь естественный, объективный характер и быть свободным от религиозной окраски. В дополнение к ней был обоснован принцип ʼʼБритва Оккомаʼʼ: ʼʼсущности не следует умножать без крайне важно стиʼʼ. Эта идея была направлена против теории скрытых качеств и означала, что всё непроверяемое в опыте и несоответствующее интуиции должно быть из мышления устранено. Английский философ Роджер Бэкон полагал, что главным методом познания природы должен быть эксперимент.

 

8.ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

lektsia.com

Этапы развития греческой античной философии — КиберПедия

В греческой античной философии выделяют следующие этапы развития:Первый этап охватывает период с VII по V вв. до н. э. Этот период обычно называют натурфилософским, досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469–399 гг. до н. э.). К этому периоду относятся: Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты – Левкипп и Демокрит.

Второй этап охватывает период примерно с половины Y в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов – Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.Третий этап в развитии античной философии – конец IV–II вв. до н. э. обычно обозначается как эллинистический (эллин – самоназвание древних греков; эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени походов Александра Македонского 334–324 гг. до н. э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением знаковых по своему содержанию философских систем, в это же время появляются и ряд философских направлений: академическая философия (платоновская Академия), перипатетики (аристотелевский Ликей), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур(341–270 гг. до н. э.), родился на острове Самос в семье афинского переселенца, учителя. С 14 лет начал заниматься науками. В 18 лет он приезжает в Афины, затем перебирается в Малую Азию (современная Турция). В 306 г. до н. э. возвращается в Афины и основывает собственную школу – «Сад Эпикура». Свое учение Эпикур подразделял на три части: канонику – теорию познания, физику – учение о природе и этику. Он развивал атомистическое учение Демокрита, считая, что во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Тела воспринимаются непосредственно чувствами, а существование пустого пространства между телами объясняется тем, что иначе было бы невозможно движение. Из работ Эпикура до потомков дошло немного оригиналов: «Письмо к Геродоту» и «Письмо к Пифоклу», в которых отражены его взгляды на природу; «Письмо к Менекею» отражает этические воззрения, а «Главные мысли» Эпикура дают представление о его основных идеях в афористичной форме. Умер Эпикур в возрасте 71 года тяжело болея, его мучили приступы рвоты, из почек выходили камни, донимали другие недуги. Однажды он попросил набрать для себя в медную ванну горячей воды, лёг в неё, выпил неразбавленного вина, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался. Эпикурейцы продолжили его учение, собираясь в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им школе. Преемником Эпикура стал Эрмархиз Митилены, настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Систематизатором идей Эпикура был Филодем из Гадары.

Четвёртый этап в развитии античной философии охватывает период с I в. до н. э. и до V–VI вв., когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Однако в римской философии наоборот – она формируется под влиянием греческой, особенно эллинистического периода, завершившегося в начале второй четверти I в. В ней сложились три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).В III–V столетиях в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Плотин(204–270 гг.), основатель неоплатонизма, является последним из крупных философов древности. Вскоре после его рождения происходят существенные политические процессы: воинские формирования обретали реальную государственную силу и армейское командование ввело в практику избрание императоров за денежное вознаграждение. Начались междоусобицы, убийства императоров с целью дележа империи. Это облегчало целенаправленные вторжения в пределы Римской империи германцев с севера и персов с востока. Война и эпидемия почти на треть уменьшили население Римской империи. Города, которые были носителями культуры, пострадали особенно сильно. Плотин уходит от зрелища разорения и нищеты в реальном мире, чтобы созерцать вечный мир блага и красоты. Он толкует работы Платона, пытаясь выстроить некое подобие системы. Новым у Плотина явилось учение о первоначале всего сущего – едином, которое само выше сущего. Единое, начало всего сущего, как и у Платона, именуется у Плотина благом и сравнивается с Солнцем. Ему противоположна тёмная и лишенная вида материи, принцип зла. Универсум Плотина статичен. Всякая низшая ступень в нём вечно рождается от высшей, причём высшая вечно остается неизменной и, порождая, не терпит ущерба. Единое вечно сияет в своей сверхпрекрасной благости.

Таким образом можно сказать, что древнезападная, античная, сначала только греческая, а затем и римская философия, просуществовав более одного тысячелетия (с VIII в. до н. э. по VI в.), прошла, как и вся античная культура, замкнутый цикл от зарождения к расцвету, а через него к упадку и гибели.

Милетская школа

Первой философской школой Древней Греции, а, значит, и Европы, была Милетская школа, которая возникла в Малой Азии – Ионии, в городе Милеете (ныне – территория Турции). В VIII-YII вв. до н. э. Иония – передовая часть Эгейского мира. Она была расположена на западном побережье полуострова Малая Азия и состояла из 12 самостоятельных полисов: Милет, Эфес, Клазомены… Персы положили конец 200-летнему расцвету ионийской культуры. Восстание ионийцев в 496 г. до н. э. было жестоко подавлено, а город Милет разрушен.В истории философии Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

Основателем философской школы считается Фалес. По преданию Платона – один из семи греческих мудрецов, он родился и жил в Милете.

Фалес Милетский(ок.625 – ок. 547 гг. до н. э.), древнегреческий мыслитель, математик, астроном, общественный деятель. По существующим источникам Фалес, купец по происхождению, по роду своих занятий много путешествовал по странам Востока и Египта. Он многому научился у вавилонских халдеев и египетских жрецов. Фалес был одним из крупнейших учёных своего времени. Древние мыслители называли его «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом», «первым физиком». Фалес был строителем мостов, гидротехником, разработал системы измерения памятников, пирамид и храмов в Египте, изобрел гидравлические часы. Он объяснил причины разлива Нила, установил новый календарь – 365 дней в году, вычислил и предсказал цикл затмений Солнца, сконструировал модель небесной сферы. Фалеса многие исследователи считают родоначальником европейской науки.

Свои астрономические, математические, физические, географические и другие знания Фалес выводил из философских представлений о мире. Он полагал, что основным началом всего сущего является вода: всё начинается с воды и всё возвращается в воду. Это первое наивное, но материалистическое представление о мире в отличие от мифологии. Но вода для Фалеса выступает не только и не столько в физическом смысле. Он понимал воду как начало, наивно заставляя плавать на ней Землю. Вода как субстанция. С другой стороны, это не просто вода, а вода «разумная». Солнце и другие небесные тела питаются испарениями воды. О натурфилософии Фалеса объективно писал русский мыслитель А.И. Герцен: «Фалес, признавая началом всему воду, видел в ней более нежели эту воду, текущую в ручьях. Для Фалеса она, вероятно, была и образ мысли, в которой снято и хранится все сущее; только в этом значении, широком, полном мысли, эмпирическая вода как начало получает истинно философский смысл». Фалес, учитывая мифологию и религию, природу рассматривал как нечто одухотворённое и одушевлённое. «Мир полон Богов», – говорил он. Фалес делал попытки разобраться в строении мироздания, Вселенной, считал, что звёзды ближе всех небесных тел находятся к Земле, а Солнце – дальше всех. Работы «Познай самого себя».

Анаксимандр – ученик Фалеса, фундаментальный представитель ионийской школы натурфилософии.

На основной вопрос ионийской натурфилософии, что лежит в основе всех вещей, Анаксимандр давал истинно философский ответ – в основе всего явного лежит некая особая сущность. Он представлял её апейроном («апейрон» – «бесконечное», которым в доксографии обозначалось «начало», но Анаксимандр апейрон представлял как всё, что есть в природе, это было античным пониманием материи). Из апейрона возникают все вещи и после своего жизненного цикла в него же возвращаются. Но апейрон у Анаксимандра не является первопричиной сущего, как, например, вода у Фалеса или воздух у высокую степень философской абстракции Анаксимена. Апейрон у него представлял собой, который позволял объяснять процесс становления мира. Из апейрона им выделялись основные противоположности, взаимодействие между которыми образуют вещи и миры – это холодное и тёплое, затем влажное и сухое.

Анаксимандриз Милета (ок. 610 г. – ок. 546 г. до н. э.), древнегреческий мыслитель, естествоиспытатель, географ и натурфилософ. Согласно доксографам – ученик, товарищ и родственник Фалеса. О его жизни известно немного, вероятно он выходец из торговой аристократии. С его именем связывают создание небесного глобуса и географической карты. Анаксимандр – автор первого философского сочинения под названием «О природе», написанного прозой, которое положило начало многим одноимённым трудам первых древнегреческих философов. Он мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, концепцию материи Анаксагора (500–428 гг. до н. э.) о неких «семенах» вещей. Известны названия других его работ: «Карта земли» и «Глобус». Картину мира Анаксимандр представлял по-своему: в центре мироздания располагается неподвижная Земля, имеющая цилиндрическую форму, она свободно парит в воздухе вследствие равного расстояния небесных тел от неё. Первоначально Земля была покрыта водой, затем под воздействием солнечных лучей часть воды испарилась и появилась суша. Первые животные произошли из морского ила и в свою очередь дали начало роду людскому, эта позиция делает его античным предшественником теории видов Ч. Дарвина. По Анаксимандру, существует бесконечное множество миров, которые расположены как последовательно во времени, так и рядом друг с другом. Таким образом, Анаксимандр предпринял попытку дать всеобъемлющее, рациональное объяснение мира и жизни, свободное от мифологии, а также наивно-материалистическое и диалектическое их толкование. Происхождение звёзд и их движение, облаков, землетрясений объяснялось им естественными причинами. Он дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению». В последние годы жизни Анаксимандр подвергался гонениям за свои натурфилософские взгляды со стороны сильных мира и был вынужден скрываться.

Анаксимен – ученик и последователь Анаксимандра. В отличие от своего учителя, который писал, как отмечали сами древние, «вычурной прозой», Анаксимен писал просто и понятно, что говорило о становлении научного и философского языка, об освобождении его мифологической символики.

Анаксимениз Милета (ок. 588 г. – ок. 525 г. до н. э.), древнегреческий философ-материалист, стихийный диалектик. Автор своего сочинения «О природе». Его более интересовали вопросы астрономии и метеорологии. По его учению, всё сущее происходит из первоматерии – воздуха – и обратно в неё возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю, камни; разряжаясь – превращается в огонь. Здесь просматривается идея перехода количества в качество. Воздух объемлет всё: он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров Вселенной. Анаксимен учил, что звёзды – это огонь, но мы не ощущаем их тепла, так как они очень далеки. Он дал близкое к истинному объяснение затмений Солнца и Луны.

cyberpedia.su

Основные этапы развития античной философии

Предпосылки возникновения античной философии формировались в IX – VII вв. до н.э. в процессе становления и укрепления общества века железа. Этот процесс в европейском средиземноморье происходил значительно более интенсивно, чем в странах Древнего Востока, и последствия его как в экономической, так и в социально-политической сферах были более радикальными. Интенсивное развитие разделения труда, возникновение новых сложных сфер жизнедеятельности, бурное развитие торговли и торгово-денежных отношений, мореплавание и судостроение потребовали для своего осуществления многочисленных позитивных знаний, с одной стороны, и выявили ограниченность религиозно-мифологических средств регулирования общественной жизни, с другой.

Рост греческой экономики в указанный период вел к увеличению числа колоний, росту народонаселения и его концентрации в городах, способствовал росту удельного веса рабства и рабского труда во всех сферах хозяйственной жизни, усложнению социальной структуры и политической организации Греции. Динамическая и демократическая полисная организация вовлекала в сферу политической деятельности массу свободного населения, стимулировала социальную активность людей, с одной стороны требовала, а с другой – инспирировала развитие знаний об обществе и государстве, психологии человека, организации социальных процессов и управления ими.

Все выше отмеченные факторы вместе способствовали интенсивному росту позитивных знаний, ускоряли процесс интеллектуального развития человека, формирования у него рациональных способностей. Зарождалась и широко применялась в социальной практике процедура доказательства и обоснования, чего не знал Древний Восток и без чего невозможна наука как специализированная форма познавательной деятельности. Логически доказанные и рационально обоснованные знания приобретали статус социальной ценности. Эти изменения разрушали традиционные формы организации общественной жизни и требовали от каждого человека новой жизненной позиции, формирование которой не могли обеспечить старые мировоззренческие средства. Возникает острая потребность в новом мировоззрении, создаются необходимые и достаточные предпосылки его рождения. Таким мировоззрением и становится философия, сформировавшаяся в древней Греции в VII – VI вв. до н.э.

Периодизация античной философии

Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этап охватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводить разнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолжена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.

Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.

Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами, которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его целей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.

Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.

Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической гармонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.

Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие времена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.

По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой (финальной).Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы.Она не просто существует, а стремится к чему-то, чего-то желает, ею движет Эрос. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительбная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья.

Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.

Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.

Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очень разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, болезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.

Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических практик. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.

Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты:

1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;

2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;

3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;

4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;

5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.

studfiles.net

Философия Древней Греции | Учеба-Легко.РФ

Греческая античная философия сформировалась в VII—VI вв. до н. э. Она является первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Четыре основных этапа:

1. Первый этап (от формирования собственно греческого философского мышления до перелома V—IV вв. до н.э.) - досократовский, а философы, работавшие в это время,— как досократики. На первом плане - природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования.

2. Второй этап — приблизительно с половины V в. и существенная часть IV в. до н. э.— классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона и Аристотеля. Этот период является вершиной развития греческой рабовладельческой демократии. Начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества.

3. С установлением гегемонии Македонии и с упадком (как экономическим, так и политическим) греческих городов связан третий этап в развитии античной философии (конец IV—II в. до н.э.) - эллинистический. В отличие от классического периода, когда возникли значительные философские системы, в это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.

4. Начало четвертого, заключительного этапа в развитии античной философии (I в. до н. э.— V—VI вв. н. э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим. Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скорее хранителем, наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем в собственном смысле слова. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли.

uclg.ru

Особенности и основные этапы развития античной философии

antichnaya-filosofia Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады — в Ионии, в  г. Милете.      Именно в рамках античной философии стали развиваться первые научные представления. Большое влияние на эти представления оказывали математические знания Вавилонии и Египта. Уже в 7 в. до н.э. вавилонские астрономы применяли математические методы для описания периодичности движения небесных тел.     В античной же философии движение небесных светил описывалось с помощью геометрических моделей. Астрономическими изысканиями занимался ранний  философский мыслитель античности Фалес, предсказавший солнечное затмение 28 мая 585 г. Фалес полагал, что Земля представляет собой плоский диск, плавающий в океане.    Анаксимандр  первым высказал предположение о бесконечности  Вселенной и бесчисленности ее миров. Он полагал, что мир состоит из трех вращающихся небесных колец, наполненных огнем и окружающих Землю. Земля, по его мнению, занимает центральное место и представляет собой плоский цилиндр с  материками-антиподами. Звезды же – это полые пространства  во вращающихся кольцах, наполненные огнем.    В античной философии (в 5 в. до н.э.) были высказаны первые предположения о шарообразной форме Земли. Кто высказал эти первые предположения, неизвестно.      О расположении планет впервые  появились научные суждения в пифагорейской школе. Философ Филолай  включил в планетарный ряд Землю, которая, как он считал, вращаясь 24 часа, вызывает смену дня и ночи. Филолай высказал предположение, что удаление планет друг от друга и от Земли строго соответствует математически-музыкальной пропорции. Чтобы число космических тел было совершенным (т.е. равнялось 10) и воплощало бы в себе всю полноту бытия, между «центральным огнем» и Землей постулировалась невидимая Антиземля. На базе этого постулата пифагорейцами и философами школы Платона  были разработаны планетарные теории, на основе которых впоследствии возникла гелиоцентрическая теория Аристарха Самосского (в  3 в. до н.э.). И хотя она не получила большого распространения, поскольку не вполне согласовывалась с картиной мироздания, в центре которой, как предполагал Аристарх, находилась неподвижная Земля, она способствовала дальнейшему осмыслению философской и физической картины бытия.          Предположительно Платон, а затем Гераклит Понтийский  и другие мыслители античности выдвинули идею о вращении Земли. Примерно в это же время разрабатывалась и египетская система  о вращении Меркурия и Венеры вокруг Солнца, которые вместе с другими планетами вращались вокруг Земли.    Аристотель  в 4 в. до н.э. построил модели концентрических сфер. Он создал 55 хрустальных сфер и на этих моделях демонстрировал свою теорию ученикам философской школы. А уже в Средневековье модель Аристотеля была усложнена учением Коперника, который довел число сфер Аристотеля до 79.      Древнегреческий философ и астроном и один из основателей астрономической науки Гиппарх (2 в. до н.э.)  провел первые эмпирические исследования аномалий  движения Солнца, используя при этом составленный еще за сто лет до него звездный каталог. Он существенно улучшил методику расчета видимого движения Солнца и Луны. Он также определил расстояние до Луны и ввел географические координаты.   Много позже (в Средневековье) эти и другие астрономические открытия античности наследовали арабские ученые, проводившие в ХП-ХШ в.в. астрономические наблюдения.     Развитие античной науки было предпринято в Европе. 18 столетий спустя после исследований философа и ученого Птоломея   Н. Коперник рассматривал свой труд как продолжение идей, заложенных в произведении Птоломея  «Альмагесте».     Итак, в отличие от предыдущей философии (учений Древнего Востока) античная философия строилась на конкретно-научном теоретическом анализе. При этом, сама философия не отделяла себя от науки. Философия представляла собой комплекс научных представлений о мире.           Первой древнегреческая философской школой была Ммилетская школа. К. ней принадлежали философы Фалес,  Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.    Уже в первой философской     школе происходило рождение философии как отдельной дисциплины.       Под  античной  философией мы понимаем философские учения, возникшие в Древней  Греции и Древнем Риме.. Философии  предшествовала богатейшая мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях  Гомера  «Илиада» и «Одиссея», а также — Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.).      Первые   философские   представления   Милетской   школы  опирались во многом именно на древнее мировоззрение Гомера и Гесиода. Вместе с тем милетская школа была уже попыткой научного (а не мифологического) мышления. К этому первому этапу развития философии Древней Греции относились также Гераклит, элейская школа (философия периода VI—V вв. до н. э.). Этот период развития философии связан с зарождением античной диалектики, материализма и атомизма.     Второй этап развития древнегреческой философии дал миру крупнейших мыслителей — Сократа, Платона, Аристотеля. (IV в. до н. э.)    Третий этап, называемый эллинизмом, связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции.      Уже в конце IV в. до н, э. усилились признаки упадка греческой демократии. Кризис привел к утрате Афинами и другими греческими полисами (т. е. городами-государствами) политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества. Возникли три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV— III вв. до н. э.).     В это время (III—II вв. до н. э.) произошли определенные изменения в общественном и духовном развитии Древнего Рима. В римском обществе усилилась  тяга к греческой культуре и философии. В этот период в Риме появилось много греческих ученых, риторов, философов и стали развиваться стоицизм и эпикуреизм, которые приобрели здесь свои особенности. Развился материализм Лукреция Кара. Вместе с тем это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств и их культуры, время обнищания и духовного, и материального, образования в Риме значительного стоя паразитирующих элементов. Кризис общества охватил почти все его слои и обусловил катастрофу личного существования. Усиливалась тяга к религии и мистицизму. Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.     Итак, основные этапы развития античной философской мысли можно разделить на три периода.     Первый период обычно называют досократическим. Он охватывает VI-V в.в. до н.э. К нему относятся милетская и элейская философские школы, учения Гераклита, пифагорейцев, атомистов.    Второй период называют классическим, или сократическим. Он развивался на протяжении середины V – IV в.в. до н.э. Этот период подготовлен учением софистов, и именно в этот время появились школы  великих учителей мировой философии – Сократа, Платона и Аристотеля.     В третий период развивалась эллинистическая и римская философия (конец IV – II в.в. до н.э. и I в. до н.э. – V-VI в.в. н.э.). Это период явился началом формирования христианской философии.        Мы не будем рассматривать все исторические этапы античной философии, а ознакомимся с формированием ее главных направлений и учений выдающихся мыслителей Древней Греции VI—III вв. до н. э.

philotime.ru

Основные этапы развития античной философии

Предпосылки возникновения античной философии формировались в IX – VII вв. до н.э. в процессе становления и укрепления общества века железа. Этот процесс в европейском средиземноморье происходил значительно более интенсивно, чем в странах Древнего Востока, и последствия его как в экономической, так и в социально-политической сферах были более радикальными. Интенсивное развитие разделения труда, возникновение новых сложных сфер жизнедеятельности, бурное развитие торговли и торгово-денежных отношений, мореплавание и судостроение потребовали для своего осуществления многочисленных позитивных знаний, с одной стороны, и выявили ограниченность религиозно-мифологических средств регулирования общественной жизни, с другой.

Рост греческой экономики в указанный период вел к увеличению числа колоний, росту народонаселения и его концентрации в городах, способствовал росту удельного веса рабства и рабского труда во всех сферах хозяйственной жизни, усложнению социальной структуры и политической организации Греции. Динамическая и демократическая полисная организация вовлекала в сферу политической деятельности массу свободного населения, стимулировала социальную активность людей, с одной стороны требовала, а с другой – инспирировала развитие знаний об обществе и государстве, психологими человека, организации социальных процессов и управления имим.

Все выше отмеченные факторы вместе способствовали интенсивному росту позитивных знаний, ускоряли процесс интеллектуального развития человека, формирования у него рациональных способностей. Ождалась и широко применялась в социальной практике процедура доказательства и обоснования, чего не знал Древний Восток и без чего невозможна наука как специализированная форма познавательной деятельности. Логически доказанные и рационально обоснованные знания приобретали статус социальной ценности. Эти изменения разрушали традиционные формы организации общественной жизни и требовали от каждого человека новой жизненной позиции, формирование которой не могли обеспечить старые мировоззренческие средства. Возникает острая потребность в новом мировоззрении, создаются необходимые и достаточные предпосылки его рождения. Таким мировоззрением и становится философия, сформировавшаяся в древней Греции в VII – VI вв. до н.э.

Периодизация античной философии

Традиционно в истории античной философии выделяют три основных этапа. Первый этапохватывает период с середины VII до середины V вв. до н.э. и называется натурфилософским или досократическим. Главным объектом философского исследования на этом этапе была природа, а целью познания – поиск первоначальных оснований бытия мира и человека. Эта традиция выводитьразнообразный мир из единого источника была положена философами Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр), продолджена в творчестве знаменитого греческого диалектика Гераклита Эфесского и представителей Элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон) и достигла своего натурфилософского завершения в атомистической концепции Демокрита. В конце VI – начале V вв. до н.э. под влиянием противоречий, возникающих в процессе поиска субстанции как основы всего сущего, элеаты переориентируют философию на умозрительный анализ бытия. Они выявили ограниченность чувственных представлений о строении мира и предложили различать и отделять суждения, основанные на чувствах, от истины, которая достигается с помощью разума. Элеаты трансформировали космологическую ориентацию натурфилософии в онтологию.

Отличительными чертами античной натурфилософии являются космоцентризм, онтологизм, эстетизм, рационализм, архетипичность. Мир здесь предстает как упорядоченный и рационально организованный космос, которому всеобщий закон-Логос придает единство, симметрию и красоту и этим превращает его в объект эстетического наслаждения. Предназначение же человека видят в том, чтобы с помощью разума познать истоки этой космической красоты и организовать свою жизнь в соответствии с нею.

Второй этап продолжался со средины V до конца IV вв. до н.э. и получил название классической античности. Начало этому этапу было положено софистами, которые переориентировали философию с исследования природы на познание человека. Софисты – родоначальники антропологической традиции в античной философии. Главной проблемой у софистов становится человек и формы его присутствия в мире. “Человек – мера всех вещей” – в этих словах Протагора отражена суть упомянутой переориентации. Нельзя претендовать на познание мира, предварительбно не познав человека. Мир всегда ности те черты, которые приписывает ему человек, и только относительно человека мир приобретает смысл и значение. Нельзя рассматривать мир вне человека, без учета его уелей, интересов и потребностей. А поскольку эти цели, интересы и потребнности постоянно меняются, то, во-первых, не бывает окончательного, абсолютного знания, а во-вторых, эти знания имеют ценность только в рамках практического успеха и только ради достижения его. Польза, которую может принести человеку знание, становится целью познания и критерием истинности его. Принципы философской дискуссии, техника логической аргументации, правила красноречия, пути достижения политического успеха – вот сфера интересов софистов.

Системность этой тематике придает Сократ. Он соглашается с софистами в том, что сущность человека необходимо искать в сфере духа, но не признает их релятивизм и гносеологический прагматизм. Цель человеческого существования – общественное благо как препосылка счастливой жизни, ее нельзя достигнуть без разума, без углубленного самопознания. Ведь только самопознание приводит к мудрости, только знания открывают человеку истинные ценности: Благо, Справедливость, Истину, Красоту. Сократ создал фундамент моральной философии, в его творчестве философия начинает оформляться как рефлексивная теория, в которой гносеологическая проблематика занимает почетное место. Свидетельством этого является кредо Сократа: “Познай самого себя”.

Эта сократическая традиция нашла свое продолжение не только в так называемых сократических школах (мегарцы, киники, киренаики), но прежде всего в творчестве его великих последователей Платона и Аристотеля. Философские взгляды Платона инспирированы рассуждениями Сократа об этических понятиях и его поисками абсолютных определений их. Как, с точки зрения Сократа, в сфере морали человек ищет образцы добра и справедливости, так, по мнению Платона, он ищет и все другие Идеи ради постижения мира, те Универсалии, которые делают доступными для понимания хаотичность, текучесть и разнообазие эмпирического мира и которые вместе образуют истинный мир сущего. Они – причина предметного мира, источник космической армонии, условие существования разума в душе и души в теле. Это мир подлинных ценностей, нерушимого порядка, мир, независимый от человеческого произвола. Это делает Платона основателем объективного идеализма, философского учения, согласно которому мысли и понятия существуют объективно, независимо от воли и созания человека и являются причиной и условием существования мира.

Своего наивысшего расцвета античная философия достигает в творчестве Аристотеля. Он не только систематизировал накопленные античностью знания, но и разработал все основные разделы философии. Его мышление разворачивалось во всех направлениях и охватывало логику и метафизику, физику и астрономию, психологию и этику, он заложил основания эстетики, риторики, знаменитой поэтики и политики. Большое внимание Аристотель уделял методологии исследования, способам и средствам аргументации и доказательства. Та система категорий, которую разработал Аристотель, на протяжений всего историко-философского процесса использовалась философами. Именно в творчестве этого великого мыслителя философия обрела свою классическую форму, а ее влияние на европейскую философскую традицию невозможно переоценить. Философия Аристотеля, благодаря ее глубине и системности, на долгие аремена определила направления развития философского мышления. Можно сказать, что без Аристотеля вся западная философия, теология и наука развивались бы совсем иначе. Его энциклопедическая философская система оказалась настолько значительной и важной, что вплоть до XVII века все научные поиски европейского разума опирались именно на аристотелевские труды.

По мнению Аристотеля, задача философии – постижение бытия, но не бытия как “вот того” или “вот этого”: конкретного человека, конкретной вещи, конкретной мысли, а бытия самого по себе, бытия как сущего. Философия должна отыскать нематериальные причины сущего, обосновать вечные сущности. Сущее, как единство материи и формы, есть субстанция. Становление субстанции является процессом перехода от материи как “бытия потенциального”, к форме как “актуальному бытию”, который сопровождается снижением потенциальности материи посредством детерминации ее формой. Эта актуализация потенциальности осуществляется посредством действия четырех видов причин: материальной, формальной, деятельной и целевой (финальной).Все четыре причины стремятся к самореализации. Это дает основание характеризовать учение Аристотеля как концепцию динамической и целесообразной природы.Она не просто существует, а стремится к чему-то, чего-то желает, ею движет Эрос. Вершиной этого процесса является человек. Его отличительбная черта – мышление, с помощью которого он соединяет в своем разуме все и всему придает форму и единство и достигает общественного благополучия и всеобщего счастья.

Аристотель завершил классический этап в развитии античной философии. Полисная демократическая Греция вступила в полосу длительного и тяжелого системного кризиса, который завершился не только падением полисной демократии, но и крахом рабовладения как системы. Непрестанные войны, экономические и политические кризисы делали жизнь невыносимой, ставили под сомнение классические античные ценности, требовали новых форм социальной адаптации в условиях политической нестабильности.

Эти события отражены в философии третьего, заключительного этапа истории античной философии, получившего название эллинизма (конец IV ст.. до н.э. – V ст. н.э.). Затяжной социально-политический и экономический кризис привел к радикальной переориентации философии. В эпоху войн, насилия и грабежей людей менее всего интересуют вопросы о первоначалах мира и условиях его объективного познания. Находящееся в глубоком кризисе государство неспособно обеспечить благосостояние и безопасность людей, каждому приходится самому заботиться о своем существовании. Вот почему философия отказывается от поисков всеобщих принципов бытия и обращается к живому конкретному человеку, не представителю полисной целостности, а индивиду, предлагая ему программу спасения. Вопрос о том, как упорядочен мир, здесь уступает место вопросу о том, что должен делать человек для того, чтобы выжить в этом мире.

Морально-этическая проблематика, ориентация на индивидуальную жизнь отдельного человека, социальный пессимизм и гносеологический скептицизм – вот отличительные черты, которые объединяют многочисленные и очено разные школы в единый феномен, называемый эллинистической философией. Эпикурейцы, стоики, киники, скептики меняют сам идеал философии: это уже не постижение сущего, а поиск путей к счастливой и спокойной жизни. Не стремись к большему, ибо чем больше имеешь, тем больше потеряешь. Не сожалей об утраченном, ибо оно уже не вернется, не стремись к славе и богатству, не бойся бедности, юолезней и смерти, ибо они неподвластны тебе. Радуйся каждому мгновению жизни, стремись к счастью с помощью моральных рассуждений и интеллектуального тренинга. Тот, кто не боится никаких потерь в жизни, становится мудрецом, счастливым и уверенным в своем счастье человеком. Его не пугает ни конец света, ни страдания, ни смерть.

Чем глубже становился кризис античного (уже римского) общества, тем более очевидным становился скептицизм, недоверие к рациональному освоению мира, нарастал иррационализм и мистицизм. Греко-римский мир оказался под влиянием различных восточных и еврейских мистических влияний. Неоплатонизм был последним всплеском греческой античности. В творчестве его наиболее известных и авторитетных представителей (Плотин, Прокл) были разработаны идеи, которые, с одной стороны, выводили философию за пределы античной рационалистической традиции, а с другой – служили интеллектуальной основой для раннехристианской философии и средневековой теологии.

Таким образом, античной философии, история развития которой охватывает целое тысячелетие, свойственны следующие черты6

1)космоцентризм – мир предстает как упорядоченный космос, принципы и порядок существования которого совпадают с принципами организации человеческого разума, благодаря чему возможно рациональное познание его;

2)эстетизм,в соответствии с которым мир воспринимается как воплощение порядка, симметрии и гармонии, образец красоты, к жизни в согласии с которой стремится человек;

3)рационализм, согласно которому космос преисполнен всеохватным разумом, придающим миру цель и значение и доступен человеку при условии, что он сосредоточен на познании космоса и развивает свои разумные способности;

4)объективизм, который требовал в познании руководствоваться естественными причинами и решительно и последовательбно исключать антропоморфные элементы как средства объяснения и обоснования истины;

5)релятивизм как признание относительности наличных знаний, невозможности конечной и окончательной истины и как требование критики и самокритики как необходимых элементов познания.

studfiles.net

Основные этапы развития греческой философии

Основные этапы развития греческой философииДоступные файлы (1):

n1.doc

Министерство культуры Республики Беларусь

Учреждение образования

«Белорусский государственный университет культуры и искусств»

Контрольная работа

По теме

«Основные этапы развития греческой философии»

Минск 2013

Оглавление

Оглавление 2

I.Периодизация и предпосылки возникновения греческой философии 3

I.1. Периоды античной философии 3

I. 2. Предпосылки возникновения философии 4

II.Первые философские школы 5

II.1. Милетская школа 5

II.2. Учение Пифагора 7

III.Второй период античной философии (V-IV вв. до н.э.) 7

III.1. Софисты 7

III.2. Философия Сократа и его последователей 8

III.3. Платон 10

III.4. Аристотель 10

IV.Эллинистическая философия 12

IV.1. Характеристика эллинистического периода 12

IV.2. Эпикуреизм 12

IV.3. Скептицизм 13

IV.4. Стоицизм 14

IV.5. Философия неоплатонизма 15

Заключение 15

Список литературы: 17

ВведениеНаиболее развитая, богатая и дифференцированная фило­софия древнего мира — античная — известна нам по много­численным литературным памятникам. В большинстве случаев это лишь фрагменты не сохранившихся произведений, но имеется немало и таких, которые дошли до нас полностью. Античной философией принято называть учения, возникшие не только в Древней Греции, но и в эллинистическом, а затем и в римском мире. Большая часть произведений написана на древнегреческом языке, меньшая — на латинском. гре­ческой философии.

Важнейшими предпосылками возникновения и формирования греческой философии являются выработанная греками форма политического правления – демократия, их интеллектуальная свобода, отделение умственного труда от физического, а также соревновательный характер греков.

  1. Периодизация и предпосылки возникновения греческой философии

I.1. Периоды античной философии

Античная греческая и греко-римская философия имеют более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI в. до н.э. и до 529 г. н.э., когда император Юстиниан закрыл языческие школы, разогнав их последователей. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов.

1. Период зарождения и формирования (6 в. до н.э.). На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда натурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования.

2. Классический период или период расцвета греческой философии V-IV века до н.э.) (Демокрит, Сократ, Платон, Аристотель). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. Это время классической философии, в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры.

3. Период заката (эпоха эллинизма и латинской философии Римской республики – 3 – 1 в. до н.э.). На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Существует и более развернутая периодизация:

1. Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между VI и V вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, плюралисты и физики-эклектики.

2. Период так называемый гуманистический, герои которого - софисты, и в особенности, Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.

3. Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем.

4. Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры - кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

5. Религиозный период античной языческой мысли - возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.

6. Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии. Первой попыткой синтезировать Ветхий Завет с греческой философией была теория Филона Александрийского, не имевшая продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство. [6]

I. 2. Предпосылки возникновения философии

Внутренними предпосылками становления античной философии становятся социально экономические преобразования: появление рабовладельческая демократия, сложного классового деление, смена родовая аристократия республикой, аграрной экономика ремесленной, развиваются полисы. Формируется научное видение мира, рационализируются отношения человека с миром, обществом. Благодаря демократии появляется «риторика» (от греч. Rhetorike) – ораторское искусство, искусство владения словом. Она предшествует педагогике, философии, и становится основным инструментом борьбы за власть. Главным тезисом для риторики становится утверждение об истине рождающейся в споре. Это один из первых философских выводов об относительности всех размышлений и бесспорность только самых простейших суждений. Риторика выдвигает требование логической обоснованности рассуждений.

Распространяется концепция «пайдеи» – стремление к образованности, просвещению. Центром «пайдеи» становится человек, его разум, свобода. Открывается самостоятельность ценности человека, как существа способного разумно, творчески понимать мироздание и себя, что выражается в мифе о Прометее.

Закон перестаёт быть божественной установкой. Напротив, он осознаётся как человеческая установка – «номос» (от греч. Nomos – обычай, порядок) закон, предписанный законом порядок.

Мироздание обозначается понятием Космос (греч. Kosmos – вселенная), а учение о его сотворение и развитии – космогония. Под космосом понималось обозримая шарообразная видимость, незыблемый, вечный, гармонично упорядочный строй вещей, единство противоположностей, противостоящее хаосу, и подчинённое правосудию.

Используются такие понятия, как Логос (мысль, понятие, разум; в более широком смысле, мировой разум, безличная вселенская закономерность, которой подчинены даже боги). Природа или физис (от греч. Physis – возникнуть, быть рождённым; как первоначальная сущность вещей, источник их образования, так и сумма всех вещей), эйдос (от греч. Eidos – образ, вид; подразумевалось идея, понятие или метафизическая сущность вещи, мира), Душа (от греч. Psyche; основа живого существа, в особенности человека),Ум (ноос) и т.д.

Внешнее влияние оказали Вавилон, Египет, Персия, Лидия, Индия, Китай. Благодаря контактам с Вавилоном и Египтом в ионические города греков (на западном побережье Малой Азии) привносятся физические, математические, астрономические знания, методы рационального познания. Но эти привнесения лишь дополняли и стимулировали самостоятельную античную культуру. Например, античная мысль самостоятельно преодолевает ограниченность фиксирования знания в виде тезисов и аксиом (Египет, Вавилон), и выдвигает требование строгого логического обоснования, построения «доказываемых теорий»

Характерной чертой античной философии становится соединение рационального и мифолого-религиозного видения мира. Развитие рационализма не уничтожает идею богов, напротив, обращение к божественному служит критерием истинности в «риторических спорах» и предсказаниях (Дельфийский оракул). Попытка разумного осмысления мира привносит новое понимание роли богов и мифа. Формируется предфилософия – переходная стадия от мифического, религиозного видения мира к философии. Здесь можно выделить произведения Гомера, Гесиода, Орфиков, «Семи мудрецов».

perviydoc.ru