История современного города Афины.

Древние Афины
История современных Афин

Эсхатология в философии, исламе и христианстве. Эсхатология древнего египта

Египет, дождавшийся Христа

Религиовед, доктор исторических наук, профессор МГИМО Андрей Борисович Зубов рассказал на катехизаторских курсах, проводящихся Московской епархиальной комиссией по делам молодежи, о религии древнего Египта.

С самого начала Андрей Борисович попытался прояснить вопрос, что такое религия Древнего Египта — от этого он стал еще более сложным. Оказывается, наши «школьные» представления бесконечно далеко отстоят от реальной египтологии. Андрей Борисович Зубов защищает точку зрения, согласно которой египтяне вовсе не были язычниками в классическом понимании, а исповедовали монотеизм и ожидали Христа.

Бог-Творец

Школьные учебники говорят о древнеегипетском политеизме, но это неверное определение этого религиозного мировоззрения.

— У египтян было много божественных имен. Ну, а где их мало? — поясняет религиовед. — Египтяне показывают, что эти имена имеют отношение к одной Личности, Создателю.

Действительно, у нас есть древнеегипетские источники, в которых прямо говорится, что есть один Бог-Творец. Более того, в них же говорится о создании Им мира из ничего…

«Бог» — к этимологии понятия

Египтяне писали только согласные буквы (исходя из богословского смысла — согласные звуки считались плотью, а гласные — духом, который не изображается), поэтому как звучало слово, обозначающее богов, мы не знаем. По установившейся между учеными договоренности используется огласовка «э»: «нэчер».

Слова, обозначающие высшие силы, исходят из разных категорий. Так славянского слово «бог» не соответствует греческому «теос», происходит из санскритского «пхаг» («пхаяти» — даровать, давать). Арабское «Аллах» восходит к понятию первый.

Египетское же «нэчер» переводится как «чистый».

— то совершенно другой акцент, — подчеркивает Андрей Борисович. — Весь мир лежит в нечистоте, а Бог в противовес ему чист.

(Стоит отметить, напоминает Зубов, что переживание нечистоты возникает начиная с эпохи среднего неолита: именно тогда разделяется храм и жилище. С 6 тысячелетия до н. э. возникает традиция ставить рядом с покойником масло — оно умягчает, исцеляет и очищает.)

Солярные имена

Там, где о Боге говорится в третьем лице, египтяне использовали слово «нэчер». Там же, где к Нему обращаются с молитвой — используется личное имя.

Например бог солнца — Ра. Религиовед еще раз указывает: это не обожествление солнца, как это часто считается, а наименование Бога его образом. В текстах эти понятия различаются: там, где говорят о светиле изображается круг (иногда с точкой), а там, где о божестве — символ, являющийся детерминативом божества. А чтобы не путать образ и Первообраз в V в. до н. э. появляется имя «Амон».

Бог солнца - Ра

Почему выбирается образ солнца? Солнце уникально. Этот образ используется и в Новом Завете (солнце посылает лучи на добрых и злых). Солнце служит всему миру и дает ему силу.

— Именно образ Бога как служащего миру подчеркивается египтянами, — рассказал Андрей Борисович. — Это их слова: «Не мы живем для Бога, а Бог живет для нас.

Вообще, с солнцем связаны многие имена Бога в Египте. Например, имя восходящего солнца, (тогда Божество изображается в виде скарабея) — символ воскресения.

Творец и Мастер

Другой круг понятий о Творце связан с тем, что Он является Творцом и Мастером. Появляются два наименования: «Пхаг икхун (Бог-горшечник) и «Пхаг татэнеэн» («Бог — Творец всего).

У египтян уже существует образ Бога инобытия, Бога вечного, трансцендентного, находящегося по ту сторону творения.

Еще одно имя — Нун — принадлежит божеству стихии воды. Вода нетварна и аморфна. Интересно, что и согласно Ветхому Завету воду Бог не творил: «Дух Божий носился над водою», — говорится в первой главе книги Бытия.

В этой связи интересно, что контакты между древними евреями и Египтом описаны не только в библейской книге Исход. Существуют следы пребывания евреев в Египте при фараоне Мернептахе (XIII в. до н. э.). Таким образом, библейские события получают еще одно косвенное подтверждение…

Другие боги?

Богом сотворены и разнообразные духи. Они исполняют волю Божью, и их тоже называют «нэчер». Это не должно нас смущать. У архангелов, напоминает Зубов, в именах тоже присутствует имя Бога (Миха-эль — «Кто как Бог?», Гаври-эль — «Всевышний — сила моя», Ури-эль — «Бог — свет есть»).

«Нэчер» — это и достигшие божественного состояния умершие.

Царя также именовали богом. Объяснение у этого очень простое: царь должен быть ритуально чист, так как он выполнял священнодействия. Жрецы действовали только от его имени. Кстати, они тоже имели имя нэчер.

(Заметим от себя, что эта версия выглядит достаточно убедительно в свете христианской экклезиологии: по отношению к архиерею, особенно предстоятелю Церкви, как к живому образу Христа, часто используют эпитеты, относящиеся к Самому Христу. Это не обозначает обожествления архиерея. Священники же действуют только от лица и имени архиерея, «где епископ — там и Церковь», как писал священномученик Игнатий Богоносец.)

Древнеегипетская космогония

В любой религии саму суть традиции видения Бога обозначает как имя Божье, так и космогония. Последняя всегда описывает обратный путь от падшего мира к утраченному совершенству. Любой храм и любая точка пространства может быть центром творения мира.

Согласно египетской космогонии, сначала существовал Бог в себе. Потом в Нем возникают четыре парные потенции: бесконечность — конечность, незримость — зримость, неисчислимость — множественность. Египтяне подчеркивают, что мир творит один Богом. И творится из двух элементов: его волевое начало и небытие.

Антропология: человек — существо предвечное

У египтян нет значимого мифа о происхождении первых людей — для них это неважно. Для египтян важно, что каждый рожденный человек — в действительности существо предвечное. О каждом человеке Бог знал до зачатия и вообще всегда.

Божественный замысел о человеке называется «Ка». Так же называется священная молитвенная поза с воздетыми руками (интересно, что именно в этой позе молится православный священник во время Херувимской песни и на Евхаристическом каноне).

Фото: azbyka.ru

Говорить о смерти боялись, поэтому когда надо было сказать, что человек умер, использовали выражение: «Человек ушел к своему-Ка». Это значило: «воссоединился с идеей, которую имел о нем Бог».

Душа и тело

Еще одна важная для древнеегипетского мировоззрения категория — «Ба». Обычно это слово переводят как «душа».

В славянских языках слово «душа» происходит от «дыхание». Как человек не может жить без дыхания, так он не может жить и без души. Душа — это сила, божественная энергия, которая дается каждому конкретному человеку и каким-то образом осуществляется. Тело воспринималось египтянами как седалище души.

Центром человека считалось сердце — орган, направляющий волю. Египтяне не были грубыми материалистами и четко различали сердце физическое и сердце духовное. Слева находилось «хати» (слово обозначает также грудь, переднюю часть, нос корабля) — физическое сердце. Справа — «иб», духовное сердце.

Эсхатология

У египтян появляется идея посмертного суда (по мнению некоторых ученых, это было изобретение древних египтян, данное ими всему миру). Именно сердце определяет дальнейшую судьбу человека.

В древнеегипетской религии произошел и другой прорыв в эсхатологии: ее носители верили в воскресение тела. Об этом говорится, например, в таком источнике, как «Тексты Пирамид» (538 речение):

«Воскресни и воссядь на престол Осириса. Целостна плоть твоя, ибо она — плод Атума. Лик твой — лик Анубиса. К Ра обращены уста твои, дабы он разрушил преграду на пути слов твоих и мог благосклонно внимать речам твоим. Восстань! Ты не погибнешь…».

Более того, умерший в этом тексте вообще ассоциируется с воскресающим Осирисом, воскресение человека — это и есть воскресение Осириса, человек в него как бы возвращается после посмертного суда. (Кстати, в древнеегипетской религии существовало гендерное равноправие: женщина тоже входила в Осириса.) Фактически, человек, умирая становится Осирисом (не теряя, при этом, своей уникальности — говоря о мертвом, к его имени прибавлялось имя «Осирис»).

Кажется, Древний Египет жил ожиданием: образ вечной жизни — знаменитый египетский крест анх.

— Крест — вообще древний универсальный символ, — напоминает Зубов.

Вечная смерть же в древнеегипетской религии изображалась в виде человека, убивающего самого себя: топором или огромным крючком.

Египет, дождавшийся Христа

Цельной религия Древнего Египта не была. Постепенно слабела постепенно вера, усиливался скепсис, людям становилось страшно, что никто не приходил из-за гроба и не рассказывал, как там живется.

Гробница Нефертити. Вестибюль

Текст на стене гробницы эпохи конца Среднего царства гласит: «Никто не приходит оттуда поведать, каково им там, рассказать о нуждах своих, дабы успокоить сердца наши, пока пойдем мы в путь, которым ушли они. А потому услаждай сердце свое! Забвение неизбежно во благо тебе. Следуй за сердцем твоим, покуда ты жив… умножай радости твои… Когда же настанет день скорби, знай: не слышит утомленный сердцем (Осирис) рыданий плакальщиц. Никого не спасли вопли от могильной ямы. Итак, празднуй, ибо никому еще не позволено взять имение свое с собою, ибо никто из отошедших не вернулся назад».

На другой стене той же гробницы говорится: «О вы, все благородные, праведные, чистые, пребывающие под Богом! Внемлите молитве, возносимой для Отца Бога, молитве прекрасной души благородного мужа, ставшего ныне богом, вечно живущим на Западе. Да восходят молитвы эти на ум потомкам его — всем проходящим мимо. Слышал я те песни, что находятся на могилах древних, где превозносится жизнь на земле, а страна мертвых пренебрегается… Почему говорится такое о стране вечности, права и истины, где нет страха… Все родичи наши ушли в нее… Никто не замедлит в здешней стране Египта».

Египетская культура находилась в диалоге, причем это не скрывалось. Египет жил непосредственной религиозной верой, там высказывалось то, что чувствовалось. Египетское человечество напряженно ждало, что их вера будет утверждена, а их сомнение — развеяно.

— Произошло удивительное. Когда проповедь Христа дошла до Египта, египтяне — обратились. Евсевий Кесарийский писал, что первой страной, которая полностью приняла Христа — до греков — был Египет.

Они, подготовленные своей древней религией, дождались Христа, узнали в Нем того, Кого им не хватало, чтобы завершить триумф жизни над трагедией смерти. В этом — удивительная ценность религии Египта для всех нас.

pravmir.ru, Мария Сеньчукова

xn--b1adccaencl0bewna2a.xn--p1ai

Эсхатологические представления — Религии Египта

Эсхатология.

«^ О вы, любящие жизнь и ненавидящие смерть» - это очень распространённое обращение древнеегипетских текстов. Это норма и формула древнеегипетской жизни. Однако жизнь и смерть понимается в Египте не только так как понимаем её мы. Жизнь это в первую очередь вечная жизнь, которая наступает после смерти. А смерть это не та смерть через которую проходит каждый человек, а та смерть которая приводит к вечной гибели, которая является «второй смертью». И только та первая смерть страшна, которая за собой влечёт смерть вторую. Древние египтяне на разделяли хитрой увёртки Эпикура, который говорил, что не надо бояться смерти потому что когда есть она нас уже нет, а когда есть мы её ещё нет. Это трусливое убегание от смерти было египтянину не близко. Но с другой стороны любовь к жизни предполагала любовь и к этой жизни и к той жизни. Эта жизнь тоже прекрасна, эта жизнь это икона той жизни. Если эта жизнь прекрасна, внутренне гармонична, нравственно безоблачна, духовно радостна, тогда это знамение того, что всё это станет первообразом в той жизни. По тому как устраивается твоя душа, по тому как живёт сердце здесь, по тому даже как внешние обстоятельства складываются вокруг можно судить о той вечности, которую человек для себя строит.

Египтяне, ценя эту жизнь, оставили замечательное описание того, какой должна быть земная жизнь. «Как прекрасно когда вверх по реке плывут корабли. Как прекрасно когда бросают сеть и птицы улавливаются ею. Как прекрасно когда прокладываются дороги для путешествующих и когда руки людей возводят гробницы, когда искапывают пруды и рощи насаждают для богов. Как прекрасно когда хмелеют люди, когда пьют вино в веселье сердца. Как прекрасно когда гласом радости размыкаются уста, когда князья любуются из домов своих на народное ликованье, когда облачены все в одеяния чистые. Как прекрасно когда уготовано ложе и подголовники удобны, когда каждый человек имеет постель свою и под сенью тенистой и затворы на дверях своих». То есть эта жизнь должна быть прекрасной, Бог создал этот мир и бытие человека прекрасным.

Смерть всегда страшна потому что она неумолима и настигает человека всегда не до конца к ней готового. Особенно эта вторая мысль стала проявляться в Позднем Египте, когда религиозная мысль ослабевает, когда надежда на старый ритуал постепенно умаляется. В этой обстановке страх перед смертью усиливается. Усиливается и ощущение того, что к старости человек утрачивает связь с этой земной жизнью, то есть ещё здесь на земле человек постепенно перестаёт радоваться этой земной жизни, постепенно отходит от неё. В одной из гробниц имеется запись: «Печален конец жизни, не сходен он со всем тем, что было с тобой прежде, то в чём ты был силён тогда, теперь бессилен. Подобно время это восседанию в зале беспамятства на утренней заре дня, который никогда не наступит. Это забытье, сон в то время когда солнце сияет на востоке. Это неутолима жажда перед полным кувшином пива». То есть жизнь идёт во всей её полноте, но она уже идёт мимо человека, такова старость. А за старостью идёт смерть которая казалось бы полностью обрывает связи с этой жизнью. Причём она неумолима. «Что до смерти приди.., все кого завёт она к себе идут к ней немедля, трепещут сердца их от страха перед ней, никто не видел её из богов и людей, но равны великие малы в её руке, никто несилён отвести длань её от всех тех кого любит он. Исторгает она сына у матери прежде нежели старца идущего путём своим. Все боятся и молят её, но не преклоняет она ухо своё к ним, не приходит она и к тому кто взыскует её, не внемлет она мольбам, не взирает ни на какие дары».

Само слово «смерть» - мот очень созвучно с этим же словом во многих европейских языках. К коптском это мойт, в санскрите мрити, на латыни мортис и т.д. И этимология этого слова нам не известно, известно только что это слово очень древнее, это слово ещё того праязыка, который нам не известен и от которого сохранилось очень мало слов. То есть эта категория для человечества наиважнейшая, поэтому это слово сохранилось в неизменности.

Иероглиф «смерть» изображает человека стоящего на одном колене, в руках держащего топор и бьющего этим топором себя по голове, есть и другое изображение, когда человек уже падает и бьёт себя каким-то крюком по голове. В этих знаках глубины не меньше чем в слове, только слово мы понять не можем, а иероглиф понятен. Смерть это всегда самоубийство. Зная библейское придание появления смерти, мы этому не удивляемся, Адам сам свободной волей выбрал путь смерти. Видимо египтяне и не одни они сознавали, что смерть это то, что сам человек дал себе. Человек сам себя убил. Смерть это опосредованное самоубийство. Вне человека смерти нет, то есть смерть это не объективный рок, от смерти можно уйти если этого хотеть.

Интересно, что египтяне не любили говорить о смерти, когда речь шла об их умерших, они избегали слово мот и предпочитали другие слова «уходить», «достигать», «обретать блаженство», «уйти к своему ка», «стать благословенным», «стать преображённым», «стать воскресшим», «стать достигшим иного». Слово мот употреблялось для врагов, преступников. В древнейший период убитым врагам отсекалась правая рука и половые органы, тем самым показывалось, что умерший плохой смертью, враг не способен к двум главным состояниям человеческой жизни: творению рука и продолжению жизни половые органы. То есть ему желалась «вторая смерть», поскольку он вёл неправедную жизнь здесь.

Смерть требовала для человека исключительного внимания, чтобы обойти её, потому что египтяне полагали, что в этой жизни возможно все свои жизненные ситуации решить, но избежать смерти невозможно. В одном из поздних текстов говорится, что «ни один посланник от Бога возвещающий смерть не примет никаких даров, которые побудили бы его забыть то для чего послан он». То есть от ангела смерти никакими дарами не откупишься.

В Египте по всей видимости религия никогда не становилась идеологией, она всегда оставалась средством достижения спасения и вечной жизни, она никогда не превращалась в окостеневшую форму, которой надо следовать из приличия. Поэтому мы находим в гробницах царей, первосвященников тексты размышляющие, скептические, тексты которые наравне с ритуальными формулами показывают, что человек боялся, страдал, мучался, он жил реальной жизнью перед лицом смерти. Текст 18-ой династии, время Эхнатона, когда были потрясены все религиозные основания, и когда вера в Бога перестала быть жизненным центром общества, говорит: «Тот кто богатым был среди людей пребывает ныне в стране возлюбивших одиночество. Тот кто любил свободно шагать ныне связан пеленами и обездвижен.Тот кто облачался в роскошные одежды спит ныне в истлевшем тряпье». Вот такое представление о судьбе умершего. И тем не менее египтяне продолжали и продолжали заботиться о своей смерти буквально всю свою жизнь. Как отмечает немецкий египтолог Зигфрид Моренц: «В течении своей жизни египтяне делали приготовления к смерти в масштабах вряд ли имеющих аналогию где-либо ещё на земле». Мы все знаем, что надо заботиться о могилах предков, некоторые начинают заботиться и своей погребении. Но в Египте это действительно было нормой. Другой египтолог Карл Блеекер пишет: «Хорошо известно, что египтяне не жалели ни трудов, ни средств для надёжного обеспечения счастливого инобытия своих умерших. Безусловно не только случайностью можем мы объяснить тот факт, что большая часть памятников этой удивительной цивилизации и религии связана с заупокойными находками».

Действительно, это земная жизнь проходит там вечно. Гробница конечно же не является единственным упокоением умершего, он восходит на небе, но его тело пребывает в гробнице, это дом для умершего, это то место где он будет находиться до воскресения, это, наконец, храм где сам умерший является главным предметом почитания, потому что он соединился с Богом. Поэтому в древнейшем из дошедших до нас поучений мы видим, что основное внимание уделяется именно гробнице. «Очищай сам себя, всматриваясь в себя, дабы другие не очищали тебя. Когда ты войдёшь в возраст создай семью, возьми супругу жену, владеющую сердцем своим, и она родит сына тебе, ведь это для сына воздвигаешь ты дом свой на земле. Когда же создавать ты будешь обитель для себя, добрым соделай пребывание твоё под Богом. Достойной соделай жизнь твою на западе. Известно, что смиряет нас смерть. Известно, что возносит нас жизнь. Знай же, дом смерти предназначен для жизни. Ищешь ты для себя хорошо обводнённых полей, удели и ему (священнику заупокойного культа) часть угодий твоих, покрываемую ежегодно разливом. Полезнее он тебе более чем сын твой, оказывай предпочтение ему даже перед наследником твоим». То есть тот кто творит по человеку заупокойные молитвы важнее для него собственного сына. И теперь яснее понимаем смысл письменности, потому что египтянин понимал, что не вечно будет священник творить молитвы, всё когда-нибудь забудется, и только начертанный текст будет звучать вечно.

В другом поучении, которое было написано примерно через полторы тысячи лет, обращённом к мальчику говорится о том, что ему необходимо строить себе гробницу. «Не выходи из дома своего, если не ведаешь места где упокоишься ты. Да будет избранное место твоё известно тебе, помни о нём и знай его. Да будет оно пред тобою как путь который надо пройти если ты честен, ты обретёшь его. Благоустрой пребывание твоё в долине, могилу, которая сокроет тело твоё. Да будет оно пред тобою как забота твоя, как то что важно в глазах твоих. Подражай великим, которые ушли, которые упокоились в гробницах своих. Не будет опозорен тот, кто делает так. И хорошо пребывать тебе в готовности, когда явится посланный за тобой, дабы привести тебя. Обретёт он тебя готовым в путь к месту отдохновения твоего». Точно так же и в христианстве жизнь является приготовлением к смерти. И эта мысль была настолько развита у египтян, что Геродот сообщает: «На пиршествах у людей богатых после угощения один человек обносит кругом деревянное изображение покойника лежащего в гробе, изображение представляет собой расписную фигуру величиною в один или два локтя с чертами покойника. Каждому сотрапезнику показывают эту фигуру со словами «Смотри на него. Пей и наслаждайся жизнью, после смерти ведь ты будешь таким же». Смысл этого действа может быть двояким, и оправдание гедонизма, и смысл может быть в том, чтобы человек не полностью предавался радостям этой жизни, а помнил бы и о смерти. И в Египте были важны оба эти смысла, и они не были в жёстком конфликте друг с другом, а они дополняли друг друга. Египетская культура была свободной от мёртвого идеологического фарса, который бы говорил, что так нельзя.

Примерно с первого переходного периода появляются довольно своеобразные тексты, которые именуются «Песнями арфистов». Как правило изображается арфист, а рядом с ним написан текст, который всякий раз разный, и каждый из этих текстов касается проблемы смерти. Интересно, что эти арфисты всегда личностны, и имена их подписаны. И тексты тоже не каноничны, а это свободное поэтическое творчество. То есть по всей видимости смерть человека сопровождалась некой песней, где поминался, восхвалялся умерший, где поэт размышлял о самой смерти в отношении этого человека. И эти тексты помещаются так же в гробницах. Они рассматриваются таким же фактом жизни, таким же фактом радости и красоты, каким являются благовония, ткани, пища, которые приносятся в жертву умершему, знаменуя что он жив. То есть человек жив не только потому что ему приносят жертву, но он жив всецело, и поэтому одной из таких форм ознаменования его жизни и знаком того, что и эта область жизни открыта ему в вечности в гробницах помещают эти песни арфистов.

Пожалуй одной из самых интересных является диалог двух таких песен из гробницы царя Антефа. Одна из них была очень популярна в Европе в конце XIX-го века, и позже была переведена Ахматовой на русский язык. «Со времён прародителей поколения сменяются поколениями. Боги жившие в прошлом (умершие) почивают в гробницах своих. Блаженны преданы они погребению. Те кто воздвигали усыпальницы где место им, каково им. Слышал я слова Имхотапа и Джедевхора, речения которых повторяет каждый. А где ныне обиталища их? Разрушились стены, исчезли их обиталища, будто не существовали они вовсе. Никто не приходит оттуда поведать каково им там, рассказать о нуждах их, дабы успокоить сердца наши, донде же пойдём мы в путь, которым ушли они. А потому услаждай сердце своё, забвение неизбежного (смерти) во благо тебе. Следуй за сердцем твоим покуда ты жив, возливай миро на главу свою, облачайся в прекрасные одеяния, умащайся прекрасными благовониями, дарованными Богом, умножай радости твои и не позволяй сердцу твоему быть в печали, следуй за сердцем своим и за удачей своей. Твори дела свои на земле по повелению сердца твоего. Когда настанет для тебя день скорбный, знай, не услышит утомлённый сердцем (Осирис) их рыданий (плакальщиц). Никого не спасли вопли от могильной ямы. Итак празднуй без устали, ибо никому ещё не было позволено взять имение свой с собою, ибо никто из отшедших не вернулся назад». Но на другой стене начертана другая песнь, как ответ предыдущей. «О вы все, славные, благородные, чистые, пребывающие под Богом внемлите молитве возносимой для отца Бога (это священнический титул), молитве прекрасной души благородного мужа, ставшего ныне богом вечно живущим, воссиявшем на западе. Да восходят молитвы эти на ум потомкам его, всем проходящим мимо. Слышал я те песни, что находятся в гробницах древних. О чём поётся в них? Как превозносится жизнь на земле, а страна мёртвых пренебрегается. Почему говорится такое о стране вечности? Правый и истинный где нет страха, отвратительны ей раздоры, никто не опоясывается там мечём на ближнего своего, нет в стране этой враждебного. Все родичи наши покоятся в ней начиная со времён первоначального, все кому предназначено родиться, все бесчисленные множества их. Все они придут в страну эту, никто не замедлит в здешней стране Египта. Никого нет кто бы не пришёл туда. Что же до времени дел на земле, исчезает оно подобно сновидению. Глаголют «Привет тебе, здравый и невредимый, тому кто достиг запад». Можно видеть в каком глубоком духовном переживании и тонком эстетическом воплощении пребывала египетская культура.

По отношению к умершему, который достиг гробницы, а мумифицированные останки которого легли в саркофаг, над которым совершены все необходимые погребальные и заупокойные действа, по отношению к нему произносили слова, которые запечатлены в нескольких гробницах. «Как прекрасно то, что совершилось с ним». То есть смерть рассматривается не как трагедия, а как достойный конец достойного дела. Но тем не менее по отношению к смерти можно видеть несколько настроений из приведённых выше текстов. Но вот слова и другого качества, принадлежащие жрецу Амона: «Изменчивый миг, в который взираешь на свет солнца прекраснее чем вечность хотя бы ты был в ней и владыкой инобытия». Человек Египта постоянно находится в борении между двумя силами, между верой в блаженную вечность, где он будет владыкой инобытия, и любовью к этому земному миру.

Карл Блеекер говорил о египетской религиозности: «Человек может особенно своей смертью сопричаститься божественной сущности. Человек может победить смерть и восстать вновь. Такое представление о судьбе человека поражает своим оптимизмом. Оптимизм этот характерен для представления о жизни и мироздании исповедуемых древними египтянами». То есть с одной стороны постоянное смущение, мы видим не какую-то благочестивую катехизаторскую картинку, что египтяне верили в вечную жизнь. Нет, была настоящая борьба очень глубоких и умных людей. Но они прекрасно понимали, что привязанность к этой жизни ради самой этой жизни уводит от Бога. Поэтому надо жить не для мига, а для вечности.

Текст в гробнице умершей женщины, обращённый к мужу гласит: «О, брат, супруг, друг, первосвященник, не уставай пить и есть, хмелей, наслаждайся любовью, празднуй, следуй желанию сердца день и ночь. Да не печалится сердце твоё, да будут благими для тебя годы проводимые на земле, ведь запад страна сна. Мрак лежит на этой обители, на этом месте спящих в своих мумиях, не пробуждающихся чтобы видеть своих братьев, своих отцов и матерей, забыло сердце и жён и детей. Вода жизни напояющая всех, её жажду я. Струится она для того кто на земле. Жажду я воды текущей позади меня. Не ведаю я где течёт она с тех пор как пребыла в эту юдоль. Дай мне струящейся воды. Скажи мне не далеко ты от вод? Обрати лицо моё к северу, к раю вод, быть может тогда упокоится сердце моё от снедающей его тоски. О вы все, пришедшие в этот город мёртвых, воскуряёте мне благовония, возливайте мне воду в каждый праздник запада». Перед нами картинка предхристианского мира, в ней всё, и гедонизм, когда умершая женщина желает своему супругу наслаждаться жизнью, когда её уже нет, потому что в мире мёртвых ничего этого нет. А с другой стороны и крик о помощи, чтобы живые помогли повернуться к водам, к бессмертному. То есть это мука жестокой и развитой культуры, в которой постепенно происходит забвение спокойного и уверенного пребывания в Боге.

Есть такая точка в духовной жизни каждого человека, которая именуется страх. Совершенная любовь уничтожает страх. И действительно, когда человек всецело любит и всецело предан Богу, он не боится смерти, потому что он знает. Что Бог не попустит того что ему не должно. Но когда вера умаляется тогда начинается страх, жизнь становится мукой. Из этого страха есть два пути. Есть путь обратно к Богу. И есть путь забвения, того самого гедонизма, наслаждения этим миром. И египтяне из этой точки страха смогли обратиться ко Христу, а не пойти к гедонизму. Поэтому египетская цивилизация стала первой, которая практически полностью обратилась в христианство.

Карл Ясперс ввёл термин «осевое время» - это время началось за 7 10 веков до пришествия Христа, и которое связано именно с умалением уверенности в Боге, с возрастанием страха. Это время коснулось и Египта, который из него вышел в христианство. А последнее тысячелетие он держался своей старой верой, и эта старая вера однозначно утверждала победу жизни над смертью, утверждала релятивность смерти и абсолютность жизни.

В Текстах Пирамид победа жизни над смертью утверждается недвусмысленно. Так например говорится об умершем царе: «^ Ненавистна ему смерть, отвратительна неподвижность». Египтяне слово «жизнь» - анх обозначали известным иероглифом:

Этот знак был очень распространён, его носили на груди как нательный крест, его изображали на ювелирных изделиях, на мебели, на всём что связано с заупокойным ритуалом, на тканях и т.д. Его часто использовали в изображениях умершего или бога, говоря что он победил смерть, он обладатель жизни, поэтому он в руке сжимает этот анх. То есть это универсальный знак жизни. Но здесь египтяне не были первыми, крест это древнейший знак в истории человечества, которые находят ещё со времён раннего палеолита, а с неолита крест уже становится повсеместным знаком жизни. С одной стороны, крест это знак всеобщности, он соединяет запад и восток по горизонтали и небо и землю по вертикали, то есть это то что обнимает собой всё. С другой стороны, крест это образ человека.

Каков путь и какова возможность обретения жизни?

Ключ к обретению жизни очень прост это делание того, что повелел Бог. В древнейших гробах конца третьего начала второго тысячелетия находят следующие надписи: «Господь вседержитель, Чьё имя сокрыто. Владыка огня, живущей правды говорит «Повелел я им не делать злого, но сердца их не подчинились словам повелений моих». Итак, люди не делали того, что повелел Бог, и отсюда смерть. А когда мы хотим чтобы этой смерти не было, тогда необходимо делать то, что повелел Бог. И начиная с пятой династии появляются надписи, которые находятся вне царской гробницы, и которые получили название «отрицательной исповеди», это тексты в которых говорится о том, что человек творил добро, а зла не творил. Иногда их называют заклинаниями, но это нет. Просто человек говорил о том хорошем, что он создал в жизни, но не хвалясь, а говоря о том, что он действительно может рассчитывать на вечность. Один из таких текстов принадлежит человеку с титулом Главный Хранитель Нехена, Старший Привратник Посвящённый в Тайны Великого Дома, Священник Правды Хотеп-Хог-Ахет. «Я воздвиг эту гробницу на мои собственные средства. Я никогда не отнимал чью-либо собственность. Все люди трудившиеся на меня над её возведением работали усиленно, вознося молитвы богу за меня, благодаря за этот труд. Они трудились над этим на меня за хлеб, за пиво, за одежду, за умащение, за многие меры ячменя и пшеницы. Никогда я ничего не делал принуждая кого-либо силой работать на меня, ибо любит Бог праведные дела». Этот текст может показаться не высокодуховным, но на самом деле в нём необыкновенная глубина, которую мы просто забыли. Мы забыли о том, что каждый человек создан Богом для того, чтобы трудиться Ему. Когда мы просим кого-то помочь нам, он может это делать или ради Бога, или желая таким образом получить плату. Когда же мы понуждаем человека силой работать на нас, то мы отнимаем не у него, а у Бога, тем самым становясь врагами Бога.

И тут встаёт другой вопрос. Зависит ли судьба от самого человека или от Бога? Если Бог всё предопределяет и в том числе и жизнь человека, то тогда в чём виноват человек? А если человек свободен в своих действиях значит Бог не всё предопределяет. Выход их этого положения для египтян заключён в следующей фразе: «Путь добра предопределён, но не путь зла». Зло это выход из предопределения. Зло это область свободы, а добро это область предопределения. Каждый человек предопределён на добро, но имеет свободу отказаться от этого предопределения, и отказ от добра и есть смерть.

ifreestore.net

Профессор Андрей Зубов: Египет, дождавшийся Христа (+Видео)

Предлагаем читателям посмотреть видеозапись лекции. Для вашего удобства мы составили краткий конспект.

Бог-Творец

«Бог» — к этимологии понятия

Египетское же «нэчер» переводится как «чистый».

Солярные имена

Бог солнца - Ра

Творец и Мастер

Другие боги?

«Нэчер» — это и достигшие божественного состояния умершие.

Древнеегипетская космогония

Антропология: человек — существо предвечное

Фото: azbyka.ru

Душа и тело

Эсхатология

Кажется, Древний Египет жил ожиданием: образ вечной жизни — знаменитый египетский крест анх.

— Крест — вообще древний универсальный символ, — напоминает Зубов.

Египет, дождавшийся Христа

Гробница Нефертити. Вестибюль

Подготовила Мария Сеньчукова

Эсхатология - учение о конце света

Эсхатология в философии, исламе и христианстве

Вопрос, касающийся конца света и загробной жизни, интересовал людей всегда, что объясняет наличие различных мифов и представлений, многие из которых похожи на сказку. Для описания основной идеи используется эсхатология, которая характера для многих религий и разных исторических течений.

Что такое эсхатология?

Религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества называется эсхатологией. Выделяют индивидуальное и всемирное направление. В становлении первого большую роль сыграл Древний Египет, а второго – иудаизм. Индивидуальная эсхатология – это часть всемирного направления. Хоть в Библии ничего не сказано о будущей жизни, во многих религиозных учениях идеи посмертного воздания прочитывают отлично. В пример можно привести египетскую и тибетскую Книгу мертвых, а еще Божественную комедию Данте.

Эсхатология в философии

Представленное учение не только рассказывает о конце мира и жизни, но и о будущем, которое возможно после исчезновения несовершенного бытия. Эсхатология в философии – это важное течение, рассматриваемое конец истории, как завершение неудачного опыта или иллюзий человека. Крушение мира одновременно подразумевает вхождение человека в область, которая соединяет в себе духовную, земную и божественную часть. Философию истории невозможно отделить от эсхатологических мотивов.

Эсхатологическая концепция развития общества получила свое распространение в философии Европы в большей степени благодаря особому европейскому мышлению, которое рассматривает все существующее в мире по аналогии с деятельностью человека, то есть, все находится в движении, имеет начало, развитие и конец, после чего можно оценить результат. К основным проблемам философии, которые решают при помощи эсхатологии, относят: осмысление истории, сущность человека и способы совершенствования, свободу и возможности, а еще разные этические проблемы.

Эсхатология в христианстве

Если сравнивать с другими религиозными течения, то христиане, как и иудеи, опровергают предположение о цикличности времени и утверждают, что будущего после конца света не будет. Православная эсхатология имеет непосредственную связь с хилиазмом (учение о грядущем тысячелетнем царствовании на земле Господа и праведников) и мессианизмом (учением о грядущем пришествии божьего посланника). Все верующие уверены, что вскоре на землю второй раз придет Мессия и наступит конец света.

При возникновении христианство развивалось, как эсхатологическая религия. В посланиях апостолов и в книге Откровений прочитывается мысль, что конца света не избежать, но когда он произойдет известно только Господу. Христианская эсхатология (учение о конце света) включает диспенсационализм (представления, рассматривающие исторический процесс, как последовательное распределение божественного Откровения) и учение о восхищении церкви.

Эсхатология в исламе

В этой религии эсхатологические пророчества, касающиеся конца света, занимают большое значение. Стоит заметить, что рассуждения на эту тему являются противоречивыми, а иногда даже непонятными и двусмысленными. Мусульманская эсхатология базируется на предписаниях Корана, и картина конца света выглядит примерно так:

До того как произойдет великое событие наступит эпоха страшного нечестия и неверия. Люди предадут все ценности ислама, и они погрязнут в грехах.
После этого наступит царство антихриста, и оно продлится 40 дней. Когда этот период закончится, придет мессия и грехопадение закончится. В результате в течение 40 лет на земле будет идиллия.
На следующем этапе будет подан сигнал о наступлении страшного Суда, который будет проводить сам Аллах. Он допросит всех и живых, и мертвых. Грешники попадут в Ад, а праведники в Рай, но им для этого придется пройти по мосту, через который их могут перевести животные, которые они при жизни принесли в жертву Аллаху.
Стоит заметить, что христианская эсхатология была основой для ислама, но присутствуют и некоторые существенные добавления, например, указано, что на Страшном суде будет присутствовать пророк Мухаммед, который сможет смягчить участь грешников и будет молить Аллаха простить грехи.

Эсхатология в иудаизме

В отличие от других религий в иудаизме встречается парадокс Творения, который подразумевает создание «совершенного» мира и человека, а затем, они проходят этап падения, доходя до грани исчезновения, но это не конец, поскольку по воле создателя, они снова приходят к совершенству. Эсхатология иудаизма базируется на том, что злу придет конец и в итоге победит добро. В книге Амоса указано, что мир будет существовать 6 тыс. лет, а разрушение продлится 1 тыс. лет. Человечество и ее историю можно разделить на три этапа: период опустошения, учение и эра Мессии.

Скандинавская эсхатология

Мифология Скандинавии отличается от других эсхатологическими аспектами, согласно которым у всех есть судьба, и боги не являются бессмертными. Концепция развития цивилизации подразумевает прохождение всех этапов: рождения, развития, угасания и гибели. В результате на руинах прошлого мира будет зарождаться новый и из хаоса формироваться мировой порядок. Многие эсхатологические мифы построены на такой концепции, и они отличаются от других тем, что боги являются не наблюдателями, а участниками событий.

Эсхатология Древней Греции

Система религиозных взглядов в древности у греков отличалась, поскольку они не имели представления о конце мира, считая, что у того, что не имеет начала, не может быть и завершения. Эсхатологические мифы Древней Греции в большей степени касались индивидуальной судьбы человека. Греки считали, что первым элементом является тело, которое является безвозвратным и исчезает навсегда. Что касается души, то эсхатология указывает, что она бессмертна, происходит и предназначена для общения с Богом.

womanadvice.ru

Эсхатология

Эсхатология (от греч. эсхатос — последний, конечный и логос — слово, учение) - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Индивидуальная эсхатология и всемирная эсхатология

Следует различать индивидуальную Эсхатологию, т. е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную Эсхатологию, т. е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует. В становлении индивидуальной Эсхатологии особая роль принадлежит Древнему Египту, а в становлении всемирной Эсхатологии — иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей личного бога: руководимая богом история должна преодолеть себя самое в приходе «грядущего мира». Индивидуальная Эсхатология становится частью всемирной Эсхатологии, ибо наступление «будущего века» окажется сроком для воскресения умерших праведников.

Христианская эсхатология

Эсхатология христианства выросла на основе Эсхатологии иудейского сектантства, освобождённой от национальных чаяний и дополненной мотивами античной, египетской и зороастрийской Эсхатологии. Она исходила из того, что эсхатологическое время уже началось с выступлением Иисуса «Христа» («Мессии»). При этом в первом его пришествии история оказывается снятой лишь «незримо» и продолжает длиться, хотя под знаком конца; второе пришествие (в качестве судьи живых и мёртвых) должно выявить эту незримую реальность. Эсхатология Нового завета выражает себя в многозначных символах и притчах, избегая наглядности; однако средневековое сознание в бесчисленных апокрифах и «видениях» создаёт детализированную картину потустороннего мира. На уровне чувственно-наглядного мифа Эсхатология часто содержит мотивы, общие для различных религий (ислама, католицизма и т. д.).

С наступлением эпохи капитализма функции, мотивы и темы Эсхатологии отчасти перенимаются идеологией утопии.

< Назад
Вперёд >

www.solecity.ru

Религиозная система древнего Египта. История религий Востока

Религиозная система древнего Египта

Основы цивилизации и государственности в долине Нила складывались в то же время и на той же материальной базе (неолитическая революция в ближневосточном регионе), что и в Двуречье. Однако древнеегипетская социально-политическая структура заметно отличалась от месопотамской. Может быть, здесь сыграли свою роль природные условия: долина Нила значительно в большей степени, нежели междуречье Тигра и Евфрата, была единым хозяйственным организмом, требовавшим для своего нормального функционирования четкой централизованной администрации. Во всяком случае, уже на рубеже IV–III тысячелетий до н. э. древнеегипетские протогосударства-номы слились в единое раннее государство во главе с всеобщим обожествленным правителем – фараоном.

В Египте не было традиции автономного существования городов-государств (традиции, которая позже сыграла большую роль в становлении демократических идей и институтов в античной Греции), столь заметной в Двуречье. Зато обожествление правителя достигло здесь небывалых размеров. Фараон был обоготворен, считался сыном бога солнца и почитался как символ благосостояния и процветания страны, носитель высшей божественной силы. В качестве такового он совершал наиболее важные ритуалы, включая торжественный обряд первовспашки: проводя первую борозду, он как бы оплодотворял нильскую долину от имени стоявших за ним богов.

Более высокая степень централизации древнеегипетского государства способствовала усилению власти жрецов, выполнявших функции чиновников центра, но обычно служивших при этом какому-либо из могущественных местных богов. Богам этим, наследникам древних номовых божеств, приносились обильные жертвы. В их честь строили пышные храмы, а наиболее известные из них, как бог солнца Ра (Амон-Ра), провозглашались отцами правителя. Совмещая функции администраторов и служителей храмов, древнеегипетские жрецы сосредоточили в своих руках практически все руководство страной как в сфере экономики и политики, так и в области духовной культуры, будь то грамотность, знание, образование или иные отрасли культурной традиции.

Именно жрецы были служителями древнеегипетского культа, мастерами тщательно разработанного ритуала. На нужды культа и ритуала тратились огромные средства, примером чему может служить сооружение колоссальных пирамид для погребения обожествленных правителей. Пирамиды – во многих отношениях символ древнего Египта, символ степени обожествления его фараонов, щедрого использования избыточного продукта на нужды цементировавшего общество ритуала, символ огромной власти администрации центра, наконец, символ веры.

Согласно анимистическим верованиям древних египтян, после смерти человека его души вели себя по-разному: «ба» возносилась на небо, к солнцу (это в первую очередь имело отношение к фараону), а «ка» оставалась с телом, причем от степени сохранности ее и тела зависели как благополучие умершего в загробном мире, так и потенциальная возможность реинкарнации, т. е. возрождения в той или иной форме. Именно поэтому тело фараона так тщательно бальзамировали, приготовляя из него мумию, а для его души «ка» в гробнице создавали поистине царские условия – достаточное представление о них дают раскопки гробницы Тутанхамона. Естественно, что для сохранения мумии и сокровищ в неприкосновенности нужны были немалые предосторожности: надежнее всего было упрятать их в середину огромной пирамиды, которая к тому же служила и символом славы, элементом престижа покойного правителя.

Египетские боги, как и боги Двуречья, имели немало зооморфных черт и признаков: бог Гор изображался с головой сокола, Собек – с головой крокодила, богиня Бастет – с кошачьей головой. Многие животные почитались священными – бык, крокодил, кошка, змея, птица ибис, жук скарабей и др. Как и в Двуречье, у египтян сложились различные мифы о сотворении мира, создании богами людей из шины. Но главным был миф об умирающем и воскресающем боге Осирисе и его супруге богине Иси-де. Осирис и Исида испытали немалые приключения, связанные с гибелью бога, отмщением его врагам и воскрешением умершего при помощи жены, что символизировало идею плодородия, весеннего возрождения природы. В Долее поздних мифах Осирис приобрел также и функции повелителя подземного царства мертвых, определявшего грехи и заслуги покойников. Это разделение умерших на грешников и праведников, из которых первых в подземном царстве пожирали чудовища, а вторые продолжали существовать в загробном мире, уже приближалось к идее о посмертном воздаянии, столь детально разработанной позже в христианском и индуистско-буддийском учениях о рае и аде, а еще раньше (правда, в менее разработанной форме) – в иранском зороастризме.

Рождение подобной идеи в стране пирамид неудивительно. Каждый, кто мог это себе позволить, старался обеспечить свое загробное существование в наилучшем виде, как о том свидетельствуют богатые гробницы с разнообразным инвентарем, скульптурными портретами умершего, изображениями сцен из его жизни и даже фигурками-ушебти для выполнения различных работ на том свете. И хотя культ этической нормы, который позже в более развитых религиозных системах был положен в основу критерия, определявшего судьбу загробного существования индивида, в древнеегипетских религиозных верованиях проявлялся не очень заметно, зачатки его в форме осуждения за грехи и проступки появились еще в глубокой древности.

Как и в Двуречье, в централизованном Египте существовало множество богов, причем выдвинувшийся на первое место в эпоху Нового царства главный из них, Амон-Ра, отнюдь не вытеснил остальных. Жрецы каждого из богов обычно стремились к определенной самостоятельности и были преданы именно своему божеству, хотя, в принципе, могли служить и другим. Однако даже самые влиятельные жреческие группировки не могли рассчитывать на единовластие. В Египте, как и в других обществах древности, включая и античную Грецию, господствовал политеизм. Время для монотеизма еще не настало. И все-таки именно в Египте с его наибольшей степенью централизации политической власти эта идея возникла раньше всего.

Первым, кто попытался осуществить ее, был фараон Аменхотеп IV, живший в XIV в. до н. э. Вступив на престол в момент острого политического кризиса, он попытался было опереться в борьбе с фиванскими жрецами Амона на жрецов других храмов. Не добившись успеха, Аменхотеп решился на резкий переворот: он отменил культы Амона, Пта и других влиятельных египетских богов и учредил новый всеобщий и обязательный для всех культ единого бога Атона – бога солнца, солнечного диска. Фараон изменил свое имя на Эхнатон (угодный Атону) и построил новую столицу – Ахетатон, дабы даже в названиях присутствовало имя нового бога. Однако реформа не имела последствий: вскоре после смерти Эхнатона культы старых богов были восстановлены, а затем и имя фараона-еретика было предано проклятию.

Религиозная система Древнего Египта развивалась на протяжении тысячелетий и в целом достигла весьма высокого уровня. Проявившаяся в Египте впервые в истории тенденция к монотеизму, т. е. к всеобщей вере в единого для всех всемогущего божества, не прошла бесследно: есть определенные основания ставить вопрос о том влиянии, которое она оказала на развитие монотеистической религии древних евреев, о чем пойдет речь ниже. Здесь же необходимо еще раз подчеркнуть, что ранние религиозные системы древнейших очагов цивилизации – Месопотамии и Египта – сыграли важную роль в становлении более поздних религий всего ближневосточного региона, в доктринальном и ритуально-культовом плане достаточно близких к ним. Третьей и во многом принципиально отличной от первых двух религиозной системой ближневосточной древности, оказавшей заметное воздействие на систему верований этого обширного региона, был зороастризм.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Религиозная система древнего Египта

Основы цивилизации и государственности в долине Нила складывались в то же время и на той же материальной базе (неолитическая революция в ближневосточном регионе), что и в Двуречье. Однако древнеегипетская социально‑политическая структура заметно отличалась от месопотамской. Может быть, здесь сыграли свою роль природные условия: долина Нила значительно в большей степени, нежели междуречье Тигра и Евфрата, была единым хозяйственным организмом, требовавшим для своего нормального функционирования четкой централизованной администрации. Во всяком случае, уже на рубеже IV–III тысячелетий до н. э. древнеегипетские протогосударства‑номы слились в единое раннее государство во главе с всеобщим обожествленным правителем – фараоном.

В Египте не было традиции автономного существования городов‑государств (традиции, которая позже сыграла большую роль в становлении демократических идей и институтов в античной Греции), столь заметной в Двуречье. Зато обожествление правителя достигло здесь небывалых размеров. Фараон был обоготворен, считался сыном бога солнца и почитался как символ благосостояния и процветания страны, носитель высшей божественной силы. В качестве такового он совершал наиболее важные ритуалы, включая торжественный обряд первовспашки: проводя первую борозду, он как бы оплодотворял нильскую долину от имени стоявших за ним богов.

Более высокая степень централизации древнеегипетского государства способствовала усилению власти жрецов, выполнявших функции чиновников центра, но обычно служивших при этом какому‑либо из могущественных местных богов. Богам этим, наследникам древних номовых божеств, приносились обильные жертвы. В их честь строили пышные храмы, а наиболее известные из них, как бог солнца Ра (Амон‑Ра), провозглашались отцами правителя. Совмещая функции администраторов и служителей храмов, древнеегипетские жрецы сосредоточили в своих руках практически все руководство страной как в сфере экономики и политики, так и в области духовной культуры, будь то грамотность, знание, образование или иные отрасли культурной традиции.

Согласно анимистическим верованиям древних египтян, после смерти человека его души вели себя по‑разному: «ба» возносилась на небо, к солнцу (это в первую очередь имело отношение к фараону), а «ка» оставалась с телом, причем от степени сохранности ее и тела зависели как благополучие умершего в загробном мире, так и потенциальная возможность реинкарнации, т. е. возрождения в той или иной форме. Именно поэтому тело фараона так тщательно бальзамировали, приготовляя из него мумию, а для его души «ка» в гробнице создавали поистине царские условия – достаточное представление о них дают раскопки гробницы Тутанхамона. Естественно, что для сохранения мумии и сокровищ в неприкосновенности нужны были немалые предосторожности: надежнее всего было упрятать их в середину огромной пирамиды, которая к тому же служила и символом славы, элементом престижа покойного правителя.

Египетские боги, как и боги Двуречья, имели немало зооморфных черт и признаков: бог Гор изображался с головой сокола, Собек – с головой крокодила, богиня Бастет – с кошачьей головой. Многие животные почитались священными – бык, крокодил, кошка, змея, птица ибис, жук скарабей и др. Как и в Двуречье, у египтян сложились различные мифы о сотворении мира, создании богами людей из шины. Но главным был миф об умирающем и воскресающем боге Осирисе и его супруге богине Иси‑де. Осирис и Исида испытали немалые приключения, связанные с гибелью бога, отмщением его врагам и воскрешением умершего при помощи жены, что символизировало идею плодородия, весеннего возрождения природы. В Долее поздних мифах Осирис приобрел также и функции повелителя подземного царства мертвых, определявшего грехи и заслуги покойников. Это разделение умерших на грешников и праведников, из которых первых в подземном царстве пожирали чудовища, а вторые продолжали существовать в загробном мире, уже приближалось к идее о посмертном воздаянии, столь детально разработанной позже в христианском и индуистско‑буддийском учениях о рае и аде, а еще раньше (правда, в менее разработанной форме) – в иранском зороастризме.

Рождение подобной идеи в стране пирамид неудивительно. Каждый, кто мог это себе позволить, старался обеспечить свое загробное существование в наилучшем виде, как о том свидетельствуют богатые гробницы с разнообразным инвентарем, скульптурными портретами умершего, изображениями сцен из его жизни и даже фигурками‑ушебти для выполнения различных работ на том свете. И хотя культ этической нормы, который позже в более развитых религиозных системах был положен в основу критерия, определявшего судьбу загробного существования индивида, в древнеегипетских религиозных верованиях проявлялся не очень заметно, зачатки его в форме осуждения за грехи и проступки появились еще в глубокой древности.

Как и в Двуречье, в централизованном Египте существовало множество богов, причем выдвинувшийся на первое место в эпоху Нового царства главный из них, Амон‑Ра, отнюдь не вытеснил остальных. Жрецы каждого из богов обычно стремились к определенной самостоятельности и были преданы именно своему божеству, хотя, в принципе, могли служить и другим. Однако даже самые влиятельные жреческие группировки не могли рассчитывать на единовластие. В Египте, как и в других обществах древности, включая и античную Грецию, господствовал политеизм. Время для монотеизма еще не настало. И все‑таки именно в Египте с его наибольшей степенью централизации политической власти эта идея возникла раньше всего.

Первым, кто попытался осуществить ее, был фараон Аменхотеп IV, живший в XIV в. до н. э. Вступив на престол в момент острого политического кризиса, он попытался было опереться в борьбе с фиванскими жрецами Амона на жрецов других храмов. Не добившись успеха, Аменхотеп решился на резкий переворот: он отменил культы Амона, Пта и других влиятельных египетских богов и учредил новый всеобщий и обязательный для всех культ единого бога Атона – бога солнца, солнечного диска. Фараон изменил свое имя на Эхнатон (угодный Атону) и построил новую столицу – Ахетатон, дабы даже в названиях присутствовало имя нового бога. Однако реформа не имела последствий: вскоре после смерти Эхнатона культы старых богов были восстановлены, а затем и имя фараона‑еретика было предано проклятию.

Религиозная система Древнего Египта развивалась на протяжении тысячелетий и в целом достигла весьма высокого уровня. Проявившаяся в Египте впервые в истории тенденция к монотеизму, т. е. к всеобщей вере в единого для всех всемогущего божества, не прошла бесследно: есть определенные основания ставить вопрос о том влиянии, которое она оказала на развитие монотеистической религии древних евреев, о чем пойдет речь ниже. Здесь же необходимо еще раз подчеркнуть, что ранние религиозные системы древнейших очагов цивилизации – Месопотамии и Египта – сыграли важную роль в становлении более поздних религий всего ближневосточного региона, в доктринальном и ритуально‑культовом плане достаточно близких к ним. Третьей и во многом принципиально отличной от первых двух религиозной системой ближневосточной древности, оказавшей заметное воздействие на систему верований этого обширного региона, был зороастризм.

studfiles.net