Верования и обычаи индейцев. Обычаи древних индейцев
Обычаи и традиции индейцев
До момента, когда в Америке появились белые торговцы, индейцы пользовались различными природными красителями, например, некоторыми породами глины. Ассинибойны при помощи белой глины вымазывали свои лица и накидки, когда они скорбили. Также, в ходу было множество других видоа природных красителей. В частности, равнинные Кри для получения черного цвета, смешивали жир и древесный уголь с графитом. Скиди-пауни свои лица покрывали сажей, получаемой при сжигании ими травы. Но после появления торговцев, индейцы у них стали покупать охру, чтобы ей заменять природные красители. Тогда перед нанесением на лицо воин брал чуток охры и столько же жира, растирал смесь в ладонях до получения требуемого оттенка и потом наносил на кожу. Европейские торговцы продавали охру индейцам в маленьких коробочках, а получали за неё до 500% чистой прибыли.
Обычаи и традиции индейцев
Зачем индейцы использовали краску?
Военная раскраска для индейского народы была традицией, она служила им магической защитой. Причем, считалось, что защищает она, как самого для воина, так и его скакуна. К тому же, индейцы верили, что раскраска усиливает магические способности воина.
Зачем индейцы используют краску Совет
Полезно знать, что различные виды раскрашивания были результатом видений и были индивидуальны. Существовали так же определенные виды раскрашивания, которые показывали заслуги воинов и их деяния.
Боевая раскраска и ее виды в разных племенах
У индейцев племени Сиу горизонтальные, слегка волнистые разноцветные линии, нанесенные на запястья воина, обозначали, что он тот захвачен в плен врагами, но сумел спастись. Красные же пятна на теле – это места прошлых ранений от стрел и от копий. Горизонтальные линии красного цвета на руках и на теле, как и красные вертикальные линии, нанесенные на шею, говорили о том, что воин бывал во многих битвах. Каждая из линий означала участие им в одном бою. Черные круги, как у панды, вокруг глаз придавали воинам магическую возможность побеждать врага ночью, либо неожиданно нападать на него, чтобы победить. А горизонтальные линии черного цвета на одной щеке указывали на то, что воин уничтожил врага. Диагональные линии черного цвета на бедрах – это знак того, что воин сражался пешим в бою. Черные кресты на его бедрах – это указка на то, что он сражался в бою на собственном скакуне. Вертикально-восходящие красные линии, проходящие по щекам от висков к челюсти, у сиу, как и шайеннов, обозначали, что воин уничтожил врага при рукопашной схватке.
Значение белой краски у индейцев
Значение черного
Черный цвет для большинства племен, как сиу, шайенны, арапахо и пауни вместе с некоторыми другими, считался цветом победы. Он обозначал прекращенную вражду, символизировал затухания углей на вражеских кострах и постепенное угасание вражеских жизней, которые покидали врагов. В то же время, племена команчей и осейджи рисовали черной краской перед битвой.
Значение черного цвета
Церемонии раскраса
При разных племенных церемониях раскраска воинов могла указывать на принадлежность его к какому-либо военному обществу и клану, а то и говорить о совершении им различных боевых подвигов. Те воины, что смогли проявить себя «на тропе войны», получали право раскрашивать лица своих жен. Если мужчина не было боевых заслуг, то данной привилегии он был лишен. Лошади тоже раскрашивались, а гривы и хвосты их были украшены по традиции орлиными перьями и разными яркими лентами.
Церемония раскраса
Раскрашивание коней
Традиция раскрашивания коней перед важным боем существовала у всех индейских племен. Лошадей темных мастей раскрашивали в белую или желтую краску, а тех, что имели светлую масть – в красную краску. Круги вокруг глаз у боевого коня делали, чтобы зрение у скакуна становилось острее. Места ранения скакунов у племен сиу и шайеннов, а также среди черноногих отмечали круглым пятном, обычно красного цвета.
Раскрашивание коней
Символы на лошадях
Существовали различные символы, наносившиеся на боевых лошадей. Они отображали подвиги того или иного воина, который был хозяином лошади. Например, сиу ставили отпечаток ладони на свою лошадь. Этот знак означал, что воин сумел дотронуться до врага, будучи верхом на коне.
Символы на лошадях Вывод:
Индейцев можно назвать детьми природы, потому именно с окружающим их миров связаны все их традиции и обычаи. Неотъемлемой частью их традиционной культуры считается раскрашивание собственных тел. Это делалось для защиты, а также для выделения статуса того или иного представителя данной народности.
Обычаи и традиции индейцев
www.xn-----6kccbwybdaa5d6a1a8df1e.xn--p1ai
Верования и обычаи индейцев
Условия ведения хозяйства индейцев диктовались условиями местности, в которой они проживали, а также климата, который господствовал во время становлений данной нации. Достаточно большую роль играл и уровень развития индейцев. Они занимались в основном собирательством и охотой, если речь идет о кочующих племенах. В свою очередь, оседлые племена предпочитали земледелие. В северных районах страны, где был выход к морю, индейцы не пренебрегали и рыбой и морскими животными.
Когда на континенте появились первые европейцы, еще не бывшие колонизаторами, индейцы получили от них лошадей и незнакомое индейцам доселе огнестрельное оружие. Это сделало охоту гораздо более продуктивной и быстрой. Достаточно распространенным продуктом питания в среде индейцев был пеммикан, который, если обобщить, представляет собой сушеный концентрат мяса. Его готовили только женщины.
Индейцы занимались выращиванием всех доступных сельскохозяйственных культур, а также разведением домашних животных. Особенно это было характерно для тех племен, которые проживали в Южной Америке и Мексике.
В прошлом пантеон индейских богов был достаточно велик, и в него входили всевозможные родоплеменные культы, включавшие в себя, в свою очередь, пережитки тотемизма и культ личных духов-наставников. Современные индейцы практически не сохранили данные традиции, за исключением тех племен, которые живут в самых отдаленных районах страны, в тропиках и джунглях. По большей часты индейцы сегодня являются христианами. Изредка можно встретить индейцев, исповедующих иудаизм, из-за которых в свое время появилась гипотеза о том, что индейцы - родственники евреев. Однако, эта гипотеза является ошибочной, так как иудаизм индейцы приняли от евреев, живущих во всевозможных латиноамериканских городах. Во время гонений на евреев те находили укрытие в индейских деревнях.
Верования и традиционные жилища индейцев — вигвамы, очень тесно связаны. У индейцев, которые проживал в районе Центральной Америки, главную роль в верованиях и мифологии играли мифы, которые рассказывали о том, как возник огонь, люди и животные. Несколько позже в индейской мифологии появились сказания о каймане, который считался покровителем воды и еды, а также о добрых духах растений. Важную роль в мифологии любого индейского племени играли мифы о сотворении мира.
В то время, когда индейцами стала широко использоваться в земледелии кукуруза, появился миф о том, что существует некое верховное божество женского пола, а именно — богиня с косами. Интересным является тот факт, что у богини не было имени, и имя её принимают лишь условно, так как оно является приблизительным переводом с языков индейцев. Образ данной богини объединяет в себе представление индейцев о духах животных и растений, а также она считается олицетворением некого индейского "инь и янь", соединяя в себе землю и небо, жизнь и смерть.
Наряду с пантеоном индейских богов достаточно многообразными являются и типы жилищ, характерные для индейцев. Среди них встречаются как традиционные вигвамы, так и куполообразные шалаши, которые строили племена, жившие в канадских лесах, а также всевозможные заслоны, навесы, палатки конического типа и хижины из глины или камня. Последние варианты чаще всего можно было встретить в Южной Америке, в горных её районах. Жилища, в которых собиралось все племя — это традиционно дома из досок или каркасные дома, покрытые корой, в зависимости от района проживания племени. Например, в юго-западной части Северной Америки чаще всего встречались каменные дома, носившие название пуэбло.
vamvigvam.ru
Праздники и ритуалы | Индейцы Северной Америки. Быт, религия, культура | Джон Мэнчип Уайт
Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, так и под сенью своих святилищ?
В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени.
К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.
Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно торжественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У навахо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов; в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове – высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами.
Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их во время ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если во время ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его дух и таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.
Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в то же время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы – своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни.
Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными – с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и минимальные потери при его уборке. Каждая основная сельскохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники – они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.
Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуалов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал по этому поводу в XVII в. один
www.indiansworld.org
Праздники и ритуалы. Индейцы Северной Америки [Быт, религия, культура]
Праздники и ритуалы
Какие основные праздники и ритуалы отмечали и проводили индейцы как под открытым небом, так и под сенью своих святилищ?
В первую очередь это были традиционные праздники, связанные с наиболее важными событиями в жизни каждого из членов племени.
К таковым относили рождение, наступление зрелости, свадьбу и смерть.
Празднования, связанные с половым созреванием и посвящением в мужчин и женщин, были особенно торжественными и впечатляющими. У современных навахо и апачей процедура вступления мальчиков и девочек во взрослую жизнь длится в течение четырех дней. У навахо этот ритуал называется киналда. Девушек специально наряжают так, чтобы они были похожи на прекрасную Бирюзовую Женщину. Они готовят кукурузную муку и принимают участие в конных состязаниях. И мальчики и девочки танцуют вместе с персонажами в масках богов; в конце концов, они и сами надевают маски. В течение всего четвертого дня праздника все племя участвует в безостановочных песнопениях, которые продолжаются целый день. У апачей танцоров, участвующих в празднике, называют Ганами, или Духами Гор. Они одеты в черные капюшоны, юбки-передники, на голове – высокий головной убор. Ганы с громкими, пронзительными криками кружатся вокруг священного огня, размахивая деревянными мечами.
Из всех ритуалов для индейцев наиболее важными были ритуалы, связанные с животными и птицами. Изображение их во время ритуала было важно для индейца по ряду причин. Если во время ритуального танца индеец был украшен перьями или мехом птицы или животного, считавшихся священным для его рода, то он, соприкасаясь с этим священным существом, как бы впускал внутрь себя его дух и таким образом укреплял свою внутреннюю силу. В отличие от белых индейцы, как и все первобытные народы, считали себя низшими существами по сравнению с животными и птицами. Ведь те и быстрее, и зорче; они обладают более острым слухом и более развитым чувством опасности. Они могут летать и жить в норах под землей. Они живут в большем согласии и гармонии как друг с другом, так и с природой. Они тратят меньше усилий на добычу пропитания; им не нужны дома, одежда и оружие, столь необходимые уязвимому и раздетому человеческому роду. Поэтому человек должен был придумать такие ритуалы, при помощи которых он мог бы попытаться овладеть невероятными возможностями, а также теми качествами и способностями, превосходящими его собственные, которыми обладали эти более совершенные по сравнению с ним создания.
Индеец чувствовал, что, хотя он и вынужден убивать зверей и птиц, чтобы добыть пропитание и другие необходимые предметы жизнеобеспечения, он тем не менее при этом совершает преступление против природы и повинен в нем. Ради собственного выживания он нарушает гармоничную красоту вселенной своими разрушительными действиями. К несчастью, это было для него необходимо; поэтому перед охотой он проводил ритуалы, которые должны были помочь ему получить необходимую добычу. После охоты он отправлял другие ритуалы, прося прощение у природы и пытаясь умилостивить ее, чтобы хоть как-то загладить свою вину. Хотя охота была азартным и увлекательным занятием и индеец был удовлетворен, когда она была успешной, он в то же время испытывал сожаление и угрызения совести, что ему пришлось убить прекрасных детей природы – своих братьев и сестер. Поэтому он старался добывать на охоте только то, что было необходимо, чтобы свести к минимуму тот ущерб, который он наносил живой природе, вмешиваясь в естественный ход ее жизни.
Помимо ритуалов, связанных с животными, у индейцев существовали ритуалы, связанные с сельским хозяйством и различными сельскохозяйственными культурами, поскольку растительный мир был такой же частью природы, как и животный. Как и люди, природа вокруг рождалась, расцветала, увядала и умирала; этим фазам соответствовали весна, лето, осень и зима, и каждая из них ознаменовывалась посвященными ей ритуалами. Как существует незримая, мистическая связь между людьми, с одной стороны, и птицами и животными – с другой, в силу которой они непостижимым образом образуют единое целое и являются друг другу братьями и сестрами, так существует и подобная связь между людьми и богами, в силу которой люди являются их помощниками и младшими партнерами. Люди удостоены чести помогать богам вращать колесо жизни вселенной. А помощь богов необходима на каждом этапе земледельческого процесса. Специальные ритуалы посвящались вспахиванию земли, засеванию ее семенами, успешному их вызреванию и уборке урожая. Особые ритуалы проводились, чтобы вызвать дожди, отвести засуху, обеспечить богатый урожай и минимальные потери при его уборке. Каждая основная сельскохозяйственная культура имела свой праздник: Праздник тыквы, Праздник фасоли, Праздник желудей, Праздник клубники – они должны были обеспечить поступление необходимого продовольствия.
Самым важным из всех сельскохозяйственных ритуалов был Праздник кукурузы, сопровождавшийся Пляской кукурузы. Вот что писал по этому поводу в XVII в. один францисканский монах, являвшийся очевидцем происходящего: «Если вы внимательно приглядитесь к индейцам, то убедитесь, что все, что они говорят и делают, связано с кукурузой. Практически они обожествляют ее. Они проводят столько много времени на кукурузных полях, заботясь о них и осуществляя многочисленные ритуалы, при этом совершенно забывая о женах, детях и вообще обо всем на свете, как будто единственной целью жизни для них является выращивание и сбор урожая кукурузы».
Святой отец мог спокойно убрать слово «практически». Индейцы на самом деле обожествляли кукурузу. При обращении к ней ее называли «мать» и «отец». Ей был посвящен целый ряд праздников: Праздник свежесобранной кукурузы, Праздник зеленой кукурузы, Праздник молодой кукурузы, Праздник спелой кукурузы. О том, как проводятся эти ежегодные праздники в пуэбло, расположенных на Рио-Гранде, подробно рассказывается в работах ряда антропологов, в частности Элси К. Парсонс, а также в книгах Х.Б. Александера «Обод Земли», Д.Х. Лоуренса «Мексиканские рассветы» и «Неведомый мир», написанной автором данной книги. Присутствовать на подавляющем большинстве этих праздников могут все желающие; эти мероприятия представляют собой очень красочное и яркое зрелище. О том же свидетельствуют и очевидцы этих праздников у других индейских племен: в частности, Праздника зеленой кукурузы у ирокезов и других племен востока и юго-востока.
Церемония праздника практически везде одинакова. Первый день посвящается благодарственным славословиям и здравицам, церемониальному выкуриванию табака и различным религиозным ритуалам. Второй день полностью занят ритуальными танцами и плясками; третий – сольными и хоровыми песнопениями; а четвертый, последний посвящен разного рода играм. Вечером каждого дня проходят пиры и веселья; все отведывают пиршественное блюдо – сакоташ, которое представляет собой тушеное ассорти из зеленой кукурузы, фасоли, тыквы и свинины, и воздают хвалу и благодарность Великому Духу, Властелину Кукурузы и всего живого. В каждом пуэбло на Рио-Гранде существует свой вариант Пляски кукурузы, и, хотя во время церемонии запрещается записывать на магнитофон и фотографировать, присутствовать на ней и увидеть все собственными глазами могут все желающие.
Если Пляска Кукурузы была главным ритуалом земледельческих племен, то у охотников района равнин главным и обязательным ритуалом была Пляска солнца. Это был очень зрелищный и сложный ритуал, проводившийся повсеместно от Манитобы (провинция в Канаде) на севере до Техаса на юге.
Очень часто он не только продолжался четыре дня, но ему еще и предшествовала четырехдневная подготовка. В большинстве случаев Пляска солнца совмещалась с Пляской бизона, поскольку именно охота на бизона была основным источником питания.
Наиболее интересно и захватывающе этот ритуал проводился у дакотов, шайенов, манданов и арапахо. Ритуал проводился в середине лета, когда Ваканда, как некоторые племена называли солнце, находился в зените своей яркости, блеска и могущества. Первые три дня отводились на то, чтобы водрузить Столб Солнца, от которого проходила Тропа Солнца, ведшая к Дому Солнца.
В последний день происходило действо, которое можно назвать драматической постановкой, оказывавшей огромное психологическое и физическое воздействие как на участников, так и на зрителей, поскольку все делалось «вживую». Эта физически болезненная, требовавшая умения переносить боль церемония, которая называлась Окипа, не просто показывала те или иные эпизоды из жизни воина, но демонстрировала силу человеческого духа и стремление человеческой души вырваться на свободу из телесных пут. Она состояла из четырех актов, каждый из которых был посвящен, соответственно, пленению воина, пыткам, которым он подвергался, его пребыванию в плену и освобождению. Это была полная живых страстей и переживаний первобытная драматическая постановка эпического характера, в которой присутствуют мотивы, созвучные теме Распятия и Крестных мук; она бросала в холодную дрожь тех белых, которым разрешали при ней присутствовать. Наблюдавшие за ней индейцы наносили себе порезы, а также колотые и рваные раны; а иногда отрезали себе пальцы.
В начале постановки добровольно пожелавшие принять в ней участие берутся в плен членами Общества бизонов или какого-либо другого военного общества. Пленников связывают, подвергают насмешкам и унижениям, а затем пытке: им вгоняют заостренные деревянные колья под обе лопатки либо в мышечную ткань груди и спины, причем делая это как можно жестче и болезненнее. Подвергающийся пытке должен был не проронить ни звука и смеяться в лицо своим мучителям, когда длинные деревянные гвозди загонялись в его тело.
К концам этих «гвоздей-вертелов» были прикреплены кожаные ремни. Они перебрасывались либо через ветви деревьев, стоявших рядом со Столбом Солнца или Столбом Бизона, либо через балки крыши Дома Солнца; воина вздергивали вверх, и он повисал в воздухе, корчась и извиваясь; лишь на короткое время его опускали вниз, давая передохнуть. В эти моменты к нему подбегали женщины, чтобы отереть кровь. Однако и во время этих передышек испытание продолжалось: он должен был смотреть широко открытыми глазами прямо навстречу лучам палящего солнца.
В третьем акте стоявшие вокруг и наблюдавшие за происходящим «зрители» начинали петь Песни пленения, и действие начинало постепенно приближаться к кульминации. Она наступала в четвертом акте, когда измученный и изможденный человек собирал все оставшиеся силы, чтобы вырваться на свободу из державших его пут. Пытаясь стащить себя с пронзавших его кольев, он громко призывал друзей, а также просил свое вооружение, особенно самые тяжелые по весу его виды, помочь ему всей своей тяжестью; он напрягал все силы, пока полностью не освобождал свое тело от «вертелов». Если бы в любой момент он дрогнул и не смог пройти испытание, то покрыл бы себя позором и унижением. По завершении заключительного акта ритуал Пляски солнца считался законченным. Дом Солнца полностью разрушали, а со Столба Солнца срывали все украшения, оставляя его стоять «голым» до самого основания.
Другие танцевальные ритуалы индейцев Равнин были также полны жизненного огня и энергии. Помимо Пляски солнца и Пляски бизона, у них также были Пляска медведя, Пляска орла, Пляска бешеных псов и наводящая ужас Пляска тех, с кого сняли скальп, которую исполняли индейцы пауни. И сегодня во время ежегодных фестивалей индейской культуры в Галлапе и Калгари[40] можно убедиться в том, что ритуальные танцы в исполнении индейцев Равнин по-прежнему остаются яркими и красочными; наряды исполнителей, сделанные при помощи краски и перьев, и сами танцы все так же полны красоты и жизненной энергии.
От этих танцев контрастно отличаются традиционные ритуальные танцы индейцев пуэбло юго-запада, являющиеся очень серьезными и сдержанными. В расположенных здесь пуэбло проводятся как индейские, так и христианские ритуалы и обряды, причем все они носят спокойный и мирный характер. Исключение составляет лишь тайная христианская секта «кающиеся грешники», которая каждый год подвергает распятию одного из своих членов. Танцы индейцев пуэбло пронизаны той же идеей, что и танцы индейцев Равнин, – таинственного и непостижимого единения людей с животными и птицами и стремления человека овладеть силами природы, но эти ритуальные танцы исполняются не в такой неистовой манере, как на Равнинах, а гораздо более спокойно и сдержанно. Здесь «аполлоновское» начало безусловно преобладает над «дионисийским». Следует также отметить, что сегодняшние танцы индейцев пуэбло гораздо больше напоминают настоящие древние ритуальные танцы, чем танцы индейцев Равнин, которые зачастую представляют собой восстановленную вариацию, не имеющую глубоких исторических корней. Прекрасные, ритмичные, грациозно-сдержанные танцы индейцев пуэбло, такие как Танец сосны, Танец бабочки, Танец оленя, Танец индюка, Танец змеи и многие другие, исполняются не в произвольной форме или лишь для того, чтобы привлечь и развлечь туристов, а демонстрируются как источник мудрости и силы, идущий от заветов предков, который надо сохранить в первозданном виде, ничего не потеряв и «не расплескав».
Американское правительство одно время запретило наиболее жестокие части ритуальной Пляски солнца. Ему также пришлось вмешаться и в другой ритуальный праздник: пиршество потлатч, распространенное среди индейцев северо-запада. Оно пошло на это, поскольку в конце XIX – начале XX в. материальное положение индейцев было и так весьма трудным и стесненным, а проведение подобного мероприятия и вовсе подчас приводило к тяжелым последствиям и разорению ряда племен. Потлатч представлял своего рода войну за максимальное влияние и авторитет, в которой вместо обычного оружия использовалось имущество и материальные ценности, принадлежавшие племени. Когда какой-либо видный представитель тлинкитов, хайда, цимшиан, квакиютль или родственных им племен выстраивал «длинный дом» или проводил церемонию, связанную со свадьбой, похоронами или другим столь же важным событием, он приглашал всех родственников, а также недругов, конкурентов и недоброжелателей, чтобы поразить их своим гостеприимством и продемонстрировать свои возможности. Слово потлатч первоначально использовалось в языке индейцев племени чинук, но вскоре распространилось по всему северо-западу, причем последствиями этого ритуала часто были разорение и нищета.
В хвастливом стремлении продемонстрировать свое могущество вожди и прочая знать северо-западных племен раздаривали гостям то, что накапливалось месяцами, а порой годами, хотя позволить себе подобную расточительность, с учетом реального положения, племя не могло. Раздавались одеяла, которые в этих районах были своего рода валютой. Направо и налево разбрасывали меха, шкуры и изделия из кожи, драгоценности, предметы домашнего обихода, лодки и суда, а также запасы продовольствия. В ход шла даже кухонная утварь, использовавшаяся для приготовления пищи. Для того чтобы продемонстрировать гостям свое величие и пренебрежение к имеющемуся богатству и ценностям, по приказу вождей на глазах присутствующих сжигались или демонстративно выбрасывались в море действительно очень ценные вещи. Иногда враждующие племена устраивали общий потлатч, во время которого по приказу каждого из вождей уничтожалось имущество и материальные ценности племени; проигрывал тот, у кого раньше заканчивалось все имущество и ценности. В охватывавшем всех сумасшедшем угаре потлатча демонстративно уничтожались даже такие уникальные, передававшиеся от поколения к поколению семейные и родовые ценности, как пластины из меди, напоминавшие по форме щит, с нанесенными на них уникальными узорами и украшениями. Племена северо-запада были самыми зажиточными в Северной Америке, и в ходе подобных демонстраций неисчерпаемого изобилия пускалось на ветер и отправлялось на дно моря имущество и ценности на сотни тысяч долларов. Поскольку расходы, связанные с проведением наиболее крупных потлатчей, ложились не только на вождя с его родственниками, а также и на простых членов племени, легко себе представить, к каким последствиям вели подобные «щедрость и гостеприимство». С другой стороны, об успешно проведенном потлатче помнили и рассказывали годами, укрепляя таким образом авторитет клана или племени, его организовавших.
Теперь остановимся на ритуале совсем другого плана, но также имевшем очень важное значение. Он назывался Жертвоприношение плененной девочки и был распространен у индейцев пауни; о нем немало написано как историками, так и авторами художественной литературы.
Этот жертвенный ритуал являлся весенним ритуалом плодородия, который должен был обеспечить успешную посевную и последующий хороший урожай. Жертвоприношение посвящалось Заре, поскольку считалось, что именно от ее брака с Закатом рождаются приходящие в мир свет и тепло. После неизменной четырехдневной подготовки отряд воинов-пауни покидал свой лагерь на заре, чтобы, ворвавшись в чужой лагерь, похитить 13-летнюю девочку. Ее доставляли в лагерь пауни, где к ней относились с величайшим вниманием и почтением. Ее тело натирали специальными мазями, маслами и благовониями; ее одевали в самые дорогие и изысканные наряды; кормили самыми вкусными кушаньями. Когда приходило время четырехдневной жертвенной церемонии[41], мужчин посылали в лес за вязом, кустами бузины, американским тополем и ивой; они ассоциировались с каждой из сторон горизонта соответственно, а также со священными животными: медведем, горным львом, дикой кошкой и волком. Из принесенного материала сооружали жертвенный алтарь.
На рассвете урочного дня девочку подводили к алтарю. На ней была раскрашенная одежда из шкуры бизона. Левая часть ее тела была выкрашена в черный цвет, что символизировало ночь; правая – в красный, что символизировало день и Зарю. Происходило торжественное раскуривание табака, часть его насыпалась на алтарь в качестве подношения. Все племя собиралось вокруг алтаря; мужчины, женщины и дети все вместе пели песнопения. Четыре жреца поднимались вместе с девочкой на алтарь и торжественно привязывали ее к деревянной раме лицом к востоку. Как только первый луч зари касался земли, один из воинов выступал вперед и поражал девочку стрелой прямо в сердце. Другой воин делал ей надрез над сердцем освященным кремневым ножом и вымазывал свое лицо ее кровью, которая стекала на жертвенное мясо бизона, положенное в специально вырытую яму рядом с алтарем.
Вот как описывает заключительную фазу этого ритуала Дж. Уэлфиш в своей книге «Затерянная вселенная», посвященной индейцам пауни:
«Когда день полностью наступил, четыре специально отобранных жрецами человека отвязали девочку, отнесли ее тело на 400 м на восток от лагеря и положили на землю лицом вниз. При этом они пели: «Она станет всей землей. Вся земля напитается ее кровью». Затем они говорили о девяти вещах, которые произойдут одна за другой: «Она превратится в пучок травы; муравьи найдут ее; прилетят мотыльки и найдут ее; придет лиса и найдет ее, а также койот, дикая кошка, сорока, ворона; прилетят стервятники и найдут ее, а после всех прилетит белый орел и съест ее».
В завершение ритуала его непосредственные участники собирались в святилище и ели освященное мясо бизона; в это же время все племя пело, плясало, веселилось, устраивало потешные поединки, воздавало хвалу Заре и Матери Кукурузе, а также предавалось сексуальным утехам без всяких ограничений относительно выбора партнера (что в целом было нехарактерно для индейцев, которые всегда отличались сдержанностью в этом плане, даже во время ритуалов, посвященных плодородию).
В 1816 г. 20-летний воин скиди-пауни[42] по имени Главный Человек, сын вождя племени Главного Ножа, решил в одиночку положить конец этому ритуалу, поскольку тот мог дать повод для возмущения все более активно диктующему правила жизни на континенте белому человеку и послужить ему предлогом для дальнейшего вытеснения индейцев. С одобрения отца, на рассвете того дня, когда должен был совершиться ритуал, он подскакал к алтарю и, когда воин уже готовил стрелу, чтобы поразить девочку, разрубил державшие ее веревки, усадил девочку на лошадь и сказал, чтобы она быстрее мчалась домой. Присутствующие замерли в священном ужасе и трепете: ведь он не отдал Заре жизнь чистой и непорочной девочки, а значит, теперь должен был заплатить за это своей жизнью. Но он остался жив. В 1821 г., когда он прибыл в Вашингтон в составе делегации пауни, ему была вручена очень красивая серебряная медаль за мужество и героизм. Своим поступком он подорвал доверие к этому ритуалу, хотя время от времени его проводили и позже; так, в 1838 г. была принесена в жертву девочка из племени оглала-сиу: таким путем пытались остановить свирепствовавшую на Равнинах опустошительную эпидемию оспы. Следует заметить, что ритуал Жертвоприношения плененной девочки является одним из наиболее сильных и эмоциональных примеров прямого влияния Мексики на племена южной и центральной части Северной Америки, поскольку весь этот необычный ритуал в мельчайших подробностях воспроизведен в скульптурном изображении и описан в древних рукописях, обнаруженных на территории Мексики и датируемых временем до появления там испанцев.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
religion.wikireading.ru
Обряды | Обычаи и обряды индейцев | Хосе Мария Ардегас
Обряды, связанные с посевной порой. В департаменте Куско, как и по всей Сьерре Перу, индейцы сеют и собирают урожай, соблюдая различные обряды и церемонии. Основные старинные обряды не исчезли и сегодня даже в тех районах, где железная дорога изменила лицо селений и оживила товарообмен.
Прошло полвека с тех пор, как Южная железная дорога пересекла узкую долину Вильканоты. Многие крестьяне в индейских селениях стали торговцами, доставляющими пшеницу из долины в Пуно и Арекипу. С появлением железной дороги все селения словно бы выстроились вдоль нее, превратив огромную [109] долину в одно сплошное селение, растянувшееся от подножия заснеженных гор до глубокого скалистого каньона, где теряется река, исчезая в массиве гор.
Но даже это новое и необратимое воздействие цивилизации не смогло одолеть в душе индейца глубокого чувства обожания земли. Селения в долине с появлением поезда быстро «модернизировались»: каламин[69] уступил место черепице, улицы замостили брусчаткой, с каждым днем все роскошнее становились магазины, дома все ближе подбирались к железнодорожному полотну, увеличилось количество школ. Спустя годы в долину проложили автотрассу. Товарообмен по берегам Вильканоты стал еще более интенсивным, связывая далекие селения нагорья и долин. Грузовики перевозили индейцев вместе с их изделиями, курсировали по улицам самых бедных окраин; они останавливались в любом месте дороги, чтобы забрать новых пассажиров, и в ожидании их делали кратковременные остановки в каждом селении. Индейцы забирались в кузов со своими пожитками и в течение всей дороги пели под аккомпанемент чаранго и бандуррии. Грузовик превратился в транспортное средство, предназначенное исключительно для индейцев. Казалось, что остатки древней религиозной привязанности к земле у индейцев должны вот-вот исчезнуть. Обожествляемые ими Вильканота, Кунурана, Антасайа,[70] Йанаоркко с неприступными заоблачными [110] вершинами, величественные и надменные, теперь безразлично взирали, как мимо них стремительно несутся грузовики. Их загадочность и величие оказались низвергнутыми с появлением этого иностранного механического существа.
И все-таки эти обстоятельства не повлияли на сознание индейского крестьянина. Землевладельцы лишь объезжали свои земли на автомобилях. Арендаторы, батраки с асьенд продолжали делать приношения земле, обращались к ней по-прежнему, как к родной матери. Во время сева или уборки урожая ее славили в старинных ритуальных песнях, чтобы она служила кормилицей и защитницей своим детям.
По ночам во время сева урожая пронзительная скорбная песня слышится со всех сторон. В темноте ночи или под лунным светом она как будто исходит из самой земли или спускается с холодного неба, чтобы проникнуть в самую глубь этой твердой каменистой почвы. Сначала слышится один голос, и подчас трудно разобрать, кому он принадлежит — мужчине или женщине: очень резкий, поистине всепроникающий и странный, напоминает неторопливое завывание, льющееся откуда-то сверху. Когда песня заканчивается, наступает пауза и, кажется, песня еще продолжает звенеть в воздухе, отражаясь в небе и сердцах слушателей. Внезапно та же самая медленная грустная мелодия вновь звучит над землей, но уже громче и сильнее, такая же всепроникающая и пронзительная. Мужской хор точно повторяет песню солиста. Песня крепнет из-за большого количества голосов, она кажется [111] более торжественной и разносится по окрестным селам. Издали она звучит как один сплошном высокий и скорбный крик, уходящий глубоко в землю и взлетающий в небо. Но если прислушаться, в этом хоре можно различить отдельные слова на кечуа. У этих песен-призывов к земле нет какого-то определенного текста.
По окончании полевых работ все собираются в прихожей хозяйского дома, а если земля принадлежит богатому соседу, то в доме его управляющего. Здесь они пьют чичу или тростниковую водку, затем по просьбе хозяина или управляющего солист запевает песню. Слова ее, выражающие мольбу, обращены к земле, чтобы она заботливо приняла семена, только что брошенные в нее, чтобы помогла созреть урожаю на полях. Музыка также носит импровизированный характер согласно принятому в этих песнях стилю и всякий раз исполняется с новыми вариациями. Обычно солистов немного, но они достаточно хорошо известны в каждом селении.
Это настоящие мастера импровизации: с необыкновенной легкостью создают они мелодии и тексты, каждый раз мольба в них звучит все выразительнее и настойчивее.
Когда солист поет, все участники хора прислушиваются к нему. Если солист замолкает, хор тоже какое-то время молчит, чтобы затем неожиданно воспроизвести мелодию и слова, исполненные солистом. Так они поют часами.
Когда ночью идешь по дороге, пролегающей среди полей, засеянных пшеницей, со всех сторон слышится эта всепроникающая резкая песня. Темное или освещенное луной небо, [112] кустарник по краям полей, река, шумно сбегающая в долину, — все это кажется пронизанным трепетной, страстной глубиной
www.indiansworld.org
Без названия — Обряды и обычаи индейцев. Обычаи и мифы...
Глава четвертая
Обычаи и мифы североамериканских индейцев
Многие из американцев воспитаны на книгах Фенимора Купера, таких, как «Последний из могикан», на рассказах о краснокожих и ковбоях, на знаменитой «Песни о Гайавате» Лонгфелло. В этой поразительно большой поэме сосредоточено все богатство американского фольклора, самые романтические рассказы о коренных жителях Американского континента.
Они, эти сказания, представляют собой мифологию таких племен, как деловары, могикане, чокто, каманчи, шошоны, черноногие, гуроны и оджибве, и многих других, которых для удобства Лонгфелло в своей поэме разместил на берегу озера Верхнего со стороны штата Висконсин, на истинной родине индейцев оджибве.
На территории Северной Америки индейцы вели беспощадную войну со вторгшимися сюда захватчиками-христианами, проявляя при этом неслыханную жестокость по отношению к захваченным пленникам, своим жертвам. Они, как и многие южноамериканские народы, тоже использовали их в своих священных ритуалах, которые поразительно напоминали обряды, принятые в Старом Свете. Если на таких ритуальных церемониях и менялось снаряжение палача, то этот факт лишь отражал уровень развития технологии на данном этапе; так, если для этой цели в XVIII веке в Африке использовался меч, то в Мексике — острый нож из застывшего вулканического стекла, а в странах Южной Америки — деревянная дубинка. Каннибализм хотя и был здесь распространенным явлением, но не носил универсального, всеобщего характера.
Мы не располагаем убедительными свидетельствами о прибытии в Америку каких-либо путешественников из Старого Света до Колумба, за исключением, может, викингов, которые, правда, оставили после себя очень мало следов. Подобные близкие параллели между двумя полушариями убедительнее всего можно объяснить существованием на том месте, где сегодня Берингов пролив, узкой полоски суши, «этого мостика», связывающего когда-то Северо-Восточную Азию с Северо-Западной Америкой. Эта полоска земли ушла под воду только около 12 000 лет назад. Культ «человеческих черепов» существовал и в Америке задолго до того, как она была отделена от Азии. Этот культ наравне с другими примитивными формами религии стал общим наследием для «охотников за черепами», часть которых перебралась в Новый Свет, а часть осталась на прежнем месте, в Азии. Таким образом, и местные обычаи развивались в том же направлении, что в Евразии и Америке, — у них были одни и те же глубокие общие корни.
Вряд ли стоит повторять длинный список ритуальных убийств, совершенных на территории Америки, — точно такие же происхо дят и в тех местах, которые мы выше назвали. В этой главе я намерен дать свои характеристики лишь тем народам Нового Света, которые отличаются чем-то своеобразным, необычным. Например, если в других регионах идея о том, что жертва должна быть одновременно и другом и врагом, давала о себе знать лишь подспудно, не очень ясно, то в обеих Америках она выражалась куда более открыто. Как в Южной, так и в Северной Америке у некоторых туземных племен существовал странный обычай вначале радушно относиться к своей будущей жертве. Таким образом, между жрецом и «козлом отпущения» устанавливались отношения любви-ненависти. Жертва уже не была чужаком, а становилась членом семьи хозяина, захватившего ее в плен, и так продолжалось довольно долго, до дня жертвоприношения, иногда в течение целого года.
Нужно подчеркнуть, что, скажем, в отличие от ацтеков в Новом Свете от жертвы требовалось более активное участие в религиозных ритуалах, в ходе которых она должна была принять смерть. От пленника требовали, чтобы он, словно в исступлении, пел и танцевал — это было частью предусмотренного заранее «шоу» для зрителей. Другой отличительной чертой жертвоприношений у североамериканских индейцев было применение пыток. При этом мучители добивались особенно продолжительной и интенсивной агонии такими же разнообразными методами, что и инквизиция, а это заставляет предположить, что индейцы оказались способными учениками в этом отношении и сумели многое перенять у своих европейских захватчиков. Некоторые религиозные обряды в районе Миссисипи в Соединенных Штатах не только сильно напоминают подобные, существовавшие когда-то, в древней Мексике. Когда испанцы завоевали эту страну, а испанские миссионеры все увереннее продвигались дальше на север, индейцы превратились не только в стойких защитников христианского Евангелия, но еще и прекрасно усвоили испанскую технику пыток, которым подвергали своих врагов. Когда индейцы гуале (ныне штат Джорджия) восстали против испанских миссионеров в 1597 году, то захватили в заложники священника, превратив его в обыкновенного раба. Более того, однажды, когда он в чем-то провинился, они, привязав его к столбу, разбросали вокруг него кучу хвороста, имитируя тем самым испанское аутодафе. Однако в отличие от несгибаемых инквизиторов они все же его отпустили. Первые испанские путешественники, посетившие юг Соединенных Штатов, редко упоминали индейские методы пыток. Такие сообщения большей частью поступали значительно позже от английских и французских искателей приключений. Поэтому, даже если у индейцев существовали свои ритуальные пытки до их вступления в контакт с европейцами, можно с полной уверенностью утверждать, что эти контакты только вдохновляли их на разработку новых методов — сжигание жертвы живьем было, несомненно, заимствованной технологией расправы.
В начале XVIII века англичане с севера, а испанцы с юга вступили в боевые действия с индейским племенем ямассе, которое обитало к северу от реки Саванна. Эти смельчаки перебирались на другой берег, захватывали на завоеванных чужеземцами землях испанских пленников, привозили их в свои поселки и там подвергали таким жестоким пыткам, о которых ничего не было известно другим североамериканским индейцам. Одних ножами и томагавками медленно, кусок за куском, расчленяли, других погружали по шею в воду, а индейцы с небольшого расстояния стреляли в них из луков, метя стрелой в голову. Был и еще один вариант: пленников привязывали к дереву и пронзали самые чувствительные части их обнаженных тел горящими заостренными с одного конца головешками — такая изощренная пытка стала одной из самых распространенных. Но даже подобные злодейства не остановили испанцев, и в 1715 году они заключили дружеский союз с племенем ямассе, чтобы с их помощью изгнать из страны англичан. Таким же образом индейцы пытали и захваченных в плен англичан.
Подобным описанием ритуальных пыток и убийств, совершаемых североамериканскими индейцами, мы обязаны главным образом исследованиям антрополога Натаниэля Ноулза, который рисует нам живую, сочную, потрясающую картину, дает страшную иллюстрацию этой малоизвестной темы. Ноулз приводит рассказ очевидца об особой пытке, которую применяли индейцы племени натче зов, обитавшие в нижнем течении реки Миссисипи. Вначале они вгоняли в землю два шеста, которые соединялись вверху двумя поперечными. Жертву подвешивали так, чтобы несчастный чуть касался ногами земли, и в таком виде оставляли его на время оплакивать свою горькую судьбу, а сами индейцы рассаживались вокруг для трапезы.
Закончив трапезу, они подходили к сооружению, на котором висела, покачиваясь, жертва. Несколько раз поворачивали его вокруг оси, чтобы все всё хорошенько видели. Затем тот воин, который взял несчастного в плен, обрушивал свою дубину ему на затылок, отчего тот издавал ужасающий вопль, и принимался методично снимать с пленника скальп, стараясь не порвать кожу. Пока воин стаскивал с еще живого пленника скальп, юноши племени отправлялись на поиски сахарного тростника. Измельчив сухие стебли, они загоняли острые кусочки в ту часть тела пленника, которая им понравилась. Тот, кто считался его хозяином, брал в руки сухой стебель и, поджигая его, этим факелом тыкал несчастного. Но прежде всего его внимание привлекала правая рука жертвы, та, которой пленник оказывал сопротивление в бою. Другие, вытащив изо рта дымящиеся трубки, прижигали ими ноги несчастного. В общем, каждый из индейцев действовал по своему усмотрению, чтобы причинить жертве боль любым способом, покуда у нее еще сохранились силы и она не умерла.
Если пленник еще был жив, они заставляли его петь песню смерти, которая представляла из себя череду горестных воплей, стонов, криков. Некоторых пленников индейцы заставляли постоянно в течение трех дней и трех ночей «репетировать» свою роль, не давая жертве воды, чтобы утолить жажду, даже если она униженно умоляет их об этом. Но, по сути дела, пленники никогда с такими просьбами к своим палачам не обращались, заранее зная, что у их врагов каменные сердца.
Иногда такой пытке подвергались и европейцы. Известны два случая — в 1729 и 1730 годах, — когда подобной процедуре подверглись два француза. Перье сообщил, что после подавления мятежа племени натчезов он отдал приказ заживо сжечь четырех мужчин и двух женщин. Племя чикасов, жившее по течению реки Миссисипи, на этом не остановилось. В 1736 году, когда французы объявили им войну, они сожгли на медленном огне живьем двадцать шесть французских солдат и семерых офицеров. Племя чароки тоже славилось своими ритуалами, но самыми изощренными заплечных дел мастерами были племена ирокезов, гуронов, маскали и прочие их соседи на севере страны. Очевидцем таких пыток стала Мэри Джемисон, которая была приемной дочерью в племени ирокезов. Она рассказывает, как индейцы из Кентукки пытали белого пленника в 1759 году, нанося ему многочисленные порезы по всему телу, а потом избивая маленькими прутиками. Она даже приводит описание различных технических приемов. Среди них: прикладывание горящих головешек, тлеющих углей и раскаленного металла к разным частям тела; посыпание нагретым песком и тлеющими углями головы, с которой только что был снят скальп; вырывание всех волос на голове и в бороде; связывание тела горящими веревками; нанесение увечий: уродование ушей, носа, губ, языка и других частей тела; прижигание изуродованных частей тела; вырывание ногтей; выламывание пальцев; насаживание обрубков на маленькие вертела, вытягивание жил из рук. В 1782 году шошоны поджарили на медленном огне английского офицера по имени Кроуфорд.
В отличие от южных племен, которые применяли для пыток сооружение типа дыбы, северяне чаще всего возводили что-то вроде эшафота с платформой, на которой пленники встречали свой печальный конец. Сообщения о ритуальных пытках среди этих племен поступали на протяжении более двух веков. Французские путешественники и миссионеры впервые столкнулись с племенами алгонкинов и ирокезов в районе реки святого Лаврентия в начале XVII столетия. Иезуиты создали живые, леденящие душу описания всех их жестокостей и злодейств, из которых явствовало, что любой контакт с этими индейцами мог завершиться жесточайшими пытками и смертью. Детали таких издевательств несколько изменяются в разных племенных группах. Отец Ле Жен, которого часто цитирует Ноулз, составил в 1637 году доклад по поводу того, как гуроны относились к ирокезам, и нарисованная им картина приводит любого человека в ужас.
По словам Ле Жена, ритуал начинался с наступлением сумерек, когда зажигались одиннадцать костров. С радостными воплями и стар и млад высыпали на деревенскую площадь, либо с горящей корой в руках, либо с факелом. Жертву заставляли бегать между костров, а его преследователи пытались догнать его и прижечь или применить какую-либо иную пытку, а когда преследуемый терял сознание, его приводили в чувство. Среди индейцев не было никаких ссор по поводу того, кто первым должен прижечь пленника, — каждый это делал по очереди. Пока одни наслаждались пыткой, другие придумывали все новые способы, как сильнее помучить жертву. Как только вопли несчастного стихали, все начиналось снова. Факелы затухали, и их приходилось постоянно поджигать. Для этой цели все дружно раздували костры. Однако и этого казалось мало. Тогда несколько человек, обвязав пленника веревками, поджигали их, чтобы насладиться его страшной агонией. Никто не оставался в стороне, каждый стремился перещеголять своего собрата в изощреннейшей жестокости.
Как только светало, мучители гасили костры, и теперь солнце освещало кровавую сцену. Пленника отводили в сторону. Два индейца, схватив его за руки, заставляли жертву подняться на эшафот высотой шесть или семь футов. Несчастного привязывали к растущему рядом дереву, что позволяло ему более или менее свободно передвигаться по платформе, затем начинали прижигать его горящими факелами еще более эн
sappareling.tumblr.com
Странный обычай древних индейцев
Антропологи и археологи, изучавшие территории Южной Америки, заметили странный обычай, который был присущим множеству индейских племен. Индейцы деформировали, изменяли свой череп вытягивая его вверх, чтобы он был более высоким. Таким образом, по форме черепа ученые могли определить, к какому народу принадлежал человек. Был он, например, из племени пранаска, индейского наска, чиму, мочика, инков или паракас.
Древние рукописи указывают на то, что этот обычай появился в 3200-3800 годах до н. э. Обитавшие в перу инки переняли его у местных племен. Когда в XV веке появилось государство инков Тауантинсуйу, новая традиция распространилась еще дальше. Это произошло из-за того, что вновь созданная страна занимала территории сегодняшнего Эквадора, Боливии, Перу, Чили. Интересно, что этот обычай использовался как средство повиновения местного народа. Местные правители не доверяли тем племенам, которые не деформировали головы. Они считали, что такие племена менее покорны.
Странный обычай сохранялся довольно долго. Медики утверждают, что последствия изменений черепа были плачевны. Как правило, деформация головы приводила к психическому заболеванию, и особенно часто это случалось в кастах жрецов, где головы вытягивались до невероятных размеров.
Скорее всего, этот обычай возник для устрашения врагов своим грозным видом. Но есть и другая историческая догадка. Например, известно, что Александр Македонский имел физический дефект: его голова была наклонена набок. Плутарх писал: «его воины проходили, склонив голову набок, подражая, таким образом, своему полководцу».
Людовик XV слегка прихрамывал при ходьбе, и его придворные также прихрамывали, чтобы походить на своего царя.
Наверное, один из древних индийских царей тоже имел физический недостаток – вытянутую голову. И из-за этого мог возникнуть такой довольно странный обычай в виде искусственной деформации головы. Каких-то иных объяснений данному феномену пока что нет.
Зачем индейцы используют краску Совет 
Значение белой краски у индейцев
Значение черного цвета
Церемония раскраса
Раскрашивание коней
Символы на лошадях Вывод: 
