2. Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона. Иппу древний вавилон
4. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона. История политических и правовых учений. Шпаргалки
4. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона
Особого расцвета государство Вавилона достигает при Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.). Из своей великой столицы он управлял колоссальной по тем временам империей — от Персидского залива на юге до далекой Ниневии. Царствование Хаммурапи было ознаменовано успешными войнами, великолепными сооружениями, кодексом законов. Власть Хаммурапи в принципе была неограниченной. Он называет себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действуют по его поручению и от его имени. Старший из них носит шумерийское название «нубанды», что значит «меньший человек».
Управителями городов и районов страны царь Вавилона назначает своих сановников, наделяя их административными и судебными функциями. По крайней мере, три города — Вавилон, Ниппур и Сиппар имели во времена Хаммурапи автономию и привилегии. Царь и его чиновники не имели права ареста, постоя и принудительных работ в этих городах.
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Наиболее древним сводом законов являются Законы Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). Законник Хаммурапи состоит из 282 статей. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Законы Хаммурапи записаны на каменной стеле. Выставленный на городской площади «столб законов» должен был служить правосудию, совершавшемуся здесь же, и напоминать, что от власти закона не может избавить ни высокое рождение, ни смягчающие обстоятельства. На самом верху столба изображен сам Хаммурапи. Он стоит перед троном, на котором восседает верховный бог Вавилона — Мардук. В руках Хаммурапи жезл — символ судебной власти, врученный царю самим богом.
Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.
Поделитесь на страничке
Следующая глава >
law.wikireading.ru
Политическая мысль Древнего Вавилона
Поиск Лекций
Первоначально в долинах рек Тигра и Евфрата (Двуречье) было несколько небольших государства, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон и на долгое время становится политическим и культурным центром южного Двуречья.
Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. до н.э. в царствование Хаммурапи. В это время вся страна объединяется под властью царей вавилонской династии.
Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота - царя - содержатся во вводной и заключительной частях Законов Хаммурапи.3 Здесь утверждается божественное происхождение царской власти: боги поставили Хаммурапи править "черноголовыми", это - бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардук, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш. Все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство.
Политическая мысль Вавилона проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все беды, отражают врагов и даруют победы.
Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он - божественный царь царей, "связь небес и земли", дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный и всемогущий.Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.
Хаммурапи же изображает свои законы как изданные в интересах слабых, для защиты "сирот и вдов". "Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне... для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил". Угнетенный, вовлеченный в тяжбу "найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)", скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он "доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо".
Хаммурапи хочет, чтобы законы, им созданные, оставались навсегда неизменными, и поэтому призывает своих преемников не вносить изменений в них. "Не отменять моего законодательства, не искажать моих слов, не изменять моих начертаний" - таков его призыв.
Страшные проклятия обрушивает Хаммурапи на голову того, кто ослушается этих его указаний. Он грозит ему опустошением страны, превращением городов в развалины, гибелью народа, смутами и восстаниями, сулит ему потерю трона, физические страдания, неизлечимые болезни, преждевременную смерть.
В Законах Хаммурапи отражается стремление увековечить существующий общественный строй и само деспотическое государство.
1.3. Политико-правовая мысль Древней Индии
В политико-правовой мысли Древней Индии доминирующее положение долгое время занимали мифологические и религиозные представления. Именно поэтому идеи брахманизма оставались господствующими на протяжении многих веков.
Зачатки идей брахманизма встречаются в ряде древнейших памятников Древней Индии, относящихся ко II тыс. до н. э. Самым ранним источником признаются Веды (в переводе с санскрита – знание, ведение). Веды состоят из четырех основных сборников: «Ригведа» (сборник гимнов), «Самаведа» (собрание песнопений), «Яджурведа» (тексты жертвенных формул), «Атхарваведа» (собрание магических заговоров и заклинаний).
В Ведах подчеркивается, что все люди поделены богами на четыре варны. Эти варны созданы из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека, «космического великана»).
Первая варна - жрецы (брахманы) созданы из уст Пуруши, вторая - воины, цари (кшатрии) - из рук Пуруши, третья - крестьяне, ремесленники, торговцы (вайшии, вайшьи) - из бедер Пуруши, четвертая - свободное население, слуги (шудры) - из ступней Пуруши. Варна шудр была самой низшей. Таким образом, мы впервые сталкиваемся с органической теорией происхождения сословий.
Вне варн находились чандалы и парии, выполнявшие работы могильщиков, мусорщиков и палачей, а также рабы.
Члены варн были лично свободными, но имели разные права и обязанности, т.е. они были неравноправны между собой. В привилегированном положении находились брахманы и кшатрии. Вайшии и шудры занимали подчиненное положение.
Принадлежность к варне переходила по наследству.
Строение общества, права и обязанности представителей различных варн определял мировой закон – «Рита». Рита определяет основы и божественного мира, и мира людей, фундаментальные основы сознания, истину. Рита – это закон внутренней, естественной гармонии, закон космического порядка, который проявляется и в обществе. Это – закон законов.
Идеи брахманизма получают дальнейшее развитие и конкретизацию в Брахманах, Араньяках и Упанишадах (IX-VI вв. до н.э.). Позднее появляются дхармасутры и дхармашастры – правовые сборники различных брахманистских школ. Во всех этих памятниках развивалось многозначное понятие «дхарма» - закон должного поведения, морального правопорядка. Дхарма – это важнейший принцип индивидуальной и общественной жизни.
Все варны должны четко следовать дхарме: у каждой варны своя дхарма (кодекс поведения).
Особое место среди дхармасутр и дхармашастр занимают «Законы Ману» («Манавадхармашастра» или «Манусмрити»). Хронологически их относят ко II в. до н.э. - II в. н.э. В целом в «Законах Ману»4 обосновывается и утверждается руководящее положение брахманов, их исключительное право толковать дхарму и обязанность царя чтить брахманов и во всем им подчиняться. Брахманы признавались владыками всех существ, им отводилось особое место: «Все, что существует в мире, - это собственность …брахмана; … брахман имеет права на все это».
В гл. II «Законов Ману» устанавливалось подчиненное положение кшатриев по отношению к брахманам: «десятилетнего брахмана и столетнего царя следует считать отцом и сыном, но из них двоих отец – брахман».
Царю отводилось в «Законах Ману» весьма почетное место: царь должен быть охранителем варн и всех тех, кто следует установленной для всех дхарме. Господствовала патриархальная концепция государственной власти, согласно которой правитель является отцом для своих подданных, он должен защищать их, заботиться о них. Вместе с тем царь несет ответственность не перед своими подданными, а перед богами. Здесь содержатся также общие наставления, адресованные царю: «царь должен быть всегда готов к войне, всегда обнаруживать силу, скрывать тайны, выслеживать слабости врага».
Особое внимание в «Законах Ману» отводится наказанию – данданити (данда – палка, посох). Признается, что наказание является «великой энергией», и поэтому пользоваться им следует весьма осторожно. Наказание само по себе признается весьма деятельным способом управления людьми и регулирования их поведения. «Весь мир подчиняется (только) посредством Наказания, ибо трудно найти человека чистого; ведь только из страха Наказания весь мир служит пользе». Наказание является разным для четырех варн. Например, самым серьезным наказанием для брахмана был штраф и изгнание.
В Законах Ману перечисляются также загробные кары, которые может понести нарушитель дхармы. Тот, кто не исполняет дхарму, в другой рождении может оказаться в низшей варне или превратиться в животное или насекомое.
Определенный отход от идей брахманизма прослеживается в «Артхашастре» (IV-III вв. до н.э.), автором которой принято считать Каутилью, влиятельного советника царя Чандрагупты I. По форме данное произведение является определенным пособием по управлению государством.
Основными постулатами этого памятника являются: провозглашение божественной власти царя, наделение царя законодательными полномочиями, передача ему функций по охране интересов государства. 5
В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхарме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям.
Сохранение на земле установленного богами порядка, по мнению Каутильи, возможно только с помощью мудрого и искусного правителя.
Вместе с тем правитель должен жестоко подавлять неповиновение царской власти, поскольку царская власть должна быть сильной, направленной на приобретение новых территорий и приумножение богатства. Государь является неограниченным самодержавным правителем.
Каутилья рекомендует царю руководствоваться, в первую очередь, интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться перед нарушением религиозного долга, если того требуют обстоятельства.
Принципу целесообразности, практической пользы (артхе) отдается предпочтение и при применении права, хотя отмечается необходимость понимания того, что «закон основан на истине».
1.4. Политико-правовая мысль Древнего Ирана
Крупнейшим историческим памятником древней культуры Ирана является Авеста. Это собрание священных книг зороастризма, являющегося религией древних племен, населявших территорию Ирана, стран Ближнего и Среднего Востока.
Основоположником зороастризма принято считать Спитака Спитами (X- сер. VI до н.э.), который выступил в роли пророка Заратус(ш)тры. Источники свидетельствуют, что первоначально Авеста состояла из 21 книги (насков). В период завоеваний Ал. Македонского они были уничтожены, возможно, во время пожара. Из них уцелели только 3 книги: "Ясна", "Вендидат", "Висперед". Впоследствии Авеста все время дополнялась, поэтому дошедший до нас текст представляет собой соединение отрывков, которые зачастую повторялись и противоречили друг другу.
Дополнения, которые были сделаны после Заратустры, получили название Младшей Авесты. Таким образом, это произведение создавалось на протяжении многих веков. Авеста являлась господствующей религией государства Ахеменидов и Сасанидского государства. Она продолжала действовать и в период господства Арабского Халифата, противодействуя насаждавшемуся исламу.
Согласно учению Заратустры, в мире существует два начала: доброе - Ахура-Мазда (Ормузд) и злое – Ангра-Манью (Ахриман). Между ними происходит постоянная борьба. Ормузд - создатель всего лучшего, доброго, праведного, блага для всего, что существует на земле. Ахриман же является источником бедствий, разрушений, преступлений, всего злого на земле.
Заратустра прославляет Ахура-Мазду, называет превосходнейшим, совершеннейшим, мудрейшим и т.д. и надеется на победу добра над злом . Он объявляет Ахура-Мазду верховным и единственным богом. Таким образом, он вводит единобожие вместо существовавшего многобожия. Всех остальных богов - бога огня, бога солнца, воды и др. он считал его проявлениями.
В некоторых параграфах Авесты Заратустра говорит о себе как о защитнике бедных. Вот слова из "Ясны": "... ибо чистой, благой мыслью я содействую защите бедного, принадлежащего вам (Мазда). Объявим это перед вами всеми, перед дэвами и извращенными людьми".
Борьба добра со злом, воспевание всего праведного, справедливого лежит в основе этики Заратустры, которая выражается в трех принципах – добрая мысль, доброе слово, доброе дело. "Эти слова, произнесенные Маздой, содержат три правила, четыре профессии, пять властелинов, им совершаются приношения. В чем состоит тройное правило? Хорошо думать, хорошо говорить, хорошо делать" (Ясна).
Видимо, эти три правила составляли основу должного поведения людей при родовом строе. Содержание понятия "добрая мысль" означает чистоту помыслов в духе божественных законов, помощь ближнему, борьбу со злом, мир и единогласие со всеми. Человек не должен иметь дурных помыслов, не должен завидовать, быть корыстным, жестоким.
Поздний зороастризм в большей мере конкретизирует понятие "доброе слово", предписывая не нарушать слово, соблюдать договоры, поступать честно во всех торговых делах, возвращать долги, не клеветать, не оскорблять.
"Доброе дело" - третья заповедь Авесты - охватывает многие стороны общественной жизни. Прежде всего - это соблюдение законов Ахура-Мазды, особенно тех, которые предписывают трудиться на земле, орошать ее и возделывать, сажать плодовые деревья, не загрязнять землю, проводить каналы, заботиться о полезных животных.
Зороастризм обязывает своих последователей строго подчиняться священному закону, праведному порядку, воплощенному в Авесте в лице Аша. В "Виспереде" содержится призыв к верующим: "Держите в готовности ваши обе руки и ваши умы - для благого совершения законных поступков в соответствии со священным порядком и для избежания незаконных и дурных дел". Поэтому особенно в "Ясне" Аша воспевается наряду Ахура-Маздой как высшее благо, самый мудрый, справедливый, борющийся со злом.
Авеста содержит в себе проповедь просвещения, которое совпадает со знанием законов Мазды.
Просветительские идеи предписывали устройство общественной жизни в соответствии с законами Мазды, основанными на принципах добра и справедливости. Они регламентировали многие стороны общественной жизни. Придерживаться законов является обязанностью всех членов общества.
Авеста передает легенду возникновения человечества и царства, повествует о временах существования в рае Имы - человека, сына неба, который был изгнан из рая за то, что съел мясо. Вендидат передает о божественном предупреждении Имы о бедах, угрожающих земле. Это может быть и суровая зима и потоп, наводнения. Има по велению Ахура-Мазды строит убежище и забирает с собой самых сильных и красивых мужчин и женщин, зародыши всех видов самых крупных и самых красивых животных, семена различного рода деревьев, самых красивых и с самым лучшим запахом.
Ахура-Мазда повелевает создать царство, в котором "не было бы ни ссор, ни вражды, ни неверности, ни злости, ни обмана, ни низости, ни скорби, ни смерти и т.п.". Далее он подробно регламентирует, что должен сделать Има на земле, чтобы создать царство счастья: где он должен обосновать жилище, как посадить деревья, орошать землю, оберегать свое стадо - народ. Все это и было выполнено Има. И эти люди живут счастливой жизнью, которую создал им Има, - заключает Ахура-Мазда.
Таким образом, обрисовывается идеальное общество, где царят мир и счастье, где нет вражды и насилия.
Большой интерес представляет вопрос о характере власти в этом обществе. В литературе бытует мнение, что Заратустра проповедовал монархию.
Можно с убежденностью сказать, что в Авесте проповедовалась власть не просто монарха, а власть просвещенного и мудрого монарха.
Таким мудрым просветителем Ахура-Мазда называет сына Заратустры как главу гражданской власти и самого Заратустру как главу религиозной власти.
Авеста признает четыре сословия: жрецов (атраван), воинов, земледельцев и ремесленников. Она не выделяет рабов в качестве самостоятельного сословия, но вспоминает о них.
Одно из центральных мест в Авесте уделяется сословию жрецов, основной обязанностью которых является проповедование законов Заратустры и их претворение в жизнь. Наделенные духовной властью, они обладали большим влиянием в общественной и политической жизни.
Значительное место в "Вендидате" занимают вопросы гражданского права. И в частности, заключение договоров, форма их заключения, ответственность за нарушение договора; семейно-брачные отношения, преступления и наказания.
"Вендидат" предусматривает различные виды преступлений. К числу самых тяжких преступлений относятся преступления против законов Мазды, за которые устанавливаются тяжкие наказания: "Пусть разрежут его тело полностью при помощи железных лезвий", "Пусть скуют все его члены железными оковами". За ними следуют преступления против религиозных ритуалов и перечень наказаний за нарушение этих предписаний.
В "Вендидате" говорится и о преступлениях против сил природы. Преступлением считается и осквернение земли, воды и растения погребением трупа.
"Вендидат" знает и такие виды преступления, как убийство и ранение животных, в частности собаки, лишение ее еды.
Здесь же регламентируются различные виды наказания для человека и животных, которые тоже рассматриваются как субъекты преступления. Это объясняется тем, что полезных животных считали частью армии Ахура-Мазды и "обладателями сознательности".
По семейно-брачным вопросам "Авеста" предписывает необходимость семьи, детей, относя это к порождению добра. Отдается предпочтение человеку женатому, отцу семейства, а девушкам предписывается выходить замуж. На вопрос: "Что доставляет очень большую радость земле?" – Ахура-Мазда в числе прочих называет ту землю, на которой праведный человек возвел жилища, которая имеет огонь, скот, женщин, детей и группы прекрасных мужчин (Вендидат).
"Вендидат" допускает кровосмешение. Люди, которые соблюдают этот закон, Мазда выражает свою благодарность. Вместе с тем закон предписывает супружескую верность и карает за ее нарушение, запрещает разводы.
Значение "Авесты" неоценимо не только как исторического памятника. Известно, что зороастризм получил широкое распространение во многих странах - от Индии и Афганистана до Греции, от Вавилонии до Азербайджана и Армении включительно.
Зороастризм оказал огромное влияние на развитие политической мысли как Востока, так и Запада. Исследователи "Авесты" отмечают ее влияние на Демокрита (по вопросу о трех принципах морали). С этим учением был знаком и Платон, который первым из греческих автором упоминает о нем, Аристотель и ряд других античных мыслителей. Авесту изучал и Гегель, который также испытал ее определенное влияние.
poisk-ru.ru
История политических и правовых учений. Шпаргалки (С. А. Князева, 2012)
4. Политико-правовая мысль Древнего Вавилона
Особого расцвета государство Вавилона достигает при Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.). Из своей великой столицы он управлял колоссальной по тем временам империей – от Персидского залива на юге до далекой Ниневии. Царствование Хаммурапи было ознаменовано успешными войнами, великолепными сооружениями, кодексом законов. Власть Хаммурапи в принципе была неограниченной. Он называет себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действуют по его поручению и от его имени. Старший из них носит шумерийское название «нубанды», что значит «меньший человек».
Управителями городов и районов страны царь Вавилона назначает своих сановников, наделяя их административными и судебными функциями. По крайней мере, три города – Вавилон, Ниппур и Сиппар имели во времена Хаммурапи автономию и привилегии. Царь и его чиновники не имели права ареста, постоя и принудительных работ в этих городах.
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Наиболее древним сводом законов являются Законы Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). Законник Хаммурапи состоит из 282 статей. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Законы Хаммурапи записаны на каменной стеле. Выставленный на городской площади «столб законов» должен был служить правосудию, совершавшемуся здесь же, и напоминать, что от власти закона не может избавить ни высокое рождение, ни смягчающие обстоятельства. На самом верху столба изображен сам Хаммурапи. Он стоит перед троном, на котором восседает верховный бог Вавилона – Мардук. В руках Хаммурапи жезл – символ судебной власти, врученный царю самим богом.
Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.
kartaslov.ru
2. Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона
План
Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта
Памятники политической и правовой мысли Древнего Вавилона
Политическая и правовая мысль Древней Индии
Политические и правовые учения Древнего Китая
Первые общества сложились в странах Древнего Востока: в Передней, Восточной и Южной Азии и в северо-восточной части Африки. Еще начиная с VI тыс. до н.э. в результате разложения первобытнообщинного строя и деления общества на рабовладельцев и рабов стали складываться древнейшие государства – Египет, Вавилон, Индия, Китай и др. И в это же время стали формироваться здесь свои политические и правовые теории. Рассмотрим важнейшие из них.
1. Памятники политической и правовой мысли Древнего Египта
Древний Египет со времени появления в нем рабовладельцев и рабов на протяжении тысячелетий представляло собой рабовладельческое общество. В нем продолжали иметь место существенные пережитки первобытнообщинного строя. Долго сохранялась сельская община. Наряду с эксплуатацией рабов происходила и эксплуатация свободных земледельцев и ремесленников, облагаемых повинностями не только в пользу государства, но и в пользу представителей служилой и землевладельческой знати.
Древнее государство Египта было организовано в форме восточной деспотии во главе с обожествляемым фараоном. Появление в Древнем Египте именно такой формы правления государства объясняется тем, что использование вод реки Нила для искусственного орошения требовало создания сложных ирригационных сооружений, поддержание и усовершенствование которых обеспечивалось в то время политической централизацией.
Активно используя огромные массы рабов, свободных земледельцев и ремесленников, широко применяя внеэкономическое принуждение для получения прибавочного продукта, рабовладельцы использовали и насаждали свою политическую и правовую идеологию.
«Поучение Птахотепа»
Политическую и правовую мысль верхушки египетского общества раскрывает «Поучение Птахотепа», относящееся к III тыс. до н.э., но сохранявшее свое значение и позднее в течение многих столетий.
Птахотеп – один из видных представителей египетской знати, занимавший высокие посты в египетском государстве вплоть до должности визиря (джати) – главы всего административного аппарата. В преклонном возрасте он подводит итоги накопленной за долгие годы житейской мудрости. В «Поучении Птахотепа» отражаются и его взгляды по вопросам общественного и государственного строя.
Птахотеп исходит из необходимости общественного неравенства. Для него человек, низший по своему положению в обществе, – плохой; высший – ценный, благородный. Он призывает «низших» относиться с покорностью и смирением к «высшим»: «Перед высшим надо опустить руки и согнуть свою спину». Он внушает «низшим», что их благополучие зависит от доброй воли и благожелательности знатных и власть имущих.
Вместе с тем Птахотеп призывает «высших» не быть заносчивыми в своем обращении с «низшими», не унижать их, не нападать на них, не вредить им. Могущество кротости больше могущества силы. Никто не должен стремиться внушать страх, кроме царя и бога, поучает Птахотеп.
Птахотеп испытывает страх перед всякого рода переменами. Он высказывается против каких-либо изменений в правилах поведения людей. Достигнув старости, человек не должен обновлять «наставлений отца своего» и должен сказать детям своим то же, что было сказано ему его отцом: к старым заветам нельзя ничего прибавлять и в них ничего нельзя изменять.
В представлениях Птахотепа о государстве ярко отражаются особенности государственного строя Египта. Слово «бог» часто совершенно отождествляется со словом «фараон». Беспрекословное повиновение фараону, начальнику объявляется высшей добродетелью чиновника. Согни спину, говорил Птахотеп, перед тем, кто начальник твой, начальник твой в доме царя: будет дом твой превосходен по богатству своему, и ты укрепишь дом.
«Поучение Гераклеопольского царя своему сыну»
Интересным научным памятником, отражающим рассматриваемую эпоху в жизни Египта, является наставление царя Ахтоя своему сыну, раскрывающее идеологию верхушки египетского общества в критический для нее момент.
Автор наставления советует придерживаться по отношению к народу суровой, но осторожной государственной политики. Он рекомендует, с одной стороны, жестоко расправляться с «мятежниками» и быть беспощадным к беднякам, притязающим на захват имущества рабовладельцев; с другой – указывает на необходимость некоторых уступок простым людям в стремлении предотвратить выступления народа.
Автор наставления говорит, что к беднякам необходимо относиться с недоверием, ибо они стремятся к захвату чужой собственности: «Неимущий жаден к тому, что принадлежит другому». Бедняку не следует верить: он не говорит правды, так как пристрастен к тому, от кого зависит. Бедняков не следует брать в армию: «Бедный – это смута войска». Наоборот, богатый заслуживает полного доверия: «Не пристрастен богатый в доме своем, так как он владыка вещей и не имеет нужды».
С другой стороны, Ахтой рекомендует не злоупотреблять насилием по отношению к слабым и неимущим и высказывается против несправедливых и суровых наказаний.
Автор советует государю-царю ориентироваться на богатых, оказывать своим приближенным всяческую поддержку: «Уважай твоих вельмож, охраняй благополучие твоих людей»; «…Возвеличивай своих вельмож, чтобы они поступали по твоим законам»; «…Те, которые следуют за царем, – это боги».
Ахтой придает большое значение поддержанию религиозного культа и почитанию покойных правителей: он призывает приносить щедрые жертвы богам, сооружать крепкие памятники, но не разрушать при этом чужих для того, чтобы воздвигнуть свои.
Известно, что в XVIII в. до н.э. в Египте произошло восстание свободной бедноты и рабов, в ходе которого был произведен массовый передел имущества знати и богачей, подверглись разгрому государственные учреждения. Однако восстание было стихийным и потерпело поражение. Ускорило подавление этого восстания вторжение из Азии кочевых племен – гиксосов, утвердивших свое господство в Египте более чем на сто лет.
«Речения Ипувера»
События, связанные с этим восстанием, отражены в Лейденском папирусе, известном под названием «Речения Ипувера». В яркой, образной форме автор этого труда рассказывает опроисшедшем перевороте: «Земля перевернулась, подобно гончарному кругу. Разбойник стал владельцем богатств; богач превратился в грабителя... Сильные сердцем стали подобны птицам из-за страха».
Свободные бедняки и рабы овладели имуществом богачей и стали обладателями тех богатств, которые раньше принадлежали их угнетателям. Однако нет оснований считать, что в результате восстания было произведено обобществление имущества. Рабство сохранилось и после переворота. Восстание нанесло удар традиционным представлениям о различии знатных и незнатных среди свободных людей.
Ипувер объясняет происшедшее волей богов и бездействием или неумелой деятельностью царя-правителя. Для него воля последнего – источник всех событий в государстве.
Рассказав о страшных для него событиях, Ипувер в заключение выражает пожелание, чтобы все вернулось к старому порядку, чтобы полностью было восстановлено все, что было раньше. Будет хорошо, говорит он, когда будут восстановлены должности, когда будет в безопасности собственность, когда «знать номов будет стоять и наблюдать за радостью в своих домах».
«Поучения Аменемопе»
Отражением идеологии египетской знати является также «Поучение Аменемопе», относящееся к эпохе Нового царства (X–IX вв. до н.э.). Оно написано богатым человеком, обладавшим широкими полномочиями по управлению государственными делами Египта. Поучение обращено автором к своему сыну. Оно отражает настроения египетской знати в пору начавшегося упадка государства, когда знать была напугана восстаниями рабов и свободных, потрясшими египетское государство, и стремилась предотвратить их в будущем.
Аменемопе призывает вельмож к умеренности и осторожности. Он предостерегает их против захватов чужих земель: «Не убирай межевого камня на границах полей»; «…Не присваивай борозд на поле». «…Берегись насиловать границы полей, чтобы не навлечь на себя страха».
Аменемопе объявляет того, кто грабит слабых, врагом города, грозит насильнику тяжкими наказаниями: «Берегись грабить бедных и испытывать силу на слабых». Он требует от судей беспристрастия и обвиняет их во взяточничестве. Аменемопе предостерегает против злоупотреблений при сборе податей, против обирания крестьян при взимании натурального налога.
«Поучение Аменемопе» – это и религиозный труд. Бог, говорится в нем, определяет всю судьбу человека, человек бессилен перед его всемогуществом: «Дела человека в руках бога». При этом бога нельзя обмануть, так как он проникает в мысли человека: «Сердце человека – нос бога». Поэтому автор призывает к смирению, покорности, внушает мысль о необходимости во всем слепо повиноваться жрецам, игравшим главенствующую роль в формировании политической и правовой мысли Древнего Египта.
Древний Вавилон, как и древний Египет, представлял собою одно из древнейших государств, формой правления которого была восточная деспотия.
Первоначально в долинах рек Тигр и Евфрат (Двуречье) было несколько небольших государств, начало которых восходит к IV тыс. до н.э. Позднее происходит их политическое объединение под гегемонией одного из городов, приобретающего положение центра страны. В III тыс. до н.э. такими городами были сначала Аккад, позднее – Ур. В первые столетия II тыс. до н.э. возвышается город Вавилон, который надолго сохраняет значение политического и культурного центра южного Двуречья.
Своего расцвета Вавилонское государство достигает в XVIII в. До н.э., в царствование Хаммурапи, когда страна прочно объединяется под властью царей вавилонской династии.
Политическая и правовая мысль Вавилона насквозь проникнута религиозными представлениями. Боги направляют судьбы людей и народов, они дают им все блага и насылают на них все бедствия, отражают врагов и даруют победы. Из религиозных идей исходят и все представления вавилонской знати о государстве и государственной власти.
Законы Хаммурапи
Восхваление и оправдание неограниченной власти восточного деспота содержится во вводной и заключительной частях законов Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Здесь, прежде всего, утверждается божественное происхождение царской власти как государевой: «Боги поставили Хаммурапи править «черноголовыми», это – бог неба Ану, бог земли Энлиль, бог Мардух, покровитель Вавилона, и бог солнца и света Шамаш; все прочие боги неизменно оказывают ему, Хаммурапи, свою помощь и покровительство».
Законы превозносят царя как богоподобное существо. Царь Хаммурапи подобен богу Шамашу, он – божественный царь, государь, «связь небес и земли», дарующий богатство и изобилие, мудрый, сильный, всемогущий. Царь восхваляется как носитель справедливости, защитник слабых, хранитель законности, источник всех земных богатств и благополучия своих подданных.
Хаммурапи изображает свои законы, служащие интересам знати и направленные на укрепление своего государства, как изданные в интересах слабых, для защиты «сирот и вдов»: «Для того, чтобы сильный не обижал слабого, чтобы сироте и вдове оказывалась справедливость, я начертал в Вавилоне... для водворения права в стране, для оказания справедливости притесненному мои драгоценные слова на моем памятнике я поставил». Угнетенный, вовлеченный в тяжбу «найдет свое право, даст своему сердцу вздохнуть (свободно)», скажет, что Хаммурапи был отцом для своего народа, что он «доставил навсегда благоденствие народу, правил страною справедливо».
Хаммурапи хочет, чтобы законы, им созданные, оставались навсегда неизменными, и поэтому призывает своих преемников не вносить изменений в них. «Не отменять моего законодательства, не искажать моих слов, не изменять моих начертаний», – таков его призыв. Страшные проклятия обрушивает Хаммурапи на голову того, кто ослушается этих указаний: опустошение страны, превращение городов в развалины, гибель народа, смуты и восстания, потеря трона, физические страдания, неизлечимые болезни, преждевременная смерть.
В законах отражается стремление увековечить строй вавилонской знати и деспотическое государство.
«Беседа господина с рабом»
Настроения рабов и рабовладельцев Шумера выражает проникнутый пессимизмом диалог «Беседа господина с рабом», относящийся к концу IV тысячелетия до н. э. В нем отражается пресыщение рабовладельца земными радостями и его разочарование в них, неуверенность в их прочности, а наряду с этим за покорностью раба слышится недовольство существующим порядком и сомнение в его устойчивости.
Хозяин раба высказывает одно за другим самые разнообразные и противоречивые желания. Раб неизменно одобряет их и выражает готовность служить господину, отвечая на все фразой: «Да, господин мой, да». Господин отклоняет намерение участвовать в пиршестве, предпринять охоту, искать утешение в любви. Онне уверен, нужно ли ему искать милостей при дворе царя-правителя. Он сомневается, может ли он полагаться на благодарность людей за оказанные им услуги и рассчитывать на посмертное воздаяние за оказанные им благодеяния. Царь-правитель изображается в этом диалоге в качестве сурового властелина, на милость которого тщетно рассчитывать.
Считая невозможным или нежелательным какие-либо изменения в устройстве государства, автор убеждает в бесплодности восстания против царя-правителя.
Диалог заканчивается дерзким призывом раба к убийству господина: «Раб, будь готов к моим услугам. – Да, господин мой, да. – Теперь, что же хорошо? – Сломать шею мою и шею твою и кинуть в реку, это хорошо». Таков ответ раба. В этих словах звучит глубокое возмущение раба нестерпимым гнетом, из которого он не видит выхода.
studfiles.net
Политико-правовая мысль Древнего Вавилона — Мегаобучалка
Особого расцвета государство Вавилона достигает при Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.). Из своей великой столицы он управлял колоссальной по тем временам империей — от Персидского залива на юге до далекой Ниневии. Царствование Хаммурапи было ознаменовано успешными войнами, великолепными сооружениями, кодексом законов. Власть Хаммурапи в принципе была неограниченной. Он называет себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действуют по его поручению и от его имени. Старший из них носит шумерийское название «нубанды», что значит «меньший человек».
Управителями городов и районов страны царь Вавилона назначает своих сановников, наделяя их административными и судебными функциями. По крайней мере, три города — Вавилон, Ниппур и Сиппар имели во времена Хаммурапи автономию и привилегии. Царь и его чиновники не имели права ареста, постоя и принудительных работ в этих городах.
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Наиболее древним сводом законов являются Законы Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). Законник Хаммурапи состоит из 282 статей. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Законы Хаммурапи записаны на каменной стеле. Выставленный на городской площади «столб законов» должен был служить правосудию, совершавшемуся здесь же, и напоминать, что от власти закона не может избавить ни высокое рождение, ни смягчающие обстоятельства. На самом верху столба изображен сам Хаммурапи. Он стоит перед троном, на котором восседает верховный бог Вавилона — Мардук. В руках Хаммурапи жезл — символ судебной власти, врученный царю самим богом.
Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.
Политико-правовая мысль Древнего Ирана (Персии)
Особое место в пантеоне богов древних персов занимал Митра — бог солнца и солнечного света, который считался небесным покровителем при заключении договоров. Образец справедливого правителя в индоевропейских религиях. Митра изображался в облике быка — победителя сил зла и олицетворения мужества и мощи. Культ Митры пришел в Иран и затем в Индию вместе с иноземными завоевателями и затем распространился в Малой Азии и императорском Риме. У культа Митры много общего с культом Осириса и учением о загробной жизни, соблюдении постов, непорочном зачатии у ранних христиан. В Риме он стал покровителем солдат и воинских подвигов. Реформы Заратуштры в VIII в. до н. э. привели к оттеснению культа Митры на задний план.
С VII в. до н. э. в Персии распространяется зороастризм, предполагающий культ бога добра и света Ахурамазды («наилучший господин»), который мудр, всемогущ и вездесущ, но пребывает в постоянной борьбе с богом зла и тьмы Ариманом. Ахурамазда был воплощен в солнце или «бессмертном свете», от тепла которого происходит вся жизнь на земле, которую Ахурамазда дал людям для мирного расцвета, добра и взращивания Истины. Почитать Ахурамазду следовало всеми известными способами — «и речи искусством и мыслью, и делом, и истины словом».
Основным положением зороастризма является борьба в мире двух противоположных начал — добра (Ахурамазда) и зла (Ариман). Смыслом и целью человеческой жизни считается активная деятельность, борьба против зла и тьмы. По учению Заратуштры победа останется за добром и светом. Государство считается земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх является служителем Ахурамазды, он должен бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия.
Сословное деление общества, по зороастризму, основывается на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.
Законы Ману
Социально-политические идеи брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» — составлен в период II в. до н. э. — II в. н э.), или «Законы Ману». Авторами Законов Ману были мудрецы одной из древнеиндийских брахманских школ, которые и дали этой кодификации имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Брахманами были разработаны подробные правила жизни для шудр и других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые.
В Законах Ману защищаются положения вед и упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и придается особое значение обоснованию руководящего положения брахманов, исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны).
Идеологический смысл учения о дхарме заключался в обосновании кастового строя и привилегий наследственной знати. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов, поэтому особое значение уделяется данде — наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.
Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара. Идея наказания была всеобъемлющей, недаром науку управления государством называли учением о наказании. Идеологи жречества видели назначение наказания в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».
«Законы Ману» выделяли в каждом благоустроенном государстве семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Государственная власть рассматривалась как единоличное правление государя. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Учение о «семичленном царстве» было одной из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.
megaobuchalka.ru
Политико-правовая мысль Древнего Вавилона
Подробности Категория: История политических и правовых учений
Особого расцвета государство Вавилона достигает при Хаммурапи (1792–1750 гг. до н. э.). Из своей великой столицы он управлял колоссальной по тем временам империей — от Персидского залива на юге до далекой Ниневии.
Царствование Хаммурапи было ознаменовано успешными войнами, великолепными сооружениями, кодексом законов. Власть Хаммурапи в принципе была неограниченной. Он называет себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действуют по его поручению и от его имени. Старший из них носит шумерийское название «нубанды», что значит «меньший человек».
Управителями городов и районов страны царь Вавилона назначает своих сановников, наделяя их административными и судебными функциями. По крайней мере, три города — Вавилон, Ниппур и Сиппар имели во времена Хаммурапи автономию и привилегии. Царь и его чиновники не имели права ареста, постоя и принудительных работ в этих городах.
Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Наиболее древним сводом законов являются Законы Хаммурапи (XVIII в. до н. э.). Законник Хаммурапи состоит из 282 статей. Из них полностью сохранилось 247. Остальные оказались стертыми. Законы Хаммурапи записаны на каменной стеле.
Выставленный на городской площади «столб законов» должен был служить правосудию, совершавшемуся здесь же, и напоминать, что от власти закона не может избавить ни высокое рождение, ни смягчающие обстоятельства. На самом верху столба изображен сам Хаммурапи. Он стоит перед троном, на котором восседает верховный бог Вавилона — Мардук. В руках Хаммурапи жезл — символ судебной власти, врученный царю самим богом.
Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.
eksdan.ru
История политических и правовых учений. Ч. 1 | Библиотека студента
Библиотека студента
2.2. Древний Вавилон
Одним из интереснейших памятников религиозной и политической мысли является свод законов Хаммурапи, в котором обосновано божественное происхождение власти, существующего порядка вещей. Законы издаются Богом, но через царя.
Шестой царь Вавилона - Хаммурапи, один из величайших политиков древности, правил Вавилоном с 1792 по 1750 г. до н.э. Взойдя на трон небольшого царства, расположенного в среднем течении Евфрата, Хаммурапи закончил свои дни повелителем огромного (по тогдашним меркам) государства.
После объединения страны Хаммурапи пришлось решать очень сложные задачи. Чтобы владения не распались на отдельные области, власть царя должна быть сильной. Но Хаммурапи не мог отбирать у крестьян землю, вновь создавать крупные царские хозяйства, набирать ремесленников в царские мастерские. Такие действия привели бы к быстрому упадку страны - люди успели привыкнуть к самостоятельности и относительной свободе, к доходам от рыночной торговли. Мудрый Хаммурапи нашел способы, позволяющие управлять деятельностью подданных.
Он стал автором самого известного на Древнем Востоке сборника законов, названного историками «Кодексом Хаммурапи».
В 1901 г. французские археологи во время раскопок в Сузах (столице древнего Элама) обнаружили каменный столб с изображением царя Хаммурапи и текстом 247 его законов, написанным клинописью. Из этих законов (в основном) и стало известно о жизни Вавилонии и о том, как Хаммурапи управлял страной.
Хаммурапи не стал создавать царские поместья, отбирая землю у крестьян. Он воспользовался участками, которые общины выделяли ему как царю. На эти земли Хаммурапи посылал своих людей - воинов и так называемых «мушкену». Мушкену считались приближенными царя и получали от него землю, скот и зерно, необходимые для ведения хозяйства. Кража имущества у мушкену каралась строже, чем кража у простого крестьянина. Так царь мог влиять на жизнь сельских общин через верных ему и зависимых от него людей.
Пришлось царю заниматься и крестьянскими долгами. Раньше крестьяне платили налоги, в основном, зерном, маслом, шерстью. Хаммурапи начал взимать налоги серебром. Однако, далеко не все крестьяне продавали продукты на рынках. Многим приходилось брать серебро в долг у тамкаров (заимодавцев) за дополнительную плату. Тем, кто был не в состоянии расплатиться с долгами, приходилось отдавать в рабство кого-нибудь из родственников. Хаммурапи несколько раз отменял все накопившиеся в стране долги, ограничил долговое рабство тремя годами, но справиться с проблемой долгов ему так и не удалось. Немудрено, ведь среди тамкаров были не только торговцы, но и сборщики налогов, и хранители царской казны.
Во введении к законам Хаммурапи говорит: «...Мардук направил меня, чтобы справедливо руководить людьми и дать стране счастье, тогда я вложил в уста страны истину и справедливость и улучшил положение людей». Напомним, что Мардук был самым почитаемым Богом Вавилона. Царь, таким образом, пытается примирить интересы разных людей - тамкаров, мушкену, воинов, простых общинников, опираясь на волю верховного божества.
Мардук, по словам Хаммурапи, не просто награждает покорных и наказывает ослушников - Бог дает людям свод правил, устанавливающих справедливость в их взаимоотношениях друг с другом. Но - через царя!
Право в своде Хаммурапи не совпадает с религией, но тем не менее праву придается сакральный характер. В законах отсутствует разделение на публичное и частное право. Наказание рассматривается как возмещение вреда, причиненного отдельному лицу, наказание назначается судами. Формируются весьма нечеткие представления о видах вины. Впервые в истории Месопотамии предусмотрено назначение наказаний по принципу талиона. Однако талион применялся только среди равных. Законы формируются как закрепленные нормы, сложившиеся в практике, без теоретического обобщения.
Обострение социальных противоречий приводит к появлению произведений, в которых ставится под сомнение справедливость существующего порядка. Особенно ярко эта тенденция выражена в «Поэме о страдающем праведнике» и «Беседе господина со своим рабом». Когда господин говорит, что он не хочет приносить жертву Богу, раб отвечает: «Не приноси, господин мой. Не приноси. Разве ты думаешь, что научишь Бога ходить за тобой подобно собаке», - раб явно пренебрежительно относится к религиозным обрядам. В ответ на слова хозяина: «О раб, я хочу убить тебя и заставить тебя идти передо мной», - раб говорит: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня». Раб сознает свою необходимость.
Долгое время Вавилон оставался самым могущественным городом в Междуречье. В IV в. до н.э. в Вавилоне жило не меньше 200000 человек - это был огромный по тем временам город. Но в 539 г. до н.э. красивейший город почти без сопротивления сдался иранскому царю Киру.
Хаммурапи не удалось создать крепкое государство. Уже при правлении его сына, Самсуилуны, Вавилония потерпела ряд тяжелых поражений от своих соседей, и ее владения сократились.
Но Хаммурапи все же добился большего, чем его предшественники или цари соседних стран. Он первым из правителей древности соразмерил с силой царя силу закона и признал за подданными право самим заботиться о своей жизни. Наконец, Хаммурапи предложил народу образ Бога, устанавливающего согласие между людьми.
Начиная с правления Хаммурапи, Вавилон 1200 лет был важным культурным и научным центром Передней Азии.
