ШАМАНИЗМ – одна из ранних форм религии возникшая у большинства народов мира, основанная на вере в существование духов и божеств, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника – шамана, избранного духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей с духами и божествами, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса. Древнейший феномен мировой цивилизации, основан на дуалистическом мировосприятии, разделяющий мир на обыденный и сакральный. География шаманизма охватывает Сибирь, Центральную Азию, Кавказ, Север Европы, Северную и Южную Америку, Африку, Австралию.
Материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, связанные с шаманизмом восходят к первобытно-общинному строю. Дальнейшее свое развитие шаманизм получил в эпоху разложении родового строя и начальных этапов формировании классового общества. Основной отличительной чертой шаманизма как формы религии является вера в то, что особые люди шаманы обладают сверхъестественной способностью вступать в состоянии экстаза в непосредственное общение с духами и шаманскими божествами. При этом шаман, воздействуя на них выявляет причины тех или иных проблем, возникших у верующих, и устраняет их при помощи различных обрядов, жертвоприношений, молений и т.п.
Тунгусо-маньчжурское слово «саман» означает «исступленный», «беснующийся». Русские казаки, колонизаторы Сибири, в начале XVII в. впервые встретили здесь тунгусов (эвенки), которые своих колдунов называли шаманами. Это название русские распространили на всех отправителей языческих культовых обрядов у народов Сибири, несмотря на то, что каждый из них имел свои исконные названия:ойун (у якутов), боо (у бурят), ком(кам) (у тюркоязычных народов Саяно-Алтайского нагорья) и т.д., а шаманку тюрко-монгольские народы называли одним и тем же словом «удган». что указывает на то, что женское шаманство в Центральной Азии и Сибири древнее и предшествовало мужскому.
Современный монголо-бурятский термин «боо» («шаман») восходит к среднемонгольскому «бугэ», «бекш». Во времена прихода к власти Чингис-хана первым этого высочайшего титула (сана) был удостоен самый старший по возрасту из «запитого» ханского рода чингисидов старец Усун, который облачался в белую одежду, ездил на белом коне и садился на придворных приемах всегда выше самого императора. Чингис-хан поклонялся не персонифицированному верховному богу неба «Хухэ Мунхэ Тэнгри» («Вечное Синее небо»). Это был племенной бог рода Чингис-хана, а впоследствии и всего монгольского народа в целом. Старик Усун, родной дядя Чингис-хана, будучи государственным первосвященником и жрецом верховного бога творца формально ставился выше самого хана.
Параллельно с указанными культами в южных степных и лесостепных областях Сибири и Монголии широкое распространение получает культ неба («Тэнгри») и культ Земли Воды (др. тюрк, «Йер Суб»). Эту форму древней центрально азиатской политеистической религии можно назвать тэнгризмом, а ее служителей жрецами тэнгризма. Религиозный термин «tёnrj». означающий одновременно понятия «небо» и «бог», также tenrici «священнослужитель, служитель Бога Неба», широко бытовали у древних тюрков и зафиксированы в орхоно-енисейских рунических надписях V-VIII вв. Широкое распространение среди древних тюрков термина «tenrici» свидетельствует о том, что уже в то далекое время у предков современных тюрко-монгольских народов существовала высокоразвитая религия «Тэнгризм». Следовательно, существовали и ее священнослужители жрецы «ternrici. Но оказывается, задолго до этого времени термин «тэнгри» в китайской транскрипции «ченгли», бытовал в III в. до н. э. у хуннов.
Своего верховного бога творца и громовержца буряты называли Айа, якуты Айыы, финны, эстонцы и саамы Норвегии и Кольского полуострова Айс (Aije). Теоним этот имеет индоевропейское происхождение и восходит к древнейшим ныне мертвым анатолийским языкам Малой Азии хетто-лувийскому и тохарскому, у которых слово «Ai», «aja означало «сделать», «сотворить». Бог Айа являлся собратом древнеиндийской Индры древнегреческого Зевса, славянского Перун и скандинавского Тора. Буряты шаманисты луну раньше почитали как своего бога творца и праотца hapa эсэsэ (Луна отец), а солнце, соответственно, как ев праматерь Наран эхэ (Солнце мать). К тому же все тюркоязычные народы луну называют словом «ай» т.е. «творец». Рисунок луноголового божества с дубиной в руках выбит на скале Сагаан заба на западном берегу Байкала. Это тот же бог творец и громовержец, собрат скандинавского Тора. Тор считался лунным богом, а предмет, который держит в руках байкальский Тор, несомненно, является его знаменитым молот «Mjellnir». Матерью Тора была боги земли Ёрд. Имя этой богини сохранилось до сего дня у бурят. Там же, на берегу Байкала, невдалеке от скалы Сагаан заба, на совершенно ровной равнине возвышается небольшая гора Ёрд. Она знаменита тем, что возле нее буряты издревле собирались ежегодно в начале лета и при стечении н скольких тысяч человек устраивали грандиозное многосуточное обрядовое игрище «Ердын наадан». Невдалеке от этой горы находится другая священная гора Ала, носящая имя бога Айа. На этой горе собирались большие, самые знаменитые белые шаманы и приносили жертвы богу Айа, а затем приходили к горе Ёрд и устраивали там ритуалы всенародное пиршество, а затем массовые народные игры и круговые хороводные танцы вокруг священной горы на протяжении шести суток.Каждый год в начале лета номады Центральной Азии собирались у священных скал и под руководством своих белых шаманов вершили обряды, посвященные божествам (“Тэнгри”) и Земли Воды (“Иер Суб»). Здесь они совершали жертвоприношения и обильные возлияния священным напитком из кобыльего молока («кумыс»). Образы своих божеств они высекали на священных скалах. Именно в эту историческую эпоху в степях и лесостепях Южного Казахстана, Монголии, Китая, Забайкалья и Прибайкалья появляется великое множество наскальных писаниц, в их числе обнаружены многочисленные изображения боевых колесниц ближневосточного типа, а так же изображения фантастических «луноголовых» часто фаллических антропоморфных существ высеченных или нарисованных красной охрой на скалах всего указанного обширнейшего региона.
planette.ru
Шаманизм
Ученые, изучающие религию, склонны считать шаманизм ее ранней формой. Другие убеждены, что это не религия, а методики терапии и экстатического переживания, к которым прибегают для вступления в контакт с духами. Возникновение его относят к каменному веку ― периоду, который часто именуют зарей истории человечества. Многие народы сохранили шаманизм до наших дней.Центром развития этого явления считаются Сибирь и центральные районы Азии. Здесь его впервые описали и только затем нашли аналогичные практики в других регионах и континентах.
Приверженцы шаманизма верят, что во Вселенной живут злые и добрые духи, от поведения которых зависит жизнь отдельных племен и человечества. Контактировать с духами и являться посредником между ними и человеком способен исключительно шаман. Чтобы войти в связь с духами, ему необходимо достичь максимального экстаза во время камлания ― шаманского сеанса.
Шаманы
Элементарные формы шаманизма зародились очень рано. На Оленьем острове было обнаружено захоронение шамана. В этом могильнике было обнаружено не только тело мужчины, но и роговой жезл с изображением лосихи и множество птичьих костей. Возле него были погребены две женщины, которых, вероятно, принесли в жертву.
Шаман выступает в качестве центральной фигуры рассматриваемого явления. Его наименование происходит от эвенкийского «саман», что означает «человек в состоянии исступления». Обычно в его функции не входит принесение жертв или совершение обрядов, связанных с религией, он не жрец. Исключение составляют южноамериканские шаманы, которые полностью исполняют функции посредников между богом, духами и людьми.
Главная задача шамана ― лечить захворавших людей. Кроме того, во многих народах они «сохраняли души» младенцев. В древние времена много детей погибало, не достигнув юношества. Их семьи верили, что после проведения особых обрядов душа умершего ребенка помещалась в «душехранилище», внутри которого о ней заботились помогающие шаману духи.
Защищать от злых духов приходилось и молодоженов. Помощь шаманов требовалась и при переездах, праздновании различных событий и проведении религиозных обрядов. Еще в ХХ веке те праздники, в основе которых лежит промысловый культ, происходили в присутствии шамана.
И поныне находятся люди, утверждающие, что могут проникать в потусторонний мир. Но только приобщенный к шаманизму по-настоящему может влиять на тот мир, управляя своими духами-помощниками. Большинство истинных шаманов никогда не использовали свои силы для заработка денег, оставаясь на протяжении всей жизни бедными людьми. Многие из них, чтобы выжить, и сейчас занимаются разведением скота.
Важным правилом является помощь всем, кто попросит. Отказать шаманы не могут, поэтому деятельность, связанная с духами, чаще мешает в повседневной жизни, чем помогает. Проводя все время за общением с духами, они не успевают сделать запасы или заняться бытом. Но, несмотря на бедность, они имеют высокое социальное положение в том обществе, где живут. К их словам прислушиваются, а их самих уважают и после смерти.
Такие правила всегда обязывали их:
знать мифологию своего племени или народа;
разбираться в сказаниях;
наизусть помнить молитвенные призывания;
проводить обрядовые церемонии;
петь заклинания.
Они всегда обладали особыми умениями, которые были сродни чудесам: укрощать огонь, летать, превращаться в животных, ходить босиком по углям.
Некоторые культы имеют свою классификацию «общающихся с духами». В ее основе лежит три фактора:
их сила;
сила духов, с которыми они общаются;
отношение к людям.
Многое из перечисленного зависит от того, как получил шаман свои способности: унаследовал от предков или развил при жизни.
Мифы
Каждая традиция шаманизма хранит свою историю о появлении первого шамана. У всех у них есть похожие элементы: упоминания о Мировом Древе и Птице. По преданию, есть гигантское дерево, на ветвях которого свиты большие гнезда. На верхних ветках рождаются более сильные шаманы, на нижних ― более слабые. У них одна общая мать ― Хищная Птица, которую изображают с головой орлицы и железным оперением. Великим шаманам, чтобы вылупиться, нужно три года, слабым ― год.
В момент рождения души Мать-птица передает ее дьяволице-шаманке. Некоторые мифы гласят, что душа удерживается столько времени, сколько ей нужно для впитывания всех сакральных знаний, а тело все это время больно. Когда шаман уже может использовать свои знания на практике, его сила по-прежнему находится в том гнезде, где произошло его рождение. Поэтому первоочередная задача шаманов, воюющих в облике животных, ― стереть с лица земли гнездо противника.
Есть мифы и о причинах угасания шаманизма, по которым он которое становится все менее распространенным. Согласно им первый шаман соперничал с Богом и был наказан за это, потеряв могущество. Поэтому у всех последующих шаманов уже меньше волшебных сил.
Мифы говорят и о том, что если первые маги получили свои способности от духов, то современным они передались по наследству. Поэтому они не могут видеть духовный мир так хорошо, как их предки.
Космология
Во время камлания шаман совершает путешествие, перемещаясь между мирами. Большинство народов, практикующих это, верят в три мира, которые соединены друг с другом осью, натянутой между Мировой Горой и Мировым Древом.
Под тремя мирами понимают небо, ад и землю. У этих сфер бытия могут быть свои уровни, обычно их от семи до девяти. Само число семь является магическим. Так, народы Западной Сибири знают, что перед камланием шаману следует на протяжении семи суток лежать без сознания, вступив в контакт с душами. Другие народы привыкли к тому, что перед экстазом шаман съедает грибы с семью пятнами на шляпке.
Каждый уровень имеет своего владыку, с которым шаману нужно вступить в контакт при путешествии в верхние или нижние миры. Делая это, он может приносить дары небесным богам. Такое путешествие отражает взгляд на структуру мира древних людей.
Выбор
Не каждому человеку дано стать проводником в пространство духов, связующим звеном между верхним и нижним мирами. Бывает, что способности к этому достаются генетически, но нередко сами духи или божества награждают избранного таким даром. Изредка люди могут начать шаманить по собственной воле. Но вне зависимости от того, принято решение по требованию духов-покровителей или является следствием собственных желаний, все начинается с выбора.
Избранность человека понятна по тому признаку, что он награжден сверхъестественными силами. Чаще всего это означает особую способность к экстатическим переживаниям.
Получить ее можно, например, будучи представителем соответствующего рода. Когда отец семейства умирает, проводится специальный ритуал. В некоторых племенах передача знаний происходит еще при жизни родителя. Иногда знания передаются не сыну, а внуку.
Если у шамана нет детей, он может передать способности любому человеку, который, по его мнению, способен их вынести. Существуют племена, в которых передача знаний происходит по женской линии; признаки избранничества остаются теми же.
Человек может быть избран, встретившись с богами или духами во сне. Чаще всего это происходит, когда он болен. Духи, материализующиеся в виде птиц или животных, говорят, что выбранному назначено судьбой стать шаманом и вести жизнь, отличную от привычной. Случается, что духи слышат отказ. Тогда они истязают тело избранного болезнями, пока тот не даст согласие.
Иногда признаком будущего шамана считается рождение ребенка «в рубашке». Такой ребенок растет непохожим на сверстников. Если, войдя в юношеский возраст, он начинает петь по ночам, ему следует прийти к опытному шаману и попросить обучение техникам.
Некоторые племена считают, что необходимо заключить брак с духом. Это верование развито, например, в Индии. Другие верят, что дух проникает в тело человека и начинает им управлять, тогда развивается одержимость.
Общие признаки того, что человек отмечен:
наличие экстатических переживаний, которое подтверждается снами, видениями божеств и духов, впадением в транс;
приобретение знаний о том, как проводить техники, встречаться с духами, говорить на тайном языке и т. д.
Можно сказать, развивается «шаманская болезнь», при которой спонтанно проявляется или наследуется шаманское призвание. При этом сопротивление болезни лишь усиливает ее тяжесть, поэтому человек вынужден смириться и покориться воле духов. У избранных нет другого выхода.
Церемония посвящения
Любые мистические учения подразумевают обряд посвящения, и шаманизм не исключение. Инициация является ключом к пониманию внутренней стороны бытия, она выводит шамана на другой уровень сознания и восприятия, погружает его в новый мир.
Процесс посвящения разделен на три части:
страдания;
гибель;
воскрешение.
Все начинается, когда человек открывает свою избранность. Тогда духи уводят его подальше от людей, обычно в лес. Там он может объединиться со своими духами-покровителями и открыть для себя тайны мира и своего нового ремесла.
Через болезни духи убеждают человека, что он должен согласиться стать шаманом. Часто болезнь так сильна, что человек умирает. Воскреснув, он обретает новые знания, а часто и сверхспособности.
Иногда инициация сопровождается ритуальным жертвоприношением: убивается и съедается какое-либо животное. В южноамериканском шаманизме большую важность имеет процесс интоксикации табаком. Практически ни одна инициация не обходится без восхождения к небу. При этом неофит может влезать на дерево, всходить на крутую гору, совершать полет.
Помощники
Каждый шаман имеет своих духов-покровителей, которые помогают ему, когда он взаимодействует с ними во время камлания. От того, насколько их много, зависит его могущество. Каждый дух награждает его какими-то способностями, недоступными обычным людям.
Чтобы совершать обряды, шаманы призывают своих духов с помощью особой песни. Они повторяют ее снова и снова, не останавливаясь, пока их призыв не будет услышан. В этот момент шаман находится в состоянии экстатической радости, нередко сопровождаемой слезами.
Приходящие на помощь духи не всегда призываются для благородных целей. Некоторые шаманы используют их, чтобы исцелять людей, искать пропавших в лесу и провожать души умерших в иной мир. Другие же могут обращаться к ним, чтобы совершать такие черные дела, как убийство.
Духов-помощников каждый шаман получает по-своему. Чаще всего они являются ему сами. Другие шаманы получают их по наследству. Бывают случаи так называемого оборотничества, когда дух вселяется в шамана и позволяет ему принимать вид животных и птиц. При этом помощники становятся двойниками шамана, давая ему возможность проживать две жизни: в облике человека и в облике животного.
В некоторых случаях духи живут далеко от шамана, и во время камлания он призывает их со всего света. Нередко духов помещают в специально изготовленные жезлы, фигурки и маски. Чтобы заточить туда духа, также необходимо войти в состояние максимального экстаза.
Помощники выполняют несколько функций:
оберегают шамана;
разыскивают путь, по которому унесена душа больного;
сражаются со злыми духами;
возвращают душу назад болеющим людям, возвращая их к жизни.
Если болезнь настолько сильная, что духи одного шамана не могут с ней справиться, приглашается второй.
Последователей шаманизма много и в наши дни. К нему прибегают люди, ищущие счастье или спасение для себя и своих близких, когда другие методы не помогли. А для некоторых народов шаманизм до сих пор заменяет религию и помогает находить выходы из самых сложных ситуаций. Шаманы приоткрывают перед ними дверь в потусторонний, загадочный мир.
mystroimmir.ru
Шаманизм в современном мире - интересные факты
До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.
Что такое шаманизм?
Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.
Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс избавиться от страха и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.
Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.
Шаманизм как религия
Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.
Признаки шаманства
Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.
На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.
Шаманизм и православие
Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.
Шаманизм в современном мире
В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к духовному росту и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.
Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.
Шаманизм – интересные факты
В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.
В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.
womanadvice.ru
ШАМАНИЗМ: РЕЛИГИЯ? МИРОВОЗЗРЕНИЕ? ПРАКТИКА? | Наука и жизнь
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества
не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм?
Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то
есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм
и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер,
психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то
узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших
камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное
действо, сеанс массового гипноза...
Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.
На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.
Непальский шаман с бубном.
Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.
Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.
Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.
На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.
Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.
На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.
Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.
Ритуальная маска шамана. Бурятия.
Сотни таких придорожных святилищ сооружены вдоль дорог Бурятии. Считается, что здесь непременно надо остановиться и брызнуть на камни немного водки - духу-хранителю здешних мест.
Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.
На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.
На внутренней стороне бубна видны железные прутья, ремешки, подвески. Все это называется насестом. Здесь якобы размещаются слетающиеся к шаману духи.
На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.
Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.
Шаманское святилище в Сибири. На дереве развешаны шкуры принесенных здесь в жертву оленей.
Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.
Шаманское дерево. Непал.
Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.
‹
›
В Европе первые сведения о шаманах появились
в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В
течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в
ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а,
напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции,
в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и
других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах,
при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований,
а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему
нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья.
До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это
только Сибирь, Центральная Азия, Север
Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная
Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия
в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма,
и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным.
Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей
и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим
подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей
бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью
шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится,
выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой
юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние
участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил
то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной
литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная
на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого
посредника - шамана, избранного самими духами,
обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего
этого контакта путем погружения в состояние транса".
Попытаюсь кратко определить круг основных
понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.
Начнем с названия. Шаманизм,
шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова
шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый
народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят
- кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты
и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова
- халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной
Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В
отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено
довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и
проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал
много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих
о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали
шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне
реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер),
на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10
тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение
шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами
оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются
и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее.
Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж
очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В
современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный
шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают,
что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо
реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные
горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека
посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то
трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека,
а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов
появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в
местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных
случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая
духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую
силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации
(испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких
месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков,
непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье
человека.
Существует даже специальный термин - "шаманская
болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия
стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его,
угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А
человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя
роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать
себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за
их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей,
оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником
духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит.
Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом,
постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим
и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась
с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати
пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой.
Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой
и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар".
Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться.
Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда"
отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет
грузовик". И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских
шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают
и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.
Транс или экстаз. Общение
шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский
термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто
для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой
термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление,
особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение
шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные
глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств
многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время
транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на
сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится
и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман
использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические
силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман
с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт.
У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие
галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки
это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.
Двойники шамана. Так
называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько
- бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.
Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент.
Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится
в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой
шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его
численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана
- это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире
бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда
имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за
другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более
высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно
проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман
"оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки
бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том
периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили,
как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того
животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру
оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам
обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник
и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему
хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была
карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные
светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи
- помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические
изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали
по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе
с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком
домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству.
Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная
в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать
у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм.
Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной
убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо.
Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно,
по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как
бы дают шаману разрешение на очередную
деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему
течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для
бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник,
после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь
в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из
металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный,
опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях
костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи.
Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал
птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья",
металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ,
сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические
нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или
на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона"
с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его
душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча
костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз
слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли
ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал
шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра
Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял
с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях,
ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться.
Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась
моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время
в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось
с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших
в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм.
Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском
мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево - третий двойник.
Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам,
по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть,
шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у
селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на
нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские
атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии
кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они
могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено
и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже
живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество
духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной
цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория.
Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души
ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все
это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория?
Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения.
Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его
составляющие:
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает
- леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено
духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив
соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если
случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь
часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители
животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую
можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу,
оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и
мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить
через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет.
Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую
"погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь.
Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно
встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не
подозревает. Верят, что, совершив обряд
над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный
феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как
кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или
кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать
или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как
правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь
считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым,
потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из
которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать
основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного
народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже
своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному,
устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор
силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь,
и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время
обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время
аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм?
В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой,
нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он
привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней.
Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей,
это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны
забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная
мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться
о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что
о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые
формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него
почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие
мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил.
Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской
власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов
- "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм,
хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня - далеко не тот, что был
в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко
молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся
по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями
шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции
по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской
культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся
отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово,
означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние
шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились,
посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору,
поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить
хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку
на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди
не научатся помнить о своих истоках, шаманизм
и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами",
хранителями их генетической памяти.
От кого пришел голод,
который в узел связал,
От кого пришла болезнь, которая
схватила.
С той земли, где лежал, встать
не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть
не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким
днем покоя нет.
На долгую ночь сна дай,
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное
"хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина,
1911 год.)
И произошло так,
что ты позволил себе
спуститься к нам,
на берег реки мира.
Ты снизошел к нам
к заливу,
где стоит деревня копий,
поистине,
как Джата,
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у
нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера.
Начало ХХ века.)
Литература
Басилов В. Н. Избранники духов.
М., "Политиздат", 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней
Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функция,
мировоззрение. М., "Наука", 1991.
Шаман и Вселенная в культуре народов
мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997.
Каждый текст, произнесенный шаманом во
время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов.
Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.
***
Материалы рубрики "Сколько религий на земле"
см. "Наука и жизнь" №№ 2, 3, 6-8, 1993 г.; №№ 1, 3, 5, 7, 10, 1994 г.;
№ 5, 1995 г.; № 1, 1996 г.
www.nkj.ru
Шаманизм - древняя религия бурят
Шаманизм - древняя религия бурят
Содержание
Введение
. Представление о шаманизме
. Душа, смерть и загробная жизнь
. Шаманское происхождение
. Шаманская атрибутика
. Обрядовая система
Заключение
Список литературы
Введение
Традиционной религией бурят является шаманизм - форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.
Целью данного реферата является ознакомление с древней религией бурят - шаманизмом.
Поставленная цель работы предопределила ряд взаимосвязанных задач:
раскрыть сущность, представления о шаманизме, души, смерти и загробной жизни, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и о обрядовой системе.
1. Представление о шаманизме
Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.
Почитание Неба и Земли - стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте - это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни. Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа. Кроме срединного мира, земли, вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв. Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.
Шаманизм вобрал в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.
Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.
Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте.
2. Душа, смерть и загробная жизнь
Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.
Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.
3. Шаманское происхождение
шаманизм религия бурят обрядовый
Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.
Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.
Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом. Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.
4. Шаманская атрибутика
Шаманская атрибутика - важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности - боогэй тоног.
. Шаманские трости - хорьбо. Различали три вида тростей - конные, змеиные и человеческие. Их назначение - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.
. Жодоо, едоо - пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.
. Кнут - тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.
. Шаманский костюм - оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.
. Шаманская корона, майхабша - головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого - род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.
. Бубен и колотушка - хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.
. Шапка - малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.
5. Обрядовая система
Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.
Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».
Главное из назначения - прошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.
Тайлаганы - обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения - окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.
Ритуал духу огня. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.
Ритуал очищения огня. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.
Ритуал призывания души. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.
Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против стихии огня и воды, а также существующей власти
По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.
Заключение
Шаманизм - древняя религия бурят - господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала.
Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.
Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов.
Список литературы
1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: Новосибирское издание Наука, 1982.
. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.
. Нимаев Д.Д. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ: Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988.
. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ, 1986.
diplomba.ru
Реферат: Шаманизм - древняя религия бурят
Содержание
Введение
. Представление о шаманизме
. Душа, смерть и загробная жизнь
. Шаманское происхождение
. Шаманская атрибутика
. Обрядовая система
Заключение
Список литературы
Введение
Традиционной религией бурят является шаманизм - форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.
Целью данного реферата является ознакомление с древней религией бурят - шаманизмом.
Поставленная цель работы предопределила ряд взаимосвязанных задач:
раскрыть сущность, представления о шаманизме, души, смерти и загробной жизни, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и о обрядовой системе.
1. Представление о шаманизме
Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.
Почитание Неба и Земли - стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте - это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни. Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа. Кроме срединного мира, земли, вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв. Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.
Шаманизм вобрал в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.
Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.
Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте.
2. Душа, смерть и загробная жизнь
Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.
Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.
3. Шаманское происхождение
шаманизм религия бурят обрядовый
Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.
Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.
Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом. Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.
4. Шаманская атрибутика
Шаманская атрибутика - важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности - боогэй тоног.
. Шаманские трости - хорьбо. Различали три вида тростей - конные, змеиные и человеческие. Их назначение - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.
. Жодоо, едоо - пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.
. Кнут - тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.
. Шаманский костюм - оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.
. Шаманская корона, майхабша - головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого - род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.
. Бубен и колотушка - хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.
. Шапка - малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.
5. Обрядовая система
Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.
Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».
Главное из назначения - прошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.
Тайлаганы - обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения - окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.
Ритуал духу огня. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.
Ритуал очищения огня. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.
Ритуал призывания души. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.
Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против стихии огня и воды, а также существующей власти
По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.
Заключение
Шаманизм - древняя религия бурят - господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала.
Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.
Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов.
Список литературы
1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: Новосибирское издание Наука, 1982.
. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.
. Нимаев Д.Д. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ: Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988.
. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ, 1986.
Традиционной религией бурят является шаманизм - форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии - обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.
Целью данного реферата является ознакомление с древней религией бурят - шаманизмом.
Поставленная цель работы предопределила ряд взаимосвязанных задач:
раскрыть сущность, представления о шаманизме, души, смерти и загробной жизни, о шаманском происхождении, шаманской атрибутики и о обрядовой системе.
1. Представление о шаманизме
Бурятский шаманизм одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.
Почитание Неба и Земли - стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте - это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни. Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа. Кроме срединного мира, земли, вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами. Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде - Вечное Синее Небо, а с другой - считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля - матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв. Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.
Шаманизм вобрал в себя религиозно-философские представления людей каменного века, среди которых главным является обоготворение сил природы и умерших предков (преимущественно шаманов). Бурятский шаманизм (политеизм) генетически связан с центрально-азиатским шаманизмом, он продукт сложного исторического процесса, в котором приняли участие различные тюркские, монголо-ойратские, тунгусские и другие этнические элементы. В шаманизме бурят и тюркских народов Сибири есть сходство не только в основных элементах, но и в деталях.
Присоединение Бурятии к России в середине 17 века - поворотный момент в истории бурятского шаманизма. В этот период шаманизм в Бурятии как бы "отпочковывается" от центрально-азиатского шаманизма и развивается в соответствие с новыми историческими судьбами бурятских племен, приобретает свою особую форму и содержание.
Только у бурят на моления собиралось по несколько тысяч (или десятков тысяч) человек, где под руководством одного или нескольких шаманов приносились коллективные жертвы родо-племенным или общенародным духам-божествам (эжинам). Такого явления не наблюдалось ни у одного народа Сибири, поэтому традиционный шаманизм бурят является уникальным явлением духовной культуры. Поскольку бурятский народ сформировался возле озера Байкал, то местные географические объекты сыграли основную роль в его становлении. Действия героев мифов и преданий, божеств шаманского пантеона, представления о мироздании связываются с озером Байкал, реками Селенга, Ангара, Иркут, хребтами Восточных Саян и Хамар-Дабана, Баргузинской и Тункинской долинами, островом Ольхон и другими местами.
Шаманисты, в отличии от христиан, буддистов или мусульман, не имели специально построенных зданий для отправления служб. Общественные и коллективные молебствия проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия гор, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. В шаманизме была разработана сложная система обрядности, каждый обряд имел свое особое предназначение, и проводился в определенном для этого месте.
2. Душа, смерть и загробная жизнь
Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных - душа сердитая и жадная; у детей - детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаманcкого мировоззрения.
Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.
3. Шаманское происхождение
шаманизм религия бурят обрядовый
Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха - шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии - халуунай удха; 2) по материнской линии - хари удха; 3) небесное происхождение - нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение - дархан удха; 5) буудал удха - буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.
Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха - злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.
Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом. Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем, котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.
4. Шаманская атрибутика
Шаманская атрибутика - важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности - боогэй тоног.
. Шаманские трости - хорьбо. Различали три вида тростей - конные, змеиные и человеческие. Их назначение - средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.
. Жодоо, едоо - пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.
. Кнут - тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.
. Шаманский костюм - оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.
. Шаманская корона, майхабша - головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого - род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.
. Бубен и колотушка - хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.
. Шапка - малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.
5. Обрядовая система
Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.
Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».
Главное из назначения - прошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.
Тайлаганы - обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения - окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.
Ритуал духу огня. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.
Ритуал очищения огня. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.
Ритуал призывания души. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.
Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против стихии огня и воды, а также существующей власти
По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.
Заключение
Шаманизм - древняя религия бурят - господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала.
Бурятский шаманизм выделятся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имеет много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.
Шаманизм, как традиционная религия, возникла еще на заре человечества, и постепенно трансформировалась, усложнялась. Главное в шаманизме - обоготворение сил природы и умерших предков, вера во множество богов и духов, и что с помощью шаманов можно как-либо влиять на них для обеспечения счастья и предотвращения беды.
Начало шаманизма в Прибайкалье восходит ещё к первобытным временам, когда основными средствами добывания пищи были охота, рыболовство и собирательство. Вообще, в общей картине шаманизма в Центральной Азии, бурятский шаманизм выделяется высокоразвитым многобожием и сложностью обрядов.
Список литературы
1. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм. - Новосибирск: Новосибирское издание Наука, 1982.
. Басаев К.Д. Быт бурят в настоящем и прошлом. - Улан-Удэ, 1980.
. Нимаев Д.Д. Культурно-бытовые традиции бурят и монголов. - Улан-Удэ: Бурятский филиал Улан-Удэ, 1988.
. Дугаров Д.С. Исторические корни белого шаманства. - Улан-Удэ, 1986.
Ученые, изучающие религию, склонны считать шаманизм ее ранней формой. Другие убеждены, что это не религия, а методики терапии и экстатического переживания, к которым прибегают для вступления в контакт с духами. Возникновение его относят к каменному веку ― периоду, который часто именуют зарей истории человечества. Многие народы сохранили шаманизм до наших дней.Центром развития этого явления считаются Сибирь и центральные районы Азии. Здесь его впервые описали и только затем нашли аналогичные практики в других регионах и континентах.
