Символы и легенды древних кельтов в сериале «Игра престолов». Мифы древних кельтов

Хранители кельтских мифов (друиды и друидизм). Мифы кельтских народов

Хранители кельтских мифов (друиды и друидизм)

Таким образом, у нас есть несколько категорий источников сведений о кельтской религиозно-мифологической традиции. Из этих источников мы знаем, что у кельтской традиции были хранители — могущественные и таинственные друиды. Может быть, самым поразительным явлением кельтской культуры было наличие ордена друидов — предсказателей, астрологов, магов, врачевателей и судей, обладавших неограниченным правом отлучения от культа тех, кто не повиновался их решениям. Построенный на принципах жесткой иерархии и строгой внутренней дисциплины, имевший большой политический авторитет орден друидов не имеет аналогий в религиозных организациях древнего или нового времени.

Античных авторов интересовало тайное знание, которым, по их мнению, обладали друиды; они считали друидов великими философами и мудрецами, сохранившими пифагорейскую традицию16. О происхождении названия «друид» писал Плиний Старший: «... Они [друиды] выбирают дубовые леса и во всех своих обрядах обязательно используют ветвь дуба; так что вполне возможно, что сами друиды взяли свое имя от греческого названия этого дерева». Многие ученые нового времени принимают это объяснение Плиния, хотя тут возникают сомнения. Если «друиды» — это самоназвание кельтских жрецов, то почему оно происходит от греческого названия дуба («дрюс»)? Поэтому более правильной представляется другая версия: слово «друид» может состоять из двух элементов индоевропейского происхождения — усилительной частицы «дрю» и корня «вид» (знать), так что общее значение слова — «весьма знающие».

Каково же происхождение друидов и их вероучения — друидизма? У нас есть на первый взгляд достаточно ясное свидетельство Цезаря, содержащее точное географическое указание: «Их [друидов] наука, как думают, возникла в Британии и оттуда была перенесена в Галлию; до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, отправляются туда для ее изучения».

Страницы ирландских саг пестрят именами друидов, рассказами об их деяниях; есть там и сведения о происхождении друидизма. Вот что рассказывается в центральной саге мифологического цикла «Битва при Маг Туиред» об изначальном месте пребывания кельтских богов, Туата де Дананн (Племен богини Дану): «На Островах на Севере Мира были Племена богини Дану и постигали там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.

В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание и дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе...

Четыре друида были в тех четырех городах: Морфеса в Фалиасе, Эсрас в Гориасе, Ускиас в Финдиасе, Семиас в Муриасе. У этих четырех поэтов и постигли Племена богини премудрость и знание».

Таким образом, мифологическая традиция кельтов представляла друидов выходцами с островов, расположенных на Севере Мира. В действительности друиды пришли оттуда же, откуда и все кельты, — с общей прародины индоевропейцев. Согласно одной из гипотез, она находилась на севере Европы: в Скандинавии или на северных побережьях Германии и окаймляющих их островах. Одна из античных исторических традиций помещала прародину кельтов в те же места. Ее крупнейший представитель Аммиан Марцеллин писал: «Друиды рассказывают, что часть народа галлов местного происхождения, но остальные прибыли с отдаленных островов и из зарейнских областей, изгнанные из своей страны частыми войнами и наступлением разбушевавшегося моря». Однако эти отдаленные острова принадлежат скорее легендарной, чем реальной географии, так как рассказы друидов касались не только национальной истории кельтов, но в значительной степени содержали сюжеты кельтской мифологии.

Античные авторы тоже писали об «Островах на Севере Мира» — так они называли северные побережья Галлии, Британских островов и северное островное окружение Британии, населенные кельтами. В то же время в древности для различных народов (кельтов, греков и др. ) было характерно представление об особой сакральности островов, обусловленной самим их положением. Даже в современном кельтском фольклоре обитатели островов отличаются от обычных смертных: они не подчинены общей судьбе. Еще в XIX в. жители маленького островка Фуды (одного из Внешних Гебрид) считали себя непобедимыми днем и бессильными после захода солнца.

Античные авторы знали легенды кельтов о сакральности северных островов и добавляли к ним свои собственные мифы о «Золотом веке», об «Островах Блаженных», населенных гиперборейцами — по их представлениям, теми же кельтами. Поэтому для них все «Острова на Севере Мира», принадлежащие как мифической, так и реальной географии, были священными. Они называли Ирландию священным островом, посвященным Сатурну и к тому же «изобилующим травами» — этот эпитет также подтверждал ее сакральность. У этих островов мы встречаем рассказ о небольшом острове, расположенном у юго-западного побережья Британии, все жители которого, силуры, обладали даром прорицания.

Наконец, знаменитый греческий писатель II в. н. э. Плутарх говорит о сакральности всего островного окружения Британии: «Среди островов, которые окружают Британию, многие пустынны, рассеяны там и сям, и некоторые называются по именам демонов и героев». На одном из этих островов «жителей немного, но всех их британцы считают священными и по этой причине никогда не обижают». По прибытии на остров путешественника, рассказчика легенды, «вдруг великое волнение сделалось в воздухе в сопровождении многочисленных небесных знаков. Задули ветры, послышались раскаты грома, и засверкали молнии. Потом, когда спокойствие восстановилось, островные жители сказали, что причиной бури было исчезновение какого-то высшего существа. Так, добавили они, лампа, которую зажигают, безвредна, но когда ее гасят, она становится причиной несчастий для многих людей. Точно так же во всем их сиянии и славе великие души творят добро и никогда не делают зла. Но когда они собираются погаснуть или погибнуть, часто, как сейчас, они порождают ветер и град и даже отравляют воздух зловонными испарениями».

Далее Плутарх передает легенду о совсем уж сказочном острове Огигии, центре отдаленного северного архипелага. «Нет ничего более волшебного, — пишет Плутарх, — чем природа этого острова, где воздух напоен чарующей сладостью». Затем Плутарх сообщает, что на Огигии, «согласно рассказам варваров, Юпитер держит в плену Сатурна. Сатурн живет в глубоком гроте, где спит на скале, блистающей так, как будто она сделана из чистого золота. Эта скала источает восхитительный запах, который наполняет благоуханием весь остров. Птицы, гнездящиеся на ее вершине, прилетают к божественному пленнику и приносят ему амброзию. Сатурну служат демоны, наделенные даром пророчества и способные обучать искусству геометрии и философии».

Плутарх передает также сведения об обитателях чудесного острова, полученные, по его словам, от тех же варваров. Под «варварами» в данном случае подразумеваются кельты, с которыми общался Плутарх или автор, от которого он узнал эту легенду. Варвары рассказывали, что примерно в пяти тысячах стадий17 от Огигии лежит большой континент. Море, разделяющее континент и остров Сатурна, называется морем Кроноса или Сатурна. Пересечь его можно только на веслах. Когда Сатурн входит в знак Быка (что происходит раз в тридцать лет), обитатели континента совершают древний обряд жертвоприношения и готовят морскую экспедицию: люди, выбранные по жребию, снаряжают корабли для морского путешествия на веслах и достаточно долгого пребывания на чужбине. Те, кто сумеет преодолеть трудности и опасности морского плавания, попадают на остров Сатурна.

Здесь они, окруженные вниманием и заботой, проводят девяносто дней. По прошествии этого срока попутные ветры уносят их обратно. Никто другой не живет на острове Сатурна, кроме них и тех, кто были посланы туда еще раньше. Некоторые из прибывших остаются на острове гораздо дольше: в течение тринадцати лет они справляют культ бога, после чего они могут отправиться обратно. Большая часть предпочитает остаться: одни — потому что уже привыкли, другие — потому что они все здесь получают в изобилии, без трудов и забот. Оставшиеся совершают жертвоприношения и сакральные обряды, изучают философию под руководством демонов из свиты Сатурна.

Нетрудно заметить, что Огигия из легенды, переданной Плутархом, — как раз такой Остров, где можно «постигнуть премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны», как на родине кельтских богов, о которой рассказывает ирландская сага. Кроме того, на Огигию отправлялись за инициацией (посвящением), новыми тайными знаниями и переходом на более высокую ступень посвящения — как нам известно, с теми же целями друиды в свидетельстве Цезаря посещали Британию.

Цезарь, использовавший греческие источники, при написании своего этнографического очерка о нравах и обычаях галлов, вполне мог знать кельтские легенды об «Островах на Севере Мира». Он до предела упростил и рационализировал миф, связав его с современными ему друидами. Однако друиды жили в реальном мире, поэтому Цезарь вместо легендарной Огигии в качестве сакрального инициирующего друидического центра называет Британию. Эта точная географическая отсылка не меняет существа дела, потому что Великобритания (которую в Ирландии называли Альба, а в Галлии — Британия) — это остров. Символически, как всякий остров, она является инициирующим центром. К тому же это самый большой из «Островов на Севере Мира». Получается, что такое на первый взгляд ясное свидетельство Цезаря не разъясняет тайны происхождения друидизма.

Однако у нас есть три источника, которые прямо рассказывают о встречах римлян с живыми, реальными друидами. Первый источник — это рассказ Цезаря о знаменитом Дивитиаке, его близком друге, который часто появляется на страницах «Записок о галльской войне»: «Цезарь знал, что... Дивитиак отличается великой преданностью римскому народу и расположением лично к нему и что это — человек в высшей степени верный, справедливый и разумный». Дивитиак был человеком весьма знатного происхождения: он и его младший брат Думнорикс были представителями самой прославленной семьи и самыми влиятельными лицами галльского племени эдуев18. Дивитиак был друидом, а Думнорикс магистратом19, занимавшим высокую должность в общине. Дивитиак был женат и имел детей. Говоря о том, что эдуи были вынуждены отдать секванам20 в заложники своих знатнейших граждан, Дивитиак замечает, что он оказался единственным во всей общине эдуев, кого не удалось принудить к выдаче своих детей в заложники. Дивитиак, несомненно, был очень богат, так как своим влиянием и средствами смог содействовать возвышению брата.

Пример Дивитиака показывает, что никакие законы, — ни религиозные, ни гражданские — не запрещали друидам участвовать в сражениях: Дивитиак явно принимал участие в галльской войне на стороне римлян. Из рассказа Цезаря явствует, что Дивитиак отнюдь не был отторгнут от политической жизни: он был признанным вождем эдуев, политиком и дипломатом, хорошо известным всей Галлии. По словам Цезаря, после поражения гельветов21 в 57 г. до н. э. вожди почти всех галльских общин умоляли его защитить их от растущей власти германского вождя Ариовиста. И от лица всего народа выступал именно Дивитиак. Ему поручались важнейшие дипломатические миссии. А в 60 г. до н. э. он был послан эдуями в Рим, чтобы выступить в сенате с просьбой о помощи в войне против германского племени свевов, опустошавшего земли эдуев.

Однако Цезарь, подробно рассказывая о военной и дипломатической деятельности Дивитиака, нигде не упоминает о том, что он был друидом. Об этом мы узнаем из другого источника. Во время путешествия в Рим Дивитиак познакомился с римским политиком, оратором и писателем Цицероном. Он гостил в доме его брата Квинта, а с самим Цицероном беседовал об искусстве прорицания. Цицерон рассказывает о разговорах с Дивитиаком в своем сочинении «Об искусстве прорицания», составленном в форме диалога между ним и Квинтом: «Искусство прорицания не находится в пренебрежении даже у варварских народов; в Галлии есть друиды, из каковых я сам знал Дивитиака Эдуя, твоего гостя. Он заявлял, что ему известна наука о природе, которую греки называют „физиологией“, и что он предсказывал будущее частично с помощью гадания, частично путем догадок».

Вторая историческая встреча друидов и римлян была отнюдь не такой сердечной и дружеской, как общение Дивитиака с Цезарем и с Цицероном. Тацит рассказывает, что в 58 г. в Британии началось антиримское восстание, подавить которое было поручено римскому наместнику в Британии Светонию Паулину. Он организовал военную экспедицию на остров Мону (ныне Англси), где находилось святилище друидов.

Переправившись на остров, римская пехота и конница оказались лицом к лицу с вражеским войском, вид которого поразил римлян. Среди стоявших в полном вооружении воинов бегали похожие на фурий женщины в траурных одеяниях, с распущенными волосами, с горящими факелами в руках. Находившиеся тут же друиды с воздетыми к небу руками возносили молитвы своим богам, читали магические заклинания и выкрикивали проклятия. Сначала римские воины стояли, словно окаменев под действием таинственных чар, подставляя, по словам Тацита, «неподвижные тела под сыплющиеся на них удары». Затем они вняли увещаниям полководца «не страшиться этого исступленного, наполовину женского войска», устремились вперед и разбили врага. После этого римляне вырубили священные рощи острова и разместили там свой гарнизон.

Вот такие разные встречи и такие разные портреты кельтских друидов. С одной стороны — Дивитиак, друг Цезаря, политик и дипломат, достойный собеседник самого Цицерона. С другой стороны — суровые, повергшие в ужас даже видавших виды римских легионеров друиды из святилища на острове Мона, насылающие чары на вражеское войско.

Несмотря на историчность этих свидетельств, друиды по-прежнему остаются загадкой. Какое они занимали положение в обществе, каковы были их функции, каким тайным знанием они обладали, как они сохранили мифологическую традицию кельтов? Из сообщений античных авторов становится ясно, что положение друидов в кельтском обществе было очень высоким. Так, Диодор Сицилийский (греческий автор I в. до н. э. ) говорил о высочайшем авторитете друидов, даже об их способности предотвращать войны: «Не только в мирных делах, но и в войнах особенно повинуются им [друидам] и поэтам не только друзья, но и враги. Часто они выходят между войсками, выстроившимися в боевом порядке, грозящими мечами, ощетинившимися копьями, и усмиряют их, словно укрощая диких зверей. Так, даже среди самых диких варваров боевой пыл уступает мудрости, и Арес платит дань уважения Музам». Страбон, в сущности, вкратце повторяет сообщение Диодора, отмечая, что друиды были посредниками в войнах и удерживали намеревавшихся вступить в бой. Цезарь тоже начинает свой рассказ о друидах с указания на чрезвычайно высокое положение среди галлов: «Во всей Галлии существуют только два класса людей, которые пользуются известным значением и почетом... Вышеупомянутые два класса — это друиды и всадники». Завершает этот ряд свидетельств высказывание Диона Хризостома (Златоуста), писавшего уже около 100 г. н. э.: «И без них не было позволено царям ни делать что-нибудь, ни принимать какие-либо решения, так что в действительности они управляли, цари же, сидевшие на золотых тронах и роскошно пировавшие в больших дворцах, становились помощниками и исполнителями их воли».

В средневековой Ирландии отношения между королями и друидами очень напоминают те, которые описывает Дион Хризостом. На торжественных пирах, которые устраивались во дворцах ирландских королей, друид всегда сидел по правую руку от короля, и тот оказывал друиду всяческие знаки почтения, как будто именно ему был обязан своей короной. Из саги «Опьянение уладов» мы узнаем, что никто из жителей королевства не мог начать говорить раньше короля, а королю было запрещено начинать говорить раньше друидов.

Но все-таки не стоит понимать свидетельства Диона Хризостома и ирландских источников буквально. Духовная власть у кельтов никогда не претендовала на исполнение функции светской власти: друид давал королю советы, а король по собственной воле согласовывал с ними свои действия. Хотя кельтский мир остался верен древней традиции превосходства религиозной власти жрецов над светской властью, но это было превосходство чисто духовного, сакрального порядка.

По свидетельству Цезаря, орден друидов не пополнялся по принципу наследственности, в него вступали по доброй воле. Следовательно, друиды не были замкнутой наследственной кастой, какие существовали в Индии. Друиды были аристократами, посвятившими себя культу, как всадники были аристократами, посвятившими себя оружию. Естественно, что в галльском обществе они занимали весьма высокое положение.

Хотя многие молодые люди принимали жреческий сан по доброй воле, но некоторых принуждали к этому их родители. Знатные семьи стремились таким образом обеспечить на будущее средства влияния и господства. Это было тем более важно, что в некоторых общинах только один член семьи мог заседать в сенате (аристократическом совете, который в большинстве галльских общин времени Цезаря был важнейшим органом политической власти). При таком положении вещей вступление в орден друидов становилось выходом для членов знатных семей, обойденных политической карьерой. К тому же друиды пользовались особыми преимуществами: не платили налогов, освобождались от военной службы и от всех других повинностей. Эти привилегии позволяли им быстрее обогащаться. При этом, как показывает пример Дивитиака, друид обладал свободой передвижения, мог жениться, делать дипломатическую, политическую и даже военную карьеру. Однако образ жизни друидов зачастую отличался от образа жизни представителей политической знати. Недаром Цезарь выделяет их в особое сословие. Становясь друидом, человек входил в религиозный союз жрецов, орден мистического толка. Даже выбор неофитов ордена не зависел лишь от происхождения кандидатов. Никто не мог стать друидом, если он не был обучен самими друидами.

Обучение у друидов проходили не только те, кто в будущем собирался стать членом ордена (срок их ученичества составлял двадцать лет), но и вся знатная молодежь. Молодые аристократы приобщались к тайнам космоса, природы, божества и человеческой жизни, узнавали о своих обязанностях, главная из которых состояла в том, чтобы хорошо сражаться и мужественно умереть. Друиды давали своим ученикам и уроки сакральной науки, и уроки морали.

Во время обучения молодые люди жили вместе с учителями, деля с ними пищу и кров. Обучение происходило при тесной близости учителя и ученика. Уроки давались вдали от людей и их жилищ, в глубине пещер и лесов. На это таинственное и торжественное обучение друидов намекает поэт Лукан, говоря, что «их жилища — сокровенные леса и рощи, куда они удаляются».

Нетрудно заметить, что обучение друидов имеет черты сходства с обрядами инициации, посвящения. Как известно, в архаических традиционных культурах очень распространена возрастная инициация, когда после обрядов посвящения юношу переводят в разряд взрослых мужчин и тем самым в число полноправных членов племени. Но бывает и более сложная инициация, имеющая целью включение человека в эзотерический культ, в замкнутый круг жрецов. Друидическая инициация сочетала оба обряда.

Инициация начинается с того, что человек выделяется из общества, так как переход из одного состояния в другое должен происходить за пределами устоявшегося мира — поэтому обучение у друидов проходило «в сокровенных лесах и рощах». Пограничный период должен занимать определенное время (от нескольких дней до нескольких лет). Это условие также выполнялось: неофиты ордена учились двадцать лет, остальные молодые люди — меньше, но тоже достаточно долго.

Инициация осмысливается как смерть и новое рождение, поскольку, приобретая новый статус, посвящаемый как бы умирает в своем старом качестве и рождается в новом. Предполагается, что в процессе инициации человек попадает в царство мертвых, переживет там разные испытания, а затем возвращается обратно — уже в новом состоянии. Поэтому один из обрядов инициации состоял в том, что посвящаемый некоторое время проводил в пещере, а потом поднимался наверх, поскольку, по древним верованиям, пещера является входом в подземный мир, а выход из нее был возвращением из подземных сумерек к свету, то есть «вторым рождением». Уроки же друидов иногда проходили в пещерах и тайных гротах. И наконец, важнейшим моментом инициации является откровение, раскрывающее тайну мира, к которой и приобщались ученики друидов на протяжении долгих часов, дней и лет своего ученичества. После окончания двадцатилетнего срока учебы неофиты ордена получали статус друидов, становились посвященными высокого уровня. Остальные молодые люди, срок ученичества которых не был таким долгим, получали прекрасное воспитание и образование и могли стать полноправными членами аристократического сословия всадников.

У каждой общины в Галлии были свои собственные друиды, которые оставались членами данной общины — примером тому может служить Дивитиак. В то же время все друиды были членами одного сословия, они составляли религиозный союз, охватывавший всех жрецов Галлии. Цезарь не говорит об этом прямо, но сообщает: «Во главе всех друидов стоит один»; очевидно, речь идет о большой организации. Аммиан Марцеллин упоминает сообщества друидов: «Друиды, объединенные в дружеские союзы, занимаются исследованием таинственных и возвышенных вещей».

В ордене друидов была установлена твердая внутренняя дисциплина и стройная иерархия. Во главе стоял единый начальник, который пользовался в ордене неограниченной пожизненной властью. После его смерти ему наследовал самый достойный представитель ордена. Если таковых оказывалось несколько, прибегали к голосованию. А если соглашение никак не могло быть достигнуто, спор о первенстве разрешался с помощью оружия. Верховный друид выбирался членами ордена, а не назначался государственными властями. Орден друидов был совершенно независим от всякой гражданской власти и даже как бы стоял над нею.

Иерархия в ордене этим не ограничивалась. Друиды возглавляли целую армию жрецов, исполнявших вторичные функции и, вероятно, стоявших на более низкой ступени посвящения. Не исключено также, что эти младшие жрецы происходили из низших социальных слоев, в отличие от друидов-аристократов.

Страбон сообщает, что у кельтов особым почетом пользовались барды, то есть поэты, которые должны были сочинять славословия, затем ваты (прорицатели), совершавшие жертвоприношения и занимавшиеся натурфилософией22, и, наконец, друиды, чей круг интересов охватывал одновременно и исследования природных явлений, и этическую философию. По аналогичному свидетельству Диодора, у кельтов имелись поэты, которых называли бардами; они играли на лироподобных музыкальных инструментах и пели песни, прославляя одних и порицая других; и, наконец, друиды — весьма почитаемые философы и теологи, прорицатели, предсказывающие будущее с помощью гадания по полету птиц и жертвоприношений.

Подобное положение дел имело место и в средневековой Ирландии, где связанные с культом лица делились на три группы: друиды, барды и филиды. В дохристианской Ирландии наиболее высокое положение первоначально занимали друиды. В сагах еще отразилось их прежнее почетное положение: предсказатели, толкователи снов и мудрецы, они были советниками королей в важнейших делах. Друиды Ирландии могли обладать собственностью и жениться, они играли значительную роль в военной истории страны. Рассмотрим для примера легенду из цикла о Финне и Оссиане. При Катхаре Великом, верховном короле Ирландии, королевским друидом был Нуаду. Король отдал своему друиду холм, на котором тот построил небольшую крепость. После смерти Нуаду Тадг, его сын, унаследовал его должность и его крепость. Дочь Тадга была похищена, и в отместку за это похищение была дана битва при Кнуха.

После христианизации Ирландии влияние друидов уменьшается. Те немногие друиды, которые приняли христианство, пополнили ряды духовенства. Но большая их часть, преданная старой вере, не вошла в союз с христианством. Эти друиды постепенно превратились в знахарей и колдунов, и само слово «друид» в современном ирландском языке означает «колдун». Ирландская традиция приписывала главную роль в борьбе с друидами святому Патрику. «Мы чтим святого Патрика, — писал один средневековый ирландский монах, — главного апостола Ирландии. Чудесно его славное имя, этот огонь, которым крещены народы. Он с твердым сердцем бился с друидами. Он сокрушил надменных, обретая помощь светлых небес, и очистил Ирландию».

Положение бардов было более скромным, но зато и более устойчивым. В Ирландии барды не обладали политическим влиянием, но зато христианизация Ирландии никоим образом не ухудшила их положение. Барды как были, так и остались поэтами, певцами, музыкантами.

Третья категория служителей культа — филиды (в Галлии такое же общественное положение занимали ваты). По некоторым версиям, филиды составляли отдельный орден, некогда отделившийся от ордена друидов. Само слово «филид» означает «ясновидец». Основной их функцией было прорицание и совершение жертвоприношений. Кроме того, филиды были законоведами и государственными мужами, поэтами и рассказчиками, а в качестве знатоков топографии и родословных Ирландии они занимали место ученых-историков при всех королевских и княжеских дворах. В Ирландии филидам принадлежала судебная власть. Под именем судей-брегонов они упоминаются в Ирландии вплоть до XVII в. Закон, по которому судили филиды, был традиционным и передавался без помощи письменности. Во главе филидов стоял единый начальник, называвшийся риг-филид. Один из риг-филидов, Дубтах, сыграл важную роль во введении христианства в Ирландии. В 438 г. на съезде влиятельных людей и священнослужителей Ирландии, где было решено уничтожить в народных обычаях все несовместимое с христианством, именно Дубтах рассказывал об ирландских законах. Филиды заключили союз с епископатом, что позволило им сохранить свое значение и после введения христианства.

В заключение знакомства со структурой ордена друидов скажем еще несколько слов о кельтских жрицах. О них рассказывали странные истории. На небольшом островке, находившемся в открытом море близ устья Луары, жили жрицы, преданные культу смерти и одиночества. У них был обычай раз в год снимать крышу святилища и затем крыть ее снова в тот же день перед заходом солнца. Все женщины носили солому для крыши; ту, у которой солома выпадала из рук, остальные разрывали на куски. На этот остров никогда не ступала нога мужчины, хотя сами женщины могли переправляться на материк и там встречаться со своими любовниками.

Наоборот, на острове Сейн жили девять жриц-девственниц, которым сакральное число девять23 и целомудрие давали магическую власть. Они обладали необычными способностями: приводили в движение морские волны, превращались в животных, исцеляли неизлечимых больных; они знали будущее и предсказывали его морякам, заходившим к ним на остров.

Герой ирландской саги Руад, сын Ригдонна, отправился на трех лодках к берегам Северной Ирландии, но вдруг почувствовал, что лодки не могут сдвинуться с места. Тогда он вплавь добрался до берега, где встретил девять красивых и сильных женщин, с ними «провел он девять ночей подряд, без смущения, без слез раскаяния, под морем без волн, на девяти кроватях из бронзы». Одна из этих женщин впоследствии принесла ему ребенка. Ирландская литература изобилует «компаниями из девяти человек», и в большинстве случаев девятка состоит из вожака и восьми равноправных членов. Особенно яркий пример — свита королевы Медб в «Похищении быка из Куальнге»: «Ехало с ней всегда девять колесниц — две впереди, две позади, по две с каждой стороны от нее, а ее собственная колесница посредине».

Кельтские жрицы и прорицательницы были объединены в своего рода коллегии, в странные «братства», группировавшиеся вокруг древних святилищ. Античные авторы, рассказавшие две эти истории о жрицах Галлии, не называют их друидессами. В античной традиции первые упоминания о друидессах появляются достаточно поздно (в III в. н. э. ). Император Аврелиан спрашивал у галльских друидесс о будущем своих детей. Одна из поздних друидесс Галлии предсказала Диоклетиану, что он станет императором. Судя по всему, эти поздние друидессы были простыми гадалками. Это давало некоторым ученым основание полагать, что жрицы появились в корпорации друидов очень поздно, в период упадка, и само их появление свидетельствует об упадке великого жреческого ордена. На это можно возразить, что в кельтском обществе женщины всегда занимали почетное место; на Британских островах, например, вплоть до VII в. женщины, владевшие поместьями, привлекались к военной службе наравне с мужчинами. А друидессы и поэтессы часто появляются на страницах лучших текстов ирландского и валлийского эпоса.

Главной сферой деятельности друидов были их жреческие функции. О религиозных церемониях друидов мы узнаем из сообщений античных авторов. Страбон пишет, что кельтские обычаи жертвоприношений и прорицаний были уничтожены римлянами как противоречившие римским порядкам. Затем описывает прорицание, совершавшееся посредством человеческого жертвоприношения: жертву били в спину ножом, а потом по ее судорогам предсказывали будущее. После этого Страбон замечает, что «жертвоприношения без друидов не совершаются». Затем он описывает другие виды человеческих жертвоприношений у кельтов: жертву могли расстрелять из лука, посадить на кол и, наконец, сжечь в огромной корзине.

Диодор подтверждает сообщение Страбона и сообщает, что друиды были непременными участниками всех религиозных жертвоприношений.

В свою очередь, Цезарь пишет о том, что друиды не только участвовали в жертвоприношениях, но и следили за правильностью их исполнения и вообще руководили всей религиозной жизнью галлов: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных и частных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии». Затем Цезарь описывает сожжение людей, предназначенных в жертву, правда, не упоминая об участии в нем друидов. Но из всего вышесказанного ясно, что они руководили и этим видом жертвоприношений.

Тем не менее некоторые современные ученые пытались снять с друидов ответственность за человеческие жертвоприношения. Так, друидов защищает французская исследовательница Франсуаза Леру: «В любом случае, — писала она, — представление о друиде, приносящем на дольмене24 человеческую жертву, есть исключительно плод воображения». Сообщения античных авторов Ф. Леру комментировала следующим образом: в ирландских и валлийских преданиях историю очень трудно отделить от мифологии; классические же авторы (Цезарь, Страбон, Диодор и др. ) не понимали этого и потому ошибочно преувеличивали значение и реальность человеческих жертвоприношений у кельтов. Галлия и Британия казались современникам Цезаря и Августа сказочными странами, и поэтому о них ходили самые невероятные слухи.

Английская исследовательница Нора Чедвик также пыталась оправдать друидов. По ее мнению, в тексте Страбона ничто не указывает на участие друидов в этом ритуале. Они якобы лишь присутствовали при жертвоприношениях, «как чиновники, следившие за исполнением ритуала и предупреждавшие неправильное ведение процесса».

Против подобной точки зрения выступал шотландский ученый Стюарт Пигготт. Объективно рассмотрев свидетельства античных авторов и справедливо считая их достоверными, С. Пигготт считал совершенно неправомерным «отстранение» друидов от участия и, вероятно, активного, в верованиях и ритуалах, включавших человеческие жертвоприношения. Друиды, по его словам, были жрецами кельтского общества, и кельтская религия была их религией со всеми ее жестокостями. Пигготт высмеивал представления о том, что «... друиды, находясь по долгу службы при совершении жертвоприношений, стояли с неодобрением на лицах, погруженные в возвышенные размышления». Правда, классические авторы подчеркивали, что человеческие жертвоприношения имели место только во времена большой опасности. Следовательно, нет необходимости считать, что они составляли часть регулярной практики друидизма.

Для кельтов жертвоприношения были частью друидической науки прорицания. Друид интерпретировал знак или по необходимости создавал его сам единственно магической силой своего слова, заклиная и прорицая. И кельтам казалось, что события часто происходили не в силу случайного стечения обстоятельств, а потому, что предсказание друида заставило их произойти. О прорицаниях друидов писали и античные авторы. Так, Тацит в своей «Истории» рассказывает, что во время пожара Рима, который случился в 64 г. при императоре Нероне, друиды предсказали падение Римской империи: «Одержимые нелепыми суевериями, друиды твердили им, что Рим некогда был взят галлами, но тогда престол Юпитера остался нетронутым, и лишь поэтому империя выстояла; теперь, говорили они, губительное пламя уничтожило Капитолий, а это ясно показывает, что боги разгневаны на Рим и господство над миром должно перейти к народам, живущим по ту сторону Альп».

Во времена Цезаря ежегодно происходила Карнутская ассамблея — весьма представительное собрание друидов, наделенное чрезвычайными полномочиями, имевшее религиозный и судебный характер. Для ассамблеи был выбран особый священный участок. Это главное святилище кельтов Галлии находилось на территории карнутов (близ современного Орлеана), потому что эта область считалась центром всей Галлии.

Карнутская ассамблея начиналась с публичного жертвоприношения. Когда римский поэт Лукан говорил об ужасных кровавых жертвах великим галльским богам Тевтатесу, Езусу и Таранису, то скорее всего он имел в виду религиозные церемонии, проводившиеся на карнутской земле. При этом из текста Лукана совершенно ясно, что в жертву приносили людей. Диодор, Страбон и Цезарь тоже сообщали о человеческих жертвоприношениях, которыми руководили друиды. По-видимому, все эти авторы имели в виду одни и те же религиозные, обряды, совершавшиеся во время Карнутской ассамблеи.

Во время карнутских «заседаний» друиды проводили не только религиозные церемонии, но и судебные процессы. В этом состояло своеобразие Карнутской ассамблеи. По словам Цезаря, ассамблея была прежде всего особого рода общегалльским судилищем: «Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются определениям и приговорам друидов». Галлы добровольно и охотно обращались к суду друидов, который представлял альтернативу несправедливому суду магистратов и к тому же был освещен высоким религиозным авторитетом жрецов. Как целые общины, так и частные лица представляли на рассмотрение друидов свои разногласия. Друиды занимались в основном уголовными преступлениями, связанными с убийством, но в их ведении находились также дела о наследстве и тяжбы по поводу размежевания земель. Трибунал друидов устанавливал размер виры, которую убийца должен выплатить семье жертвы. В случае невозможности или нежелания виновного уплатить установленное друидами вознаграждение семье пострадавшего они определяли меру наказания.

Друиды присвоили себе высшее право отлучения от культа тех, кто не повиновался их приговорам. Они могли запретить любому человеку или даже целому народу участвовать во всяких религиозных обрядах. У галлов отлучение считалось самым суровым наказанием. Поскольку трибунал друидов высказывался от лица всей Галлии, отлученный от культа считался проклятым у всех кельтских народов.

Однако религиозный авторитет Карнутской ассамблеи имел гораздо более глубинный и древний смысл, чем только особенности социально-политической жизни Галлии накануне римского завоевания. Мирча Элиаде на множестве примеров показал, что мировосприятие человека традиционной культуры (а общество древних кельтов было обществом традиционного типа) было мифологическим. Поэтому в нем центральное место занимало воспроизведение космогонического акта (сотворения мира). Это воссоздание космогонии и возвращение в начало времен осуществлялось посредством пронизывавших всю жизнь традиционного общества ритуалов, поскольку, с точки зрения человека традиционной культуры, любой ритуал имел свою сакральную модель, свой архетип (прообраз), и время его совершения совпадало с сакральным мифическим временем «начала».

Высокий авторитет и сакральное значение Карнутской ассамблеи объясняется тем, что ее проведение включало важнейшие ритуалы, как бы воспроизводившие космогонический акт. Карнутская ассамблея проходила в определенное время года, и это время было проекцией мифического изначального времени, когда создавался мир. Кроме того, по словам Цезаря, церемонии Карнутской ассамблеи совершались в «освященном месте». Тем самым осуществлялась связь сакрального времени и сакрального пространства, в которых Космос часто сравнивается и отождествляется с космическим временем.

Не случайно это главное святилище кельтов находилось в географическом центре Галлии. Как заметил М. Элиаде, «любое освященное пространство совпадает с Центром Мира». Символика Центра Мира играет очень важную роль в древних мифологиях. Именно с него начинается акт творения, поэтому «центр» является областью, наделенной высшей сакральностью. Достижение «центра» равносильно посвящению, инициации. Характерно, что именно в тех местах, где проходила Карнутская ассамблея друидов, был найден очень интересный друидический памятник. Это камень, на котором вырезан символический рисунок — три концентрических квадрата, связанных между собой четырьмя линиями, идущими под прямым углом. Этот символ называют «тройной друидической оградой». Может быть, три ограды представляют три ступени инициации, а тройной квадрат в целом является, в некотором роде, образом друидической иерархии.

Как говорилось выше, Карнутская ассамблея начиналась с ритуала торжественного публичного жертвоприношения. Как известно, жертвоприношение занимало центральное место в религии традиционных культур: оно устанавливало связь между сакральным (священным) и профанным (светским) мирами. В некоторых архаических космогониях существование мира начиналось с принесения в жертву первобытного чудовища, символизирующего хаос, или космического гиганта. Возможно, человеческие жертвы Карнутской ассамблеи имитировали изначальную жертву, принесенную «во время оно», чтобы дать жизнь всему миру. И наконец, вершившееся на ассамблее правосудие отождествлялось с космическим порядком.

Таким образом, Карнутская ассамблея друидов представляла собой квинтэссенцию сакральности кельтского традиционного мира. И в этом крылась глубинная причина того почета, которым друиды пользовались у кельтов.

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Символы и легенды древних кельтов в сериале «Игра престолов»

Джордж Мартин не делает секрета из того, что при написании «Песни Льда и Пламени» он безудержно вдохновлялся историей Средневековой Европы. Так, противостояние Ланнистеров и Старков — это переосмысленная война Белой и Алой Розы, Красная свадьба — шотландский Черный обед, в чертах и характере Серсеи Ланнистер можно обнаружить сходство с Маргаритой Анжуйской, а прототипом Неда Старка стал Ричард Плантагенет, погибший как раз в битве с войсками Маргариты.

Но не меньшую роль в создании фантазийного мира Вестероса сыграла и мифология народов, населявших Ирландию и Шотландию. Сегодня проведем параллели между сагой и легендами кельтов, а также разберем, как древние предания и символы вплетены в сюжет книг и сериала.

ДЕТИ ЛЕСА — НАРОД ПЛЕМЕНИ ДАНУ

В мире за Стеной, где живут Дети леса и Белые ходоки, можно усмотреть множество параллелей с Сидом — потусторонним миром в кельтской мифологии, чего, к слову, не скрывает и сам Мартин. Итак Сид — это потусторонний мир, населенный туатами или народами Дану — детьми кельтской богини матери, породившей четвертую из пяти мифических рас, правившей Ирландией. Владычество народа племени Дану закончилось после того, как в Ирландии появились Сыновья Миля или гойделы — первые люди и предки современных ирландцев.

На фото: Дети леса в сериале «Игра престолов»

Гойделы прибыли в Ирландию из-за моря, предположительно, из Испании. Изначально на берег высадился герой ирландского фольклора Ит вместе с отрядом из 150 человек. Он был настроен к племенам богини Дану дружелюбно, но в разговоре возникло недопонимание — короли племени Дану решили, что Ит посягает на их территорию, после чего убили гостя. Гойделы доставили тело Ита в Испанию и поклялись отомстить убийцам. Первый бой туатам они дали в темную ночь близ горы Слиаб Мис, а потом им пришлось сражаться с демонами, которых специально для борьбы с людьми создали представители племени туатов.

Гравюра «Прибытие гойделов в Ирландию»

Параллели с «Песнью Льда и Пламени» здесь, что называется, видны невооруженным взглядом. Те же Дети леса жили в Вестеросе до прибытия туда первых людей, вели с ними войны и были повержены, а, если опираться на сериал, то именно они и создали Белых ходоков — совсем, как туаты сотворили демонов. Кстати, в Ирландии второе название народа племени Дану — старые боги, тоже можно увидеть взаимосвязь с миром Мартина, ведь на Севере народ поклоняется Старым богам.

Далее народ племени Дану, согласно ирландской мифологии, переселился в холмы, которые ирландцы считали местом магическим. Иногда феи холмов похищали мужчин, а ближе всего мир людей соприкасался с миром духом в канун Самайна — современного Хэллоуина. Считалось, что в это время духи могут особенно легко проникать на территорию людей и красть души ныне живущих, отсюда и родился обычай наряжаться на Хэллоуин в чертей — таким нехитрым образом кельты пытались одурачить духов.

БЕЛЫЕ ХОДОКИ — КЕЛЬТСКИЙ SLUAGH

Духи, что населяли холмы, были всякими разными, но самыми страшными считались Sluagh — в них верили кельты, жившие не только на территории Ирландии, но и в Шотландии. Sluagh — это злые духи беспокойных мертвецов, их название можно перевести, как «толпа» или «орда», поскольку передвигаться они предпочитают большими группами, а иногда и летают стаями словно птицы.

Точных данных о том, как появились на свет ужасные Sluagh, — нет. В одних мифах говорится о том, что это души злобных людей, которые не могут найти покой после смерти, поскольку отвергнуты и кельтскими божествами, и землей. Считалось, что приходят Sluagh с запада, именно отсюда возник обычай не делать окна в западной части домов, а если они и есть, то держать их всегда затворенными. Считалось, что иначе духи могут проникнуть в жилище и унести с собой человеческие души. Духи Sluagh — таинственные и пугающие, они несут смерть, а наиболее активны в зимнее время года. Думаю, расшифровывать взаимосвязь с Белыми ходоками излишне.

ЗЕЛЕНЫЙ ЧЕЛОВЕК — ЧАРДРЕВА 

Еще один древний образ, который можно распознать в сериале и в книгах — Зеленый человек. Кстати, это и одна из самых таинственных фигур в истории европейской мифологии, ведь его изображения можно встретить у многих народов, в том числе, у кельтов, и, судя по всему, культ Зеленого человека возник в различных обществах независимо.

На фото: дерево с лицом в окрестностях шотландского озера Lokh-Oich

Итак, Зеленый человек — это мужское лицо в короне или венке из листьев. Где только в Европе его изображения не увидишь! И на стенах древних дворцов в качестве орнамента, и на колоннах храмов, и даже в самих церквях, к примеру, это лицо смотрит на прихожан с виража церкви в деревне Пеннал в Уэльсе.

На фото: изображение Зеленого человека на витраже церкви в Уэльсе

Считается, что Зеленый человек символизирует собой силы природы, а также ее вечное возрождение из небытия после долгой зимы. До того, как лицо начали изображать на сводах домов и храмов, Зеленого человека нередко вырезали и на деревьях — вот вам и аналогия с чардревами в «Игре престолов».

СВЯЩЕННЫЕ РОЩИ КЕЛЬТОВ И ДРЕВОВИДЦЫ

У кельтов, как известно, был очень сильный культ деревьев. Священными считались дуб — ему даже приносили в жертву быков, а также ясень, орешник, яблоня и тис. Но в нашем аспекте наиболее любопытен тот факт, что кельты считали деревья — универсальным источником знаний о прошлом и настоящем, об этом, например, говорится в валлийской поэме «Битва за деревья».

Из этой же поэмы мы узнаем, что знания о прошлом и настоящем сокрыты в старых деревьях, а для того, чтобы начать считывать с деревьев информацию, нужно овладеть некой секретной техникой, которая объединяет в себе приемы схожие с мнемоникой: нужно научиться быстро находить правильные ассоциации и взаимосвязи, а также уметь визуализировать слова. Сами же знания будут приходить к талантливому ученику в виде видений.

Ассоциации с древовидцем, который жил в дереве и научил Брана Старка видеть прошлое и настоящее, тут, можно сказать, прямые настолько, насколько это в принципе возможно, да и сам Бран в конце седьмого сезона, похоже, окончательно переехал в Богорощу, ведь там, по понятным причинам, «wifi ловит лучше».

ЧТО ОЗНАЧАЕТ СИМВОЛ СПИРАЛИ В КЕЛЬТСКОЙ ТРАДИЦИИ? 

На протяжении четырех сезонов сериала, а точнее — с третьего по седьмой сезон нам то и дело показывают спираль — этот символ и ходоки составляют из останков людей и коней на месте бойни, и камни таким образом были расставлены в том месте, где Дети леса создавали первого Иного, да даже в финале тизера седьмого сезона нам его показали. Что же этот символ означает в кельтской мифологии?

Итак, спираль, согласно символике кельтов, обозначала эфирную энергию, которая может быть направлена, как внутрь человека, так и вовне. Она символизировала цикл жизни: рождение, взросление и расширение сознания. И, что немаловажно, этот символ означал следующее: наша жизнь — не линейна, это не просто путь из точки А в точку Б, а спираль, где каждый шаг в будущее ведет нас в начало пути, к нашим корням и к нашей внутренней природе. При этом спираль была и символом расширяющегося космоса, а также означала эволюцию сознания человека, который в конце своего пути должен отринуть внешнее и прийти к себе настоящему.

Словом, символ очень красивый и многозначный. В трактовке же «Игры престолов» (в книгах его нет) появление данного символа можно рассматривать, как намек на одну из теорий поклонников сериала. Ходят упорные слухи, что в финале саги выяснится правда о Короле ночи — мол, это никто иной, как Брандон Старк, недаром же символ показывают или возле белых ходоков, или рядом с Браном, плюс он заметен в сцене создания первого Иного.

Как Бран превратится в Короля ночи: отправит свое создание в прошлое и застрянет в чужом теле или же произойдет что-то еще — можно гадать до бесконечности, но само появление кельтского символа пути к самому себе в сериале отнюдь неслучайно.

Канал создательницы сайта Юлии Малковой, а также анонсов, новостей и личных заметок в мессенджере Telegram

Понравился материал? Присоединяйтесь к нам на фейсбук

Поделиться с друзьями

Юлия Малкова - Юлия Малкова — основатель проекта trip-point.ru. В прошлом главный редактор интернет-проекта elle.ru и главный редактор сайта cosmo.ru. Рассказываю о путешествиях для собственного удовольствия и удовольствия читателей. Если вы являетесь представителем отелей, офиса по туризму, но мы не знакомы, со мной можно связаться по емейл: [email protected]

   Вам также может понравиться   

   с нами в pinterest   

trip-point.ru

В царстве мифов. Содержание - Мифы древних кельтов

Гулу ничего не остается, как согласиться на брак дочери. Он отсылает Кинту и Намби на землю, дав им корову, овцу, барана, курицу, корень бананового дерева, зерна и клубни и уточнив, что они не должны возвращаться.

Братец-смерть

Вспомнив, что они забыли просо для птицы, Намби хочет вернуться, хотя Кинту против, ведь ее брат Валумбе (смерть) вот-вот явится и точно захочет пойти за ними. Намби настаивает и уходит на небо. Кинту видит, что жена спешит к нему уже в сопровождении Валумбе. Тот селится на земле неподалеку от дома супругов.

У Кинту и Намби родилось много детей. Не раз Валумбе просил отдать ему одного из племянников в услужение. Кинту отказывался, Валумбе грозился убить детей. Действительно, они болели и умирали. По просьбе Гулу один из его сыновей, Кайкузи, пытался поймать Валумбе, но он устал гоняться за ним под землей и вернулся к отцу. Тогда Кинту объявил, что раз Валумбе будет убивать его детей, он будет рожать их столько, что смерть никогда не сможет с ними справиться.

Наскальная живопись, изображающая быков и коров. Национальный парк Домбошана, Зимбабве

Потеря бессмертия — постоянная тема африканской мифологии. В мифе народности динка из Южного Судана говорится, что однажды бог, желая спасти от нужды семейную пару Гарант и Абук, дает им одно-единственное зернышко. Но жадный Абук, желая посеять больше зерен, лезет на небо. Бог, придя в ярость, посылает синюю птицу разорвать веревку, которая связывает небо с землей. С того времени люди должны много и тяжело трудиться, чтобы прокормить себя, страдая от болезней и смерти. Пастухи народа нуэр из Южного Судана тоже верят, что когда-то небо и землю соединяла веревка, и любой старик, взобравшись по ней наверх, возвращался молодым. Но однажды создатель повелел гиене перегрызть веревку, и с тех пор люди, лишившись возможности подниматься на небо, стареют и умирают.

Мифы древних кельтов

Кельты — группа индоевропейских народов, расселившихся во второй половине I тыс. до н. э. из Южной Германии и прилегающих областей по обширной территории от Ирландии до Карпат. Их мифология очень запутанна в силу региональных различий, о ней можно судить по археологическим находкам со всего кельтского мира и письменным памятникам островных кельтов (Ирландии и Уэльса) христианского времени.

Друиды и письменность

До нас не дошло никаких письменных источников, излагающих мифы галльских кельтов. Друиды, как пишет Юлий Цезарь, запрещали фиксировать мифологическую традицию. Именно поэтому из Галлии нет текстов, зато сохранились другие памятники: каменные скульптуры, рельефы, колонны и пр.

Романизация

Захватив этот регион, римляне встретились с живыми традициями галлов и стали фиксировать их. Так, Гай Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» назвал самых главных кельтских богов — Меркурия. Аполлона, Марса. Юпитера и Минерву. Каким местным божествам с какими функциями соответствовали эти боги, сказать трудно. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях: думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона. Марса. Юпитера и Минерву Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной» («Записки о Галльской войне». VI. 17). Через полтора века после Цезаря Лукиан из Самосаты писал: «Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом — кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряжение Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, — словом, что касается снаряжения, это настоящий Геракл» («Про Геракла» 1.1). Так римляне превратили Луга в Меркурия, Белена — в Аполлона, Тараниса — в Юпитера, Тевтата — в Марса, хотя Таранис никогда не был верховным божеством, а Луг не имел никакого отношения к торговле. Римская интерпретация не может дать подлинного представления о религии кельтов. Видя невероятную смелость галльских воинов, римляне сделали вывод, что те не боятся смерти, поскольку верят в счастливую загробную жизнь. Так ли это? Из другого источника ирландско-валлийского происхождения можно предположить, будто бы кельты (по крайней мере, островные) считали, что изначально боги жили на земле, подобно людям. Пожалуй, этимология имен кельтских богов проясняет их функции. Тевтат (от корня teuto, что значит «народ», «общность») являлся богом племени, Езус, возможно, родствен латинскому слову ezus («господин»), Таранис восходит к tarani со значением «гром». Наши знания о галльских богах весьма фрагментарны. Езус изображен на «Колонне лодочников», стоящей сейчас в парижском музее Клюни: одетый как дровосек, он рубит ветви в лесу, где скрывается бык с тремя журавлями. На галло-римской стеле в Трире видно, как он орудует топором. Он известен кровавыми жертвоприношениями: раненую жертву подвешивали к дереву, где она медленно погибала, истекая кровью. Тевтат, Таранис и Езус — три великих и жестоких божества, но в кельтском пантеоне были боги-благодетели, например, Смертрий — бог плодородия и изобилия у континентальных кельтов. К добрым божествам также относились Белен — бог-врачеватель и покровитель священных горячих источников, Огмий — бог красноречия и магической силы слова, а также проводник душ умерших в загробный мир (у ирландцев Огма).

Бог Езус и Tarvos Trigaranus (Бык с тремя священными журавлями). 14–37 гг. н. э. Монумент из Трира

Лошадь с человеческой головой в галльском ожерелье. I в. до н. э. Кельтская монета из Арморики (совр. северо-запад Франции)

Островные кельты: Ирландия и Уэльс

Ирландии удалось избежать романизации, но не христианизации. Ирландские жрецы не сопротивлялись использованию письменности, как галльские друиды. Существовали тексты, написанные на древесной коре огамическим письмом. Образцы подобного письма можно встретить и на каменных памятниках. Древние тексты собирались и систематизировались христианскими авторами начиная с VII в. Благодаря монастырским переводчикам и переписчикам до нас дошли древние ирландские легенды, хотя и с искажениями. Христиане, боровшиеся с языческими суевериями, часто перерабатывали оригинальные саги, одни сюжеты убирали, другие вставляли, разбавляя собственными комментариями. Искусственным образом саги объединили в четыре цикла: мифологический цикл саг, Уладский цикл, цикл Финна и Королевский цикл. Первый может рассматриваться как космогонический. В нем говорится о борьбе между силами света, Туата Де Дананн (племени богини Дану), и силами тьмы, фоморами. Боги Туата Де Дананн красивы, обладают огромной силой и волшебными способностями. В противовес им фоморы — уродливые зловредные существа. Валлийские повести менее древние: в XIV в. они были собраны в цикл преданий, называемый «Мабиногион» (до того они много столетий устно передавались из поколения в поколение). В них находится немало параллелей к ирландскому материалу — от героев до отдельных сюжетов (племя богини Дану — дети Дон, бог моря Мананнан — это Манауидан, Нуаду с Серебряной Рукой — Ллуд с Серебряной Рукой, Луг — Ллеу и пр.).

www.booklot.ru

Мифы кельтских народов. Содержание - БОГИ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ

Правда, эти разрушения и воссоздания мира – только частные случаи. Развернутого же описания грандиозной финальной гибели мира в ирландском мифическом цикле нет. Оно только угадывается в этом рассказе о моральном упадке человечества перед гибелью мира, которым заканчивается «Битва при Маг Туиред». Имеется, однако, свидетельство Страбона о существовании у кельтов представлений о конце мира, аналогичных тем, которые мы находим в «Прорицании Вельвы»:

Солнце померкло,

земля тонет в море,

срываются с неба

светлые звезды,

пламя бушует,

жар нестерпимый

до неба доходит.

Страбон пишет: «Не только друиды, но и другие утверждают, что души и вселенная неразрушимы, но все же в конечном счете огонь и вода одержат верх над ними». Это означает не только веру кельтов в конечное разрушение мира огнем и водой, но и уверенность в возрождении мира после финальной катастрофы (поскольку души и вселенная вечны). Таким образом, мы имеем еще одно доказательство того, что кельтская мифология содержала и космогонию, и эсхатологию, и представление о вечном сотворении и разрушении Вселенной, которое Элладе назвал «Мифом о вечном возвращении».

БОГИ ДРЕВНИХ КЕЛЬТОВ

Сведения о кельтском пантеоне мы можем почерпнуть из разных источников. О богах древней Галлии упоминают античные авторы; надписи, встречающиеся по всему кельтскому миру, содержат приблизительно четыреста имен и эпитетов различных кельтских божеств; ирландские саги и валлийские сказания рисуют выразительные и красочные образы богов. Хотя мы не встретим в кельтской мифологической традиции такого упорядоченного, обладающего строгой иерархией пантеона, как в греко-римском мире, но все-таки попытаемся рассмотреть образы божественных персонажей кельтских мифов в определенной последовательности и выявить те принципы, которые лежат в их основе.

Женские божества

Сначала мы познакомимся с женскими божествами древних кельтов. Дело в том, что все богини кельтской мифологии восходят к культу богинь-Матерей, в основе которого лежит древнейший образ большинства религий и мифологий – Великая Мать-Земля. Еще до возникновения мифов о Земле само существование земли как почвы имело важное значение в религиозной сфере.

Первобытному человеку Земля казалась фундаментом Вселенной: ее необъятность, разнообразие ландшафта и растительности ощущались как живое и активное космическое единство. «Когда впервые была осознана религиозная значимость Земли, – писал М. Элиаде, – она не была „отдельной", т. е. священность осеняла не землю как таковую, а всю природу: землю, камни, деревья, воды, тени – все вокруг. Первоначальное интуитивное восприятие земли как религиозной „формы" может быть выражено следующим образом – „Космос, хранилище изобильных священных сил"». С возникновением земледелия среди разнообразных свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», ее неисчерпаемая способность плодоносить. В сельскохозяйственных культах древняя Мать-Земля превращается в Великую Богиню растительности и урожая.

Это превращение отчетливо проявляется в Гомеровом гимне «К Гее, Матери всех»:

Петь начинаю о Гее-всематери,

прочноустойной,

Древней, всему, что живет, пропитанье

обильно дающей...

Ты плодовитость, царица, даешь и даешь

плодородье,

Можешь ты жизнь даровать человеку

и можешь обратно

Взять ее, если захочешь.

То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является общераспространенным верованием. Во многих языках человек называется «рожденный Землей». С этим связано представление о том, что женщина-мать является лишь частным воплощение Великой Матери-Земли.

По всему кельтскому миру был широко распространен культ женских божеств, называемых Матерями или Матронами. Было найдено множество посвящений этим богиням в разных районах, населенных кельтами. Культ Матерей широко практиковался также германцами, поэтому происходящие из рейнского района посвящение трудно однозначно отнести к германской или кельтской культуре. Скульптурные изображения Матерей, которые и в римской Галлии сохранили свой кельтский колорит, содержат символы двойного рода. Иногда богини несут символы земного плодородия: корзину с фруктами, рог изобилия или чашу, дающую пропитание. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Например, на барельефе из Верто (Кот-д'Ор; Франция) одна из матерей держит на руках запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой и губку.

К Матерям относятся и многочисленные женские божества, покровительствовавшие рекам Галлии. Богиней Сены была Секвана, чье святилище находилось в истоках реки, богиней Марны – Матрона, богиней Ивонны – Икаунис, почитавшаяся в Оксерре. У источников также были свои покровительницы. Таковы Акионна – богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа – источник Урн в Сент-Феликс-де-Паллиер (Гард), Везунна – источник Сент-Сабин в Перигё. Многие источники носили имя Девона, «божественная» – в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард), в Тонере. Иногда, по образному выражению К. Жюллиана, две или три богини объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Например, источники в Бюсси-Альбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц – Дунизию и Сегету. Жюллиан называл таких богинь «воды-Матери» и прямо относил их к культу Матерей.

Действительно, материнское значение воды – одно из наиболее ясных мифологических символических толкований. Древние полагали, что из воды возникает жизнь и море является символом рождения. Вода течет, она «живая», подвижная; она вдохновляет, исцеляет, пророчит. И в каждом источнике, в каждой реке проявлялись все удивительные свойства воды. Культ вод (в особенности источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив. В середине века церковь пыталась запретить этот культ; однако в конце концов сама восприняла его.

Кое-где культ источника непрерывно существовал со времен каменного века до наших дней. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна Сен-Сенфорьен-де-Мармань; Франция) были найдены неолитические и древнеримские предметы. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем ныне название Сен-Совер (Компьенский лес; Франция). Уходящий корнями в доисторическую эпоху, этот культ был унаследован галлами, потом галло-римлянами, от которых он был воспринят и ассимилирован христианством. В коммуне Бертиноро (провинция Форли; Франция) культовые предметы бронзового века попадаются вблизи существующего и в наши дни хлористо-солевого источника. В Англии вблизи курганов доисторического происхождения и мегалитических памятников встречаются источники, которые местное население считает чудотворными или целебными.

К разряду «Матерей» относятся также нимфы. Многие из нимф тоже были божествами потоков и ключей: они были сотворены магией живого потока воды. Иногда они жили в пещерах и гротах у источников, прудов и озер, иногда в горах и в лесах. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти повсюду в районах, населенных кельтами: нимфам Капаренсес в Испании, Гризелике в Нижних Альпах, Перкернес в Везоне, Проксюме во многих местах Нарбоннской Галлии (Ним, Бокер, Оранж, Везон, Авиньон и др. ).

В Галлии встречаются также богини-воительницы, которые тоже представляют собой еще одну из категорий богинь-Матерей. Это Андарта – богиня племени воконтиев, которая напоминает британскую царицу Боудикку, возглавившую антиримское восстание бриттов и наравне с мужчинами сражавшуюся с римлянами, или Неметона, которую можно сопоставить с Немайн, одной из трех ирландских богинь войны. Понять, почему богинь войны относят к разряду богинь-Матерей, позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Для этого анализа Юнг использовал мифологический материал, а также сновидения и фантазии своих пациентов. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи, действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на уровне воображения и сновидений.

www.booklot.ru

Кельтские мифы - это... Что такое Кельтские мифы?

Кельтский орнамент

Кельтская мифология — мифология кельтов, народа, заселявшего в древности Британские острова, а также часть континентальной Европы, нынешней территории Франции.

Общие сведения

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на английскую литературу.

Пантеон

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[1].

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

Примечания

1. ↑ Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI. 17).

Литература

• CELTIC MYTHOLOGY. Geddes & Crosset, 2002.

См. также

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

biograf.academic.ru

Древнейшие верования кельтов - Мифы и легенды народов мира - Каталог статей

ДРЕВНЕЙШИЕ ВЕРОВАНИЯ КЕЛЬТОВ

"Кельты, прибывшие в Европу вместе с другими индоевропейскими народами, первоначально являлись воинственными кочевниками. Народы, на чьи земли они пришли, придерживались верований типичных для древних сельскохозяйственных культур, в которых земля-кормилица идентифицировалась с дающим жизнь женским началом природы. Кельты не уничтожили эти народы и их культуру, а впитали ее и обогатили. Результатом этого стала весьма любопытная деталь, привлекшая внимание древних исследователей: у кельтов женщина пользовалась большой независимостью, в том числе и в браке, и могла распоряжаться собственным имуществом. Супружество не было пожизненным, а являлось чем-то вроде договора, который можно было разорвать при согласии обеих сторон. Через супружество женщина не входила в семью мужа, но продолжала принадлежать к своему собственному роду.

Существовал также, особенно в королевских семействах, обычай наследовать по женской линии. Например, герой средневековой легенды кельтского происхождения Тристан наследовал брату своей матери королю Марку. Значительную роль женщины в кельтском общества подчеркивают история и мифология, сообщающие нам множество имен славных кельтских королев, среди которых наиболее известные Британская Боадицея и ирландская Меб.

В эпосе о короле Артуре большую роль играет его жена Гинерва, имя которой в старых валлийских текстах Гвинфевар, то есть "белый дух".

Эти черты общественного устройства древних кельтов нашли отражение и в мифологии, древнейший пласт которой (реконструированный лишь на основании археологических находок) свидетельствует о большой роли, отводимой в ней женским божествам,

К древнейшим кельтским верованиям, связанным с культом матери-земли, относятся женские божества-матроны, о культе которых свидетельствуют многочисленные археологические находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была ЭПОНА, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят РОЗМЕРТУ. Письменные источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает "припоминать” либо "предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение.

Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают НЕГАЛЛЕНИЮ (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

Жрицы женских богинь участвовали в обрядах, иногда носивших страшный, кровавый характер, — в том числе с массовыми человеческими жертвоприношениями. В древнеирландской мифологии имя Эпона не встречается, однако там важную роль играла богиня ДАНУ, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии женские божества стали играть меньшую роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

К следующему поколению кельтских богов следует отнести троицу божеств — Эсуса (Езуса), Тараниса и Тевтата.

Имя Езуса связывают с древним индоевропейским корнем Esu, что значит "добрый”. Одно из наиболее известных изображений этого бога, найденное на алтаре под собором Нотр-Дам в Париже, в виде дровосека, валящего дерево. Большинство исследователей склоняются к мнению, что Цезарь, сообщая о том, что галлы более всех почитают Меркурия (не сообщая при этом имя собственного галльского бога), имел в виду именно Езуса.

Таранис являлся божеством грома, и Юлий Цезарь, сообщавший о почитании галлами Зевса, несомненно, имел в виду именно его — царя всех остальных богов. Атрибутом Тараниса был большой молот, и оттого не всегда представляется возможным различить изображения этого бога и его германского коллеги — громовержца Тора. Третий главный бог кельтов — Тевтат был главным божеством галльского пантеона, которого авторы идентифицируют то с Меркурием, то с Марсом. Некоторые полагают, что обе эти теории верны, поскольку в качестве эквивалента Марса Тевтат опекал дела военные, а как Меркурий — во времена мирные— покровительствовал ремеслам, торговле, путешествиям.

Галльское божество ОГМА или ОГМАСА римские авторы полагали галльским Геркулесом, хотя воплощал он не физическую силу, а силу красноречия. Позже ему стали приписывать также изобретение кельтской письменности огам, которой пользовались кельты Британских островов.

Сложнее установить, кто соответствовал у кельтов — по мнению римских историков — Аполлону. Вернее всего, им был БЕЛЕНОС — бог, способный излечивать болезни при помощи вод горячих источников, которые особо почитались кельтами и часто являлись центром их культов.

Ирландский пантеон богов известен гораздо лучше и описан в многочисленных памятниках литературной традиции. Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: "Книги бурой коровы”, "Лейнстерской книги” и "Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.

Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия — подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения Fomoraig, иногда приводящееся в отечественной литературе как "фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были БАЛОР — кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; ЗЛАТА — отец БРЕСА и ОГМИ, — божество знаний; БРЕС, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; ИНДЕХ — сын богини ДОНМАНН, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; ТЕТРА — властителя мертвых и НЕТА — бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга НЕМА — богиня войны.

Новое поколение богов называлось племенем богини Дану, наиболее выдающимися сыновьями которой были БРИАН, ЮХИАР и ЮЗАРБАР. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге "Битвы при Мойтуре”. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Из "Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как "Заколдованная гора”.

Главным божеством этого поколения был бог ДАГДА — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына ЭГНУСА, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых.

Эгнус был божеством урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — МАК, ИН, OK — "сын молодых” и Ин Мак Он — "молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. НУАДА или НУАДУ был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

МАНАННАН — сын ПЕРА (эквивалент божества ЛЛИРА) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

ЛУГ был богом, издавна почитаемом почти во всем кельтском мире, — под именем ЛЛЕУ у валлийцев, — некоторые считают, что именно он был солнечным богом и его имя, особенно в валлийской форме, значит просто "свет”.

ОГМА считался покровителем литературы, а особенно поэзии. Как божество красноречия его идентифицируют с богом ГалломОгниусом (Огнасом, Огмом...).

ДИАН КЕХТ был богом медицины, лечившим после битвы при Мойтуре раненых богов возле своего источника здоровья. В то же время он был одним из многочисленных кельтских божеств горячих источников.

ГОИБНИУ (от ирландского ЕОВА — "кузнец”) владел кроме своего кузнечного ремесла иными тайными знаниями и магическими способностями, присущими, по мнению древних народов, кузнецам. Кроме изготовления оружия он занимался подготовкой божественных пиров.

Уже упомянутых трех сыновей богини Дану иногда считают тремя богами знаний. Есть миф о том, что у них был общий сын по имени ЭКНЕ — "мудрость”.

В соответствии с некоторыми вариантами мифологии матерью этих трех богов была БРИГИТ, дочь ДАГДЫ, которую многие исследователи полагают поздним вариантом древнего женского божества. У Бригит было три сестры, которых также звали Бригитами, — это напоминает о тройственных древних матронах. Сама же она считалась прежде всего богиней знаний, вдохновлявшей поэтов и прорицателей. У галлов встречались богини, схожие по функциям, — БРИГ, БРИГАН, БРИГИНДА. Многие языческие черты этой богини приняла христианская святая Бригита, культ которой возник в Ирландии в раннем средневековье. В одном из монастырей в честь христианской святой поддерживался вечный огонь, яркий пример перехода языческих культов в сферу христианский обрядов.

В мифах, связанных с богами второго поколения, упоминаются три богини войны: МОРРИГАН, НЕМАН и МАХА, возможно, воплощение богини БАДБ, появлявшейся на поле битвы в виде ворона.

Бессмертные богини, вступающие в брак со смертными, — характерная черта ирландской мифологии, и близко родственная с ней мифология валлийская в своем эпосе "Мабиногион” рассказывает о множестве таких случаев.

РИАННОН была бессмертной супругой смертного героя ПУЙЛА, окружение мифического Ллира, само имя которого связано с ирландским божеством моря ЛЕРОМ, тоже состоит из особ божественного происхождения... АРИАНРОД ("серебряное колесо”) иногда упоминается как одна из трех мифических королев Британии, но есть свидетельства того, что ее почитали и как богиню-девственницу, и мать-землю, сколь бы несовместимыми ни казались эти функции.

Бог БЕЛ и его четверо сыновей часто идентифицируются с Беленосом-галлом, а в таком случае это семейство следует считать воплощением света, солнца и здоровья. В валлийской литературе морские волны поэтично называют "стадом Бела”. Сын же его КАСВАЛЛАН упоминается как король и бог войны.

Представленная выше попытка упорядочения пантеона кельтских богов опирается на проведенные еще в начале века и остающиеся актуальными исследования, хотя довести его до конца до сих пор не удается. Например, Бригит в одних мифах выступает как дочь Дагды, а в других — как его жена; мифическая ирландская королева ЭТЕН живет в течение трех поколений и, достигая почтенного возраста, омолаживается, сохраняя свое имя, но меняя роли..."

Цитируется по изданию: "В мире мифов и легенд" Автор: В.Н. Синельченко, М.Б. Петров

himera-zp.at.ua

Кельтские мифы - это... Что такое Кельтские мифы?

Кельтский орнамент

Кельтская мифология — мифология кельтов, народа, заселявшего в древности Британские острова, а также часть континентальной Европы, нынешней территории Франции.

Общие сведения

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на английскую литературу.

Пантеон

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[1].

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьезно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

Примечания

1. ↑ Deorum maxime Mercurium colunt. Huius sunt plurima simulacra, hunc omnium inventorem artium ferunt, hunc viarum atque itinerum ducem, hunc ad quaestus pecuniae mercaturasque habere vim maximam arbitrantur. Post hunc Apollinem et Martem et Iovem et Minervam. de his eandem fere quam reliquae gentes habent opinionem: Apollinem morbos depellere, Minervam operum atque artificiorum initia tradere, Iovem imperium caelestium tenere, Martem bella regere. (Commentarii de bello Gallico, VI. 17).

Литература

• CELTIC MYTHOLOGY. Geddes & Crosset, 2002.

См. также

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

ushakov.academic.ru

• 
  Китайская древняя литература
• 
  Артефакты древней греции
• 
  Обычаи древних римлян
• 
  Лабиринт древний египет
• 
  Игрушки древних людей
• Древняя америка реферат
• 
  Древний лабиринт египет
• 
  Древний египет лабиринт
• Древние законы спарты
• 
  Древние боги ариев
• 
  Макеты древних крепостей