Древние священники. Архимандрит Платон (Игумнов): «Священник должен появляться там, где его ждут»
История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Иерей - кто это? Великие сподвижники. Древние священники


Термины церкви и чины ее служителей.

                                         ***

Автокефалия (греч. - самоглавенствование) - независимость, самоуправление Православных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Русской, Сербской, Греческой, Кипрской, Болгарской, Румынской и других). Архиепископ (греч.) – старший епископ. Архиерей (греч.) – старший над иереями (священниками). Лицо высшей (третьей) степени священства: епископ, архиепископ, митрополит, патриарх. Архимандрит (греч.) – высший монашеский сан. Монах, имеющий этот сан, может быть посвящен в архиереи.

  

Батюшка – традиционное для православной Руси именование священника. Благословение – осенение кого-либо крестным знамением. Благочинный – священник, назначенный помогать архиерею в наблюдении за деятельностью духовенства и жизнью приходов во вверенной ему части епархии – благочинии. Благочинные есть и в монастырях. Викарий (от лат. - заместитель) – епископ, помогающий архиепископу или митрополиту в делах управления епархией. Диакон – первая степень священнослужения от времен апостольских. Диаконы являются помощниками священников при совершении богослужения

Духовенство – служители Церкви, имеющие духовный сан, полученный ими при посвящении (рукоположении), дающий право и благодать совершать богослужения и таинства Церкви. Имеет три степени (см. Степени священства): диаконат, пресвитериат и епископат. 

Духовенство делится на белое и черное. К белому духовенству относятся диаконы и священники, состоящие в браке; к черному духовенству - диаконы и священники, принявшие монашество (они именуются соответственно: иеродиакон и иеромонах). Архиереем (епископом, архиепископом, митрополитом, патриархом) может стать только представитель черного духовенства.

Епархия – территория в церковном отношении подчиненная архиерею. Разделяется на благочиния, каждое из которых состоит из нескольких приходов.

Епископ (греч. – надзирающий) – архиерей, главный пастырь епархии (См. Степени священства). Может совершать все таинства, включая таинство рукоположения в диакона и в иерея.

Игумен (греч. – ведущий) – монах в сане священника, званием выше иеромонаха, но ниже архимандрита. Игуменья – настоятельница женского православного монастыря. Иерарх (греч. – священноначальник) – представитель высшего духовенства, архиерей: епископ, архиепископ, митрополит, патриарх. Иерархия (греч. – священноначалие) – общее название для всех трех степеней священства: диакона, пресвитера (священника) и епископа (см. Степени священства). Иерей (греч.) – священник, духовное лицо, посвященное во вторую степень священства. Может совершать все таинства, кроме таинства рукоположения в иереи. Иеродиакон – монах в сане диакона. Иеромонах – монах в сане иерея. Иподиакон – служитель Церкви, по положению ниже диакона. При архиерейском богослужении иподиаконы облачают епископа, подкладывают ему под ноги орлецы – специальные половики, на которые он должен становиться, передают ему дикирий, трикирий, жезл и т.д. Миряне – рядовые верующие. Митрополит – архиерей очень крупной церковной области. Настоятель – старшее духовное лицо в монастыре, храме. Неофит (греч. – новообращенный) – новокрещенный, новоначальный член Церкви. Патриарх (греч. – родоначальник) – первосвятитель, высший священноначальник (архиерей) страны. Патриархи Русской Православной Церкви. Пресвитер (греч. – Старший) – древнейшее название священника, духовного лица, посвященного во вторую степень священства (см. Иерархия).

Приход – церковная община, объединенная вокруг одного храма.

Протодиакон – первый или главный диакон в епархии.

Протоиере́й (греч. πρωτοιερεύς — Первосвященник; от πρώτος — первый + ἱερεύς — священник).

Старший Иерей (священник), обычно является настоятелем храма. Звание жалуется как почетное за заслуги перед Церковью. Посвящение в протоиерея происходит через хиротесию. В Московском патриархате протоиерейство даётся не ранее чем через пять лет после награждения наперсным крестом или через десять лет после хиротонии при условии назначения на руководящую должность. Кроме того, архиерей может по согласованию с патриархом рукополагать протодиакона сразу в протоиереи. Святитель - архиерей. Священник – служитель Церкви, посвященный во вторую степень священства и имеющий право совершать богослужения и шесть из семи христианских таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, покаяние, брак и елеосвящение.

Семинария (лат. – рассадник) – учебное заведение для подготовки священнослужителей.

Синод Русской Православной Церкви – совещательный орган при Патриархе, состоящий из высших иерархов.

Синод Святейший Правительствующий – орган церковного управления, учрежденный Петром I после ликвидации патриаршества в 1721 году. Во главе его стоял правительственный чиновник – обер-прокурор, который фактически руководил всей деятельностью Церкви. Сделано это было для подчинения Церкви государственной власти. Синод просуществовал до 1917 года, когда было восстановлено патриаршество.

Степени священства - установленные апостолами три степени священной иерархии: 

диаконская, пресвитерская (священническая) и епископская. 

Диаконы помогают священникам и епископам при совершении богослужений, но самостоятельно ни служить, ни совершать таинства не могут. Служение диакона украшает службу, но не является обязательным - священник может служить и один. 

Диакон из монашествующих служителей называется иеродиаконом. Первый диакон, служащий при епископе, называется протодиаконом (или архидиаконом, если он из монашествующих священников). Пресвитеры (священники, по-гречески - иереи) при рукоположении получают благодать совершать богослужения и таинства (кроме таинства рукоположения новых священников). Старшие иереи называются протоиереями. Священники-монахи называются иеромонахами, старшие среди них - игуменами, а самые старшие - архимандритами. Епископы (архиереи) получают высшую степень благодати. Епископы равны между собой по степени благодати, но по своим административным обязанностям подразделяются на епископов, викариев, архиепископов, митрополитов и патриархов. Архиереи, кроме совершения всех богослужений, могут рукополагать диаконов и пресвитеров, освящают миро, антиминсы, храмы; управляют церковными делами во вверенных им епархиях. В современной церковной практике кандидатов в епископы выбирают исключительно из монашеского звания, а рукоположение в епископы совершается несколькими епископами. (См. также – “Вопросы о церковной иерархии”  и  “Вопросы о церковном этикете”). Хиротония - Священство, рукоположение или хирото́ни́я (греч. χειροτονία) — в общехристианском использовании — посвящение человека, наделяющее его правами совершать таинства и обряды. Обряды и теология рукоположения значительно различаются в среде христианских конфессий. Правом совершения рукоположения во многих христианских конфессиях обладает только епископ. [2] Хиротесия - это не Таинство, в отличие от Хиротонии, которая является Таинством. Хироте́сия (греч. χειροθεσία, от χείρ — рука [хе́йр, позднегреч. хир] и τίθημι [ти́тъэми] — полагать, класть, отсюда — возложение рук, руковозложение) в христианстве — возложение рук с молитвой для посвящения в чин низшего клира в церковнослужители. Право хиротесии принадлежит епископам, но в монастырях, согласно 14-му правилу Седьмого Вселенского собора, это также позволяется совершать их настоятелям (архимандритам и игуменам).

Через хиротесию также осуществляется посвящение клириков в правительственные степени (т. е. степени иерархии священноначалия). Главным отличием хиротесии от хиротонии является то, что в ней посвящаемому человеку не сообщается благодать священства (во время её совершения епископом не произносятся слова призывания благодати на посвящаемого). Также хиротесия, в отличие от хиротонии,  совершается  не  в  алтаре,  а в самом храме. [3]

Экзарх – архиерей, облеченный властью управлять особо крупным церковным округом.

                        Церковная иерархия

Какие степени священства существуют?

В Православии существует три степени священства:

  диакон, священник, епископ. 

Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия ("Целибат" - по-латыни "холост"). 

Диаконы и священники - целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Священническая иерархия может быть  представлена так: Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень - великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка "схи" - схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение "отец" (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально, что характерно для обращения священнослужителей между собой: "Отцы и братья. Прошу внимания". 

Вопрос о том, в какой форме (на "ты" или на "вы") следует обращаться в церковной среде, решается однозначно - на "вы" (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: "оставь нам", "помилуй меня"). 

Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на "ты". И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: "Отец Иоанн" (не "отец Иван"), "диакон Сергий", (а не "диакон Сергей"). "Патриарх Алексий" (а не "Алексей"). Иерархически сану архимандрита в черном духовенстве соответствуют в белом духовенстве митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе). В чём разница между епископами, священниками и  другими священнослужителями? Разница в полноте Благодати. Всю полноту Апостольской Благодати, полученной ими от Господа Иисуса Христа, имеют Епископы Церкви, как полноправные преемники Апостолов. Епископы, поставляя Пресвитеров (священников) для священнослужения, передают им часть апостольской Благодати, достаточную для совершения вышеупомянутых шести Таинств и других священнодействий. Кроме епископов и священников, существует ещё чин Диаконов (диакония - служение греческ.), которые при посвящении их получают Благодать в той полноте, которой достаточно им для выполнения их диаконского служения. Иначе говоря, диаконы сами не совершают священнодействий, но "служат", помогают епископам и священникам совершать священнодействия.

Священники "священнодействуют", то есть совершают шесть Таинств и менее значительные священнодействия, учат народ Слову Божьему и руководят духовной жизнью доверенной им паствы. 

Епископы совершают все священнодействия, которые могут совершать священники, и, к тому же, совершают Таинство Священства и возглавляют Поместные Церкви, или входящие в них епархии, объединяющие различное количество приходов, руководимых священниками. "Между епископами и пресвитерами, - говорит святой Иоанн Златоуст, - нет  большого  различия, так  как  и  пресвитерам, предоставлено право учительства и церковного управления, и что сказано относительно епископов, то же самое применимо и к пресвитерам. Одно только право посвящения возвышает епископов над пресвитерами". [4]

Нужно также добавить, что посвящение диакона и священника совершается одним епископом, посвящение же епископа должно совершаться не менее чем двумя, или более, епископами.                                      Ссылки:

[1] http://ryza.com.ua/ru/chiny_v_cerkvi/ Чины в церкви. [2] Материал из Википедии — свободной энциклопедии. [3] Материал из Википедии — свободной энциклопедии

[4] Настольная книга священнослужителя. Издание

  Московской Патриархии. Москва, 1983г. Стр. 339.

www.mirvera.com

» Христианская иерархия

Иерархия христианской церкви именуется «трехчинной», поскольку она состоит из трех основных ступеней:– диаконата,– священства,– архиерейства.А также в зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на «белое» – женатое, и «черное» – монашествующее.

1

Представители духовенства, как «белого», так и «черного», имеют свои структуры почетных титулов, которые присваиваются за особые заслуги перед церковью или «за выслугу лет».

Иерархичес-

кая степень

«Белое» духовенство

«Черное» духовенство

Обращение

Диакон

Диакон

Иеродиакон

Отец диакон, отец (имя)

Протодиакон

Архидиакон

Ваше Высокоблаговестие, отец (имя)

Священство

Иерей (священник)

Иеромонах

Ваше Преподобие, отец (имя)

Протоиерей

Игумен

Ваше Высокопреподобие, отец (имя)

Игумения

Досточтимая матушка, матушка (имя)

Протопресвитер

Архимандрит

Ваше Высокопреподобие, отец (имя)

Архиерейство

Епископ

Ваше Преосвященство, Преосвященнейший Владыка, владыка (имя)

Архиепископ

Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыка, владыка (имя)

Митрополит

Ваше Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейший Владыка, владыка (имя)

Патриарх

Ваше Святейшество,  Святейший Владыка

 

2Диакон (служитель) называется так потому, что обязанность диакона – служить при Таинствах. Первоначально должность диакона состояла в служении при трапезе, в попечении о содержании бедных и больных, а потом они служили и при совершении Таинств, при отправлении общественного богослужения, и вообще были помощниками епископов и пресвитеров в их служении.Протодиакон – главный диакон в епархии или кафедральном соборе. Титул дается диаконам после 20 лет служения в священном сане.Иеродиакон – монах в чине диакона.Архидиакон – старший из диаконов в монашествующем духовенстве, то есть старший иеродиакон.

3Иерей (священник) властью своих епископов и по их «поручению» может совершать все богослужения и Таинства, кроме Хиротонии (Священства – Рукоположения в священный сан), освящения Мира (Благовонного масла) и антиминса (четырехугольного плата из шелковой или льняной материи с зашитыми частицами мощей, на котором совершается Литургия).Протоиерей – старший священник, титул дается за особые заслуги, является настоятелем храма.Протопресвитер – высшее звание, исключительно почетное, дается за особые церковные заслуги по инициативе и решению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.Иеромонах – монах, имеющий сан священника.Игумен – настоятель монастыря, в женских – игумения.Архимандрит – монашеский чин, дается как высшая награда монашествующему духовенству.4Епископ (блюститель, надзиретель) – не только совершает Таинства, Епископ но и имеет власть и другим через Рукоположение преподавать благодатный дар совершать Таинства. Епископ – преемник апостолов, имеющий благодатную власть совершать все семь таинств Церкви, приемлющий в Таинстве Рукоположения благодать архипастырства – благодать управления Церковью. Епископская степень священной иерархии церкви есть высшая степень, от которой зависят все прочие степени священноначалия (пресвитер, диакон) и низшего клира. Посвящение во епископа происходит через Таинство Священства. Епископ избирается из монашествующего духовенства и рукополагается епископами.Архиепископ – старший епископ, надзирающий над несколькими церковными областями (епархиями).Митрополит – глава крупной церковной области, объединяющей епархии (митрополия).Патриарх (праотец, родоначальник) – высший титул главы христианской церкви в стране.Помимо священных чинов в церкви существуют еще низшие клирики (служебные должности) – алтарники, иподиаконы и чтецы. Они относятся к числу церковнослужителей и поставляются на свою должность не через Рукоположения, а по архиерейскому или настоятельскому благословению.

5Алтарник – именование мужчины-мирянина, помогающего священнослужителям в алтаре. Термин не употребляется в канонических и литургических текстах, но стал общепринятым в указанном значении к концу XX в. во многих европейских епархиях в Русской Православной Церкви. Наименование «алтарник» не является общепринятым. В сибирских епархиях Русской Православной Церкви оно не употребляется, вместо него в данном значении обычно используется более традиционный термин пономарь, а также послушник. Над алтарником не совершается таинство священства, он лишь получает от настоятеля храма благословление прислуживать в алтаре. В обязанности алтарника входит наблюдение за своевременным и правильным возжжением свечей, лампад и иных светильников в алтаре и пред иконостасом, подготовка облачения священников и диаконов, принесение в алтарь просфор, вина, воды, ладана, разжигание угля и подготовка кадила, подавание плата для отирания уст во время Причащения, помощь священнику при совершении таинств и треб, уборка в алтаре, при необходимости — чтение во время богослужения и исполнение обязанностей звонаря. Алтарнику запрещено касаться престола и его принадлежностей, а также переходить с одной стороны алтаря на другую между престолом и Царскими вратами. Алтарник носит стихарь поверх мирской одежды.

Иподиакон – церковнослужитель в православной церкви, служащий главным образом при архиерее во время его священнодействий, нося перед ним в указанных случаях трикирий, дикирий и рипиды, подстилая орлец, омывает ему руки, облачает и совершает некоторые другие действия. В современной Церкви иподиакон не имеет священной степени, хотя облачается в стихарь и имеет одну из принадлежностей диаконского сана — орарь, который надевает крестообразно через оба плеча и символизирует ангельские крыла. Будучи самым старшим церковнослужителем, иподиакон является промежуточным звеном между церковнослужителями и священнослужителями. Поэтому иподиакон, по благословению служащего архиерея, может прикасаться к престолу и жертвеннику во время богослужения и в определённые моменты входить в алтарь через Царские врата.

Чтец – в христианстве — низший чин церковнослужителей, не возведенный в степень священства, читающий во время общественного богослужения тексты Священного Писания и молитвы. Кроме того, по древней традиции, чтецы не только читали в христианских храмах, но и растолковывали значение трудно понятных текстов, переводили их на языки своей местности, произносили проповеди, обучали новообращённых и детей, пели различные гимны (песнопения), занимались благотворительностью, имели и другие церковные послушания. В православной церкви чтецы посвящаются архиереями через особый обряд — хиротесию, иначе называемый «поставлением». Это первое посвящение мирянина, только после которого может последовать его посвящение в иподиакона, а затем и рукоположение во диакона, далее — во священника и высшее — во епископа (архиерея). Чтец имеет право носить подрясник, поясок и скуфью. Во время пострига на него сначала надевается малая фелонь, которая затем снимается, и надевается стихарь.6Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени — к собственно монашеству, или малой схиме. Получить Рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица “схи” (например, “схиигумен” или “схимитрополит”). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета — безбрачия, послушания и нестяжания (обещание терпеть всякую скорбь и тесноту монашеского жития), а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.

kazanskoe-nikolay.ru

СВЯЩЕННИК | Энциклопедия Кругосвет

СВЯЩЕННИК, в Римско-католической и Православной церквах вторая степень священства в церковной иерархии, лицо, полномочное совершать общественные богослужения и таинства. Священник выступает в качестве предстоятеля общины, посредника между общиной и Богом.

В русском переводе Библии под «священниками» подразумеваются еврейские жрецы (кохены), служители культа Яхве, единственного Бога, тогда как «жрецами» именуются служители языческих (политеистических) культов.

Жрецы – служители религиозных культов, приносящие жертвы божествам – существовали во всех древних религиях. В индуизме жреческую касту составляли брахманы. В Древней Греции и Древнем Риме жрецы, имевшие статус государственных должностных лиц, выбирались гражданами. В Британии, Ирландии и Галлии жреческую касту образовывали друиды. В Китае уже в 6 в. до н.э. имелось постоянное жречество. Жрецы были в Древнем Египте, в ближневосточных культах семитских племен, в Японии (служители синтоистской религии). У древних евреев, в эпоху патриархов, жертвы приносил отец или глава семейства, но еще до Моисея существовали постоянные жрецы, не являвшиеся главами семейств. Практика принесения жертв, а вместе с ней и жречество исчезают в еврейской религии после разрушения иерусалимского Храма (70). Раввины, подобно мусульманским муллам, являются учителями Закона, а не жрецами.

Католическое и протестантское богословия расходятся во взглядах на природу христианского священства. Большинство протестантов утверждают, что Христос является первосвященником для всех христиан, что жертвенная смерть Иисуса Христа на Голгофе была единственным жертвоприношением, необходимым для спасения, что все христиане являются священниками и что пасторское служение включает в себя учительные и административные, но не священнические и церковно-иерархические функции. В противоположность этому католические теологи всегда утверждали, что Христос в своей церкви установил постоянное жертвоприношение и священство, что было ясно предсказано еврейскими пророками. В дополнение к власти совершения жертвоприношения католические священники, находящие под юрисдикцией епископа, обладают властью отпускать все грехи, совершать таинства (но не рукополагать в священники), благословлять, совершать богослужения, проповедовать слово Божье и участвовать в пастырском служении.

См. также КЛИР.

www.krugosvet.ru

«Священник должен появляться там, где его ждут» / Православие.Ru

Архимандрит Платон (Игумнов)
Архимандрит Платон (Игумнов)
Архимандрит Платон (Игумнов) — профессор Московской Духовной Академии. Более 30 лет отец Платон совершает пастырское служение и преподает будущим священникам Нравственное богословие. В свой очередной рабочий визит в Жировичи (Беларусь) отец Платон поделился своими мыслями, каким должен быть современный православный священник.

— Отец Платон, в чем, по преимуществу, состоит подвиг священнического служения? Кто такой священник вообще?

— Священник — это личность, которая наделена определенными полномочиями сакрального характера; личность, которая облечена Божественной властью и является проводником Божественной воли в земной человеческой жизни. Можно сказать, что по примеру Христа Спасителя—Пастыреначальника — каждый священник наделен тремя главными функциями: пророческого служения, тайноводства и душепопечения. Пророческое служение — это миссия учительства, когда пастырь возвещает Богооткровенные и нравственные истины, которым человек должен следовать, чтобы выполнять волю Божию. Тайноводство — это совершение церковных таинств. Это служение представляет собою сакраментальный аспект — так, если миссию Евангельского свидетельства может осуществлять и мирянин, то совершение таинств — это исключительная прерогатива священника. Только ему дана власть в таинстве Священства—рукоположения, посвящения в священный сан — совершать церковные таинства. И, наконец, служение духовного руководства - душепопечение, которое тоже носит мистический характер. Конечно, заниматься духовным руководством могут не только священники: могут и миряне, и монахи, не имеющие священного сана; люди, достигшие высокой духовной жизни, благодатные старцы… Но, по преимуществу, это привилегия (можно сказать даже, исключительная привилегия) священства. Могут и психологи оказывать помощь человеку, но она не включает в себя элемента благодатного, Божественного характера — такую помощь человеку может оказать только священник. Говоря словами С. С. Аверинцева, «священный сан — это такая реальность, которая носит вполне трансцендентный характер по отношению к личным возможностям, достоинствам и заслугам ее носителя».

— Обязательно ли человек, желающий священства, должен убедиться в том, что у него есть призвание, Божие благословение на это служение? И если это обязательно, то как в этом убедиться?

— Призвание — это то, что не поддается рациональному объяснению, потому что голос Бога звучит в душе каждого человека, он слышит этот голос во все времена, но не каждый может откликнуться на этот зов Божий. Голос Божий не обязательно может означать призыв именно к священству. У апостола Павла есть такие слова: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4). В этом заключается несомненная тайна. Потому что, может быть, и многие люди хотели бы быть на вашем месте (отец Платон имеет в виду студентов Академии и Семинарии), получить богословское образование и вступить в клир, но им это не дано, а другие, наоборот, были вообще далеки от этой мысли - посвятить свою жизнь пастырскому служению… Но, тем не менее, они стали священнослужителями. Так что, здесь можно говорить именно о тайне призвания. И поскольку призвание — это тайна, оно не поддается никакому рациональному объяснению. Это тот благодатный харизматический дар, та особая привилегия, которая ниспослана свыше, и которой человек должен дорожить и, будучи уже облеченным в священный сан, всегда должен помнить, по слову апостола Павла, о той благодати священства, которую он получил в рукоположении (см.: 2 Тим. 1:6).

— Мы знаем, что преемственность в монашеской жизни за десятилетия воинствующего атеизма была нарушена. А что можно сказать в этом отношении о традиции священнической?

— Несомненно, эти традиции были, но сейчас они утеряны. Это были традиции не только священнические, а вообще традиции христианского благочестия — богословская, литургическая традиции… Теперь их можно найти только в каких-то воспоминаниях, описаниях. Духовенство старых времен значительно отличалось от современных священнослужителей. Это были люди совершенно другой культуры, другого склада, другого духа. Это были замечательные пастыри, которыми можно только восхищаться.

Но, я думаю, по милости Божией сейчас подрастает новое поколение, которое в будущем станет достойными пастырями Церкви. А что касается конкретных традиций… Некоторые из них меняются на наших глазах. Хотя у меня и не такой большой опыт жизни в Церкви, но и я вижу, что многое меняется. Та церковная жизнь, которая была 30–40 лет назад, во много отличается от современной. Например, кадило с бубенчиками. Раньше это была привилегия только архиерейской службы: только архиерей или архиерейский протодиакон мог кадить таким кадилом. Так же, как бубенчики есть только на архиерейском саккосе (священники на фелонях и диаконы на стихарях ведь не носят таких бубенчиков). А сейчас на любом приходе можно встретить такое кадило, и иногда из-за этого кадила даже не слышно, что читают или поют — так им гремят. Диакон забывает, что это все-таки кадило, а не «гремило».

Или еще одна особенность — когда посередине храма обязательно стоит аналой. Эта особенность возникла в хрущевские времена. Еще до середины ХХ века (а тем более у греков) не было такой традиции, чтобы аналой и подсвечники постоянно находились посередине храма. По уставу Киево-Печерской Лавры, например, стояло 2 аналоя — один с северной стороны солеи, другой — с южной стороны; один — с иконой храма, другой — с иконой праздника или святцы. И больше никаких аналоев не было. А сейчас в некоторых храмах выставляется целая череда аналоев…

Церковный устав обладает определенной экономией — не икономией, а именно экономией: все сводится к минимуму; к тому, чтобы был минимум движений, какой-то суеты… Например, в уставе сказано, что предстоятель целует только Евангелие, а престол после этого целовать уже не надо (это будет лишним ненужным движением). Евангелие и престол в данном случае—единое целое. И прикладывается к Евангелию только предстоятель (это его привилегия), а сослужащие священники должны целовать только престол.

— Как не ошибиться в выборе супруги? На что в девушке должен, прежде всего, обращать внимание будущий священник, какие человеческие качества наиболее важны в будущей матушке?

— Да, это очень важный вопрос. Конечно, большинство студентов Духовных Школ женятся. У нас нет обязательного целибата, как у католиков, и в этом мы, конечно, выигрываем. У нас свободный выбор: хочешь — принимай монашество, хочешь — иди путем женатого священника. В народе больше, как-то, уважают духовенство, принадлежащее к монашескому сословию, хотя и это не как правило… Прежде всего, смотрят на личные качества священника. Помню, я как-то читал лекцию по миссиологии студентам наших Духовных Школ — целому потоку. Я им привел слова С. С. Аверинцева о том, что существует область чего-то священного, и существует область чего-то более священного, более высокого: например, человек — свят, но Ангел — святее, храм Божий свят, но алтарь — святее… Студенты меня внимательно слушают, соглашаются. Я продолжаю: народ Божий — свят, а иерархия — святее. Студенты и с этим согласны. Потом я дальше говорю: брак — свят, а монашество — святее. И тут уже вся аудитория протестующе загудела (отец Платон смеется). Одобрения с их стороны не было. И это понятно — они молодые люди…

Человек детерминирован возрастом: если для молодых характерен некоторый эгоцентризм (это может быть и вполне разумный эгоцентризм), то, конечно, уже в более солидном возрасте человеческое «я» отступает назад, в тень… И чем дальше человек возрастает, тем все большее значение для него имеют вечные ценности: спасение души, близость к Богу. Чего бы человек ни достиг в плане научном, творческом, административном, все это ничто по сравнению с тем, когда он достигает близости к Богу. Близость к Богу — это уже атрибут святости. Но для молодых людей еще только открывается перспектива земной жизни, которая кажется им весьма продолжительной. С одной стороны, это естественно (в силу их возраста), а с другой стороны, надо понимать, что это достаточно иллюзорная, обманчивая перспектива. Я встречаюсь со своими одноклассниками, которые в свое время вступили в брак, у них уже взрослые дети… И они говорят: «Мы не заметили, как прошла наша жизнь… Мы и не заметили, как наши дети выросли, а сами мы состарились. Жизнь прошла, а мы ее и не видели». Так проходит жизнь любого человека. Но в 20 лет перспектива жизни кажется солидной, привлекательной, многообещающей. Жизнь представляется если и не вечностью (как, например, в детстве), то, во всяком случае, достаточно продолжительной. Но со временем человек убеждается в мимолетности этой земной жизни. Потому что главная ценность нашей земной жизни находится за ее пределами.

Да, а что касается качеств будущей супруги священника… Необходимо прислушиваться к советам людей, которые имеют жизненный опыт. Такие люди советуют, например, следующее: нужно обратить внимание на всю семью девушки. Что эта за семья? Можно поинтересоваться и родословной: кто были предки, кого из предков в семье помнят? Самое пристальное внимание нужно обратить на родителей (дочь бывает очень похожа на мать). Поэтому, если мать является человеком религиозным, благочестивым, обладающим христианскими добродетелями, то это уже некая гарантия того, что и ее дочь тоже сумеет сохранить в себе такой образ христианского благочестия. А если мать далеко не соответствует христианскому идеалу, то, несмотря на видимую кротость и смирение дочери, можно усомниться в действительности всего этого комплекса добродетелей. Может быть, эти качества нужны ей только для того, чтобы хорошо устроиться в этой земной жизни, а не наследовать Царство Небесное.

— Реально ли в нынешних условиях, когда не только большинство прихожан, но и многие священники-неофиты, подлинное духовное руководство? Может ли быть духовным руководителем вчерашний семинарист, которому нет и 25-ти лет? (и как в такой ситуации вести себя молодому священнику?)

— Я бы не стал обострять эту проблему, потому что от ее обсуждения в реальной жизни, наверное, ничего не меняется. Человек должен относиться к себе достаточно критично, думать о себе достаточно скромно, не надмеваться тем, что он имеет священный сан, какую-то власть. Ведь подлинная власть пастыря—это власть любви. Пастырская власть сильна именно любовью, а не принуждением, тенденцией к доминированию над другими людьми. Человек должен понимать: для того, чтобы духовно руководить людьми, нужно быть самому достаточно компетентным в вопросах духовной жизни, нужно опытно пережить реалии христианской жизни: и борьбу с грехом, и достижение подлинных христианских добродетелей—смирения, кротости, Богопознания… Кто из нас может сказать, что мы достигли чего-то из вышеперечисленного? Поэтому, человек должен смиренно думать о себе и обращаться к авторитету Священного Писания, святоотеческих творений, а сам он не имеет права от своего собственного авторитета давать какие-то советы. А вообще, мне кажется, что сейчас таких примеров очень мало, когда молодой священник стремится выдавать себя за какого-то «старца» (отец Платон смеется).

Вы знаете, я вспоминаю, как уже в конце советских времен — уже была «перестройка» — к нам, в Московскую Духовную Академию, приехал уполномоченный по делам религии К. Харчев и сказал: «Мы (т. е. советское правительство) даем теперь Церкви полную свободу. Вы можете делать все, что хотите. Желаете делать старцев? Пожалуйста — делайте старцев…». Мне эта фраза очень понравилась своей оригинальностью. На самом деле, старцем нельзя стать, потому что это особый харизматический дар. Сам носитель этого дара может даже и не подозревать о том, что у него есть этот дар. И, наверное, никто из настоящих старцев не заявляет, что вот, мол: «Я — старец, идите все ко мне».

— Отец Платон, позвольте задать интересующий многих простых людей (часто нецерковных) вопрос о внешнем виде духовенства: их одежде или стрижке, волос и бороды. Есть такие батюшки, которые почти не оставляют себе бороды. С другой стороны, есть и такие, которые отпускают ее подлиннее… Некоторые носят рясы и подрясники везде, но большинство священнослужителей одевают их только в храме. Есть ли какое-то предпочтение в этом смысле с церковной точки зрения?

— Вообще, принято считать, что нужно придерживаться «золотой середины», т. е., конечно, абсолютно нестриженый священник и совершенно стриженый или бритый — это две крайности. Пастырь должен уважать свой сан, традиции своей Церкви. А в Православной Церкви принято, чтобы пастырь не остригал бороду, и чтобы волосы у него были длинные. Но, подчеркиваю: здесь тоже должна быть мера. В свое время отец Алексий Остапов квалифицировал духовенство в этом вопросе. Он разделил священство на 3 категории: совершенно нестриженые и небритые, совершенно стриженые и обритые, и умеренные. Я думаю, что всякий может вполне согласиться с отцом Алексием, который был человеком очень высокой культуры, человеком с большим опытом.

А относительно мирской одежды — это уже вопрос не столько эстетики, сколько каноники. По канонам (которые существуют и в настоящее время), священник должен носить священное платье всегда, и никогда не надевать гражданского костюма. В дореволюционное время Святейший Синод разрешал надевать гражданский костюм только тем лицам духовного звания, которые служили за границей. И вот был такой случай. Один священник приехал из Великобритании в Санкт-Петербург и стал совершать прогулки в костюме. Его вызвали в Синод и сказали: «Батюшка, вы находитесь не в Лондоне, а в Санкт-Петербурге, поэтому не забывайте носить духовное платье». В дореволюционное время предписывалось носить духовное платье, не стричь волосы и бороду. Но когда произошла революция, священники (по понятным причинам) стали носить на улице либо церковное платье под гражданской одеждой, либо просто гражданскую одежду.

И это тогда стало уже нормой, хотя канонического основания эта традиция не имеет.

В настоящее время некоторые архиереи благословляют клирикам и монахам носить гражданскую одежду. Например, знаю, что в некоторых монастырях Москвы есть монахи, которые имеют в городе свои квартиры, и время от времени им нужно навестить эти места, чтобы заплатить по счету или сделать еще что-то... И когда они вынуждены выходить из монастыря, то им благословляется надевать гражданский костюм, чтобы не привлекать внимания, и чтобы они не могли стать жертвой какого-нибудь хулиганства со стороны современной, очень непредсказуемой молодежи. Так что, я думаю, может быть, осмотрительно поступает тот, кто надевает гражданский костюм, но и вполне достойно поступает тот, кто носит то, что положено носить священнику и монаху: скуфья, плащ, пальто — для холодного сезона, а в летнее время — подрясник. Хотя считается, что просто в подряснике неприлично ходить, но в Греции, например, ходят просто в подряснике.

— Часто людей нецерковных смущает то, что священники ездят на дорогих автомобилях, меняют их. На фоне всеобщей бедности, семья священника в материальном плане выглядит неплохо, и у людей это вызывает отрицательную реакцию. Чувство меры должно какое-то быть у священников, или на это не надо обращать внимания?

— Это, конечно, вопрос, который является вполне очевидным. Священник должен понимать, что нужно знать меру, нужно быть достаточно скромным. Но, с другой стороны, и люди не должны завидовать. Человек искренне верующий должен радоваться тому, что батюшка обеспечен, что у него дети не бывают голодными, что они имеют возможность нормально одеваться и учиться. Мне кажется, что это ни у кого не должно вызывать зависти. Но другое дело, когда у священника, действительно, автомобиль очень дорогой. Конечно, в этом отношении нужно проявлять больше скромности. Но все эти призывы не будут иметь никакого эффекта, потому что человеческая природа таким образом устроена, что она не часто следует благоразумным советам. В целом, я считаю, что нужно стремиться быть более скромным и, как говорил в свое время еще Хайдеггер, «главное достоинство человека—быть незаметным». Пастырь тоже должен к этому стремиться.

— Отец Платон, а как Вы относитесь к пользованию священнослужителем современными технологиями: телевидением, Интернетом?.. Чем, по-вашему, Интернет полезен, а чем вреден для священнослужителя? В каких случаях допустимо пользоваться Интернетом? Можно ли в семье священнослужителя смотреть телевизор?

— Если я скажу, что недопустимо, то это вовсе не значит, что сразу же исчезнут все телевизоры и компьютеры из употребления. Это ответ, который, действительно, никого ни к чему не обязывает. Я считаю, что не нужно заниматься поисками в Интернете, потому что информацию, которая необходима для жизни, можно почерпать из печатной литературы. Мы имеем необозримое богатство литературы богословской, святоотеческой… И наше замечательное литературное наследие прошлых веков, наши замечательные классики, которые тоже ценны тем, что они писали, представляя жизнь в ее полноте, в ее реальности, в ее многообразии и в ее многоликости.

Многие люди прибегают к телевизору и Интернету для того, чтобы узнать политические новости. Однако то, что является новостью сегодня, становится прошлым уже завтра. И если батюшка узнает какие-то новости, то это не значит, что что-то изменится в его служении, в его образе жизни, в его мировоззрении. Он должен помнить, что живет в миру, где люди суетятся, как в муравейнике, думают о многом, а на самом деле одно только нужно (и Господь сказал об этом в Евангелии)—нужно, чтобы мы познали волю Божью. Мы все должны постичь смысл Божественных заповедей, проявлять свою волю к тому, чтобы их исполнять, потому что Господь сказал: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня» (Ин. 14:21). Первая заповедь—любить Бога всем сердцем. Мы должны, больше всего, заботиться о том, чтобы жить по Евангелию, чтобы исполнять заповеди Евангелия, чтобы оправдать свое высокое христианское достоинство. А то, что мы будем знать новости, нас к Богу не приблизит. Это как бы погоня за тенью: сегодня—одна новость, завтра—другая, потом—третья…

Мы должны понимать, что мир в грехе лежит, что нужно молиться о спасении мира. Это и без новостей понятно. Нужно молиться о спасении того общества, в котором мы живем. А от того, что мы будем смотреть новости или открывать для себя Интернет, в плане духовном, творческом, богословском мы не обогатимся, а, скорее, наоборот—это нас будет рассеивать и духовно опустошать. И в этом заключается опасность новых информационных технологий. Верующие люди, которые постоянно живут в миру, рассуждают на этот счет более благочестиво.

Я вспоминаю одну старушку, у которой дома было только радио (она его иногда слушала). Через какое-то время я снова у нее побывал и заметил, что радио уже нет. «А что же Ваше радио испортилось?». «Да зачем оно мне?», — ответила вопросом на вопрос старушка. «Ну… чтобы знать новости»,— сказал я. А она мне и отвечает: «А какие еще могут быть новости? Если будет война, то и так все узнаем». А других новостей, которые бы заслуживали к себе внимания, не было. И, действительно,— насколько здраво она рассудила! Сейчас люди узнают друг о друге по Интернету, по мобильному телефону, а в житии старца Захарии описывается случай, когда к нему пришли какие-то посетители. Старец приложил к уху свои четки (как сейчас прикладывют сотовый телефон) и говорит им: «К нам митрополит Трифон едет. Скоро будет здесь».

В чем отрицательная роль телевидения, Интернета? В том, что они отнимают очень много времени. Человек там что-то ищет новое, ценное… Может, он это ценное и найдет, но сколько на это придется потратить времени, сколько придется попутно увидеть вредного для души, просматривая определенные программы!.. А поскольку многие интересные программы бывают в позднее время, люди, их смотрящие, не ложатся вовремя спать. А ведь это вредно для здоровья. Человек должен рано ложиться спать. Хорошо, если бы государство заботилось о здоровье своих граждан и после 10–11 часов вечера просто отключало телевидение. Между прочим, в советское время так и было. А теперь телевизор работает допоздна, и почему-то все действительно интересные передачи помещают поздно, и человек, просматривая их, не высыпается. Вообще, ночное время священно — время ночного безмолвия, оно принадлежит Богу. Если человек не спит, то он должен в это время молиться.

— Отец Платон, в наше время многие священники применяют в своей пастырской деятельности новые миссионерские методы. Например, проводят какие-то совместные походы, поездки, занимаются спортом. Некоторые даже посещают с этой целью рок-концерты и т. д. Насколько широким может быть спектр миссионерской деятельности?

— Я — сторонник традиционных форм организации церковной жизни. В приходской жизни все должно быть максимально приближено к церковному литургическому и пастырскому идеалу. Что же касается каких-то нововведений, которые способствуют воцерковлению окружающего общества, я отношусь к этому очень скептически. Я думаю, что если в храме все будет идеально (если человек, пришедший в храм, ощутит внутренний мир, покой, какое-то духовное переживание, восхищение, восторг), то больше ничего и не требуется. Человек приобщается в общей совместной молитве, к общению с Богом— он углублен в молитву, в духовное созерцание. А вот эти новые миссионерские формы могут размыть границы между церковной жизнью и жизнью мирской. Но, ведь, наша цель не в том, чтобы эти границы сохранить незыблемыми. Дело, ведь, не в этих границах, а в том, что как бы потеряет смысл само служение Церкви, которое заключает в себе глубокий сакраментальный смысл, священный смысл. Церковь заключает в себе характер некой «нездешности»: в Церкви все — «не от мира сего», здесь все не похоже ни на что из всего того, что мы видим в миру.

А что касается конкретных форм миссионерской работы за пределами церковной ограды (даже, может быть, и в пределах церковной ограды), то, конечно, эти методы должны быть разумными, обоснованными. Например, дети в воскресной школе могут изучать не только Священное Писание, не только богослужение и церковное искусство, а еще и каким-то традиционным ремеслом заниматься (резьбой, плетением кружев), которое может, при этом, даже сопровождаться молитвенным деланием. Конечно, от ребенка трудно требовать, чтобы он занимался рукоделием и молитвой одновременно, но, во всяком случае, это вещи, которые друг друга не исключают.

Но, вот, что касается спорта… Да, я видел один приход, где сам батюшка является капитаном команды и играет со своими прихожанами, детишками, в хоккей очень азартно… Но, мне кажется, такой метод воспитания вряд ли будет иметь какой-то достаточно весомый эффект. Надо привлекать детей к Церкви другими путями. Например, организовывать какие-то праздники, чтения, какие-то вечера… Чтобы они выступали с декламациями, запоминали какие-то замечательные стихи из всего того, что является нашим христианским наследием. Если дети будут причастны к этим сокровищам нашего культурного прошлого (которое по своему характеру является христианским), то это будет, с одной стороны, их обогащать, а, с другой стороны, все это будет осмысливаться с точки зрения их христианского миросозерцания.

Ну, а занятия рок-музыкой, проповедь среди ее поклонников… Мне кажется, если священник идет на эти концерты и там обратится к зрителям с пастырским приветствием, то вряд ли это будет поворотом их к свету Христовой Истины. Это будет воспринято так: батюшка — «свой человек», ему тоже нравится наша культура… Мне кажется, это безнадежное предприятие. Тем более, что кого-то это может соблазнить; кто-то может заподозрить Церковь в некоем культурном компромиссе.

Так что, на этот вопрос я бы ответил однозначно: не нужно здесь включать Церковь в этот поток мирской жизни, потому что в ней есть свои сферы культурного самоопределения человека. Но, конечно, Церковь должна освящать все сферы человеческой жизни. Это не значит, что спортсмен или музыкант не может быть человеком религиозным, но самой Церкви входить в эти сферы, я думаю, не нужно. Я имею в виду в данном случае именно пастыря церковного. Другое дело, когда пастырь, допустим, приходит в какой-то ВУЗ, в какую-то школу, какое-то детское воспитательное учреждение, приходит в места заключения, в колонию, в воинскую часть, в какой-то коллектив… Там, где люди нуждаются в Исповеди, в Причастии Святых Христовых Таин, в другой благодатной помощи Церкви, — оправдана проповедь священника. Он должен появляться там, где его ждут. А в этих местах, где проходят рок-концерты, появление священника будет вызывать только недоумение.

— Общество в наше время стремительно меняется. Меняется ли сознание священства? В чем основные отличия священников прежних поколений от современных молодых батюшек?

— Человеческая личность глубока, таинственна, неисчерпаема в своем сущностном содержании. И если мы говорим, что человеческая личность—это не просто сумма каких-то факторов (биологических, культурных, социальных, исторических), то, тем более, что можно сказать о такой личности, как священник, который несет сакральное служение, который ознаменован особым Божественным призванием?

Конечно, это всегда нечто больше каких-то внешних влияний: культурных, социальных и т. д. Однако, священник тоже человек, подверженный влиянию всех вышеперечисленных факторов. Священник унаследовал какие-то качества, какие-то определенные черты прежних поколений — это с одной стороны. А с другой стороны, он детерминирован той ситуацией, в которой он живет; теми условиями (социальными, культурными), которыми характеризуется наше время, наша эпоха — все это накладывает свой отпечаток на личность священника. Современные священники, конечно, очень отличаются от священников ХХ-го, а, тем более, ХIХ-го веков. Человек (и священник в этом смысле не является исключением) — это всегда представитель своей эпохи. Но остается нечто неприкосновенное, незыблемое, фундаментальное, вечное, никогда не подлежащее никакой ревизии; то, что определяет парадигму пастырского служения—это истины Божественного Откровения, это традиции 2000-летней истории Церкви, это пастырское призвание, которое совершилось в его жизни… И то, что определяется современной ситуацией, и то, что является вечным, незыблемым—все это создает образ современного православного пастыря. Господь, удалившись из сферы видимого пребывания здесь, на земле, основал Церковь, которая призвана существовать во все исторические времена и соотноситься с каждой исторической эпохой и с каждым конкретным человеком для того, чтобы приобщать весь мир в его культурно-историческом процессе к Божественной благодати и Истине. И главной целью всего исторического процесса является актуальное исполнение Евангелия в нашей жизни. Именно актуализация Евангелия в жизни придает смысл самому существованию этого мира. Евангелие—это истина в своей высшей, абсолютной и последней инстанции, которая обязывает всех нас к ее действенному воплощению в нашей жизни.

Материал подготовил иеродиакон Евстафий (Халиманков)(Интервью журналу МинДСиА "Ступени", №1, 2009 г.)

www.pravoslavie.ru

Иерархия духовенства - Православный журнал "Фома"

Священнические звания белого и черного духовенства

Ступень

Белое духовенство (женатые священники и не монашествующие целибатные священники) 

Черное духовенство (монахи)

1-я: ДиаконатДиакон

Иеродиакон

Протодиакон
Архидиакон (обычно звание главного диакона, служащего с  Патриархом)

Архидиакон (обычно звание главного диакона, служащего с Патриархом)

2-я: СвященствоСвященник (иерей,  пресвитер)       Иеромонах
Протоиерей

Игумен

Протопресвитер

Архимандрит

3-я: Епископат Женатый священник может быть епископом только после принятия монашества. Это возможно в случае смерти супруги или одновременного ее ухода в монастырь в другой епархии.

Епископ

Архиепископ

Митрополит

Патриарх

Существует три иерархических ступени священства и в каждой из них своя иерархия. В таблице показаны звания белого духовенства и соответствующие им звания духовенства черного. Таинство Священства совершается, только когда кандидат возводится на очередную из трех ступеней. Что же касается иерархии званий внутри этих ступеней, то они в древности были связаны с особыми церковными послушаниями, а сейчас — с административной властью, особыми заслугами или просто сроком служения Церкви.

У слова «священник» существует несколько греческих синонимов:

Для белого священства:

— Иерей (священник; от греч. hieros — священный).

— Пресвитер (от греч. presbyteros, буквально — старейшина).

— Протопресвитер (первый старейшина).

— Протоиерей (первый священник).

Для черного священства:

— Иеромонах (монах в сане священника).

— Игумен (от греч. hеgumеnоs, буквально — идущий впереди, вождь, полководец), в древности (и в современной Элладской Церкви) только настоятель монастыря, в современной практике Русской Церкви звание может быть дано и простым иеромонахам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.

— Архимандрит (от греч. аrсhоn — глава, старший и mаndrа — овчарня; буквально — старший над овчарней), то есть старший над монастырем. Словом «мандра» в Греции называли монастыри. В древности только настоятель одного из крупнейших монастырей (в современной Константинопольской и Элладской Церкви эта практика сохраняется, однако архимандритом может быть и сотрудник Патриархии, и помощник епископа). В современной практике Русской Церкви звание может быть дано настоятелю любого монастыря и даже просто игуменам за особые заслуги и по истечении определенного срока служения Церкви.Особняком стоят слова поп и протопоп. На Руси эти слова не имели никакого отрицательного смысла. Видимо, происходят они от греческого «паппас», что означает «папочка», «батюшка». В русский язык это слово (ввиду его распространенности у западных славян) пришло, вероятно, из древневерхненемецкого: pfaffo — священник. Во всех древнерусских богослужебных и других книгах название «поп» постоянно встречается как синоним слов «священник», «иерей» и «пресвитер». Протопоп — то же, что протопресвитер или протоиерей.

Что касается обращений к священникам, то они существуют официальные и неофициальные. Неофициально священников и диаконов обычно называют отцами: «отец Георгий», «отец Николай» и т. д. Или просто «батюшка». В официальных случаях диакона называют — «Ваше Благоговение», пресвитера — «Ваше Преподобие», протопресвитера — «Ваше Высокопреподобие». Обращаясь к епископу, говорят «Владыка» (Владыка Георгий, Владыка Николай). В Русской Православной Церкви при официальном обращении к епископу, его называют «Ваше Преосвященство», архиепископа и митрополита «Ваше Высокопреосвященство». К Патриарху всегда обращаются: «Ваше Святейшество». Все эти обращения относятся не к личности человека, а к его служению.

Читайте также другие материалы в теме номера «Зачем нужны священники?»

foma.ru

Зачем нужны священники? | Православие и мир

Известно, что священник служит литургию, исповедует, произносит проповедь. В чем священный смысл каждого из этих служений?

Священник — посредник между Богом и людьми

Священство — люди, избранные для служения Евхаристии и пастырства — попечения, духовного окормления верующих. Господь избрал сначала 12 апостолов, а потом еще 70, дав им власть отпускать грехи, совершать важнейшие священнодействия (которые стали называться Таинствами). Священник в Таинствах действует не своей силой, но благодатью Святого Духа, дарованной Господом после Его Воскресения (Ин. 20, 22-23) апостолам, переданной от них епископам, а от епископов — священникам в Таинстве рукоположения (от греч. Heirotonia — хиротония) .

 

Сам принцип устроения новозаветной Церкви — иерархический: как Христос — глава Церкви, так и священник — глава христианской общины. Священник для паствы — это образ Христа. Христос — пастырь, Он заповедал апостолу Петру: «…паси овец Моих» (Ин. 21, 17). Пасти овец — значит продолжать дело Христа на земле и приводить людей ко спасению. Православная Церковь учит, что вне Церкви нет спасения, а к спасению можно прийти, любя и выполняя заповеди Божии и участвуя в Таинствах Церкви, в которых присутствует Сам Господь, подавая Свою помощь. А помощником и посредником Бога во всех Таинствах Церкви, по заповеди Божьей, является священник. И потому его служение священно.

 

Священник — символ Христа

Самое главное Таинство Церкви — Евхаристия. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа. Поэтому без священника нельзя служить литургию. Поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве (Москва), магистр богословия: «Священник, стоя перед Престолом, повторяет слова Самого Господа на Тайной Вечери: “Примите, ядите, сие есть Тело Мое…” А в молитве на Херувимской песни он произносит такие слова: “Ты есть Приносящий и Приносимый, и Тот, Который принимает эту Жертву, и Тот, Которого раздают всем верующим, — Христе Боже наш…” Священник совершает своими руками священнодействие, повторяя все то, что совершал Сам Христос. И он не повторяет эти действия и не воспроизводит, т. е. не “подражает”, но, говоря образно, “пронзает время” и совершенно необъяснимо для привычной картины пространственно-временных связей — своими действиями совпадает с действиями Самого Господа, и своими словами — со словами Господа! Поэтому литургия называется Божественной. Она отслужена единожды Самим Господом во времени и пространстве Сионской Горницы, но вне времени и пространства, в пребывающей Божественной Вечности. В этом парадокс учения о Священстве и Евхаристии. На этом настаивают православные богословы, и так верует Церковь.

 

Священника никак не может заменить мирянин не только “по людскому своему невежеству”, как написано в древних славянских книгах, пусть мирянин будет академиком, — никто не давал ему власть совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение, идущее от самих апостолов и мужей апостольских».

 

В некоторых современных протестантских течениях упразднена церковная иерархия и епископат, то есть нет священства как Таинства. Однако о первых протестантах упоминает еще Библия. Протоиерей Сергий Правдолюбов: «Есть в истории людей жгучий опыт протеста и непреодолимого желания всеобщего священства в истории с Кореем, Дафаном и Авироном, восставшими против Моисея и Аарона и заявившими, что “все общество, все святы…Почему вы себя ставите выше народа Господня?” (Чис. 16, 1-4). Моисей не спорил с ними, но отдал суд Богу. Кончилось тем, что земля разверзлась и поглотила всех “реформаторов” со священными сосудами и ладаном, дымящимся в их мирских руках».

 

Православная Церковь придает исключительное значение священному сану. О высоком достоинстве священства писал преподобный Силуан Афонский: «Священники носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении… Великое лицо — иерей, служитель у Престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нем…»

 

Священник — свидетель в Таинстве исповеди

Без священника невозможно Таинство исповеди. Священник наделен от Бога правом объявлять от имени Бога прощение грехов. Господь Иисус Христос сказал апостолам: «Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18, 18). Эта власть «вязать и решить» перешла, как верует Церковь, от апостолов к их преемникам — епископам и священникам. Однако сама исповедь приносится не священнику, а Христу, а священник здесь — только «свидетель», как сказано в чинопоследовании Таинства. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учитывала субъективный фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, как поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, « священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями). Подчинения никто от мирян не требует — это свободное общение, основанное на доверии священнику, взаимный творческий процесс. Наша задача — помочь выбрать правильное решение. Я всегда призываю своих прихожан не стесняться рассказывать мне, что они не смогли выполнить какой-либо мой совет. Возможно, это я ошибся, не оценил силы этого человека».

 

Священник во время проповеди исполняет обязанность архиерея

Еще одно служение священника — проповедь. Проповедовать, нести Благую весть о спасении — это также заповедь Христа, прямое продолжение его дела, поэтому и это служение священно. Правда, как уточняет протоиерей Сергий Правдолюбов, «если быть догматически и канонически точным, проповедь — это часть не священнического, а архиерейского служения. При архиерейской хиротонии дается благодать проповедовать, а нам, как пишет священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ эту благодать делегирует. То есть поручает говорить вместо себя, потому что не может одновременно проповедовать в десятках и сотнях храмах епархии. Во время проповеди мы исполняем обязанности архиерея. Лично меня это придавливает, чувствую я, что это не мое, недостаточен мой священнический дар. Но если священник скажет неудачную, неуклюжую проповедь, это ему только на пользу. Понимаешь свое место в иерархии — ты можешь сказать хорошо, только если Бог благословит. Проповедь — импровизированное творчество, а иногда — сотворчество Бога и священника».

 

Священник не может существовать без народа

В ветхозаветной Церкви участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. В Христианской Церкви священство неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Священник не является единоличным совершителем Таинств: все Таинства совершаются им при участии народа, вместе с народом. Случается, что священник вынужден совершать службу один, без прихожан. И, хотя чин литургии не предусматривает подобных ситуаций и предполагается, что в службе участвует собрание людей, все же и в таком случае священник неодинок, потому что ангелы, а также святые и усопшие вместе с ним приносят бескровную жертву. Протоиерей Сергий Правдолюбов: « Лет тридцать пять назад в городе Киржаче Владимирской области один священник во время проскомидии с грустью подумал, что в храме опять никого нет. Он стал читать записки (в основном об упокоении) и вынимать частички, а когда через некоторое время обернулся, то увидел, что храм полон людей. Это были те, кого он помянул на проскомидии. После литургии матушка спросила, почему он такой бледный, и он рассказал ей о видении. Вот почему литургия служится и при малом количестве людей, и даже когда нет ни одного человека! Все, за кого священник вынимает частички, незримо присутствуют в храме».

 

Кто может стать священником?

В Древнем Израиле священниками могли становиться только лица, принадлежащие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство оказывалось недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу — они одни имели право приносить жертвы, возносить молитвы. Священство времен Нового Завета имеет новый смысл: ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи…» (Евр. 10, 4-11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, став одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным «Первосвященником во век по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его (Евр. 7, 3), был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в Таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную Церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святое Святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом.

 

Священником Православной Церкви, поясняет протоиерей Сергий Правдолюбов, «может стать любой благочестивый добродетельный человек, исполняющий все заповеди и правила церковные, имеющий достаточную подготовку, женатый первым и единственным браком на девице православного вероисповедания, не инвалид с физическим препятствием действовать руками и ногами (иначе он не сможет совершать литургию, выносить Чашу со Святыми Дарами) и психически здравый».

Нескучный сад №3 2009

Нескучный сад – Архив по номерам

Словарь Правмира – Священники, священство

www.pravmir.ru

Иерей - кто это? Великие сподвижники

Одним из основных направлений в христианстве является православие. Его исповедуют миллионы людей по всему миру: в России, Греции, Армении, Грузии и других странах. Храм Гроба Господня считается хранителем главных святынь в Палестине. Православные церкви существуют даже на Аляске и в Японии. В домах православных верующих висят иконы, которые представляют собой живописные изображения Иисуса Христа и всех святых. В XI веке христианская церковь раскололась на православную и католическую. Сегодня большинство православных людей проживает в России, так как одной из самых старейших церквей является Русская Православная Церковь, во главе которой стоит патриарх.

Иерей кто это

Иерей - кто это?

Существует три степени священства: дьякон, священник и епископ. Тогда иерей - кто это? Так называют священника низшего ранга второй степени православного священства, который с благословления епископа допускается к самостоятельному ведению шести церковных таинств, кроме таинства рукоприложения.

Многих интересует происхождение титула иерей. Кто это и чем он отличается от иеромонаха? Стоит отметить, что само слово с греческого языка переводится как "жрец", в Русской церкви - это священник, которого в монашеском чине называют иеромонахом. В официальной или торжественной речи к священникам принято обращаться "Ваше Преподобие". Иереи и иеромонахи имеют право возглавлять церковную жизнь в городских и сельских приходах и называются они настоятелями.

Подвиги священников

Иереи и иеромонахи в эпоху великих потрясений ради веры жертвовали собой и всем тем, что у них было. Именно так подлинные христиане держались за спасительную веру во Христа. Их настоящий подвижнический подвиг церковь никогда не забывает и чтит со всеми почестями. Не каждый знает, сколько иереев-священников погибло в годы страшных испытаний. Их подвиг был настолько велик, что невозможно себе даже представить.

Иерей сан

Священномученик Сергий

Иерей Сергий Мечев родился 17 сентября 1892 года в Москве в семье священника Мечева Алексея. Окончив гимназию с серебряной медалью, он пошел учиться в Московский университет на медицинский факультет, но потом перевелся на историко-филологический факультет и окончил его в 1917 году. В годы студенчества он посещал богословский кружок имени Иоанна Златоуста. В годы войны 1914 года Мечев работал в санитарном поезде братом милосердия. В 1917-м он часто бывал у патриарха Тихона, который с особым вниманием относился к нему. В 1918 году он получает благословение принять священство от Оптинских старцев. После этого, будучи уже отцом Сергием, никогда не оставлял своей веры в Господа Иисуса Христа и в самые сложные времена, пройдя лагеря и ссылки, даже под пытками не отказался от нее, за что и был расстрелян 24 декабря 1941 года в стенах Ярославского НКВД. Сергия Мечева причисли к лику святых новомучеников в 2000 году Архиерейским собором РПЦ.

Иерей сан

Исповедник Алексей

Иерей Алексей Усенко родился в семье псаломщика Дмитрия Усенко 15 марта 1873 года. Получив семинарское образование, он был посвящен в сан священника и стал служить в одном из сел Запорожья. Так бы и трудился он в своих смиренных молитвах, если бы не революция 1917 года. В 1920-1930-х годах его особо не коснулись гонения советской властью. Но в 1936 году в селе Тимошовка Михайловского района, где он жил с семьей, местные органы закрыли церковь. Ему было уже тогда 64 года. Тогда иерей Алексей пошел работать в колхоз, но как священник продолжал свои проповеди, и везде находились люди, которые готовы были его слушать. Власти не смирились с этим и отправляли его в дальние ссылки и тюрьмы. Иерей Алексей Усенко безропотно терпел все лишения и издевательства и до конца дней был верен Христу и Святой Церкви. Вероятно, он так и умер в БАМЛАГЕ (Байкало-Амурском лагере) - доподлинно неизвестны день и место его смерти, скорее всего, он похоронен в лагерной братской могиле. Запорожская епархия обратилась в Священный Синод УПЦ, чтобы рассмотреть вопрос причисления иерея Алексея Усенко к лику местночтимых святых.

Священномученик Андрей

Иерей Андрей Бенедиктов родился 29 октября 1885 года в селе Воронино в Нижегородской губернии в семье священника Николая Бенедиктова.

Иерей Андрей

Его вместе с другими священнослужителями православных церквей и мирянами арестовали 6 августа 1937 года и обвинили в антисоветских разговорах и участии в контрреволюционных церковных заговорах. Иерей Андрей виновность свою не признал и против других показаний не давал. Это был настоящий священнический подвиг, он умер за свою непоколебимую веру в Христа. К лику святых был причислен Архиерейским собором РПЦ 2000 году.

Василий Гундяев

Он был дедом российского патриарха Кирилла и тоже стал одним из ярчайших примеров настоящего служения православной церкви. Родился Василий 18 января 1907 года в Астрахани. Чуть позже его семья переехала в Нижегородскую губернию, в город Лукьянов. Василий работал в железнодорожном депо механиком-машинистом. Он был очень религиозным человеком, в страхе божьем воспитывал и детей своих. Семья жила очень скромно. Однажды патриарх Кирилл рассказывал, что, будучи еще ребенком, спрашивал у деда, куда он дел деньги и почему ничего не скопил ни до, ни после революции. Тот ответил, что все средства отправлял на Афон. И вот, когда патриарх оказался на Афоне, он решил проверить этот факт, и, что, в принципе, неудивительно, это оказалось чистой правдой. В монастыре Симонометра есть старые архивные записи начала ХХ века на вечное поминовение иерея Василия Гундяева.

Иерей Алексей

В годы революции и жестоких испытаний иерей отстаивал и сохранил свою веру до конца. Он провел в гонениях и заточениях около 30 лет, за это время просидел в 46 тюрьмах и 7 лагерях. Но эти годы не сломили веру Василия, он скончался восьмидесятилетним старцем 31 октября 1969 года в селе Оброчном Мордовской области. Святейший патриарх Кирилл, будучи студентом Ленинградской академии, участвовал в отпевании своего дедушки вместе со своим отцом и родственниками, которые тоже стали священниками.

"Иерей-сан"

Очень интересный художественный фильм сняли российские кинематографисты в 2014 году. Его название - "Иерей-сан". У зрителей сразу же появилось много вопросов. Иерей - кто это? О ком пойдет речь в картине? Идею фильма подсказал Иван Охлобыстин, который когда-то увидел в храме среди священников настоящего японца. Сей факт вверг его в глубокие размышления и изучения.

Оказывается, в Японию в 1861 году, во времена гонений на чужеземцев с островов, рискуя своей жизнью, приехал с миссией распространения православия иеромонах Николай Касаткин (Японский). Он несколько лет посвятил изучению японского, культуры и философии, чтобы перевести Библию на этот язык. И вот спустя несколько лет, а точнее в 1868 году, священника подстерег самурай Такума Савабэ, который захотел убить его за то, что тот проповедует чуждые вещи для японцев. Но иерей не дрогнул и сказал: «Как же ты можешь меня убить, если не знаешь за что?» Он предложил рассказать о жизни Христа. И проникнувшись рассказом священника, Такума, будучи японским самураем, стал православным священником – отцом Павлом. Он прошел много испытаний, потерял семью, свое имение и стал правой рукой отца Николая.

иерей сан

В 1906 году Святейший Синод Николая Японского возвел в сан архиепископа. В этот же год произошло основание Киотского викариатства Православной церковью в Японии. Он умер 16 февраля 1912 года. Равноапостольный Николай Японский причислен к лику святых.

В заключении хочется отметить, что все люди, о которых велась речь в статье, хранили веру как искорку от большого костра и разносили ее по всему свету, чтобы народ узнал, что нет большей истины, чем христианское православие.

fb.ru


Смотрите также