Языческие праздники славян. Часть первая. Древние славянские праздники
Самые значимые языческие праздники славян
Январь (просинец). Зимние праздники славян
1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю - Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.
3 – День памяти легендарной княгини Ольги. Сегодня тост в честь великой язычницы Ольги. Прославила в веках свое имя своими деяниями, достойными памяти и славы – отомстила древлянам за убитого мужа, родила князя Великого Святослава и объединила Русь.
6- Турицы. Праздник Яр-Тура, быка, символизирующего плодородие и жизненную силу. В этот день люди надевают маски быков, водят хороводы. Молодежь играет в турицы – веселые игры. Этот день является завершением новогодних праздников.
8 – Бабьи Каши. День повитух – повивальных бабок. На Руси было принято в этот праздник ходить к повитухам, угощать их водкой, блинами, дарить подарки. Считалось, если молодая женщина сделает подарок повивальной бабке, то у нее (девушки) родится здоровый и крепкий ребенок.
18 –День Интры (повелителя змей). Интра по славянской мифологии является богом туч, змей, колодцев, источников. Отождествляется с Навью (духом мертвецов). В ночь ведуны должны были заговаривать дымоходы – трубы, через которые Навь мог проникнуть в дом. Интра – житель подземелья, поэтому нужно было говорить: «Если Солнце на небе, то Интра в Нави». Интра покровительствует воинам, олицетворяя отвагу, силу и доблесть.
21 – Просинец. Середина зимы, возвращение на землю солнечного тепла. Отмечали Просинец водосвятием. Славяне купались в холодных водоемах, накрывали богатые столы. Среди прочих кушаний, на столе непременно должны были находиться молочные продукты – молоко, творог, простокваша, сыры и прочие.
30 – День Деда мороза и веселушки Снегурочки. Символичное окончание зимы. В этот день принято рассказывать истории про Деда Мороза и его дочку – Снегурочку.
Февраль (сечень)
10 – Кудесы, Велесичи. День домового. Домовому в этот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.
15 – Сретение. Граница между зимой и весной. Если на Сретенье потеплело – жди раннюю весну. Напротив, холодный день – к холодной весне. На Сретенье простолюдины поджигали друг у друга волосы на голове, полагая, что это хорошее средство против головных болей. Поджигать волосы следовало крест-накрест, используя сретенские свечи. В этот день пекут круглые золотистые блины, символизирующие солнце, жгут костры, пляшут и веселятся.
18 – Троян зимний. День Воинской славы. В этот день совершается что-либо героическое, сопряженное с опасностью, но с пользой для Родины либо для семьи. Вспоминают за столом павших воинов.
29 - День Кащея Чернобога. Кащей – повелитель Нави (мертвых), Пекла и Тьмы. Бог смерти, уничтожения, ненависти и холода. Воплощение всего черного, безумного и злого. Мир славян поделен на две половины, на хорошую и плохую.
Март (сухый). Весенние праздники
1-Навий день (вьюницы). День мертвых у древних славян. Сегодня народ приглашает предков к праздничному столу, принося жертвы. Вьюницы – один из четырех молений предкам.
3 – День памяти князя Игоря. Языческий князь держал Византию – центр христианства – в страхе, ходил на Царьград. Варяги помогали ему сражаться с врагами и управлять княжеством. Их жестокие и жадные действия погубили Игоря – он был убит древлянами во время полюдья.
21 – Масленица. Сегодня люди празднуют Весеннее Равноденствие, окончание зимы, древнюю Масленицу. В этот день следует веселиться, пировать, рядиться. На Масленицу пекут блины, оладьи и пряженцы, символизирующие Солнце.
24 – Комоедицы. Один из древнейших праздников Язычества. Сегодня молятся Медвежьему богу и приносят жертвы Большому Медовому Зверю – медведю. Считается, что этот день являлся продолжением Масличной недели.
Апрель (березозол)
7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.
22 – Праздник Лели. Леля была одной из главных древних славянских богинь. В этот день произносят тосты в ее честь.
Май (травень)
1 – Родоница. Этот день назван так в честь бога Рода, покровителя семьи и вселенной. День поминаний и третье моление предкам. Умершим сегодня ставят водку, пиво и еду. Поминальщики зовут за стол своих мертвых – попить, поесть на поминальной тризне.
20-30 – Грудие росное. В эти дни приносили Роду жертвы, моля его о хорошем урожае.
Июнь (кресень)
4 – Ярилин День. День плодородия, Ярилы – бога Солнца. В этот день славяне устраивали массовые игрища и пляски, которые сопровождались сладострастными телодвижениями и громким криком.
19-24 – Русальная неделя. Прославляются божества водоёмов и рек – Русалки. С этой неделей связано множество гаданий, преданий и легенд. Принято рассказывать страшные истории и сказки. Считается, что духи утопленников могут в это время свободно летать над озёрами и полями.
24 –Купала. Этот день отмечен, как праздник Летнего солнцестояния и человеческого жертвоприношения Ящеру (Яще) – хозяину подводного мира. Принято в ночь собираться толпой, веселиться, петь песни, гадать, водить хороводы. У водоёмов разжигают костры, проводят обряды и топят Купалу в реке. Позднее жертву заменили куклой, сделанной из соломы.
valtasar.ru
Языческие праздники и календарь древних славян — Язычество
Несмотря на очень сложное и неоднозначное определение этого термина, «язычество» в нашем понимании — это вера далеких предков в целый пантеон различных богов. В более широком представлении, языческая вера – это все политеистические и неавраамические религии. Сейчас адептов язычества очень мало, так как предки большинства ныне живущих людей были обращены в христианство или ислам и установили тем самым новые традиции для своего потомства.
Можно долго говорить о нецивилизованных представлениях древних людей, но уж в чем они понимали толк, так это в шумных и веселых религиозных праздниках, некоторые из которых дошли до наших дней в несколько прилизанном виде. Это Новый Год, Рождество, Масленица, Пасха, Коляда, Ивана Купала и другие славянские языческие праздники в христианстве. Всё это волшебное преобразование времен года с перерождением зимы в весну, и так далее, фиксировалось в календаре языческих праздников восточных славян, который сейчас трудно восстановить ввиду скудности сохранившихся сведений о нем.
В таком календаре наверняка была отпечатана всякая традиция и то, как народ представлял себе вечность и родство с природой. Для древних славян, как и для современного обывателя, год представлял собой чередование труда и отдыха. Такое расписание древних языческих праздников и обрядов славян, если взглянуть на это с практической точки зрения, было крайне важным для упорядочивания рабочего ритма и экономии жизненных сил. Да и психологически календарь был полезен, так как давал древнему человеку объяснение многих вопросов и понимание неслучайности того, что вокруг происходит. Анализ языческих праздников зимнего и летнего солнцестояния внушал нашим предкам оптимизм относительно того, что все умершее рано или поздно когда-нибудь переродится.
Языческие, как и христианские праздники на Руси были не только сигналом для отдыха, ведь древние славяне искренне верили, что в эти праздничные дни стирается грань между миром материальным и миром духовным, где обитаю духи умерших предков. В этом контексте календарь представлял собой список священных событий, которые неминуемо произойдут и только в таком порядке. Течение времени проявлялось сменяемостью одного времени года на другой. Примечательно, что для славян было не четыре, а восемь точек сезонного перехода, что весьма необычно даже для древней традиции. Помимо дней зимнего и летнего солнцестояния, а также весеннего и осеннего равноденствия, сакральными считались дни, с которых начинались годовые сезоны, а именно в первых числах месяцев май, февраль, август и ноябрь.
Предки считали, чтобы войти в этот мир целиком и наладить лад со всей Вселенной, необходимо было прожить хотя бы один год по этому календарю, с соблюдением всех указанных в нем праздников, обрядов и традиций. Древние славяне с большим трепетом ожидали и соблюдали каждую из восьми перечисленных сезонных точек, когда происходит переход в иной мир. У них было четкое понимание того, что и умирать придется, но неминуемо и воскрешение. Чтобы понять древних, необходимо хотя бы прожить так, как они. К сожалению, или к счастью, полное представление о древней славянской традиции утрачено, даже после интеграции языческих праздников в Христианство, всю информацию об этом переправить в наше время не удалось.
pagandom.ru
Праздники древних славян
Праздники древних славян
Славянские календари известны уже около двух тысяч лет. На одних из них "чертами и резами" воспроизводился весь год, на других — его летняя или зимняя часть, отмечались главные празднества.
В древности год начинался 1/14 марта, когда праздновали Авсень (Овсень, Таусень, Усень). Чтобы закликать весну, выпекали из теста "жаворонков", "куликов", дети забирались с ними на крыши сараев, на деревья и призывали теплую раннюю весну. Тем временем взрослые собирались на пригорках, пели "веснянки", обращаясь к аистам и журавлям: скорее несите на крыльях благодатное весеннее времечко. На берегах рек раскладывали костры, водили хороводы. С крыш домов сбрасывали снег, талою водою поили больных. И наконец при всеобщем ликовании сжигали чучело Мары — олицетворение смерти и зимы.
В день весеннего солнцестояния справляли веселую разгульную Масленицу. Это было празднество богини Лады, щедрой и веселой, олицетворяющей весну, одержавшую наконец победу над старухой зимой. Обычно облачали соломенную куклу в кафтан, надевали шапку, обували лапти и усаживали в большие сани, куда впрягали несколько лошадей. За санями шествовали ряженые, причем девушки были в мужской одежде, а парни — в женской. Объехав всю деревню, направлялись в соседнюю, где буйствовали весь следующий день. А на третий день Масленицу сжигали — с шуточками, непристойными выкриками, бранью и глумлением над раздетым чучелом. В конце недели поминали предков, выпускали на волю птиц из клеток, окуривали одежду над кострами — то было начало как бы новой жизни, прощание с зимою, подготовка к лету.
Пасха, или Велик день, был в старину праздником Дажьбога. В этот день хоронили или сжигали Кострому-Кострубоньку — последнее напоминание о зиме, пекли сладкие хлебы-куличи, а яйца красили луковой шелухой в солнечный красный цвет. Этот день всегда был самым радостным, потому что означал возвращение милости Бога-Отца, прародителя его детям — людям.
Порадовались живые — теперь должны порадоваться и усопшие. Наступало время Радуницы (Красной горки, или Фоминой недели). То был праздник родителей, дедов, которым несли на могилы те же яства, которыми наслаждались во время Велика дня. В старину это был не день скорби, а напротив — радостного, безопасного общения с предками (ведь мертвое всегда враждебно живым — кроме этого праздничного дня).
Зеленые Святки, или Семик, — праздник подрастающих семян, молодой листвы, первых цветов. В эту "русальную неделю", когда начиналось лето красное, веселье не утихало ночью и днем. "Похороны русалок", "похороны кукушки", "похороны Костромы" — такими ритуалами прощались с весною, а наступившее лето олицетворяла береза. Ее ветками украшали жилища, а само дерево — цветными лентами и полотенцами; иногда березоньку обряжали в платье и водили вокруг нее хороводы.
От Зеленых Святок до праздника Купалы (23 июня/7 июля) — рукой подать. Купало — божество лета, полевых цветов и плодов. В эту пору все травы набирают целебную и сверхъестественную силу, поэтому в Купальскую ночь и на следующий день следовало запастись лечебным зельем впрок. Впоследствии имя бога Купалы соединилось с именем Иоанна Крестителя.
В ночь на Ивана Купалу искали в лесу заветный цветок папоротника, дабы отыскивать клады. Велик был соблазн разбогатеть в одночасье — но и опасности подстерегали смельчака немалые, ибо Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов.
После дня Перуна (20 июля/2 августа — Ильин день: Илья-пророк тот же бог-громовник, которым был для наших далеких предков повелитель гроз Перун) следовали праздники урожая: медовый Спас, яблочный Спас, Горохов день, хлебный Спас, овсяница, складчины и братчины — вплоть до Покрова дня (1/14 октября), когда земля уже покрывалась снегом.
В 1492 г., когда исполнилось семь тысяч лет от мифического сотворения мира, Новый год перенесли на 1/14 сентября. Длилось это до 1700 г., когда по указу Петра I Новый год начали исчислять с 1 января. В старину же 1/14 сентября совпадало с языческим днем Великих Овсеней — праздником сбора урожая. А Рождество Христово совпало с праздником Сварожича Коляды — рождение юного бога света и тепла. Ныне это день Спиридона-солноворота (12/25 декабря), когда начинает, пусть на воробьиный скок, удлиняться день. В это же время чествовали щедрую богиню Ладу: не отсюда ли другое название колядок — "щедровки"?
Самый длинный и самый шумный ежегодный праздник на Руси — зимние Святки (с 25 декабря до 6 января/с 7 до 19 января). Солнце поворачивало на лето, хотя зима все еще была впереди. Первые шесть вечеров Святок были "святыми", последующие шесть — "страшными", ибо нечисть разного рода пускалась в разгул и всячески вредила людям. На Святках гадали о будущем урожае, о женихах и невестах, о собственной судьбе.
С 6/19 на 7/20 января — Крещенье, Богоявленье. Это были праздники богини Лады, которая являлась опорой и защитой всех женщин, покровительницей вдов и сирот.
С принятием христианства количество праздников весьма увеличилось, поскольку появилось множество святых, требующих почитания. Однако в том и состоит особенность славянского, русского двоеверия, что в народный календарь попали только те святые дни, которые совпадали с какими-то существенными вехами древнего месяцеслова. Поэтому имена христианских святых обогатились новыми эпитетами, которые звучат как древние заклинания. Ивана Купалу мы уже упоминали. В этом же ряду: Аграфена—лютые коренья, Агафья-коровница (в этот день надо оберегаться от Коровьей смерти), Афанасий-ломонос (сильные морозы), Агафон-огуменник (леший буйствует на гумне), Касьян немилостивый (29 февраля — самый тяжелый день високосного года), Алексей—с гор потоки (начинается активное таяние снегов), Антип-водопол (вскрываются реки), Василий-капельник (сосульки тают), Егорий Вешний, Герасим-грачевник (грачи прилетают), Евдокия-плющиха (сугробы плющит, то есть они оседают), Зосима-пчельник, Ирина — журавлиный лёт, Иосиф-песнопевец (соловьи вовсю поют), Константин-огуречник, Олёна — длинные льны, Лукерья-комарница, Мартын-лисогон, Михей-тиховей, Параскева Пятница, Пантелеймон Палий (солнце нещадно палит), Петр и Павел-рябинники, Прокл — великие росы, Семен-летопроводец, Спиридон-солноворот, Тимофей-полузимник, Федор-студит, Фрол и Лавр-лошадники и т.д.
Существуют и так называемые чародейные праздники, когда народ пытается задобрить злые силы, от которых, как известно, совсем избавиться невозможно — можно только оберечься от них на время.
Е.А. Грушко, Ю.М. Медведев "Русские легенды и предания"
www.othist.ru
Праздники древних славян
Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно превращались в детские игры.Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.
1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы по-койники на том свете грелись.
Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с ряжеными.Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества (вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки – короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем сытнее должен быть будущий год.
Других календарных праздников до весны было не много, однако веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки, у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.
В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, которую сна-чала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.
Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось, что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков», выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы природы от зимнего плена.Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника наступившей весны. Пасхаль-ные яйца были символом возрождения жизни, поэтому часть яиц скармливали скоту, чтобы он хо-рошо плодился. На Пасху обязательно качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим благополучие и плодоро-дие.
В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и считался магиче-ским предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на Егория вешнего пекли также печенье в виде лоша-дей и коз.
В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например, водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.
На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.
В языческие времена главным летним праздником был день летнего солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом расцветает па-поротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится нечистая сила, которая может погубить человека.
Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо жениха.
В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным, его украшали цветами и лен-тами, с пением вносили в дом и ставили в красный угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой – слабую скотину.
Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи Пророка (2 августа), который во-брал в себя черты языческого Перуна. Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных. Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух, которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.
К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим, его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину устраивали пир, веселились, сла-вили свою работу.
Сжатый хлеб перед молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук овинника. Крестьяне пыта-лись умилостивить духа, принося ему жертвы.
День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.
Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от своего господина.
1-6 – Волосовы дни. Иначе именуются волчьими днями. В эти дни надо молиться скотьему покровителю - Богу Волосу и скоту. Защитите стадо в эти дни от бесчинства волков, принесите своим животным благодарность за то, что кормят нас они испокон века.
этот день нужно делать подношения, чтобы задобрить его. За печкой оставляли горшок с кашей, предварительно укутав его и обложив горячими углями, чтобы еда не остыла к приходу домового. «Дедушка-соседушка! Угощайся, кушай кашу, да храни от зла избу нашу! Ешь пироги, да хозяйский дом береги!» Домовой помогает семье, где его ценят. Это добрый дух, иногда немного вредный. Напротив, если своего «хозяина» не подкармливать, он начинает буйствовать и причиняет жильцам много хлопот.
7-День богини Карны. Второй день моления умершим предкам, день богини причитаний и плача. У ворот домов в этот день принято было жечь костры и сжигать на них ветошь, старые вещи и прочее. «… у того огня души проходящие отогреваются…». На столе должна быть кутья и вода для мертвых.
Несмотря на очень сложное и неоднозначное определение этого термина, «язычество» в нашем понимании — это вера далеких предков в целый пантеон различных богов. В более широком представлении, языческая вера – это все политеистические и неавраамические религии. Сейчас адептов язычества очень мало, так как предки большинства ныне живущих людей были обращены в христианство или ислам и установили тем самым новые традиции для своего потомства.
