Доклад: Мифология древних славян. Древние славяне доклад
Доклад - Мифология древних славян
Санкт-Петербургский
Государственный медицинский университет
ИМ. АКАД. И. П. Павлова
Реферат на тему: Мифология древних славян.
Стоматологический факультет гр. 011
Матвеева А. А.
Наиболее интересная тема из всей истории России это период становления Русской государственности и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.
На некоторые события пролили свет археологические находки, но их истолкование порой вызывает множество мнений и точек зрения. На малую каплю твердого знания приходится по целому океану предположений и догадок. Таким образом, ранняя история и культура восточных славян не менее загадочна и таинственна, чем история Атлантиды. Именно поэтому меня привлекла тема «Мифы древних славян».
Найдя материалы по данной проблеме, я убедилась, что восточные славяне оставили нам величайшее духовное наследие, и, возможно, в своем поклонении и единении с природой они были даже выше и разумнее нас – «царей» всего живого. Древняя религия предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших обычаях. А ведь именно в этих обычаях коренится наше мировоззрение. Следовательно, чтобы лучше понять все происходящее сейчас, необходимо изучить и проанализировать наше прошлое...
Находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему восточных славян.
Представления славян–язычников о земном устроении были очень сложны и запутаны.
Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено «космической птицей». У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери- родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.
Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть «Желтка» — наш живой мир, мир людей. Нижняя «исподняя» сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, но, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.
Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только «небо», но и «небеса». Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали «твердью», прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь «хлябь» — это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.
/>Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии — оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием «состоянием» символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.
А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в «хлябях небесных» есть остров. Остров этот называли «ирием» или «вирием». Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей: «старший волк», «старший олень» и т.д.
Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью перелетные птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» — рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя назад на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если же человек провинился – не оберется беды… (Как мы видим, язычники отнюдь не считали себя «царями» природы, которым позволено грабить ее как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.)
Уровни славянской мифологии
Славянская мифология имела три уровня: высший, средний и низший.
На высшем уровне располагались Боги, чьи «функции» были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространенных сказаниях и мифах. Это Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (дети Сварога и Земли — Перун, Даждьбог и Огонь).
К среднему уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.
На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т. д.
С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог»: можно сравнить слова «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке — небог, небога — несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств — Даждьбог, Чернобог и другие. Славянские данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя мифологических представлений праславян.
Для наглядности можно изобразить схему уровней Богов славян:
/>
Верховные Боги славян
Мать Земля и Отец Небо
/>/>/>Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того — супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Учёные отмечают, что другое имя Неба было Стрибог— в переводе на современный язык «Отец-Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян, — и это очень похоже на современные представления — на Земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа. В «Слове о полку Игореве» — знаменитом памятнике словесности, созданном в конце XII века, — среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками Неба.
Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим— «его Земля-Матушка любит»...
Десятого мая справлялись «именины Земли»: в этот день её нельзя было беспокоить — пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв; при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.
Некоторые ученые считают, что Богиню Земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними яростно спорят.) Можно попробовать рахобрать слово по составу. «Ма-» — означает мать, мама. Что же означает «кошь»? Вспомним слова «КОШелек», где хранится богатство, «КОШара», куда загоняют живое богатство — овец. «КОШевым» называется предводитель казаков, «КОШем» ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай — земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается: Земля-Макошь — Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.
Даждьбог Сварожич
/> Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь — два небесных Пламени и одно земное— родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
<img src=«new.referat.ru/bank-znanii/adm/scripts/getReferatImage/41322/image012.gif» alt=«Text Box: Костяные амулеты „утко-кони“. XI в.» hspace=«12» width=«254» height=«43» align=«left» /> Бога Солнца называют Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). Имя его происходит не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают. «Даждьбог» значит — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами — гусями, утками, лебедями. Поэтому наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился — в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» — внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось еще очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.
Утренняя и Вечерняя Зори считались сестрою и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год, во время великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак.
Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия — не только земного, но и небесного, а затмение в том же самом «Слове и полку Игореве» принимается за страшное знамение.
А священным знаком Солнца с незапамятных времён был… Крест! Его нетрудно увидеть, если посмотреть, прищурясь, на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, и прижился столь хорошо на Руси? Иногда Солнечный Крест обводили кружочком, а иногда рисовали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Такой катящийся крест называется свастикой. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное». Между прочим не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят «посолонь» (то есть по Солнцу) либо «противосолонь», в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Ее можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее. Что же касается «фашистского знака», нетрудно убедиться, что он изображает именно «ночное» Солнце, катящееся по внутренней стороне нижнего неба. Таким образом, настоящим предметом «поклонения» фашистских мистиков оказывается не Солнце, а скорее его отсутствие — ночной мрак.
Интересна трактовка свастики в буддийской традиции. Она называется «мандзи» и считается символом совершенства. Вертикальная черта указываетнавзаимосвязь Неба и Земли, горизонтальная — на борьбу извечных противоположностей Инь и Ян, сущности которых мы здесь рассматривать не будем. Что же касается поперечных штрихов, — если они направлены влево, то этим, с точки зрения буддистов, олицетворяется движение, мягкость, сострадание, добро; вправо—твёрдость, постоянство, разум и сила. Таким образом, две разновидности мандзи дополняют друг друга: любовь и сострадание беспомощны без силы и твёрдости, а бездушный интеллект и сила без милосердия ведут лишь к умножению зла. В общем, «добро должно быть с кулаками», но—именно Добро.
Перун Сварожич
Перун — славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии. Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода — непременная черта Бога Грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали своего Громовержца (Тора) скандинавы, соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов.
/> Волосы же Бога Грозы уподоблялись грозовой туче. Скандинавские сказания отмечают, что разгневанный Тор «потрясал волосами». Какого цвета были волосы у Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Перуна они действительно как грозовая туча — черно-серебряные. Недаром изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока была одной из птиц, посвящённых Перуну, именно из-за своей черно-белой окраски.
/> Имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильно бьёт», «Разящий». Некоторые учёные усматривают связь имени Бога Грозы с такими словами, как «первый» и «правый». Что касается «первого», то Перун действительно был главнейшим Богом в языческом пантеоне Киевской Руси и, вероятно, старшим сыном Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с «правым»: Перуна наши предки считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды.
Отчаянно гремит по неровностям туч несущаяся Перунова колесница — вот откуда гром, вот почему он «прокатывается» по небесам. Впрочем, на этот счёт бытовали разные мнения. Ещё говорили, что гром и молния — эхо и отблеск ударов, которыми Перун награждает Змея Велеса, стремящегося ограбить Богов и людей — похитить Солнце, скот, земные и небесные воды. А в отдалённой древности полагали, что на самом деле гром — это «клич любви» на празднике свадьбы Неба с Землёй: известно же, как хорошо всё растёт после грозы… Согласно некоторым источникам, молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь.
Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне-язычники и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.
Перун, в большой степени «ответственный» за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но «стоколосым» (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был...
С громом небесным связана и легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при виде грозы...
Оружием Перуна первоначально были камни, в дальнейшем — каменные топоры и наконец — золотая секира: Боги «прогрессировали» вместе с людьми. Топору — оружию Громовержца — с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет «подсечена» и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё. Не перечесть обычаев и поверий, связанных с топором. Даже всем известный «куриный бог», камешек с отверстием посередине, который заботливые хозяева посейчас стараются повесить в курятнике, — не что иное, как воспоминание о древнем каменном топоре, одном из символов языческого Бога Грозы...
Другой символ Перуна — так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу — на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты, и из чисто «практических» соображений — в качестве громоотвода...
Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем воинов. Поэтому некоторые исследователи теперь пишут, будто Перун — исключительно «дружинно-княжеский» Бог, вовсе не популярный среди простого народа. Вряд ли это было действительно так! Ведь гроза — не только небесная битва, она необходима и пахарю, ждущему урожая. А главный подвиг Перуна как раз и состоял в том, что он вернул Земле плодородие, вернул Солнце и дождь.
Перуну было посвящено животное — дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627 году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров — домашние быки и коровы. Тур был куда агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка. А 20 июля (в праздник Перуна) туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя заколоть для священного пира. Позже, когда люди прогневали чем-то Богов, туры перестали появляться, и по деревням специально откармливали жертвенных быков. Эта традиция ещё в прошлом веке неукоснительно соблюдалась во многих местах. Только теперь языческий пир устраивали возле церкви, и христианский батюшка его освящал.
/> Было у Перуна и своё дерево — дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут «перуникой». У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молния). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок ирис — по-гречески «радужный».
/>/> Святилища Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Иногда говорят, что древние славяне верили в идолов. Но это всё равно что утверждать, будто христиане верят в иконы. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складывали приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего — животную, а если народу грозило серьёзное несчастье — то и человеческую. Жизнь во все времена считалась священным даром Богов: человеческое жертвоприношение было чрезвычайным, исключительным актом. И надо ещё учитывать, что, по сюжетам некоторых кинофильмов и художественных произведений, человек, назначенный в жертву, вовсе не обязательно заливался горькими слезами и пробовал убежать. Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду — как мы бы теперь выразились, «закрывал собой амбразуру», т. е. совершал чтимый подвиг...
/> После принятия христианства Перун не был забыт. Здесь сказано лишь о немногих обычаях, дошедших до наших дней; на самом деле их великое множество. Когда Православная Церковь запретила молиться прежним Богам, и святилища были разрушены с той же ненужной жестокостью, с какой спустя почти тысячу лет воинствующими атеистами были разрушены церкви. Однако учёные говорят, что христианство не только «громило» язычество, но и пыталось мирно ужиться с ним, подчинив своей иерархии ценностей. Не случайно особо острые конфликты происходили всё-таки редко, ибо со временем возникал своего рода симбиоз. В частности, приняв крещение, вчерашние язычники продолжали чтить старых Богов, только под новыми именами. Вот и Перун «передал» многие свои качества Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другой «наследник» Бога Грозы — святой Георгий, змееборец, который и в наши дни мы видим на гербе Москвы
Огонь Сварожич
Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и Земли был Огонь. До сих пор мы говорим об «огне родного очага» — хотя у большинства дома не очаги, а газовые или электрические плиты. В древние же времена Огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже — собирал вкруг себя несколько поколений рода — большую семью, символизируя её нераздельную общность.
/> Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Любой странник, совсем чужой человек, становился «своим», стоило ему обогреться у очага. Его защищали, как родного. Нечистая сила не смела приблизиться к Огню, зато Огонь был способен очистить что-либо осквернённое. Огонь был свидетелем клятв, и вот откуда обычай прыгать парами через костры: считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук, — стало быть, их любви суждена долгая жизнь.
<img src=«new.referat.ru/bank-znanii/adm/scripts/getReferatImage/41322/image024.gif» alt=«Text Box: Добывание священного „живого“ Огня. С реконструкции 1928 г.» hspace=«12» width=«302» height=«43» align=«left» /> Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). У этих исследователей есть серьёзные доказательства, а у их не менее авторитетных соперников — опровержения, так что решающее слово пока не сказано. Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей), что его старались пореже произносить вслух, заменяли иносказаниями. А с течением времени оно просто забылось… Это произошло точно так же, как и было забыто настоящее название медведя: люди старались называть сильных и опасных зверей иносказательно (применительно к медведю — «косолапый», «бурый»). Вот и слово «медведь» означает «ведающий медом» — «любящий мед». Настоящее его наименование, по-видимому, навсегда утеряно.
Зато не забылось великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе… да нельзя: печь в избе!»
Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это ни происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручалась его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку («На счастье»), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия.
Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом — трением. Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов. Вспомним кузнечные клещи и плуг, «упавшие с небес», или «первые» законы! Соответственно, весь последующий технический и социальный прогресс был отчасти искажением прадедовской «божественной» мудрости, выше которой, по мнению древних людей, ничего не могло быть.
Так вот, Огонь, добытый трением, считался «чистым», не соприкоснувшимся ни с какой скверной. Зажиганием такого Огня всякий раз отмечали наступление нового года. При этом полагали, что все грехи прошлого остаются в минувшем году вместе с угасшим старым Огнём: таким образом, каждый год миру даётся шанс возродиться, сделаться добрее и лучше. Отметим попутно, что начало нового года на Руси неоднократно переносилось, его праздновали то в марте, то в сентябре, но одним из древнейших ученые всё же признают Новый год, справляемый в дни зимнего солнцеворота, 22-23 декабря.
www.ronl.ru
"Языческие верования древних славян". Реферат
ЯЗЫЧЕСКИЕ ВЕРОВАНИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН
СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………………………….3
Основная часть
1.1 Основы мировоззрения и верований древних славян……………………6.
1.2 Языческие боги древних славян…………………………………………...9
1.3 Языческие обряды и празднества…………………………………………11
Заключение……………………………………………………………………….13
Примечание………………………………………………………………………14
Список литературы………………………………………………………………16
ВВЕДЕНИЕ
Огромную роль в изучении древнего периода нашей истории играют данные археологических раскопок и таких наук, как этнография и лингвистика. До наших дней дошли и такие важные источники, как берестяные грамоты. Только комплексный анализ всех этих источников позволяет судить об исторических особенностях древних славян.
Тема моего реферата «Языческие верования древних славян». При написании этой работы я поставила цель: по разрозненным источникам информации выявить особенности языческого вероисповедания наших далеких предков - древних славян.
Для достижения цели мною были поставлены следующие задачи:
Отобрать необходимые источники информации.
Прочитать их и проанализировать.
В краткой форме изложить основные особенности языческой веры древних славян, которые издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы.
В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена заселяли западную часть Европейской России. Этот период времени относится к первобытнообщинному строю. Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждают археологические раскопки, в которых были обнаружены семена злаков – репа, капуста, морковь, свекла и редька.
Анализируя монографию Н.М.Карамзина, хочу обратить внимание на некоторые сведения, касающиеся древних славян. Историк пишет, что древние славяне, еще не зная грамоты, имели некоторые сведения в арифметике и хронологии. Ведение хозяйства, торговля и военные походы научили их многосложному счислению. Например, «имя тма, знаменующее 10000, есть древне - славянское». Подобно римлянам, славяне год делили на 12 месяцев и каждому давали название, соответствующее действиям природы. Например, генварь – просинец (синета неба), февраль – сечень, март – сухий, апрель – березозол (зола березовая), май – травник, июнь – изок (певчая птица), июль – червен (красные плоды и ягоды), август – зарев (заря или зарница), сентябрь – рюен (ревун, от рева зверей), октябрь – листопад, ноябрь – груден (груды снега или мерзлой грязи), декабрь – студеный. Столетие называлось веком, потому что было соизмеримо с человеческой жизнью. А наши предки отличались долголетием, здоровьем и выносливостью. [1]
К 6 – 9-му векам у древних славян была развитая система космологических представлений: Земля виделась славянам неподвижной, вокруг нее вращались все планеты и звезды. Солнце ночью проплывало по вымышленному подземному океану. Всем земным миром ведала богиня плодородия Макошь. Над миром живущих людей существовали два неба – небесная твердь и «верхнее небо», в котором хранились запасы пресной воды. Подземным миром управлял Ящер и бог Волос. Изображение этих трех существ на давно известной скульптуре Збручского идола свидетельствует о том, что славянам была известна идея изображения нескольких богов в одном идоле. Это подтверждает византийский историк 6 века Прокопий Кесарийский: «Славяне считают, что только один Бог, творец молний, является владыкой мира земного. Ему приносят в жертву быков и совершают обряды». [2]
Восточные славяне, о которых пойдет речь в моем реферате, были язычниками. Они обожествляли различные силы природы, верили в злых и добрых духов.
Главными божествами восточных славян являлись: Род (божество Вселенной), божество Солнца - Даждь-бог (у некоторых племен он назывался Ярило), бог скота и богатства – Велес, бог огня – Сварог, бог грозы и войны – Перун, богиня земли и плодородия – Мокошь. [3]
Поэтому, предметом моего исследования являлись древние языческие божества и их роль в жизни древних славян.
В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – от ужасных и грозных, до таинственных и непонятных, от добрых и готовых помочь до злых и коварных. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, что в каменных горах обитает змей, похищающий красавиц. Древние славяне считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом. Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало, потому что у славянских племен в дохристианское время не было государственности и они не были едины в верованиях. Как считают многие современные историки, славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга.
В своем труде Н.М.Карамзин писал: «если два народа, обитающие под влиянием одного неба, представляют нам великое различие в своей наружности и в физических свойствах, то можем смело заключить, что они не всегда жили сопредельно», а значит, имели различие в вероисповедании. [4]
О славянах греческий историк Нестор в 6 веке писал: «Они не знали единовластия, наблюдая закон отцов своих, древние обычаи и предания». [5]
Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", и он управляет небом. Управление же землей высшее Божество (его называли Белым Богом) предоставляет другим богам. Храмов в честь Белого Бога не строили, потому что считали, что смертные не достойны с ним общаться. Со своими просьбами люди должны были обращаться к другим богам.
Славяне приписывали зло особому существу, которого называли Чернобогом, приносили ему жертвы, чтобы умилостивить. Чернобог часто изображался в виде льва, т.к., по мнению историка И.В.Курукина, на саксонских знаменах были изображены львы, а саксонцы были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла. Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми «страшилами», и что гнев его могут укротить только волхвы. Волхвы, о которых Нестор рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, играя на гуслях. Поэтому на некоторых славянских землях волхвы назывались гуслярами. [6]
По сообщению «Слова об идолах» безымянного русского писателя 12 века, древние славяне поклонялись упырям (вампирам) и берегиням. По всей видимости, эти культы и представления людей о злых и добрых духах относятся к периоду каменного века. От того же общественного строя дошли до наших дней русские сказания о «чудищах хоботистых». В моем представлении, это о мамонтах, которые обитали в доледниковый период на территории сегодняшней Европы.
Из-за разрозненности языческих верований сохранилось очень мало сведений о язычестве. Славянские мифологические тексты не сохранились, потому что были подвергнуты уничтожению в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников.
Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол). [7]
Но языческие представления не исчерпывались только с главными богами. По мнению древних славян, мир был населен и другими сверхъестественными существами. Некоторые из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами и оберегами. Например, в рукописях Нестора были обнаружены сведения о том, что в лесу жил леший, а у воды – русалки. Древние славяне верили в то, что это души умерших людей. Весной они выходят наслаждаться природой. [8]
Название «русалка» происходит от слова «русый», что на древнеславянском языке истолковывается как «светлый и чистый». Древние славяне считали, что русалки обитали только у водоемов, потому что именно они считались «путем в подземное царство». По нему русалки выходили на грешную землю.
Еще одной особенностью верований древних славян считалось поверье в домового. Они считали, что каждый дом находится под его покровительством, потому что это дух его предков (пращура или чура). Когда у человека случалась беда или ему грозила опасность, на помощь он призывал своего домового, произнося слова: «Чур меня, чур меня!». [9]
Учитывая выше изложенное, я с полным основанием могу сказать, что вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественного и непознанного. Это мир существ, за которыми стояли силы природы. На страницах своего реферата я попытаюсь рассказать особенности языческой веры древних славян, используя различные литературные источники.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
1.1 Основы мировоззрения и верований древних славян.
По мнению русского историка, археолога и коллекционера Ивана Егоровича Забелина, древние славяне принесли в Восточную Европу арийское наследство – занятие земледелием, а вместе с ним и первые основы верований. Древние славяне превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы. Все их верования заключались в поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. [10]
Божествами древних славян считались идолы. По их мнению, много божеств обещает безопасность смертного, поэтому было необходимо знать каждого из них поименно. В виде божества выступали истуканы (рис.1). Они считались не образом, а телом богов, которых славяне одушевляли и падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия". [11]
Рис. 1. Каменные идолы древних славян. [12]
Полностью завися от природы, древний человек был тесно с ней связан. Он боялся и не мог объяснить природные явления (грозу, молнию, засуху), поэтому в его сознании возникали образы кого-то могущественного и всесильного, управляющего миром. Этим могуществом и были боги. Как считает И.Е Забелин, отсюда и пошли мифы древних славян. Древние люди осознавали, что «весь видимый мир от былинки до небесного светила одухотворен той же человеческой душой, ее мыслью, ее чувством». [13]
Древний человек считал, что смерти нет как таковой, и что его умершие предки живут в другом образе и постоянно о нем заботятся и оберегают. Так же древние люди считали, что не только умершие, но и мудрые люди (их называли - вещие) могут принять любой образ окружающей природы. В глазах язычника дух-образ был повсюду и мог вселиться в любой предмет. Поэтому своих идолов они изготавливали из дерева, бронзы или камня, поклоняясь этим предметам (рис.2).
Рис.2. Предметы поклонения древних славян. [14]
В своей монографии И.Е.Забелин приводит пример, отражающий сущность веры древнего славянина, упоминая о многовековом дубе необыкновенной величины. Современный человек с любопытством станет считать возраст этого дуба и любоваться его красотой. Но для древнего человека этот дуб был своего рода божеством. Это дерево внушало древнему человеку силу, представлялось знамением, и было предметом поклонения. Такие деревья на языке церковной проповеди назывались «дуплинами». Старые деревья, наверняка, были с дуплами, в которых жили ночные хищные птицы. Это, по мнению И.Е.Забелина, легло в основу создания мифов «о диве, кличущем вверху дерева» и навлекающим что-то недоброе. [15]
Можно привести несколько примеров могущества растительной природы в старом дереве. Огромному дубу на острове Хортице поклонялись киевские русы, совершая свои походы.
Как утверждают биографы святого Оттона, на берегу Балтийского моря рос огромный ветвистый дуб, а под ним бил родник. Народ с усердием поклонялся этому дереву, считая его божеством. [15]
По свидетельству Гельмольда, между Ольденбургом и Любеком была единственная в этой стране, священная дубовая роща. Эти заповедные дубы были посвящены богу Перуну. На этом месте собиралось вече с верховным жрецом и князем. Это было соборное святилище всей Вагирской земли. [15]
Не только могущественные деревья являлись объектом поклонения славян, но и большие валуны, лежавшие на ровном месте. Современный человек станет его рассматривать и думать об огромном леднике, который переместил на это место огромную каменную глыбу. Но для древнего необразованного человека эта глыба являла собой некое божество и силу матери природы.
Житие преподобного Иринарха-затворника рассказывает о том, что в Переславле Залесском, за церковью Бориса и Глеба, в зарослях, лежал «великий камень, в котором жил демон, творил мечты, привлекал к себе из города мужей, жен и детей в Петров день», когда совершались языческие празднества летнему солнцестоянию. В монографии И.Е.Забелина говорится, что по благославению Иринарха дьякон Онуфрий свалил этот камень в яму и засыпал землею. После подобного действа запротестовал весь город и возненавидел дьякона. Он подвергся осмеянию и проклятью. Вскоре Онуфрий заболел лихорадкой. [15]
Этот пример еще раз подтверждает мысль о том, что древний человек испытывал страх перед необычными явлениями и объектами природы, потому что был не в силах это объяснить, а значит, считал божественными.
В своей монографии Н.М.Карамзин неоднократно указывает на то, что «грубый ум людей непросвещенных заблуждается во мраке идолопоклонства и творит богов на всяком шагу», желая тем самым объяснить происходящие явления природы и события. По мнению этого известного писателя, древние славяне, желая показать могущество и грозность богов, изображали их великанами, с ужасными лицами, многоголовых, вызывающих только страх и ужас. Греки, в отличие от славян, любили своих идолов и изображали их стройными и в человеческом обличии. [16]
По утверждению историка И.В.Курукина, к богам древние славяне обращались при помощи магических заклинаний, а просьбы людей сопровождались соответствующими обрядами и жертвоприношениями. Так образовался устойчивый календарь аграрных языческих молений и празднеств, часть которых дожили и до наших дней. Об особенностях языческих обрядов и празднествах речь пойдет в части 1.3 моего реферата.
По мнению И.В.Курукина, в 6 – 9-х веках возникали крупные культовые центры славян – святилища. На обнаруженных археологами городищах (Богит и Звенигород на реке Збруч на территории Украины) находились специальные капища – вымощенные камнем площадки, где ставились идолы, совершались моления и жертвоприношения. В жертвенных ямах, по утверждению И.В.Курунина, находили кости животных, зерно, браслеты, замки и ключи, ножи и косы, стрелы, височные кольца. По-видимому, в отдельных случаях, как считает И.В.Курунин, совершались и человеческие жертвоприношения. Это связано с находками детских костей и черепов. Капища округлой формы назывались хоромами (от «хоро» - круг). Гораздо позднее это древнее слово стало обозначать церковь (храм). [17]
В результате археологических раскопок были обнаружены могильные курганы древних славян (рис.3). В них найдено множество металлических подвесок-амулетов, которые носили на груди на цепочках. Среди подвесок встречаются ложечки (символ сытости, благосостояния и довольства), ключи (символ богатства и сохранности), а также топорики и мечи. Бубенчики подвесок-амулетов при малейшем движении начинали покачиваться и издавать звон, что, вероятно, имело некое магическое значение.
Рис.3. Могильный курган на острове Рюген. [18]
Были распространены также подвески в виде собак, зайцев, соколов, оленей, уточек, рыб. Но больше всего найдено подвесок в виде фантастического зверя, в изображении которого сочетаются черты животного и птицы.
Я проживаю в городе Балашиха Московской области. В черте нашего города в 1961 году проводились археологические раскопки и были обнаружены предметы древних славян. В южной части усадьбы «Пехра-Яковлевское», находится археологический памятник (городище-капище). У наших предков это было местом поклонения языческим богам. У жителей Балашихи это место известно под названием Лисья гора. Городище-капище интересно тем, что имеет почти правильную округлую форму, на его площадке отсутствует культурный слой – показатель того, что здесь не было стационарного поселения, и это довольно мощное по тем временам укрепление могло использоваться лишь как временное убежище для окрестных жителей в случае приближения опасности.
А около городища обнаружены древнеславянские поселения (селища), относящиеся к начальному этапу славянского освоения нынешнего Подмосковья (около 7 века н.э.). От этих селищ следов почти не осталось, за исключением культурного слоя. Поэтому основные сведения о древних славянских племенах ученые черпают при раскопках курганных захоронений.
По мнению археологов, эти захоронения делятся на два основных вида. Объектом их исследования были женские украшения для волос – височные кольца (рис.4). В одних курганах они имели форму кольца с семью большими лопастями, в других напоминали браслет. Сопоставление мест обнаружения этих находок с данными о расселении древних славянских племен позволило ученым сделать вывод, что кольца характерны для культуры славян-вятичей, а браслеты – кривичей.
Рис.4. Археологические находки историко-краеведческого музея г. Балашихи (фото автора).
Часть археологических находок, обнаруженных на территории нашего города, была передана в историко-краеведческий музей города. Значительная коллекция этих находок передана в Государственный исторический музей города Москвы.
1.2 Языческие боги древних славян.
В России, до введения христианской веры, на первом месте поклонения стоял Бог Перун, бог грозы и молнии, которому славяне поклонялись еще в 6 веке.
Н.М.Карамзин утверждает, что «Кумир славян стоял в Киеве на холме, вне двора Владимирова, а в Новегороде над рекою Волховом был деревянный, с серебряною головою и с золотыми усами». Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молнии подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот — его любимые виды оружия. [19]
Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога исконно славянского происхождения. [20]
С. М. Соловьев, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил еще и другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня (рис.5).
Рис.5. Боги древних славян. [21]
Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню молятся, зовут его Сварожичем». Сварог-Перун в народном воображении представлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов. [22]
Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хоре (Хорос) или Ярило (рис.4).
Наибольшие разногласия вызывает славянское божество по имени Семаргл, идол которого упоминается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве (рис.4). Исследования современных ученых указывают на его иранское происхождение, т.к. он напоминает вещую птицу Симаргу в иранской мифологии. [23]
Бог Волос (Велес) считался покровителем скота (рис.6). В летописи он назван «скотьим» богом.
Рис.6. Божество Велес. [24]
Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указывая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследователи видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия (рис.7). [25]
Рис.7. Богиня Макошь. [26]
Другие предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но ее присутствие можно узнать по жужжанию веретена. Богиню представляют в виде женщины с длинными руками. Еще в 19 веке крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, чтобы она не путала пряжу. [27]
1.3 Языческие обряды и празднества.
У древних славян, как свидетельствуют летописи, сложился свой календарь празднеств, свои обычаи и традиции, о которых я хочу сообщить в своем реферате.
В новогодние святки проводились маскарады «ряженых» и гадание о предстоящем годе. Девушки в ту ночь гадали на удачное замужество.
На Масленицу пекли блины – это символ Солнца. Устраивали песни и пляски, проводы зимы.
Главным летним событием был день Купалы. Это общеславянский праздник, который в народе называли «Русалий». В этот день молились о дожде, плодородии полей и разжигали костры по берегам рек. Обязательны были песнопения, пляски и игры. Молодые люди украшали себя венками из особой травы – купальницы, приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. [28]
24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.
Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.
Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего. В этот день совершали жертвоприношения. Тело умершего сжигали на большом костре, который получил название «краде». У кривичей и вятичей пепел помещался в урну и ставился в погребальный небольшой домик около дороги, чтобы не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Позднее этот ритуал сменился погребением тела умершего в кургане с разведением ритуальных костров. Князей хоронили вместе с рабынями, конями и его богатством. [29]
Двойственным было отношение к духам умерших людей. Многие историки утверждают, что почитались покровители семьи (деды и родители), умершие естественной смертью. Но считались опасными умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники. Их называли мервяками.
Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более сговорчивее, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. [29]
Неотъемлемой частью древнего быта славян было ежегодное поминовение умерших в родительские дни (Радуница, родительские субботы). Позднее этот обычай поминовения переняла православная церковь. [30]
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
При написании реферата я использовала различные источники информации: монографии писателей и исследования историков, иллюстрации сети Интернет. Поставленные мною цель и задачи выполнены. По разнообразным источникам информации я выявила особенности языческой веры древних славян.
Определенные трудности возникали при отборе информации, потому что порой суждения людей науки по данному вопросу противоречивы. Ученые-историки вынуждены собирать информацию по крупицам, тщательно проверять и анализировать. Это, по-моему, приводит к возникновению разночтений. На страницах своего реферата я привожу примеры таких рассуждений.
Язычество, в моем понимании, это сложная система мировосприятия древних славян с ее культами, божествами, обрядами и традициями. Но одно здесь остается неоспоримым – это очень тесная связь человека с природой.
Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно мы обращаемся к своей генетической памяти, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.
ПРИМЕЧАНИЕ
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского». – М.: Правда, 1988, с. 54
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 87
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 89
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 46
Карамзин Н.М. Предания веков. Сказания, легенды, рассказы из «Истории государства Российского», с. 54
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 89
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 86
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 90
Курукин И.В. и др. История Отечества: пособие для школьников и поступающих в вузы, с. 93
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.467
Забелин И.Е. История русской жизни с древнейших времен. – М.: Эксмо, 2008, с.468
Как известно, сначала славяне были язычниками. На каждый вид деятельности им полагалось по богу. Так, известен бог аппетита Жор, бог сна Масса и бог питья Поехали. Чтобы задобрить своих богов, славяне приносили им в жертву труд.
Вооружение воина того времени составляли копье и лапти. Лаптями воин пинался, а за копье держался. Удар такого воина мог свалить с ног любого, кто повернулся к нему спиной. А такой зверь, как кошка, мог даже подлететь от подобного удара на высоту до трех метров.
Утварь того времени была нехитрой. Утварь в данном случае пишется вместе. И уже лет двести как не является ругательством. Основным предметом утвари у славян был горшок. Из него люди днём ели, а ночью ставили его под кровать, чтобы утром ещё поесть. К горшку прилагалась ложка. Ею славяне били по лбу тех, кто ночью неправильно использовал горшок. Больше у славян утвари не было.
Все мы знаем выражение: «Семеро по лавкам». Это короткое и ёмкое описание древнего морга. После битв славян, которые не двигались, складывали на лавки. Если наутро на лавке никого не было — значит, славянин выздоровел и ушёл. А если не ушёл — то ждали ещё один день. Если и это ему не помогало — то тогда начинали лечить его отварами, пропущенными через марлю и травами, пропущенными через корову.
Вообще-то, медицина у славян была на очень высоком уровне, если верить количеству больничных листов, найденных на бересте.
В году у славян было 364 праздника и Новый год. Интересно, что Новый год у славян начинался не первого января, а первого декабря. А кончался где-то ближе к марту.
Любопытно, что в пищу славяне употребляли всё, что не употребляли в питьё.
Земледелие и скотоводство были славянам хорошо известны, поэтому они ими не занимались.
Торговать славяне не умели, а тех, кто умел, — били.
Основным занятием славян была критика других народов, у которых всё ладилось за счёт их бездуховности.
Славяне были бы прекрасные охотники, если бы охотились.
Дом у типичного славянина того времени был полная чаша и выглядел так же.
Поскольку славяне постоянно ожидали набегов, то в доме они не разувались, а в туалете не снимали штанов.
Замуж славянок выдавали рано. Или поздно. В зависимости от того, отдыхало племя или выпивало.
Юные славянки под одеждой носили оберег в виде трусов. Любопытно, что сами славяне трусов не носили. Им их заменяла рубаха, как правило, вшитая в брюки.
Свадьбу славяне, как правило, играли до рождения первого ребёнка. То есть дня три-четыре. После чего муж шёл спать, а жена — рожать.
Славянин выбирал себе жену на всю жизнь. Если же они не сходились характерами, то славянин ругал жену, жаловался друзьям и много пил.
Славяне были вольнолюбивым народом. Их часто угоняли в рабство, но и там они не работали.
В неделе у славян было всего два дня. Они назывались Уик и Уэнд. А вместе Уик-энд, что в переводе со славянского значило «неделя». Интересно, что выходных дней у славян не было, а вот месяцы были. Выходным считался месяц Вересень. В переводе на современный календарь он продолжался с конца мая по середину октября. После чего наступал месяц Лютень. Это не совсем точное название. Правильнее называть его БеЛютень. В этот месяц все славяне лечились. Причем лечились тем, чем в предыдущий месяц калечились.
Интересно, что в древнюю Москву пускали всех, а вот в древнем Киеве требовалась регистрация. Особенно для половцев и печенегов.
О наблюдательности славян свидетельствует хотя бы тот факт, что татарское иго они заметили сразу же, как только оно началось. И сразу же поднялась волна народно-освободительного ропота и предательств.
В отличие от спартанцев, которые сбрасывали больных детей в пропасть, славяне никого никуда не сбрасывали. Они просто говорили, где находится пропасть — а всё остальное делали сами дети.
Воспитанием у славян занимались в основном старики. Или те, кто отслужил уже больше года в славянах.
Как таковой постоянной армии у славян не было. Зато была дружина. В неё входили друзья и родственники тех, у кого было оружие — лапти и копьё.
Князей славяне призывали к себе со стороны. Любой человек, назвавшийся князем, мог править славянами. А вот заставить их что-нибудь сделать не мог. Как правило, князьям славяне давали меткие прозвища: Красно солнышко (если князь был в прыщах), Мудрый (если строил туалет рядом со столовой или верил славянам на слово), Долгорукий (если фамилия князя была Коротконогий).
При появлении врагов славяне закрывали дверь в город и притворялись, что их нет. Если враги начинали лезть в город через стены, то славяне поливали их матом и смолой. А когда те всё-таки перелезали, то извинялись и показывали князя, который всё это придумал.
Славяне издревле гордились своей великой литературой. Стоит только вспомнить «Слово о полку Игореве», чтобы понять, что вспомнить больше нечего.
Славяне верили, что после смерти они попадают в деревянный ящик, в котором есть всё, чтобы из него не выйти.
Рис. 1. Каменные идолы древних славян. [12]
Рис.2. Предметы поклонения древних славян. [14]
Рис.3. Могильный курган на острове Рюген. [18]
Рис.4. Археологические находки историко-краеведческого музея г. Балашихи (фото автора).
Рис.6. Божество Велес. [24]
Рис.7. Богиня Макошь. [26]
