самый древнейший монастырь России? Древнейший монастырь

Старейшие монастыри России

Муромский Спасо-Преображенский монастырь

Муромский Спасо-Преображенский монастырь («Спасский что на Бору») — мужской монастырь, расположенный в городе Муроме, на левом берегу реки Оки. Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана князем Глебом (первый русский святой, сын Крестителя Руси великого Киевского князя Владимира). Получив в удел город Муром, святой князь основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм во имя Всемилостивого Спаса, а затем и монашескую обитель.

Монастырь упоминается летописными источниками раньше всех других монастырей на территории России и фигурирует в «Повести временных лет» под 1096 годом в связи с гибелью под стенами Мурома князя Изяслава Владимировича.

В стенах монастыря пребывали многие святые: святитель Василий, епископ Рязанский и Муромский, святые благоверные князья Петр и Феврония, Муромские чудотворцы, преп. Серафим Саровский посещал своего сотаинника святого старца Спасской обители Антония Грошовника.

Одна страница истории монастыря связана с царем Иваном Грозным. В 1552 году Грозный пошел на Казань. Один из путей его рати лежал через Муром. В Муроме царь устроил смотр своему войску: с высокого левого берега он наблюдал, как ратники переправляются на правый берег Оки. Там Иван Грозный дал обет: если возьмет Казань — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По его указу в 1555 году в городе был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм государь даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги. Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм.

Не лучшим образом сказался на жизни монастыря период правления Екатерины Великой — она издала Указ, по которому монастыри лишались собственности и земельных наделов. Но Спасо-Преображенский выстоял. В 1878 году со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием в монастырь была привезена икона Божией Матери «Скоропослушница». С тех пор она стала главной Святыней обители. 

После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании, произошедшем в Муроме 8—9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и частично отделение НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию гражданских лиц был прекращен.

Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения Спасского монастыря. Наместником возрождающейся обители был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов), которого встретила в древнем монастыре полная разруха. В 2000—2009 годах монастырь был капитально реставрирован при поддержке Счетной палаты Российской Федерации.

Свято-Юрьев монастырь

Свято-Юрьев монастырь — один из древнейших монастырей России. В прошлом — духовный центр Новгородской республики, ныне — действующий мужской монастырь Русской Православной Церкви. Находится в 5 км от Великого Новгорода на берегу реки Волхов вблизи озера Ильмень. 

Монастырь был основан в 1030 году князем Ярославом Мудрым. Князь в крещении носил имя Георгий, которое в русском языке обычно имело форму «Юрий», откуда и пошло название монастыря. Первое летописное упоминание относится к 1119 году.  Строения монастыря первоначально были деревянными, как и его соборная церковь. В 1119 году повелением князя Мстислава Великого был заложен каменный храм — Георгиевский собор. Он был выстроен мастером Петром — первым русским зодчим, имя которого называют летописи.

В 1125 году Мстислав наследовал престол киевский. Уже став великим князем, он женился на дочери новгородского посадника. В 1130 году он наделил Юрьев монастырь значительными земельными владениями. Жалованная грамота, написанная на пергаменте от лица Мстислава и его сына Всеволода, древнейший из сохранившихся русских юридических документов, хранится в Новгородском музее. 

В XII—XIII вв.еках монастырь стал государственным монастырем Новгородской республики. К концу XV века Юрьев монастырь был одним из богатейших монастырей. После секуляризации монастырских вотчин в 1770-х монастырь потерял значительную часть своих владений и пришел в запустение.

В 1822 году во главе обители стал архимандрит Фотий, пользовавшийся благосклонностью Александра I. Ему также благоволила графиня Анна Орлова-Чесменская, на ее средства в монастыре начались обширные реставрационно-строительные работы. За короткое время были построены: Западный корпус с церковью Всех Святых, Спасский собор, восточный Орловский корпус с кельями для братии, северный с храмом Воздвижения Креста, южный с больничною церковью Неопалимой Купины. В 1841 году была построена колокольня по проекту архитектора Карла Росси.

В 1921 году было принято решение об экспроприации имущества и ценностей монастыря. Осенью 1924 года в Юрьеве действовало шесть церквей, но уже к 1928 году оставался только один храм — Крестовоздвиженский. В начале 1930-х богослужения велись в одном из помещений Архимандритского корпуса. С 1932 года по сентябрь 1941-го в комплексе построек располагался инвалидный дом им. Свердлова.

Во время Великой Отечественной войны здесь располагались немецкие и испанские воинские части. В эти годы здания монастыря подверглись серьезным разрушениям. После войны и до конца 1980-х годов на территории монастыря жили люди, размещалась почта, техникум, техническое училище, музей, продовольственный магазин и художественный салон.

25 декабря 1991 года комплекс зданий монастыря был передан в ведение Новгородской епархии. В 1995 году была создана монашеская община. В настоящее время богослужение совершается в 4-х храмах монастыря: в Георгиевском, Крестовоздвиженском, Спасском соборах и церкви иконы Божией Матери Неопалимая Купина.  

Антониев монастырь

Антониев монастырь — упраздненный монастырь в Новгороде, один из центров духовной жизни Новгородской республики. Расположен на правом берегу реки Волхов к северу от центра города. Монастырь был основан в первые годы XII века (1106 год). Основателем монастыря стал преподобный Антоний Римлянин, появление в Новгороде и вся жизнь которого окутана легендами.

Житие св. Антония (составленное через несколько столетий после его смерти) рассказывает, что он родился в Риме единственным наследником богатой православной семьи. Оставшись рано сиротой, он раздал свое богатство нищим, а оставшиеся драгоценности, золотые и серебряные вещи и церковные предметы закупорил в бочку и пустил ее в море. Сам уединился на скале на берегу моря и прожил там год и три месяца в молитве. Но однажды камень, на котором он молился, оторвался и приплыл в Волхов. Так Антоний и очутился в Новгороде. Обжившись на новом месте, он попросил рыбаков закинуть сети в Волхов, и чудесным образом сеть вытащила на берег бочку с сокровищами Антония, брошенную им в море в Италии. 

Существует и более правдоподобная версия появления св. Антония в Новгороде. Возможно, он был монахом одного из греческих монастырей, выходцем из Киево-Печерского монастыря, монашеская жизнь в котором была принята по греческому обычаю.

Преподобный Антоний постоил в Антониевом монастыре каменный собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Первая Новгородская летопись отмечает закладку собора в 1117 году, а в 1119 году говорит о завершении строительства. Изначально собор был трехнефным одноглавым с круглой лестничной башней. Со временем оброс пристройками, число глав было увеличено до трех. В 1125 году храм был расписан фресками. Фрагменты этой первой росписи сохранились до наших дней. В 1127 строится трапезная церковь. Умер Антоний в 1147 году, завещав настоятельство своему ученику Андрею, который позднее написал первый несохранившийся текст жития святого Антония. 

В 1528 году новгородский архиепископ Макарий ввел в монастыре общежительный устав. Вскоре начались новые строительные работы. При архимандрите Геронтии в 1533—1536 годах были построены Сретенская церковь и церковь «иже под колоколы» в честь Антония Великого. В середине XVI столетия игумен монастыря Вениамин обрел камень преподобного Антония, лежавший на берегу Волхова, и водрузил его в наружную стену собора. 

В течение многих столетий Антониев монастырь был заметным духовным и культурным центром Новгородчины. В XII веке здесь трудился Кирик — первый русский математик, создатель «Учения о числах». В 1740 году стараниями архиепископа Амвросия по указу императрицы Анны Иоановны при монастыре учредили семинарию. В семинарии постепенно сформировалась фундаментальная библиотека, основу которой составляло уникальное собрание книг новгородского архиепископа Феофана Прокоповича.

После Революции в 1918 году семинария была ликвидирована, в 1919 году в ее помещениях открыли Новгородский институт народного образования, позднее педагогический техникум, педагогический, учительский институты. В 1920 году был упразднен и сам монастырь, а собор Рождества Богородицы, как и церковь Сретения, оставались действующими до 1932 года.

Сегодня монастырские постройки входят в состав новгородского музея-заповедника, на территории располагается несколько факультетов НовГУ.   

Новоторжский Борисоглебский монастырь

Борисоглебский монастырь — крупный мужской монастырь в городе Торжке, один из древнейших Российских православных монастырей, а также древнейший в Тверской области. Он основан преподобным Ефремом около 1038 года, в княжение великого князя Киевского Ярослава I Владимировича, почти в одно время с Киево-Печерской лаврой. Название обители возникло от имен двух князей Бориса и Глеба, в честь которых был заложен первый храм.

Устроителем обители был преподобный Ефрем Новоторжский, слуга благоверных князей Бориса и Глеба, который после их мученической кончины решил оставить мир и посвятить свою жизнь служению Богу. Из Киева преподобный пришел в землю Древлянскую и рядом с нынешним городом Торжком устроил странноприимный дом на реке Дорогоще. Через несколько лет он устроил обитель еще ближе к Торжку на берегу реки Тверцы, на горе. 

В 1577 году во время правления Ивана Грозного к храму были пристроены два придела, а в 1607 году, при взятии Торжка поляками собор сильно пострадал. Самая древняя, сохранившаяся до нашего времени, постройка монастыря — Введенская церковь, была построена в XVII веке на месте сожженной поляками старой деревянной. В 1717 году между настоятельскими корпусами приблизительно того же времени постройки была возведена Входо-Иерусалимская церковь. Большой урон монастырю нанес пожар 1742 года.

Во второй половине XVIII века началось возрождение монастыря. В 1785—1796 годах на месте старого Борисоглебского собора был возведен новый с тем же названием по проекту архитектора Николая Александровича Львова. В 1804 году была заложена надвратная церковь-колокольня, проект которой, по мнению некоторых исследователей, также был разработан Львовым. Ее строительство вел известный российский архитектор Яков Ананьин. 

В 1925 году монастырь был распущен, а на территории монастыря была размещена тюрьма строгого режима, которая находилась там около 50 лет. После нее в монастыре разместился лечебно-трудовой профилакторий для алкоголиков, а затем разместился Всероссийский историко-этнографический музей. Руководство музея приложило немало усилий для реставрации архитектурного ансамбля, изуродованного тюрьмой. В 1993 году в монастырь вернулись верующие, разделив помещения монастыря с музеем.   

Зверин-Покровский монастырь

Зверин-Покровский монастырь — бывший женский монастырь в Великом Новгороде. Расположен на левом берегу Волхова, недалеко от места впадения в него реки Гзень. Монастырь был построен на земле, рядом с которой произрастал Зверинец — заповедный лес, в котором охотились новгородские князья. Зверинец впервые упоминается в Новгородской летописи под 6577 (1069) годом в связи с победой новгородцев над полоцким князем Всеславом.

Точная дата возникновения монастыря неизвестна. Первое упоминание о деревянной церкви Покрова в Зверином монастыре относится к 1148 году. Запись в летописи сообщает о том, что «бысть дождь с громом июня 27, в неделю, и зажьже гром церковь Святые Богородицы в Зверином монастыре».

Главная церковь в монастыре называлась Покров Святой Богородицы. Монастырский храм с ХII века был деревянным, а в 1335 году на его месте архиепископом Василием был построен каменный. В 1399 году церковь возобновили на общую, собранную новгородцами сумму при архиепископе Иоанне II. Это типичный храм конца XIV века, когда строительство в Новгороде осуществлялось с большим размахом. Древний Покровский храм — одноглавая, четырехстолпная, одноапсидная постройка. После шведского разорения храм получил новое посвящение в честь Положения ризы Богоматери.

Из древних построек в монастыре сохранилась церковь Симеона, сооруженная в 1467 году жителями всего города по случаю свирепствовавшей в то время эпидемии на месте деревянной церкви. Первый храм был поставлен годом раньше при участии архиепископа Ионы за один день по случаю мора. Церковь св. Симеона принадлежит к числу миниатюрных построек середины XV века. Особенностью храма является его двухэтажность. Первый этаж, подцерковье, использовался как служебное помещение. Собственно храм располагался на втором этаже, отличаясь особой камерностью пространства. 

В XVIII веке к монастырю приписываются церкви св. Николы Чудотворца и св. Лазаря, из упраздненных Бело-Никольского мужского и Лазаревского женского монастырей.

В 1919 году Зверин монастырь был обращен в приходскую церковь, хотя сестры продолжали в нем жить. В 1920 году над приходом нависла угроза окончательного закрытия. Сестры предприняли попытку организовать в монастыре сельскохозяйственную молочную артель, но безуспешно. В январе 1930 года решением властей деятельность прихода была прекращена. Покровский собор был возвращен верующим только в 1989 году.

Источник: diletant.media

russiantourism.ru

Самый древний монастырь России — Благовест

Беседуем с наместником Спасо-Преображенского Муромского мужского монастыря игуменом Кириллом (Епифановым), благочинным юго-восточного округа Владимирской епархии.

- Батюшка, монастырю около тысячи лет, рассказать обо всей его истории невозможно. Хотелось бы узнать о послереволюционной судьбе обители.

- Важнейшее событие, определившее историю монастыря, - это его закрытие в 1918 году. Вообще монастырь был разорен за свою длительную историю несколько раз, начиная с татаро-монгольского нашествия. Но никто не смог разорить так, как большевистское иго. Тогдашний настоятель Епископ Митрофан (Звездинский) был репрессирован, братия разогнана. Владыку обвинили в поддержке белогвардейского мятежа, хотя этого не было: Церковь была вне политики, а поддерживала семьи репрессированных или уничтоженных дворян и купцов. Монастырь был ликвидирован одним из первых в России, и до 1995 года он был закрыт. Но, несомненно, таинственно продолжалась Божия служба. Сохранились все храмы, хотя на территории монастыря находился сначала (в 20-е гг.) концлагерь, а с начала 1930-х гг. - воинская часть.

- Пишется ли история монастыря?

- Очень трудно собирать информацию, так как Муром был закрытым городом, и найти что-то теперь почти невозможно. В 1934 году здесь размещался полк связи особенного подчинения Генштабу вооруженных сил СССР. В 1995 году мы приняли монастырь в руинах, причем казармы, несмотря на финансирование, тоже были в полуразрушенном состоянии. Это парадоксально - по-видимому, Господь готовил воинскую часть к выселению. В 1996 году монастырю исполнилось девятьсот лет. Первое упоминание о нем в летописи относится к 1096 году. Там он фигурирует как монастырь Спаса-на-Бору в Муроме.

- Какие сейчас главные святыни монастыря?

- Святых мощей в монастыре не было. Монастыри в домонгольскую эпоху основывали князья. Наш монастырь основан святым благоверным князем Глебом, сыном святого равноапостольного князя Владимира, крестителя Руси, и первым русским святым. Здесь, среди языческого муромского племени, он построил первый христианский храм Спаса Всемилостивого. Это был первый Православный храм в Северо-Восточной Руси. На месте его княжеского дворища (то есть замка) и был основан этот монастырь. Впоследствии эта обитель стала миссионерским центром. А великая святыня нашего монастыря сегодня - это икона Божией Матери "Скоропослушница". Привезена она со Святой горы Афон настоятелем нашего монастыря архимандритом Антонием (Ильиновым) в 1878 г. Когда он пришел настоятельствовать в этот монастырь, обитель была в разоренном состоянии, и всё упование свое он возложил на Матерь Божию. Сам съездил на Афон, привез эту икону, и образ "Скоропослушницы" тут же начал чудотворить. И чудотворит до сих пор.

- Отец Кирилл, расскажите пожалуйста хотя бы о нескольких таких случаях.

- Божия Матерь являлась купцам и говорила: "Устрой меня - и я устрою твои дела". Купцы обустраивали храм, реставрировали его, делали богатые вклады - и Матерь Божия помогала им в их купеческих делах. А сегодня чудесам от этой иконы просто нет числа... Вот лишь несколько примеров. Был случай: пропал солдат в Чечне. Родители приходят и спрашивают, как за него молиться: о здравии или об упокоении? Мы говорим: "Не молитесь как о мертвом, молитесь как о живом". Они заказывают сорокоуст о здравии солдата, молятся. Потом приходит сообщение, что опознано его тело, погиб в бою. Совет ветеранов Чечни уже помог вырыть могилу, но в тот момент, когда ждали оцинкованный гроб, - он, живой и здоровый, вернулся из плена. Еще пример. Недавно пришло письмо из Сибири. В нашем монастыре люди заказывали молебны иконе Божией Матери "Скоропослушница" о здравии человека, который уже три года как парализован, даже не разговаривал. Мы отслужили молебны и послали в Сибирь маленькую копию нашей иконы. И вот в письме - признание: как только больной прикоснулся к нашей иконочке, сразу исцелился, и первые его слова были: "Мама Мария". Мы благодарим Бога и Царицу Небесную за все эти чудеса, которые происходят во благо людям. Когда мы служим молебны Божией Матери, народу бывает в монастыре больше, чем в великие праздники. Не знаю, хорошо это или плохо, но это так. Люди плачут, люди стоят на коленях, люди имеют отклик от самой Царицы Небесной.

- А сколько сейчас в самом древнем монастыре России братии?

- В нашем монастыре никогда не было особенно много монахов, даже до революции. Он был административным центром, его настоятелем всегда был Епископ Муромский. Монастырь жил по Афонскому уставу. И тогда по штату было всего десять иноков, и сейчас столько же. Но у нас очень большая миссионерская служба, причем к этой работе мы привлекаем и прихожан. Кроме того, у нас есть еще особый род насельников, проживающих в нашем Доме милосердия. Мы отвели отдельный корпус для тех людей, которые именуются бомжами. Их особенно много зимой. Это те люди, которые приходят из мест лишения свободы, без документов, это люди, которые никому не нужны. У нас они, естественно, не задерживаются надолго. Мы им помогаем получить паспорта и пройти первичную социальную реабилитацию. Лечим их от чесотки, диагностируем туберкулез и прочие тяжелые болезни. Это непростая миссия, но вполне наша, монастырская. Мы не должны терять этих людей. У нас очень много бывает паломников. До 60 человек в день мы оставляем в монастыре на ночлег. А сколько приезжают без ночлега! Так что каждый день люди идут на исповедь, к Причастию - работы очень много.

- В монастыре явно ощутима благодать Божия...

- Да, представьте себе - даже в наших руинах она так чувствуется. Мы уже освятили три храма в монастыре, главный из которых - Спасо-Преображенский собор. Еще есть храм Покрова Пресвятой Богородицы, и в настоятельском корпусе, над трапезной, храм Святителя Василия Рязанского. Интересно, что перед самым уже нашим возвращением в монастырь, восемь лет назад, были такие случаи, что солдаты в ужасе выбегали из казарм, так как бывали явления схимников, уже начавших духовную помощь нам в деле возвращения монастыря. Заходит ночью солдат в каптерку и видит: схимник стоит с крестом. Так что военные власти просто уже вынуждены были покинуть монастырь. Ведь на этой монастырской земле молитва схимническая возносится уже тысячу (!) лет. Это даже трудно представить. Земля святая, благодатная. Здесь же в 1812 году побывали и две московские Православные святыни: во время нашествия Наполеона сюда были привезены чудотворные иконы Владимирской Божией Матери (что теперь в Третьяковке) и Иверской Божией Матери. В нашем монастыре проводил службу в чине Владимирского Епископа Святитель Феофан Затворник. В монастыре до сих пор хранится текст сказанной им проповеди. Был здесь и Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен, но еще в сане иеромонаха, сразу после репрессий СМЕРШа. Он служил здесь год с небольшим в 1945-1946 гг. в единственном действующем храме Мурома.

- А как монастырь связан с именем Царя Иоанна Грозного?

- Во время своего похода на Казань Царь Иоанн поставил свой шатер около монастыря. Из этого шатра он наблюдал за переправой своих войск через Оку. Он молился в монастыре и дал обет Богу - в случае удачного похода поставить в монастыре собор. Спасо-Преображенский собор - это и есть собор Иоанна Грозного.

- Каковы ваши принципы духовного устроения монастыря?

- Главный принцип заложен в Евангелии. Это принцип любви.

На снимках: Спасо-Преображенский монастырь г. Мурома; Наместник монастыря игумен Кирилл (Епифанов).

blagovest.cofe.ru

Первый монастырь в Киевской Руси: название, основатель.

Название первого монастыря в Киевской Руси несет в себе долгую историю. Монастырь был воздвигнут не на пустом месте. Большая история кроется в стенах Печерской лавры.

Внимание

Изначально он представлял из себя пещеру на холмах на правом берегу Днепра.

Монах Антоний и пещера Иллариона

lampada.in.ua

Имя основателя первого монастыря в Киевской Руси- Антоний. Этот человек был простым монахом. Родился и вырос в городе Любече. Приехал в Киев, чтобы стать священником и жил в одном из киевских монастырей. Антоний хотел найти себе спокойное место, где можно было отдыхать от молитв и уединяться от всех людей. Однажды он наткнулся на холм, который был на берегу Днепра. Под холмом находилась пещера. Как потом выяснилось, это место называлось пещерой Иллариона.Когда-то ее выкопал священник Илларион, чтобы жить в ней, а не в монастыре. После, Илларион получил звание митрополита Киевского и забросил пещеру.Теперь там стал жить монах Антоний со своими учениками.

Возникновение церкви на месте пещеры

Вместе со своими учеником Феодосием, монах собрал группу таких же начинающих священников из двенадцати человек, и вместе они организовали одну из первых церквей в Киеве. Церковь была маленькая. Было всего пара икон и молитвы. Но быстро стала известной во всей Киевской Руси. Со временем стали приходить люди молиться. Все больше и больше народа стало приходить, чтобы посмотреть на новую церковь. Стало не хватать места. И Антоний решил под соседним холмом создать новую пещеру для того, чтобы там жить. Монах решил, что нужно построить настоящую церковь. Пошел к князю Киевской Руси Изяславу Ярославичу за разрешением на постройку.

Первый монастырь в Киевской Руси

И вот, в 1051 году в столице Украины Киеве построена первая церковь. Сейчас, в наши дни, на ее месте находится главный собор Печерской лавры.Сразу же построенная церковь переименовалась в монастырь. Печорский — такое было название первого монастыря в Киевской Руси. Ответ на вопрос, почему церковь называлась именно печорской, прост. Потому что с украинского языка, слово «печера» переводится как «пещера».В 1074 году Антоний умер. Монахи решили его похоронить в лабиринте между пещерами. С тех пор, это стало традицией. Многие служащие были похоронены в церковной усыпальнице.В 1089 году было полностью закончено строительство. Это была красивая, большая, каменная церковь, украшенная фресковой живописью, иконами, свечками.

Нападение на монастырь

hram-troicy.prihod.ru

За всю свою историю монастырю пришлось пережить не мало нападений, войн, уничтожения. И каждый раз Лавра возвращалась к жизни.

•  Первое нападение произошло в 1096 году, когда половцы разгромили и уничтожили всю святыню, оставив лишь каменные стены.Так она простояла до 1108 года, пока князь Глеб Всеславич не дал указ восстановить собор. Так церковь дополнилась новыми постройками, красочными фресками, книгами, иконами. Вокруг поставлен надежный, высокий забор. Появился приют для нищих, где их кормили, давали ночлег, работу.
•  В 1151 году на церковь пережила новое восстание. В этом году турки захватили город Киев.
• Это далеко не последнее, что пережила Печорская церковь. Нападение Рюрика Ростиславича в 1203 году;
• Орда Батыя в 1240 году;
• Крымского войска в 1482 году;

И каждый раз она восстанавливалась и проводила молитвы, принимала прихожан, помогала нищим и голодным. И с каждым разом становилась все красивее и больше. В 1556 году великая Печерская церковь стала знаменита на весь мир, красива и стала самой большой достопримечательностью в Киевской Руси. В 1556 году произошло нападение брестской унии. Впервые крепость смогла дать вооруженное сопротивление униатам.

Развитие лавры

Развивался первый монастырь в Киевской Руси стремительно. Появилась типография, стали выпускать свою собственную литературу.В 1745 году была построена самая большая колокольня высотой 96,5 метров. Проект колокольни создал немецкий архитектор Готфрид Иоганн Шедель.Построена надежная каменная стена. Создателем стал Мазепа. Строительство монастыря шло стремительно. С каждым годом появлялись новые постройки на территории собора. Уже в конце девятнадцатого века, Лавра включала в себя шесть полноценных монастырей:

• больничный, созданный в двенадцатом веке князем Святошей;
• главный;
• ближние и дальние пещеры;
•  голосеевская и китаевская пустынь.

Именно в Печерской Лавре впервые появилась самая большая икона Божией Матери. В 1718 году случился пожар, который уничтожил всю библиотеку, иконы, рукописи, ценности.

Киево-Печерская Лавра во времена СССР

savok.name

С 1924 года Лавру стал возглавлять патриарх Тихон. В этом же году она перешла в Всеукраинский Священный Синод. Именно так возникла обитель. Первый монастырь в Киевской Руси расширялась территориально. Строились новые здания. Привозились дорогие иконы.

В 1926 году признана историческим, культурным, государственным заповедником. Функционировала как музейный городок. Каждый желающий, приезжий турист мог посетить историко-культурный заповедник.В 1930 году произошла полная ликвидация монахов. Половину расстреляли, другую половину отправили в пожизненную ссылку.В период второй мировой войны, Печерская лавра была местом для расстрела. Убито много невинных людей, пролито много крови.

В 1941 году немцы взорвали исторический заповедник, чтобы снести с лица земли национальные и священные места.Факт взрыва до сих пор считается спорным вопросом. Организация взрыва немцами, это лишь одна из версий истории.В исторических документах имеется видеопленка, на которой есть видеозапись того, как происходит взрыв. Данный факт может свидетельствовать, что все было заранее спланировано. Ведь сохранились все ценные документы, книги, иконы, картины, которые после взрыва просто не смогли бы сохраниться. Историки предполагают, что все ценности были вывезены заранее.

Позже, в этом же году, территория Печерской Лавры признана всемирным музейным комплексом. Выставлялись на всеобщий обзор иконы, книги, документы, одежда монахов, посуда. Любой мог побродить по пещерам, посмотреть места захоронения первых монахов.Во времена Хрущева и до 2000 года, Лавра была закрыта от общественного доступа.Возникшие много веков назад первые церкви и монастыри на Руси, по настоящее время являются великой ценность, которую люди берегут поколениями. Митрополит Киевский (Филлорет Денисенко) стал первым, кто решился вернуть Лавру к жизни. В 1988 году Митрополит стал настоятелем монастыря. В 1994 году его пост сменил Митрополит Вышегородский (Павел Лебедь). Открылась Духовная семинария и академия.Возобновила свою работу типография. Выпускалось много интересных книг, брошюр. Президент Украины Леонид Даниилович Кучма, в 1995 года дал указание о восстановлении, реконструкции и возвращении к работе Киево-Печорской Лавры.Лавра была занесена в список наследия ЮНЕСКО.

Наше время

skudelnica.ru

В наши дни Лавра является культурным государственным заповедником. Сегодня открывает свои двери для всех желающих.В состав Киево-Печерской Лавры входят:

• свыше десятка церквей;
• три колокольни;
• здание бывшей типографии;
• трапезная;
• Собор Пресвятой Богородицы;
• бывший дом наместника;
• две галереи, ведущие к пещерам;
• здания бывшего магазина, пекарни;
•  Духовная Семинария и Академия;
•  два колодца;
• часовая башня, часовня;
• крепостные стены;
• Онуфриевая башня;
• памятник Н. Летописцу.

Теперь мы знаем, как назывался первый монастырь в Киевской Руси. Знаем его нелегкую и великую историю.Нам досталась настоящая красота, великая ценность, которую нам оставили предки. И наша задача, сохранить и оберегать ее.

Интересно,ведь раньше славяне были язычниками

perstni.com

Древнейшие обители первопрестольной - Наше.Трэвел

Есть в Москве особенное и удивительное место – древнее Крутицкое подворье. Попав сюда, окунаешься в совершенно другой мир. Перед глазами предстает чудом сохранившийся кусочек прошлого – старинная Москва. Потемневший от времени кирпич основных церковных построек, мощеная булыжниками площадь и дореволюционные жилые деревянные дома – все здесь дышит историей. Такими же драгоценностями Москвы предстают другие древние монастыри, которые мы приглашаем вас посетить.

Спасо-Андроников монастырь основан митрополитом Алексием в 1360 г. Между 1410 и 1427 гг. в монастыре возвели белокаменный Спасский собор. Помогали «создастся в обители своей церковь камену зело красну» Андрей Рублев, монах и гениальный древнерусский иконописец, который в этом монастыре провел последние годы своей жизни и был похоронен, и монах Даниил Черный. Сохранившийся до наших дней Спасский собор – древнейший из ныне существующих в Москве и самый значительный памятник раннемосковского зодчества.

Симонов Успенский мужской монастырь основан в 1370 г.учеником и племянником прп. Сергия Радонежского - св. Федором. История монастыря связана с жизнью ряда ярких исторических деятелей и святых Русской Церкви, среди них: прп. Сергий Радонежский, великий князь Дмитрий Донской, прп. Кирилл Белозерский, монахи-воины Пересвет и Ослябя. Архитектурный комплекс монастыря, складывавшийся на протяжении веков, был одним из самых впечатляющих в старой Москве. Ныне о былой славе обители напоминают два действующих храма: храм Рождества Богородицы в Старом Симонове, построенный итальянским архитектором Алевизом Фрязиным Новым в 1509–10 гг., и храм Тихвинской иконы Божией Матери. Сохранились 3 башни, 2 прясла крепостных стен и некоторые другие строения.

Богородице-Рождественский женский монастырь основан в 1386 г. княгиней Марией, матерью героя Куликовской битвы Владимира Андреевича Храброго. Первыми устроительницами и насельницами монастыря были вдовы погибших на Куликовом поле, что делало обитель своеобразным мемориалом битвы. Монастырь хранит память и о других значительных исторических личностях. Собор Рождества Богородицы, построенный в 1501-1505 гг. – один  из древнейших и очень интересный храм столицы. Сохранившийся архитектурный облик обители складывался в XVII – нач. XX вв. и представляет немалый интерес. В рамках экскурсии мы получим возможность посетить храм Казанской иконы Пресвятой Богородицы, созданный в 1904-06 гг. в русско-византийском стиле, где совершаются наиболее торжественные богослужения. Среди святынь возрожденного монастыря: храмовой образ Рождества Богородицы, Боголюбская икона Божией Матери, икона св. великомученика и целителя Пантелеимона с частицей мощей, икона св. праведного Симеона Верхотурского с частицей мощей  и др.

Крутицкое подворье по праву называют «замечательным явлением древнерусской архитектуры».Оно расположено на юго-востоке столицы, на левом берегу Москвы-реки. Крутицами называлось древнее московское урочище, расположенное на возвышенностях на левом крутом (отсюда и название) берегу Москвы реки. По преданию, первый Успенский храм на Крутицах был возведён по желанию князя Даниила Московского в 1272 году, и при нём устроен монастырь. Сохранившийся архитектурный ансамбль был построен в конце XVII – начале XVIII вв. Самое эффектное строение – надвратный Крутицкий Терем, украшенный нарядными поливными изразцами и ажурной каменной резьбой.

Экскурсионная программа:

• Спасо-Андроников монастырь;

• Симонов монастырь;

• Крутицкое подворье;

• Богородице-Рождественский монастырь.

Стоимость - 950 руб.

Сбор в 10:45. Отправление в 11:00 от от ст. м. «Площадь Ильича» (последний вагон из центра, выход в город к ул. Рогожский вал и Бульвар Энтузиастов, после стеклянных дверей налево и еще раз налево).

Окончание экскурсии  у ст. м. "Трубная"/"Кузнецкий мост"/"Цветной бульвар".

Продолжительность – 5 часов.

Практическая информация: экскурсия предполагает посещение действующих храмов - дамам желательно быть одетыми в юбки и иметь при себе платки.

nashe.travel

самый древнейший монастырь России?

     &nbsp       &nbsp       &nbsp       &nbsp            &nbsp    Свято-Юрьев мужской монастырь Монастырь Святого Великомученика, Победоносца и Чудотворца Георгия, на протяжении столетий традиционно именуемый Юрьев (Юрий-диалектная форма имени Георгий, широко распространенная в древнерусском языке), принадлежит к числу древнейших обителей не только Новгородской Епархии, но всей России.

Он был основан в 1030 году сыном равноапостольного крестителя Руси, православным русским князем Ярославом Мудрым. Ярослав Владимирович в святом крещении носил имя Георгий и глубоко чтил своего небесного покровителя, во имя святого воина-мученика он создал монастыри в Киеве и Новгороде. С начальных времен христианизации Руси и на всем протяжении ее истории св. Георгий становится бесконечно почитаемым заступником Отечества и русского княжеского дома.

Построенный князем Ярославом на берегу Волхова у самых его истоков монастырь первоначально был деревянным, как и его соборная церковь св. Георгия. В 1119 году повелением еще одного выдающегося русского военачальника и правителя св. благоверного князя Мстислава Великого был заложен каменный храм. Сам великий князь Мстислав в это время находился в Киеве, попечение о строительстве собора полностью легло на игумена Юрьевской обители Кириака и сына Мстислава Всеволода, княжившего тогда в Новгороде. Князь Всеволод-Гавриил остался в памяти народа не только как великий воин, но как великий храмоздатель, построивший многие церкви, в том числе кафедральный Троицкий собор во Пскове, где и был погребен в 1138 году. Церковное почитание князя сложилось уже в конце XII века, после обретения нетленными его мощей. Память о святом князе Всеволоде, веками жившая в Юрьевском монастыре, отразилась в посвящении ему престола храма, не сохранившегося до наших дней.

Величественный Георгиевский собор, по размерам уступающий только св. Софии Новгородской, по праву относится к сокровищам русской средневековой архитектуры, неповторимо прекрасный храм отразил самые высокие представления наших предков о красоте и гармонии, они строили не здание, но образ Церкви в ее вселенском значении. Современный облик Георгиевского собора достаточно близок к первоначальному.

Положение Юрьева монастыря в Новгородской епархии было исключительным, основанная русскими князьями обитель на протяжении веков почиталась первой по значению среди новгородских монастырей, именовалась даже Юрьевской Лаврой. С конца XII века Георгиевский собор монастыря служил местом последнего упокоения не только настоятелей обители, но русских князей и новгородских посадников. В 1198 году в соборе были похоронены два сына князя Ярослава Владимировича - Изяслав, крестник преподобного Варлаама Хутынского, и его брат Ростислав. В июне 1233 года в соборе был погрбен яный князь Феодор Ярославич, старший брат святого благоверного князя Александра Невского. Смерть постигла четырнадцатилетнего Феодора внезапно, молодому князю уготован был на земле удел воина и защитника Отечества, но иначе судил Бог, Русь защитил Он рукою брата его Александра, в лице Феодора народ обрел воина и заступника небесного. Через одиннадцать лет, 5 мая 1224 года, умерла мать Феодора и Александра княгиня Феодосия Мстиславна, перед смертью она приняла иночество в Юрьевом монастыре под именем Ефросиния, княгиню похоронили у южной стены собора, подле могилы старшего сына.

В 1611-17 годах монастырь претерпел жестокое разорение от шведских интервентов, но в эти страшные годы шведского пленения в обители промыслом Божиим совершилось знаменательное для Новгорода и России явление - обретение мощей святого благоверного князя Феодора Ярославича. В 1614 году охваченные безудержной жаждой наживы шведские солдаты принялись раскапывать могилы в поисках кладов. Вскрыв одно из погребений в Георгиевском соборе, они обнаружили в нем нетленные останки святого князя, вытащив его из могилы, они поставили его к стене, неразрушенное тело стояло как живой человек.

В послереволюционные годы Юрьев монастырь разделил участь всех русских обителей, крестный путь Церкви. В 1922 году изъятие церковных ценностей носило характер бессовестного разграбления монастыря, были переплавлены снятые с икон ризы, серебряная рака св. Феоктиста, богослужебные сосуды. Лишь малая часть ценностей стала достоянием российских музейных собраний. Через несколько лет, в 1929 году, монастырь был окончательно закрыт, уцелевшая братия разогнана. Разорение монастыря довершилось в 1935 году, при архитектурной реставрации Георгиевского собора по странным и необдуманным соображениям эстетического порядка был уничтожен семиярусный иконостас.

Юрьев монастырь был возвращен Русской Православной Церкви 25 декабря 1991 года, Новгородская епархия получила достаточно обветшавшие храмы и постройки обители, в которой не осталось ни единой иконы, не говоря уж об убранстве церквей, и грандиозные проблемы по сохранению и поддержанию древнего монастыря. С 1995 года в Юрьеве была возобновлена монашеская обитель. Молитвами и трудами священноархимандрита Георгиевского монастыря высокопреосвященнейшего Льва, Архиепископа Новгородского и Старорусского, немногочисленной пока братии и приезжающих жить и работать помощников монастырь возрождается, совершается богослужение по монастырскому уставу, постепенно восстанавливаются храмы, пишутся иконы, устраивается монастырское хозяйство.

Источник))

Дня доброго!)

qna.center

Древнерусские святыни. Монастыри и древнерусская цивилизация

Древнерусские святыни. Монастыри и древнерусская цивилизация

Многие элементы художественного языка древнерусской культуры - живописи, музыки, архитектуры, прикладного искусства - не могут быть поняты и прочувствованы без учета "эстетики аскетизма", которая сформировалась в процессе подвижнической жизни основателей и обитателей первых монастырей (в переводе с греческого - "уединенное жилище").

Митрополит Иларион в "Слове о законе и благодати" (написано между 1037 и 1050 гг.) относит основание первых обителей ко времени Владимира I (? -1015), когда "явилась заря правоверия", когда "капища разрушались, а церкви поставлялись, идолы сокрушались, а иконы святых являлись, бесы убегали, а крест освящал грады", тогда и "встали на горах монастыри, явились черноризцы". Согласно "Повести временных лет" при Ярославе I (978-1054) "черноризцы стали множиться, и монастыри появляться". Особенно интенсивно этот процесс стал развиваться после основания в 1062 г. Киево-Печерской обители. По мере упрочения христианской религии, охватывавшей все новые регионы Восточной Европы, вместе с укреплением культурных связей с Византией, Афоном, Болгарией, число обителей возрастает. Ко времени монгольского нашествия (начало XIII в.) их насчитывается 7-8 десятков. До середины XIV в. они располагались в городах или вплотную примыкали к ним.

По словам крупного русского историка В. О. Ключевского (1841-1911), в монастырях царила "атмосфера труда, мысли и молитвы". Удаляясь от мирской суеты и вступая в иноческую жизнь, средневековый человек давал обеты целомудрия, послушания и нищеты. За высокими стенами совершались подвиги смирения, терпения, милостыни, любви к Богу. Недаром в домонгольское время две трети всех монастырей были возведены князьями и боярами - они хотели иметь собственных молитвенников за свою отягченную грехами душу при жизни и после смерти. Нередки случаи, когда князья накануне кончины добровольно принимали схиму. Постриженники верили, что скорее достигнут блаженства в загробном мире.

Главная цель бытия променявших мир на монашескую келью - духовная радость, сладость обретения высшей истины и красоты. Стилистика жизни в обители, стремление к сверхчувственным утехам путем мистического приобщения к Богу, Богоматери и святым имели эстетическую окраску. Этому способствовали и сами монастыри, расположенные на возвышенных берегах рек и озер, среди "высоких дубрав" и "чистых полей". Их стены и башни, купола храмов и сияющие на солнце золотые кресты были подобны Небесному Иерусалиму или райскому саду - сакрализованное пространство. Оно подразделялось на священное (храм, некрополь, Святые врата), собственно монастырское (кельи по периметру) и сугубо земное (хозяйственный двор).

Особые требования предъявляла к инокам монастырская этика как мерило совершенства. Она "одновременно и догматична, и индивидуальна, - писал выдающийся теоретик и историк культуры Ю. М. Лотман (1922-1993), - последнее в той мере, в какой человек должен стремиться к недостижимому идеалу во всех сферах своей деятельности. С этим связана специфическая черта средневекового поведения - максимализм. Обычное не ценится. Ценность приписывается тому же действию, но совершенному или в неслыханных масштабах, или в невероятно трудных условиях, делающих его практически невозможным".

Аскетический труд

Средневековое христианское сознание характеризует соединение мироотреченности и мироприятия. Как отмечал известный русский философ С. Н. Булгаков (1871- 1944), "именно это соединение противоположностей в напряженности своей и дает наибольшую энергию аскетического, религиозно- мотивированного труда. Этот свободный аскетический труд есть та духовно- хозяйственная сила, которою утвержден фундамент всей европейской культуры". И далее: "Идеалистический характер хозяйственного труда... явился и могущественным фактором хозяйственного развития". Глубоко проанализировал причины экономического процветания монастырей немецкий социолог М. Вебер (1864-1920). По его мысли, наиболее радикальная религиозная этика требовала отказа от владения материальными благами, запрещала инокам иметь личную собственность, что приводило к необходимости обеспечивать свое существование собственным трудом. Парадокс заключался в том, что аскеза сама создавала богатство, ею же отрицаемое: повсюду обители становились очагами рационального хозяйства. "Благодаря аскетической дисциплине труда, - писал С. Н. Булгаков, - монастыри сыграли огромную роль в экономическом развитии Европы в те эпохи, когда колонизация и возделывание диких площадей сопровождались особенными трудностями".

Вместе с тем с самого начала монастыри стали центрами просвещения и книголюбия. В них собирались богатые библиотеки рукописных книг. Здесь создавали художественные мастерские, ризницы для хранения произведений искусства. Под их эгидой устраивали школы и училища. Уже Владимир I "посылал собирать у лучших людей детей и отдавать их в обучение книжное" ("Повесть временных лет"). Особенно велика роль монастырей в распространении письменности и книжной культуры, ибо письмо считали самым богоугодным делом. Углубленные занятия с книгами рассматривались как обязанность чернецов. Ко времени Ярослава Мудрого приурочен вдохновенный гимн книге: "Велика ведь бывает польза от учения книжного... Это - реки, напояющие вселенную, это источники мудрости, в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания" ("Повесть временных лет"). Именно в монастырях переписывали и украшали миниатюрами рукописи (и не только религиозного содержания), существовали артели зодчих и живописцев (создателей икон, фресковых и мозаичных циклов). Инокини производили полотно, владели искусством шитья золотыми нитями и жемчугом.

Из монастырских стен выходили христианские мыслители и проповедники, несшие идеи духовного спасения в чреватом опасностями и демоническими соблазнами мире. Тесно связанные с народом, обители пополнялись выходцами из разных общественных групп. И в хозяйственных делах, и в церкви, и в школах иноки соприкасались как со знатными лицами, так и с рядовыми жителями городов и деревень. В своем учительстве миссионеры стремились приблизиться к традиционному народному миропониманию, избегая углубляться в богословские тонкости. Обители превратились в центры "социальной работы": в них организовывали больницы, приюты для престарелых, они занимались благотворительностью.

В Киево-Печерском монастыре возникло русское летописание. Первым летописцем, по преданию, был преподобный Нестор (живший во 2-й половине XI в.), а составителем первого летописного свода - игумен одного киевского монастыря Сильвестр (в начале XII в.). В течение многих столетий их преемники продолжали дело записи достопамятных событий, совершавшихся из года в год. Увековечив знаменательные факты далекого прошлого, летописцы оказали огромную услугу отечественной исторической науке и развитию русского национального самосознания. Инок-летописец зачастую узнавал о происходивших событиях от их непосредственных участников и очевидцев. Князья, бояре, воеводы и простые воины приходили в обители помолиться перед началом похода и поблагодарить Бога, если поход был успешным.

В монастырях возведение и роспись храма, иконопись всегда рассматривали как богоугодные, душеспасительные дела, поскольку любая творческая работа - не просто ряд ремесленных операций, а освященное действо, требовавшее возвышенных помыслов, благочестивого душевного настроя и особого ритуального поведения.

Мотив трудовой деятельности монастырских подвижников постоянно встречаем в "Киево-Печерском патерике" (XI-XIII вв.) - сборнике назидательных рассказов о подвигах печерских иноков, а также в произведениях житийного жанра (агиография). Они дают представление и о скудном быте братии, живущей физическим трудом. Бытие монахов часто превращалось в "проповедь примером" для мирян.

Собственным бытовым укладом и через посредство "учительных монахов" обители, особенно в процессе становления христианства на Руси, оказывали благотворное влияние на нравственное состояние еще во многом языческого общества. В домонгольское время люди приходили в монастырь за наставлением и утешением.

Однако для советских историков-марксистов монастыри с самого начала их возникновения - это прежде всего крупнейшие феодалы-вотчинники, один из институтов социального подчинения и угнетения народных масс, носители идеологии "стяжательства". Эти положения внеисторичны, ибо не учитывают эволюции монастырей в разные эпохи. В домонгольское время земля не стала их основным богатством. Хотя о дарениях ее обителям известно со второй половины XI в., тем не менее о крупном монастырском землевладении говорить рано. Села, пожертвованные им князьями, вероятно, были невелики по размерам и числу жителей. Землю обрабатывали не крепостные крестьяне, которых в то время не существовало, а сами иноки и наемные работники. Преобладала усадебная форма хозяйства в виде "фермерства". Дарили монастырям и хозяйственные угодья, к примеру, рыбные ловы. От княжеских доходов - даней, суда, торга - в пользу церкви отчисляли десятину, которая никак не подходит под определение "феодальной ренты". На помин души князья и бояре жертвовали золото, серебро, драгоценную утварь. Богатые постриженники приносили в монастырскую казну свои сокровища. Вот и все основные источники доходов обителей того периода.

О культурно-созидательной роли монастырей советская историография говорит вскользь, в основном в связи с развитием письменности, архитектуры и искусства.

"Мать монастырей русских"

Середина XI в. На высоком правом берегу Днепра, вблизи Киева, возникает Киево-Печерский монастырь. С момента зарождения он оказывал огромное влияние на духовную жизнь общества. Среди русских обителей Киево-Печерская лавра приобрела исключительное положение как средоточие православно-просветительской деятельности, центр распространения христианства на Руси и школа иночества. Здесь творил живописец Алимпий, чудесные краски которого якобы исцелили прокаженного, а ангелы во плоти писали за него иконы; лечил недужных врач Агапит; здесь зародились первые школы, а позднее действовала одна из крупных типографий. Печерская лавра приобрела особый статус: была независима от киевского митрополита, находясь под властью константинопольского патриарха; ее игумен получил звание архимандрита.

Основатели Печерской обители - учредитель иноческого общежития в русских монастырях Антоний (?-1073) и Феодосии (?-1074) воплощали разные, хотя подчас и трудно различимые виды святости. Первый принял постриг на Святой Горе - Афоне, став приверженцем строгой аскетической жизни афонских иноков. Возвратившись в Киев, он поселился в трех верстах от него, в небольшой пещере на поросшем густым лесом берегу Днепра, где провел много лет, свершая подвиг отшельничества. Со временем около него собралось двенадцать человек братии. Общими усилиями выкопали пещеру, в ней устроили церковь и кельи - так было положено начало Киево-Печерской лавре. Игуменом монастыря стал Варлаам, а после его ухода Антоний благословил на игуменство Феодосия, "во всех благих делах искусного". Антоний, стремившийся к уединению и строгому отшельничеству, выкопал себе новую келью, от которой пошли Ближние, или Антониевы, пещеры. Вся его жизнь напоминала подвиги древних египетских и сирийских подвижников. Большую ее часть он провел в тайнах пустынножительства, в затворничестве. По народным верованиям, Антоний обладал даром чудотворных исцелений и пророчеств, в борьбе с бесовскими искушениями побеждал дьявола.

Феодосии воплощал иной - русский тип святости, близкий палестинским и византийским идеалам. Безмолвие и созерцание он умаляет ради трудовой и братской жизни, стремится к гармонизации деятельного и молитвенного начал. "Святой не считает мирских и политических дел неподсудными своему духовному суду. В стоянии за правду он готов идти в изгнание и на смерть... Таков Феодосии всегда и во всем: далекий от односторонности и радикализма, живущий целостной полнотой христианской жизни", - отмечал русский мыслитель Г. П. Федотов (1886-1951). В его лице православная духовность на Руси, сохранив аскетическую традицию Византии, усилила евангельский элемент - действенную любовь и услужение людям, милосердие. Учительство Феодосия, его вмешательство в княжеские дела, отстаивание гражданского мира ярко изображаются Нестором. Не Антоний, а именно Феодосии считается отцом русского монашества, создателем Печерского монастыря, который в его игуменство почитали фавором земли русской.

Около 1070 г. для своей обители Феодосии ввел Студийский устав, созданный Феодором Студитом (? - 826), настоятелем Студийского монастыря в Константинополе, и распространенный на другие монастыри. Он регламентировал весь уклад обители: как совершать богослужения, как вести себя в церкви и за трапезой, что есть и в какие дни. Четко был определен общежительный принцип монастыря: каждый член братства должен трудиться на общую пользу, проводить время в посте, бдении и молитве, не иметь личной собственности. Жизнь строилась на строгой дисциплине. Иноки подчинялись настоятелю и духовнику, ведавшему духовной жизнью обители.

Со времен Феодосия Печерский монастырь не терял широких и многообразных связей с внешним миром. Первые епископы Новгорода - почти все постриженники печерские. Вдалеке от своей обители ее миссионеры вели опасную просветительскую деятельность, являя примеры страдания за веру, прививая народам начала гуманизации в духе евангельских заповедей. Таков был страстотерпец Кукша, просветитель вятичей, убитый язычниками. Святой Никита (?-1108), епископ Новгородский, служил примером благочестия; святой Леонтий, епископ Ростовский, крестил население Ростова (около 1051 г.), святой Стефан, епископ Владимира Волынского (?-1094) - наиболее известные имена, связанные с Печерским монастырем. История целого ряда "окраинных" епархий отсылает к Киево-Печерской обители - "матери монастырей русских".

Освоение севера

Монгольское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но способствовало постройке новых. С начала XIV до середины XV в. было основано до 180 обителей. Увеличению их числа отчасти способствовали льготы, которыми пользовалось русское духовенство со стороны ордынцев, боявшихся обрести в его лице сильного врага. В народе усиливается религиозное чувство под влиянием ужасов нашествия и давящего гнета.

Монастыри выступают как прогрессивное явление в упрочении Московского княжества. Особое значение получает Троицкий, основанный вблизи Москвы в середине XIV в. Сергием Радонежским. Отсюда расходились по северу Руси иноки, создававшие обители в Москве, Твери, Нижнем Новгороде, в костромских, новгородских и псковских пределах. На севере возникли Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский и Соловецкий на Белом море. В одних обителях насчитывалось до 300 иноков, в других - не более 5-6. В наиболее крупных существовали каменные соборы. Кстати, в этот период далеко не все обители располагались в стольных городах под патронатом удельных князей, а также бояр, богатых горожан, иерархов церкви. Напротив, большинство из них возникали "в пустыне" - т.е. в девственных лесах.

Агиографические памятники повествуют о борьбе подвижников с дикой природой, с разбойниками, имевшими притоны в этих местах. Лесная и болотистая глушь, пока проникший в нее пустынник не водрузит крест, представлялась русскому человеку обиталищем демонов и всевозможной нечистой силы. Молитва святых старцев разгоняла бесовские полки.

Как писал В. О. Ключевский, "Пустынный монастырь воспитывал в своем братстве... особое настроение; складывался особый взгляд на задачи иночества; основатель его некогда ушел в лес, чтобы спастись в безмолвном уединении... К нему собирались такие же искатели безмолвия и устраивали пустынку. Строгость жизни, слава подвигов привлекали сюда издалека не только богомольцев и вкладчиков, но и крестьян, которые селились вокруг богатевшей обители, как религиозной и хозяйственной своей опоры, рубили окружной лес, ставили починки (расчистки под пашню) и деревни... Здесь монастырская колонизация встречалась с крестьянской, служила ей невольной путеводительницей... Складывалось широкое колонизационное движение, которое, исходя из нескольких центров, в продолжение четырех столетий проникало в самые неприступные медвежьи углы и усеивало монастырями обширные лесные дебри средней и северной России".

Обители становились обладателями обширных земель, центрами сельскохозяйственной культуры, источниками просвещения на огромных пространствах. Самые богатые развернули широкое каменное строительство. С возведением кирпичных стен по всем правилам фортификационной техники усилилась их роль как крепостей.

Крупные землевладельцы

Вскоре после основания монастыри получали от князей дарственные грамоты на окрестные земли, причем пользовались различными привилегиями: освобождались от тягла(*), оброков и государственных податей, что вело к притоку сюда крестьян.

В XVI-XVIII вв. многие монастыри постепенно превратились в крупных землевладельцев, стеснявших государство и его служилое сословие. Основным фондом их богатства стали жалованные вотчины, испрошенные у светской власти. Другой источник обогащения - обильные вклады ради спасения души (заупокойные богослужения, панихиды), принимавшиеся не только деньгами либо землями, но и церковной утварью, колоколами, свечами, иконами, богослужебными книгами. При вступлении в иночество знатные лица (редкий государь на Руси умирал, не постригшись) жертвовали крупные суммы денег, вотчинные села и деревни. Обличители XVI в. настойчиво утверждали, что, вопреки церковным правилам, монастыри отдавали деньги в ссуду под проценты своим же крестьянам. Монахи задавали изысканные заупокойные и праздничные пиршества ("кормы"). В рукописной кормовой книге Соловецкого монастыря времени царя Алексея Михайловича (1629-1676) значится 191 кормовой день.

В XVI в. все чаще раздаются жалобы на упадок дисциплины в монастырях, отмеченный в правительственных актах и литературных памятниках. В отличие от предшествующего периода меняется состав братии, на что прямо указывал Иван IV: "В монастыри постригаются не ради спасения души, а покоя ради телесного, чтобы всегда бражничать".

Вопрос о монастырской собственности породил бурные споры, волновавшие общество почти до конца XVI в. Преподобный Нил Сорский (ок. 1433-1508) после путешествия в Палестину, Константинополь и на Афон, проникшись духом нестяжательства, основывает скиты, состоящие из двух-трех келий, где обитали немногие его последователи. По Нилу, главное - сосредоточенная внутренняя работа духа над собой: следовало "умом блюсти сердце" от мирских помыслов и страстей. Он протестовал против землевладельческих прав монастырей и их собственности.

На более твердой почве, далекой от нестяжательства, стоял его противник Иосиф Волоцкий (1440-1515), знаменитый полемист, основавший в 1479 г. в Подмосковье Волоколамскую обитель, одну из самых богатых на Руси. Враг всяких новшеств, он доказывал законность монастырского землевладения, ратовал за красоту храмов, украшение их богатыми образами, книгами. На Соборе 1503 г. победила высшая церковная иерархия: дело о секуляризации (отторжении в пользу государства) монастырских вотчин потерпело крах.

Закат средневековой цивилизации России естественно совпал с началом культурного и экономического упадка монастырей и умалением их роли в обществе. Когда во второй половине XVII в. некоторые из них превратились в центры раскола, церковный собор 1681 г. запретил строить новые обители, объединяя малолюдные в большие, общежительные. В незавидном положении оказалось русское монашество при Петре I. Встретивший упорное противодействие своим реформам среди них, он смотрел на иноков как на людей, которые поедают чужие труды, служат источником ересей и суеверий. Еще в 90-х годах XVII в. Петр I категорически запретил строить новые монастыри, а в 1701 г. велел переписать все существующие, чтобы установить их штаты. Духовный регламент (устав) особенно обрушился на пустынножительство - один из оплотов раскольничества. Из опекаемого детища богомольных царей монастыри со времен Петра входят в круг государственных учреждений. Отныне они подлежат рассмотрению светской власти с точки зрения "практической полезности".

* Тягло (от древнерусского "тянута" - нести, тащить) - денежные и натуральные повинности крестьян и посадских людей в России в XV - начале XVIII в. В XVIII- XIX вв. - единица обложения крестьян повинностями в пользу помещика.

Доктор исторических наук В.П. ДАРКЕВИЧ, Институт археологии РАН

kocmi.ru

Смотрите также

• 
  Древнейшие монастыри
• 
  Древний учитель
• 
  Древние девушки
• 
  Глаз древних
• 
  Алфавит древних
• 
  Древний мультик
• 
  Говорили древние
• 
  Стиль древний
• 
  Мыслитель древний
• 
  Древний мыслитель
• 
  Раскопки древних