Старейший монастырь в Европе - Монастыри. Древнейшие монастыри

Древнейшие монастыри. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение

Древнейшие монастыри

Сначала интерес привлекали только объекты коптского искусства и письменности, которые можно поместить в музеи. Памятниками монашества заинтересовались не сразу. А ведь «тому, что такое монашество, мир учился у коптов». Именно культура коптов (которую ставят по значению на второе после сирийской место на христианском Востоке), «достаточно замкнутая в пределах своей нильской долины и своих оазисов», дала эту яркую вспышку, «получившую международный резонанс неимоверной широты по всей христианской «ойкумене» — от Ирана до Атлантики». Хотя монашество имело предшественников в религиозной практике иудаизма и раннего христианства, но представить становление монашеской формы жизни без египетской Фиваиды IV в., «без инициативы одного копта — отшельника Антония Великого… и без организаторских усилий другого копта — Пахомия…» — невозможно (Аверинцев, 1987. 8, далее).

Остатки монастырей и их процветающие поныне преемники активно изучали в первой трети XX в. Эвелин Уайт вела работы в Вади Натрун (экспедиция музея Метрополитен), результаты которых позже обобщил С. Уолтерс в монографии-каталоге монастырских древностей Египта, включающем анализ погребального инвентаря, архитектуры, иконографии и планировки (Walters, 1974). Судьба памятников, основанных в традициях обоих отцов монашества, на первом этапе достаточно различна, что прослеживается археологически (монастыри «антониевой», то есть отшельнической, традиции, со временем существенно перестроены; ориентированные на общую жизнь «пахомиевские» сохранили элементы старой планировки). Характерные черты отшельнических комплексов на раннем этапе изучены несравненно лучше (в западной пустыне Вади Натрун и др.). Исходной точкой развития такого Монастыря было жилище анахорета-основателя, по его смерти превращавшееся последователями в святыню (монастыри св. Антония и св. Павла разрослись вокруг мест их упокоения; в монастыре св. Епифания община первоначально тоже группировалась вокруг его кельи-гробницы). Как оказалось, структурно простые, монастыри совсем не были примитивными.

Группа келий, образуя общину, почти с самого начала имела церковь; позднее к ней добавлялась общая трапезная; с середины V в. отмечено появление башен-укрытий («каср»). Планировка келиотских монастырей V и особенно VI вв. отражает как бы переходную стадию от уединения и разобщенности ранних поселений отшельников к более привычной форме монастыря, окруженного стеной (которая играет, и то в редких случаях, оборонительную роль не ранее, чем с IX в.). Наиболее активно монастыри обстраивали в период VIII–IX вв. (Саккара, Бавит и Келлие). Расцвет последнего приходится на VII в., когда кельи, разделенные промежутком не более чем в 10 м, сами монахи уже не строили, но заказывали профессионалам.38 Монастыри «пахомиевской» традиции с самого начала требовали крепких стен (видимо, с их сооружения иногда и начиналось строительство монастыря), однако археологически они пока плохо изучены. В Нубии монастыри тоже имели общинное хозяйство и строились на принципах Пахомия; их обносили высокими стенами, внутри которых строили колодцы, печи, мельницы и маслодавильни, вокруг сажали огороды и плодоносные пальмы. Поэтому они сохраняли экономическую самостоятельность очень долго, пока в них оставались монахи.

Сравнительно недавно, начиная с 1960-х гг., в исследованиях коптских древностей начался невиданный расцвет, их открытие оказало огромное влияние на развитие искусствознания и археологии. Одна за другой прошли серии выставок, сложилось несколько европейских школ. Особое внимание привлекло и открытие «коптских библиотек» (прежде всего из Наг Хаммади: см. ниже).3

Следующая глава >

religion.wikireading.ru

Монашество и монастыри в России XI-XX века, Часть 2

История ранних монастырей присутствует в той или иной степени на страницах большинства трудов, посвященных проблемам истории религии и Церкви. Ее изучение имеет давние традиции. В летописцах можно видеть первых исследователей монастырской темы. Являясь, как правило, выходцами из монастырей, они стремились рассказать о них более подробно, фиксировали события из местной истории, имеющие значение не только для самих обителей, но и для истории древнерусского общества. Основная тема, которая затронута в древнейших повествованиях – основание монастырей. Так, сведения об учреждении Киево-Печерского монастыря содержатся и в Повести временных лет, и в Житии Феодосия Печерского, в котором есть отдельная часть, посвященная созданию монастыря66. Патерик Киево-Печерского монастыря включает «Сказание что ради прозвася Печерьскый манастырь». Оно написано монахом-летописцем Нестором и помещено в сборнике как «Слово восьмое»67. Летописцы составляли перечни настоятелей. Первые из подобных списков содержатся в том же Патерике, а также на страницах Новгородской первой летописи68.

Монастырская тема заняла свое место в работах историков только с XIX в. Тогда же определились те проблемы, которые исследуются вплоть до настоящего времени, в том числе – изучение отдельных монастырей. Один из первых исследователей истории Киево-Печерского монастыря, архимандрит Евгений Болховитинов останавливался не только на истории возникновения монастыря, считая, что он являлся первым на Руси, но также обратил внимание на то, как была устроена жизнь в его стенах69. Автор наметил несколько основных проблем при изучении каждого монастыря. Существует ряд работ исследователей прошлого столетия, содержащих подробное описание обителей, возникших в XI – середине XIV в.70 Однако они преимущественно носят описательный характер.

Другим направлением в изучении истории монастырей стали те работы, которые обобщали сведения о древнерусских монастырях и ставили более широкий круг проблем. Впервые архим. Макарий (Булгаков) пытался определить время возникновения ранних русских монастырей71.

Позже было подготовлено полное описание древних обителей, причем значительное место отводилось истории возникновения первых, наиболее крупных монастырей. Но и эти труды носили описательный характер72.

Другой темой, которую активно разрабатывали дореволюционные исследователи, является монастырское землевладение. Одним из первых ее поставил В. О. Ключевский в своем «Курсе русской истории», однако из-за скудных источниковых данных ученый занимался более подробно историей монастырей только с середины XIV в.73. Анализируя некоторые жития, В. О. Ключевский воспроизводил историю обителей, зачастую пересматривал некоторые установленные факты, предлагал новые датировки.

Со второй половины XIX в. определяется еще одно направление в изучении монастырской проблематики. Это вопрос о регламентации внутримонастырской жизни, т. е. проблема монастырских типиконов (уставов), а также принятия их на Руси. Существует целый ряд исследований по этому вопросу74, который, однако, не решен окончательно, до сих пор является актуальным и волнует современных исследователей.

Большое значение для изучения монастырей имел труд Е. Е. Голу- бинского «История Русской Церкви» (М., 1880. Т. I, первая половина; М., 1900. Т. 2, ч. 1; М., 1917. Т. 2, ч. 2). Эта работа содержит специальный раздел, посвященный истории монастырей, где автором затронуты все отмеченные нами проблемы, занимающие в той или иной степени историков75. Е. Е. Голубинский впервые обратил внимание на формы подвижничества, имевшие место на Руси76, подробно останавливался на устройстве монастырей, исходя из данных о Киево-Печер- ском монастыре, выявил архимандритов в монастырях, полагал, что это почетный титул для игуменов особо крупных обителей77.

В древних рукописях встречаются сведения о монастырях, монашеской жизни78.

В современной исторической литературе можно выделить несколько основных направлений. Ряд работ посвящен монастырскому землевладению; они основаны на большом фактическом материале79. Разрабатывается еще одна интересная тема: вопрос об архи- мандритиях – особой городской организации черного духовенства в городе, обладавшей, по мнению исследователей, особым статусом80.

Продолжается изучение монастырских уставов, имевших хождение на Руси. Так, изучению этой проблемы посвящены работы И. Д. Ищенко81. Современные историки открывают новые источники, принесшие существенные изменения в уже устоявшиеся выводы о развитии монастырей и их хозяйства82. Слабая изученность ранней истории монастырей объясняется во многом незначительным количеством сохранившихся источников.

Летописи остаются основными источниками, содержащими сведения по истории монастырской жизни в Древней Руси, но круг затрагиваемых в них проблем ограничен. В них содержатся конкретные сведения об устройстве обителей, строительстве в их пределах, уточняются даты настоятельства. В зависимости от того, где создан летописный свод, содержатся факты о жизни в монастырях в разных регионах Древнерусского государства.

Летописные сведения дополняются свидетельствами других нарративных источников. К их числу относятся агиографические сочинения (жития святых). Количество дошедших до нас ранних житий невелико83 . Почти все известные жития связаны с деятелями, занимавшими значительное место в истории Древней Руси – это были не только князья, митрополиты, епископы, но и настоятели монастырей. Несмотря на то, что списки житий, дошедшие до нас, значительно удалены от времени смерти святого, в них можно выявить сведения по истории монастырей в древнерусских городах. В отличие от летописей, в житиях нет хронологических указаний, и лишь сопоставление с другими источниками позволяет уточнить время тех или иных событий.

Особое место занимает Киево-Печерский Патерик84. Рассказывающий о ранней истории Киево-Печерского монастыря и его первых подвижниках, он формировался начиная с первой трети XIII в., ядром его служила переписка епископа Владимирского и Суздальского Симона с печерским иноком Поликарпом85. Патерик содержит несколько десятков рассказов о печерских подвижниках. Описываемые события происходили в середине ХI-ХII вв. Благодаря этому источнику можно проследить постепенный рост монастыря, его внутреннюю жизнь, виды подвижничества, отношения с князем и боярством, а также и распределение обязанностей монахов.

Третьей группой источников для изучения монастырей в Древней Руси являются акты. Количество грамот по раннему периоду монастырской истории незначительно, поэтому возникает необходимость использования более поздних актов, так как в них часто содержатся прямые или косвенные ссылки на старину86. Приемом ретроспекции можно воспользоваться для изучения древнейшей истории монастырей, их образа жизни и хозяйствования.

Берестяные грамоты – новый источник для изучения истории Новгорода, однако число грамот, которые можно использовать для изучения истории монастырей и монашества, невелико87.

Археологические и архитектурные памятники, произведения художественного ремесла, живопись – это источники, позволяющие дополнить аргументацию исследователей. В частности, на их основе в последнее время уточняются даты возникновения обителей.

* * *

Монастыри появляются на Руси сразу после принятия христианства как официальной религии. Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву – первопрестольному городу, где уже в первой половине XI в., в период княжения Ярослава Владимировича «чер- норисця почя множитися и монастыреве почаху бити»88. Несколько известий о наличии монастырей в Киеве содержатся в Житии Феодосия и в Повести «Чего ради прозвася Печерский монастырь», входящей в состав Киево-Печерского патерика. Летопись рассказывает, что возвращаясь из Афона, Антоний, будущий преподобный, долго скитался и искал в Киеве «кде жити, и исходи по монастырем, и не возлюби, Богу не хотящу…»89. Что заставило подвижника, не оставшись ни в одном из существующих монастырей, поселиться в пещере под Берестовом, оставленной ранее пресвитером Иларионом при его возведении на святительский стол? Подобные скитания и поиски позже повторяет и Феодосий. В его Житии рассказывается, как он, попав в Киев, «обьхо- ди вся манастыря», однако не был принят ни в одном из них, а причиной этого была его бедность90. Что представляли собой обители, где на одну из добродетелей монашества (нестяжание) смотрели с презрением? Уже дальше сам летописец дает нам ответ. Под 1037 г. в Повести временных лет есть сведение об основании двух обителей князем Ярославом Владимировичем («… святаго Георгия манастырь и святыя Орины»)91. Непосредственного упоминания о времени закладки двух монастырей нет, но это свидетельство заслуживает внимания. Дело в том, что в святом крещении князь Ярослав получил имя Георгий, а его супруга Ингигерда – Ирины. Вероятно, следуя традициям византийских императоров, киевский князь соорудил монастыри в честь своего святого и святой покровительницы княгини. Таким образом, эти обители формировали культ святых великокняжеских покровителей. Так начиналось строительство монастырей на Руси князьями. Характерным для них было то, что они представляли собой достаточно замкнутые организации, предназначенные для служения княжеским семьям. Вероятно, поэтому о них почти нет сведений в источниках. Эти монастыри находились непосредственно под влиянием князей, полностью ими обеспечивались, т. е. являлись ктиторскими. На протяжении долгих лет они были связаны с определенными княжескими фамилиями, что иногда можно проследить по отрывочным летописным упоминаниям. Например, об Ирининском монастыре есть еще одно упоминание в Ипатьевской летописи под 1147 г., когда опальный Святослав Ольгович искал спасения в его стенах от восставших киевских горожан92. Сам Святослав был праправнуком Ингигерды-Ирины и поэтому не случайно искал укрытие в ее монастыре.

Вот где и надо искать ответ на поставленный ранее вопрос. Первые обители, возникшие в Киеве, были связаны с верхушкой общества, непосредственно с князьями, и поэтому, будучи в полной завиСИМОСТИ от них, не нуждались в иноках, не только не имеющих средств для существования, но и с неизвестным происхождением.

Источники не сообщают о том, какова была численность и социальный состав монастырской братии в этот период, но можно предположить, что в эти обители уходили от мира богатые, состоятельные киевляне. На этом этапе не было необходимости в строительстве больших монастырей.

В дальнейшем потомки Ярослава Владимировича, его сыновья, внуки и правнуки продолжили традицию основания своих, княжеских монастырей93 . В Киеве и его окрестностях княжеские династии имели свои обители, которые передавались от поколения к поколению, что укрепляло их связь со столицей Руси. Но случалось и так, что тот или иной князь терял свое положение и был вынужден покинуть стольный город. Тогда менялось и положение фамильного, «отчего», монастыря. Интересен пример Кириллова монастыря, посвященного Св. Троице и созданного до 1171 г. князем Всеволодом Ольговичем94. Он был типично ктиторским, фамильным монастырем.

Однако уже к концу XII в. летописные сведения об этом монастыре прекращаются. Вероятно, это было связано с тем, что потомки Всеволода удаляются из Киева в Черниговскую землю. Будучи княжеским, монастырь зависел от своих покровителей, и после потери влияния в Киеве этой княжеской ветви и их отъезда из города его значение ослабло. Он перестает попадать в поле зрения летописцев, а какой-либо информации о дальнейшей судьбе обители нет.

Иначе формируется Киево-Печерский монастырь. Первое его упоминание относится к 1051 г.95 Обитель возникает не на средства богатых вкладчиков, как другие в этот период, а постепенно приобретает значимость благодаря подвигам своих первых подвижников. Эта обитель основана трудом отшельника Антония, пришедшего в Киев с Афона, о чем уже было упомянуто раньше. В дальнейшем монастырь создавался трудом монахов и подаяниями верующих96. Постепенно увеличивалось число братии, возникла необходимость постройки келий, церкви для совершения богослужений. Иноки выходят из пещер. Необходимо отметить, что преп. Антоний определил рамки взаимоотношения монастыря с княжеской властью еще в их начальной фазе. Антоний получил официальное разрешение на владение землей и горой, где строится будущая обитель, от самого киевского князя Изяслава Ярославича97. Таким образом, иноки не попали в зависимость от княжеской власти, получили возможность самостоятельно строить внутримонастырскую жизнь, что имело положительное значение для дальнейшего развития монастыря.

В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских98. Сведения об этих монастырях сохранились в источниках. Некоторые из них (как например, монастыри св. Николая Мирликийского и св. Мины)99 известны нам лишь как место пострижения родителей прей. Феодосия Печерско- го. То, что они находились возле Киева, несомненно, но никак нельзя определить приблизительное время их возникновения, а также трудно определить, принадлежат ли они к княжеским, как почти все остальные обители в стольном городе. Исключением в общей группе ктиторских монастырей составлял Киево-Печерский. Его дальнейшее развитие во многом отличается от типично княжеских ктиторских обителей.

С распространением христианства вглубь и вширь возникают монастыри и в остальных регионах Древнерусского государства. Этот процесс прослеживается с начала XII в. Особо выделяется Новгород, о котором сохранились более полные сведения. Первые обители здесь появляются в начале XII в. И здесь существовала традиция создания монастырей на средства князей, но в меньшей степени. Первый монастырь возник около 1119 г. По сообщению Новгородской первой летописи (далее НПЛ), «заложи Кюрьяк игумен и князь Всеволод церковь камену манастырь святаго Георгия Новего- роде»100. Юрьев монастырь в течение всего XII в. оставался княжеским. О нем заботились Мстислав Владимирович и его сын Всеволод. Обитель являлась усыпальницей представителей княжеской семьи. Однако само политическое устройство Новгорода (феодальная республика) не предполагало сильную княжескую власть, чем существенно отличалось от остальных регионов Древнерусского государства. Князья избирались вечем, приглашались извне и практически не имели той полноты власти, как, например, в Киеве. Представителям местной городской верхушки было невыгодно иметь сильного князя, а их влияние в городе постепенно возрастало. В Новгороде практически не было своей княжеской династии – поэтому и монастыри, которые создавались на средства управляющих князей, не имели первенствующего положения в городе. Их было всего три: Юрьев (1119 г.), Пантелеймонов (1134 г.) и Спасо-Преображенский (1198 г.). Время их учреждения – преимущественно XII в. После этого, в связи с княжескими усобицами, когда падает авторитет княжеской власти, обители на средства князей не создаются. Уже с конца XII в. и Юрьев, и Пантелеймонов монастыри оказались включенными в сферу боярской деятельности (в стенах этих обителей стали хоронить представителей боярской знати). Существовавший с 1199 г. еще один княжеский монастырь, созданный супругой Ярослава Владимировича после смерти ее двух сыновей, Изяслава и Ростислава, также попал под влияние новгородского боярства. Это монастырь, посвященный Рождеству Пресвятой Богородицы на Михалице. Его первой игуменьей была вдова новгородского посадника Завида Не- веронича (Неревинича)101.

Таким образом, намечается новое явление, нигде до этого не встречаемое на Руси – в Новгороде создаются монастыри на средства боярства. Это, например Щилов монастырь, который, согласно легочникам, основан на средства монаха102; однако Олоний Шкил являлся богатым вкладчиком, принадлежавшим к новгородской боярской семье. На его средства был основан монастырь, известный впоследствии по его имени. Постепенно и княжеские обители связывались с кругами новгородской знати. Этот процесс наметился еще с конца XII в., что совпадало по времени с возрастанием роли боярства в политической жизни Новгорода. В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря – Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г.103 и Благовещенский в 1170 г.104 В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Нерев- ском конце105, в 1335 г. – Воскресенский на Деревянице женский монастырь106 , в 1352 г. – монастырь Успения Богородицы на Болотове, так называемый Моисеев107 и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами.

В период XI – середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. (См. Прил.).

Другая картина наблюдается в Северо-Восточной Руси. В XII – начале XIII в. великое княжение из Киева было перенесено сначала в Суздаль, а затем во Владимир. Все устоявшиеся традиции княжеских семей переносятся в новый центр политической жизни. Так же как и в Киеве, князья строят церкви и монастыри. Первые известия об этом относятся к середине XII в. (Суздаль и Владимир – начало правления Юрия Долгорукого) и к XIII в. (Ростов, Ярославль, Нижний Новгород). После того, как Юрий Долгорукий занял княжеский стол, он продолжал строительство храмов в Северо-Восточной Руси. В отличие от Киева, где княжеские монастыри играли роль родовых усыпальниц, потомки Юрия Владимировича предпочитали хоронить членов своей семьи в соборных церквах, ими же основанных. Исключение составляет Ярославль, где около 1216 г. князем Всеволодом Константиновичем основан Спасо-Преображенский монастырь108. В Ярославле была своя княжеская династия, члены княжеской семьи постригались перед смертью и были захоронены в своем монастыре109.

Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. Они служили местом, откуда поставлялись епископы на Ростовскую кафедру и куда владыки удалялись, оставляя престол, принимая схиму. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские110. (См. Прил.). Эти монастыри преимущественно княжеские (ктиторские).

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только ХЩ в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199–1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни

Древней Руси. Сведений о существовании обителей в этом княжестве немного, но нет оснований сомневаться в их существовании. В середине XIII в. происходит расцвет Юго-Западной Руси. Здесь существовала сильная княжеская власть. Князья участвовали во всех сферах общественной жизни, активно вмешивались в церковные дела. Существовала тесная связь между монастырями и князьями. Согласно сведениям летописца, имелось более десяти монастырей, непосредственно связанных с княжескими семьями. Они создавались на их средства, т. е. были ктиторскими. Так, Апостольский монастырь во Владимире-Волынском был построен владимирским князем Владимиром Васильковичем около 1287 г.111 Известие о монастыре находится в духовном завещании князя. Умирая, он отказал своей жене Елене Романовне построенный им на свои средства монастырь св. Апостолов с пожалованным монастырю селом Березо- вичи112. Можно проследить дальнейшую связь семьи Владимира Васильевича с этим монастырем. Немногочисленные упоминания о существовании монастырей в этом регионе Древней Руси не позволяют нам выявить наличие женских обителей.

Итак, уже в этот период развития монастырей в Древней Руси можно увидеть определенную зависимость между политическим устройством исследуемых территорий и монастырским строительством. Там, где существовала сильная княжеская власть, обители создавались преимущественно на княжеские средства и находились в полной их зависимости. А там, где существовала номинальная княжеская власть (как в Новгороде), число монастырей, созданных при участии князей, незначительно, но возникают обители, связанные очень тесно с кругами боярства. Положение монастыря в общественной жизни во многом зависело от того, к какому социальному слою принадлежит основатель (ктитор).

* * *

Немаловажным в изучении истории монастырей является вопрос об их местонахождении. В настоящее время, благодаря проведению археологических изысканий, создана более точная и полная картина расположения древних храмов и обителей. Характерным для Руси было то, что с середины XI в. монастыри основывались в пределах городов или очень близко к ним, в пригородах. Так, новгородские монастыри Юрьев и Пантелеймонов расположены к югу от города, в трех километрах, в непосредственной близости друг к другу. Там же расположен и другой княжий монастырь – Спасо-Преоб- раженский113. За пределами города расположен и Киево-Печерский монастырь. Почти все обители, будучи в населенных местах, так или иначе были связаны с их жизнью, т. е. не были полностью изолированными от общественной и политической жизни Древнерусского государства.

Какие типы монастырей были известны на Руси в период зарождения монашества? На Востоке, где появилось впервые монашество, известны два основных типа монастырей – отшельнические (пустыни, кельи) и общежительные (киновии)114. Какими же были первые, возникшие еще в середине XI в., монастыри в Древней Руси? На этот вопрос трудно ответить, так как отсутствуют непосредственные указания источников. Едва ли существовавшие в самый ранний период монастыри были крупными, с хорошо отлаженной внутренней жизнью. Вероятно, они были отшельническими с небольшим числом монашествующих. Митрополит Макарий (Булгаков) называет эти первые монастыри пустынями115. Интерес представляет упоминание о пещере Илариона около Берестова, в которой поселился преп. Антоний. Так как Антоний принял постриг и известное время жил на Афоне, вполне естественным является то, что он, приехав на Русь, искал именно ту форму жизни, с которой был знаком, а именно отшельничество. Эта форма подвижничества имела наибольшее распространение среди монашествующих на Афоне. Ана- хоретство – первичный быт византийского иноческого быта116. Анахореты – монахи, которые подвизались одиноко, вдали от монастырей, в пустынных и уединенных местах. Они составляли наибольший класс монашествующих. При этом по древнейшему афонскому уставу (трагос), состоявшему из 28 правил, отшельничество было дозволено тем монахам, которые сперва подвизались в монастырях при игуменах, признававших их способными к анахоретству117. По Житию Антония, именно игумен монастыря, в котором подвизался преподобный, благословил его к возвращению на Русь, «…и да будет на тебе благословление Святой Горы, ибо от тебя многие станут чернецами»118. Вернувшись, Антоний долго не мог найти то место, где мог бы совершать свои подвиги. «И стал ходить по дебрям и горам, ища места, которое бы ему указал Бог»119. И нашел. Пещера, в которой Антоний поселился, до этого принадлежала другому подвижнику. Именно здесь с «благословением Святой Горы и своего игумена, который его постриг», Антоний стал жить, «пребывая днем и ночью в трудах, бдении и молитвах»120.

Таким образом, уже в середине XI в. на Руси было известно отшельничество как тип подвижничества. Первые монахи жили в окрестностях Киева, выкапывая себе в горах пещеры. Сам Киево-Пе- черский монастырь первоначально состоял из множества пещер и пещерной церкви до тех пор, пока число иноков выросло настолько, что в пещерах они уже не могли разместиться. Тогда с благословения Антония монахи построили монастырь на той земле, которую они получили во владение от князя Изяслава121. Сам же Антоний снова удаляется в горы, где выкапывает себе новую пещеру для дальнейшего подвига122.

Что касается вопроса о существовании общежительных монастырей на Руси этого периода, то он достаточно спорен и еще не имеет окончательного решения. Общежитие предполагает регламентацию внутримонастырской жизни, что достигается с помощью монастырских уставов (типиконов). Были ли известны уставы на Руси – вопрос еще не решенный. Исследуя древнерусские монастыри, П. Казанский высказал мысль о том, что в первый период развития русского монашества были известны, кроме распространенного на Востоке строгого Студийского устава, и другие уставы, так как не все монастыри были общежительными, особенно те, в которых число братии было малочисленно123.

Известно свидетельство, единственное в своем роде, о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре преподобным Феодосием Печерским. Содержится это сведение в «Сказании, что ради прозвася Печерский манастырь» Киево-Печерского патерика и в Житии Феодосия Печерского124. Однако наиболее полное развитие общежитие получает с эпохи преп. Сергия Радонежского и его учеников.

Таким образом, с принятием христианства, вместе с новыми порядками из Византии приходит тот тип монастыря, который имел там распространение. Первоначально, как и на Востоке, на Руси появляются отдельные отшельнические кельи (пещеры), а уже с середины XI в. возникают собственно обители.

* * *

Чтобы показать место монастырей в структуре феодальной церкви, недостаточно только изучение их учреждения. Необходимо рассмотреть и регламентацию внутримонастырской жизни, взаимоотношения обителей с высшей духовной и светской властью, политические и хозяйственные функции монастырей в древнерусском обществе. С увеличением числа обителей и монашествующих нужно было упорядочить жизнь в их стенах, как уже было отмечено ранее, посредством принятия уставов.

В настоящее время известен полностью сохранившийся славянский список Студийского устава XII в. Он был создан для новгородского Благовещенского монастыря, основанного архиепископом Иоанном в 1170 г. Это выясняется по припискам, сохранившимся на страницах рукописи, подтверждающим ее принадлежность монастырю125. Большинство исследователей принимает именно этот устав Алексеевской редакции за устав Киево-Печерского монастыря. Наличие общего хозяйства, трапез, поварен, существование должности келаря, т. е. монастырского эконома, инока, ведающего монастырскими поместьями, является проявлением введенного в монастырь общежития. Сам устав еще во время игуменства преп. Феодосия был получен в Киево-Печерский монастырь с Афона и был введен как норма поведения иноков. Насколько были приняты строгие правила устава – вопрос, на котором мы еще остановимся. А бытование перевода Устава Студийского монастыря в Новгороде позволяет предполагать, что подобные списки были известны на территории Руси. Дело в том, что Печерский монастырь являлся тем местом, откуда выходило большинство церковных иерархов. Они хорошо были знакомы с порядками в своем монастыре, а позже, естественно предположить, они переносили или пытались перенести их в регионы Руси, где занимали святительские кафедры126.

Как прочно были введены положения монастырского устава на Руси? Этот вопрос возникает резонно, так как известно, что преп. феодосий с трудом вводил в своей обители новые общежительные порядки. Сравнение некоторых статей Студийского устава (выбор игуменов, возможность захоронений в стенах обители и др.) с действительной жизнью Печерского монастыря дает основание считать, что Студийский устав в своем наиболее полном виде практически не был принят на Руси. Уже после смерти самого преподобного Феодосия начинается несоблюдение этого устава.

Остановимся на примере тех уставных положений, которые касались возможности захоронений на территории монастыря. На л. 23 об. – 238 об. русского списка Студийского устава XII в. помещена статья «о томь яко же погребати никого же в манастыри»127. Устав жестко устанавливает запрет на захоронение в пределах самой обители не только монашествующих, но и тех, кто жаловал монастырю деньги или зем

azbyka.ru

Древние монастыри Москвы – НЕПОЗНАННАЯ МОСКВА

Самые первые монастыри в Москве, о которых нам известно – Данилов и Богоявленский. Они появились в Москве в конце 13 века, а активное строительство монастырей в городе началось только во второй половине 14 века. В это время были возведены Андроников, Чудов, Сретенский, Рождественский, Симонов монастыри. Но большая часть всех известных монастырей в Москве была построена еще позже, в 16-17 веках.

С самого начала монастыри в Москве делились на две категории. На территории города существовали такие, которые предназначались исключительно для религиозных целей. На окраинах, по периметру Москвы, строили монастыри-сторожи. Эти монастыри были хорошо укреплены, имели стены, подобные крепостным, и если к городу подходил неприятель, они оказывали ему сопротивление. Конечно, если монастырь был женским, как например, Новодевичий, то на подмогу высылались солдаты. Такими же монастырями-сторожами были Андроников, Новоспасский и Симонов монастыри. Позже, когда Москва расширила свои границы, они утратили свое оборонительное назначение и приобрели новые архитектурные детали.

1. Новодевичий монастырь самый красивый действующий женский монастырь Москвы. Он находится в излучине Москвы-реки на Девичьем поле – в этих местах, по преданию, во времена татаро-монгольского ига отбирали русских девушек для Золотой Орды. Монастырь был основан в 1524 году, во времена правления князя Василия III, отца Ивана Грозного, в память присоединения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы – события, завершившего формирование единого и независимого Московского Государства.

Новодевичий монастырь – настоящая крепость: высокие неприступные стены, башни с бойницами сложены из кирпича с отделкой белым камнем. Основные здания были возведены во второй половине 17 века в стиле «московское барокко». В советское время монастырь был закрыт; здания его функционировали только как музей. В 1994 году монастырь вновь стал действующим. В настоящее время ансамбль монастыря включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Здесь функционирует церковный музей с экскурсионном бюро и открыты несколько постоянных экспозиций. В летнее время для осмотра открыт Смоленский собор.Где: метро Спортивная

2. Донской монастырь. Один из наиболее хорошо сохранившихся монастырей Москвы был создан в честь Донской иконы Божией Матери в благодарность за избавление Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея в 1591-1593 годах. Монастырь возник на том месте, где находился стан русских воинов, готовившихся вступить в бой с татарскими полчищами. Сегодня в обители находятся чудотворная Донская икона Божией Матери, мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского. В Смутное время обитель была разграблена и пришла в упадок, в конце XVII века возродилась и в целом приобрела нынешний облик. Донской монастырь немало повидал на своем веку. Его грабили и разоряли и в Смутное время, и в Отечественную войну 1812 года, и после революции. Возрождение монастыря началось с 1991 года.

Сотрудниками экскурсионного отдела паломнического центра Донского монастыря проводятся экскурсии по монастырскому ансамблю, некрополю. Всем желающим предоставляется возможность размещения в паломнической гостинице Донского монастыря, а также паломникам и гостям столицы предоставляется возможность организованного питания в монастырской трапезной.Где: метро Шаболовская

3. Новоспасский монастырь ведет свою родословную от самого первого московского монастыря. Основан он был еще в XIII веке князем Даниилом, сыном святого Александра Невского, а первыми его о обитателями стали монахи переведенного в Кремль Данилова монастыря. Во все время существования на старом месте Спасский монастырь был местом постоянного богомолья великого князя и его семейства.

В середине XVII века старый собор был почти полностью разобран и на его месте  началось строительство нового собора — грандиозного, торжественного, увенчанного пятиглавием. В его облике с наибольшей силой воплотились те архитектурные формы, которые семь лет спустя были объявлены им «образцовыми» для всей России.

Внутри собора сохранились фрески XVII века. В 1918 году Московский Новоспасский монастырь был закрыт и превращен в тюрьму. Позднее здесь находились различные учреждения, вытрезвитель, жилые квартиры. С 1991 года он является действующим монастырем.

Сотрудниками монастыря проводятся экскурсии по ансамблю с посещением Преображенского Собора и Усыпальницы бояр Романовых.Где: метро Крестьянская застава/Пролетарская

4. Свято-Данилов монастырь – древнейший московский монастырь был основан не позднее 1282 года князем Даниилом Московским, сыном святого Александра Невского. В 1330 г. великий князь Иоанн Калита перевел братию монастыря в Кремль и древние строения Даниловой обители постепенно пришли в запустение. В 1560 г. монастырь был возобновлен царем Иваном Грозным. Во второй половине XVII века монастырь был окружен каменными стенами с восемью башнями, а старый собор разобран из-за ветхости. На его месте был выстроен новый двухэтажный храм. Сильно перестроенный в 1729 году, он сохранился до нашего времени. В 1752 г. над его западной папертью была построена башенка с храмом прп. Даниила Столпника.

В XIX-XX вв. на территории обители располагалось одно из древнейших московских кладбищ. Формально монастырь был закрыт в 1918 году, но монашеская жизнь в обители продолжалась до 1930 года. После закрытия в 1931 году и до 1983 года в монастыре размещалась колония для несовершеннолетних преступников.

Где: метро Тульская

5. Рождественский монастырь. Богородице-Рождественский ставропигиальный женский монастырь был основан в 1386 году супругой князя Андрея Серпуховского и матерью князя Владимира Храброго — княгиней Марией Ивановной. Этот один из древнейших женских монастырей Москвы, по некоторым данным, первоначально находился в Кремле, а в 1484 году был перенесен на нынешнее место в Белый город. Он расположен на пересечении улицы Рождественка и Рождественского бульвара, которым и дал имя. Монастырь создан в память о победе на Куликовом поле по благословению преподобного Сергия Радонежского, ставшего первым духовником обители.

Собор Рождества Пресвятой Богородицы был построен в 1501-1505 годах и многократно перестраивался. Во время пожара 1547 года собор пострадал, но вскоре был восстановлен. В XVI в. над юго-западным углом Рождественского собора располагалась звонница, разобранная в XVII в. и замененная шатровой колокольней, которую в 1855 году поразила молния. Колокольня над святыми вратами построена в 1835-1836 годах. Первая каменная ограда с четырьмя угловыми башнями была возведена в 1671 году, новая ограда построена в 1882 году частично на основании прежней. На протяжении многих веков параллельно северной и южной стенам монастыря располагались в несколько рядов одноэтажные строения сестринских келлий. В XIX – начале XX столетия эти здания были снесены.

В 1922 году Богородице-Рождественский монастырь был закрыт и разграблен. Окончательная ликвидация монастыря последовала в 1923 году и собор был отдан Моссоветом под клуб милиции. Спустя некоторое время на территории обители разместили исправительный трудовой дом. 19 июля 1993 года, в день празднования Собора Радонежских святых, Священный Синод принял постановление о возрождении монашеской жизни в древней московской обители.

Где: метро Лубянка/Трубная/Цветной бульвар/Кузнецкий мост

6. Сретенский монастырь основан в 1397 году на месте встречи чудотворной Владимирской иконы Божией Матери в память об избавлении Москвы от нашествия Тамерлана. Главный храм построен заново в 1677 году. Это один из старейших монастырей города. Хорошо сохранились фрески — последний шедевр древнерусского искусства в Москве (1707 год). В дни празднования Сретения Владимирской иконы Божией Матери из Успенского собора Кремля в монастырь совершались ежегодные крестные ходы.

Сретенский ставропигиальный мужской монастырь сыграл активную роль в избрании на царство Михаила Фёдоровича — первого царя династии Романовых. Практически каждое богомолье царей, патриархов, митрополитов, князей, простых паломников всегда начиналось с молитв в Сретенской обители. В XIX веке первосвятительская кафедра временно находилась именно в Сретенском монастыре.

В конце 1925 году Сретенский монастырь был закрыт. В 1928-1930 годы большая часть храмов и сооружений монастыря были разрушены. Вскоре здесь разместилось общежитие офицеров НКВД: на монастырской территории, примыкающей к зданиям главного ЧК страны, велись расстрелы. Этот кусочек земли буквально пропитан кровью тысяч новых мучеников страшной эпохи гонений на Церковь. В память о всех жертвах богоборческий власти при входе в монастырь в 1995 году был установлен поклонный крест, освященный Святейшим Патриархом Алексием II.

До революции на территории монастыря находилось также кладбище, где были похоронены участники Отечественной войны 1812 года. В советское время на месте погоста было построено здание средней школы.

Восстановление монастыря началось в 1991 году. На сегодняшний день на территории Сретенского мужского монастыря располагается Сретенская духовная семинария, а книжное издательство — одно из крупнейших в со­временной России. Издательство выпускает богослужебную, богословскую, историческую, художественную литературу, книги по всем основным областям религиозной жизни.

Где: метро Чистые пруды/Лубянка

7. Высоко-Петровский монастырь. История монастыря тесным образом связана с образованием Московского княжества. В 1325 году митрополит Киевский и всея Руси Пётр принял предложение Великого князя Калиты о переносе митрополичьей кафедры из Киева в Москву, что отвечало чаяньям Ивана Калиты по объединению русских земель вокруг Москвы. Высоко-петровский монастырь был основан в селе Высоком на берегу реки Неглинки ещё при жизни митрополита Петра во имя апостолов Петра и Павла и первоначально назывался Петропавловским. Начинался он с небольшого деревянного храма во имя апостолов Петра и Павла. Монастырь защищал Москву с севера, входил в северное кольцо монастырей-форпостов вместе со Страстным, Никитским, Рождественским, Сретенским и Ивановским.Расцвет Высоко-Петровского монастыря пришёлся на последнюю четверть XVII века и связан с покровительством бояр Нарышкиных — родственников Петра I по материнской линии. Их московский двор находился по соседству с монастырём и позднее вошёл в комплекс Высоко-Петровского монастыря (Нарышкинские палаты). Обитель была любимым местом молитвы семьи Нарышкиных, в том числе Натальи Кирилловны, матери Петра I. Возможно, в честь любимого святого Наталья Нарышкина нарекла своего первенца Петром.

По велению царя в 1684-1685 гг. на месте деревянной Покровской церкви возводится каменная пятиглавая церковь во имя Боголюбской иконы Божией Матери. Своды этой церкви стали усыпальницей рода Нарышкиных, здесь были похоронены 18 родственников Петра I.

Высокопетровский монастырь был разграблен во время наполеоновского нашествия 1812 года. В стенах монастыря французы расстреливали москвичей, обвинённых в поджогах, их тела закапывали возле монастырской колокольни. В советский период, в 1922 году монастырь был закрыт, последний действующий храм монастыря опечатали в 1929 году. Из Боголюбского храма-усыпальницы были выброшены все надгробья царских родственников, которые сегодня сложены вдоль южной стены храма, и устроен завод по ремонту моторов для сельскохозяйственной техники. Во время строительства метро территория монастыря заваливалась мусором и грунтом, благодаря чему храмы ушли в землю почти на 2 метра. Монастырь вообще предполагалось снести, чтобы расширить Петровку, но намерение выполнено не было. С 1990-х началось возвращение Высоко-Петровского монастыря Русской Православной церкви.

Где: метро Чеховская

8. Спасо-Андроников монастырь. Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря является древнейшим в Москве монастырским храмом, построенным в XV веке и сохранившимся до нашего времени. В 1358 году митрополит Алексий попал в сильный шторм в византийской бухте Золотой Рог близ Константинополя. Он дал обет, что если останется жив, то построит в Москве собор в честь того святого, чья память праздновалась в тот день. Буря застигла его в день Спаса Нерукотворного и, вернувшись в Москву, в 1361 году Алексий основал в Заяузье Спасский монастырь с главным деревянным собором в честь Спаса Нерукотворного. Настоятелем монастыря стал один из любимых учеников преподобного Сергия Радонежского – Андроник, причисленный к лику святых, поэтому монастырь называется Спасо-Андрониковым. В монастыре долгое время сохранялся колодец, выкопанный его руками.Видел монастырь и литовских князей Ольгердта и Кейстута, и Тохтамыша, разорившего обитель, и Наполеона. Сентябрьской ночью 1812 года, разбив ворота, сюда ворвались французские солдаты. Через два дня разграбленный монастырь загорелся, чудом не пострадали мощи св.Андроника и св.Саввы. После пожара наполеоновские захватчики расположились в монастыре на постой и образа кололи на дрова.

При игумене Александре в 1420 году на месте деревянного собора был возведен новый, каменный, сохранившийся до наших дней. Расписывали его знаменитые древнерусские мастера Андрей Рублев и Даниил Черный. Преподобный Андрей Рублев принял постриг в этом монастыре и долгое время был его монахом. Здесь же иконописцы были похоронены. В настоящее время их могилы утеряны.

После революции монастырь сильно пострадал. В 1919 году в нем были устроены квартиры для рабочих, а весной 1922 года изъяли все ценности и разместили здесь колонию для беспризорных детей. Для них на территории бывшего монастырского кладбища была устроена футбольная площадка. В 1930 году была взорвана колокольня.

В 1947 году монастырь объявлен историко-культурным заповедником, а с 1960 года на территории монастыря действует Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

Где: метро Площадь Ильича/Римская

9. Андреевский монастырь. Предание относит возникновение мужской обители «у Воробьевых круч, в Пленницах» к XIII веку, но ранние документальные свидетельства о ней относятся лишь к середине XVI века. До конца XVI века обитель называлась Преображенской пустынью. Чудесное избавление Москвы от нашествия крымского хана Кызы-Гирея в 1591 году, случившееся в день памяти мученика Андрея Стратилата, подвигло москвичей соорудить в обители сначала деревянный, а затем в 1675 году – каменный надвратный храм во имя святого мученика Андрея Стратилата. С тех пор монастырь стал называться Андреевским. Фасады храма украшают полихромные изразцы, впервые примененные в убранстве московских церквей.

Особый расцвет Андреевской обители связан с основанием в ее стенах боярином Федором Михайловичем Ртищевым ученого братства. Приехавшие в 1648 году в Москву по инициативе Ф.М.Ртищева ученые киевские монахи разместились в стенах монастыря. Ртищевское братство стало основой для созданной впоследствии Славяно-греко-латинской академии, первого по времени возникновения высшего учебного заведения в Москве. В XVII веке Андреевский монастырь имел в собственности земли, мельницы, рыбные ловли и прочую недвижимость. Среди приписанных к нему обителей числился и московский Донской монастырь. В 1648-1654 годах под руководством зодчего Григория Копыла был сооружен комплекс монастырских зданий.

До 1917 года при храме Воскресения существовала церковно-приходская школа, открытая в 1900 году. В 1918 году богадельня на территории монастыря прекратила существование, так как в корпусах бывшей обители были размещены дома-коммуны. В храме святого апостола Иоанна Богослова богослужения совершались до конца 30-х годов. Некрополь обители в основном был уничтожен в 20-40-е годы XX века. В 1996 году комплекс монастыря был возвращен Русской Православной Церкви.

Где: метро Воробьевы горы

10. Крутицкое подворье. «Крутицами» в древности назывались все возвышенности, лежащие на левом берегу Москвы реки. В 1272 году на Крутицах были построены и освящены храм святых Апостолов Петра и Павла и при нем монастырь, известный как Крутицкое подворье Сарайской и Подонской епархии. Важное значение для процветания Крутицкого подворья играло его месторасположение: близость водной и сухопутной магистралей. Вдоль восточной части ограды проходила известная с XII века Коломенская дорога. Направляясь в Орду, Московские князья часто ездили по Николо-Угрешской дороге. Играли свою роль близко расположенные Симонов и Новоспасский монастыри, привлекавшие многочисленных паломников.

Обширное строительство и благоустройство Крутиц при митрополите Павле II превратило этот уголок Москвы, по словам современников, в «некий рай». В восточной части подворья был устроен великолепный сад — один из первых декоративных садов Москвы, в котором причудливые растения дополнялись «водометами» (фонтанами), воду для которых давали родники. К саду примыкал небольшой огород. Согласно указа 1788 г. архиерейское подворье упразднено, а Крутицкому Успенскому собору положено было быть приходской церковью.

Во время Отечественной войны 1812 года Крутицы сильно пострадали от пожара. Значительно пострадал верхний Успенский храм и храм Петра и Павла. Подворье было осквернено французами – исчезла настенная живопись, иконы. В разные годы Крутицкое подворье являлось одним из центров духовного просвещения. Так, например, во второй половине XVII века подворье оказалось местом, где проводились работы по переводу книг Священного Писания с греческого на русский язык.

Годы советской власти принесли подворью разорение и разрушения. В 1991 году началась реставрация комплекса, но Монастырем оно более не является; в наши дни здесь расположено Патриаршее подворье и церковный отдел по делам молодежи. В Крутицком подворье можно увидеть до сих пор сохранившиеся Святые ворота с фресками, Малый Успенский собор и Терем, которые соединены переходами, действующий Верхний храм собора, Митрополичьи палаты, Воскресенскую церковь, Колокольню с потрясающими проходами в виде арок и многое другое.

Где: метро Пролетарская

www.unexplored-moscow.ru

10 удивительных христианских монастырей | Интересные факты, уникальные места, потрясающие красивые фото и видео

Среди всех мировых религий именно христианство является одной из самых многочисленных по числу своих представителей. И не беда, что бывшее когда-то единым целым, сегодня оно распалось на три ветви – православие, католицизм и протестантизм. Все современные христиане очень близки духовно. Веря в единого Бога, почитая Иисуса Христа, уповая на помощь Пресвятой Богородицы, они обладают общим культурным и историческим целым, ведущим их к спасению.

Христианские монастыри – важный духовный объект в любом ответвлении самой крупной мировой религии. Они представляют собой религиозную общину, состоящую из холостых церковных служителей мужского или женского пола, постоянно проживающих в рамках конкретных богослужебных и хозяйственных построек. Каждый монастырь имеет свою историю, устав и порядки.

Впервые идея монашества появилась в христианстве в начале четвёртого века нашей эры. В это время христианская вера широко распространилась по Ближнему Востоку, стала привычной, а потому и более слабой по своим устоям. Особо рьяным её представителям стало сложно блюсти в целости и сохранности чистоту души, и они решили удалиться от городского общества – в пустыни. Созданная преподобным Пахомием Великим в Египте первая монастырская община своим внутренним устройством заложила основу для формирования христианских монастырей по всему миру.

Христианские монастыри Фото.

1. Монастырь Алкобаса (Alcobaca Monastery), Португалия

Португальский монастырь Санта-Мария де Алкобаса, основанный в 1153-м году первым королём этой европейской страны Афонсу Энрикишем, служит пристанищем цистерцианцев – католических монахов, отколовшихся в XI веке от ордена бенедектинцев. Здание монастыря представляет собой уникальный архитектурный ансамбль средневековой готики и более позднего барокко, добавившегося к нему в XVIII веке при расширении португальским королем Мануэлем I Счастливым. В 1989-м году весь комплекс зданий Санта-Марии де Алкобаса был причислен к особо почитаемым объектам Всемирного наследия.

2. Панагия Сумела (Sümela Monastery), Турция

Приютившийся на склоне скалы, гордо возвышающейся в турецкой долине Алтындере, православный монастырь с говорящим названием Панагия Сумела (что в переводе с греческого означает «Всесвятая с Меловой горы») долгое время был очагом православия в империи османов. Основанный в конце IV века монахом Варнавой, он был до уничтожен земли турками в веке VI-м и восстановлен спустя век Христофором Римлянином. Мировую известность Панагия Сумела получила в более позднее время — в XVIII-XIX веках. В XX веке службы в монастыре были запрещены мусульманской Турцией, и только 15 августа 2010 года местное Министерство Культуры разрешило проведение литургии и прием православных паломников в Панагии Сумеле.

3. Монастырь Острог (Ostrog Monastery), Черногория

Находящийся в Черногории православный сербский монастырь Острог занимает уникальное местоположение – он забрался высоко (более девятисот метров над уровнем моря) в горы, в пятнадцати километрах от городка Даниловград. Заложенный в XVII веке святым Василием Острожским, сегодня он служит местом хранения мощей этого великого православного чудотворца. В настоящее время монастырскую жизнь поддерживают чуть более десятка монахов. По своему внутреннему устройству Острог представляет собой двухуровневую конструкцию из Нижнего монастыря (построен в XIX веке) и Верхнего, изначального. Между собой здания соединены дорогой длиной в пять километров.

4. Киево-Печерская лавра (Kiev Pechersk Lavra), Украина

Расположенная в центре Киева, на правом берегу знаменитой украинской реки Днепр, Киево-Печерская лавра по праву считается одним из самых прекрасных православных монастырей в мире. Свою репутацию она зарабатывала веками. Кстати, основанная в 1051 году монахом Антонием, Киево-Печерская лавра является ещё и наиболее древним православным монастырем Киевской Руси. Обитель много раз переживала набеги и разграбления, но каждый раз возрождалась к новой жизни. Сегодня Киево-Печерская лавра представляет собой архитектурный комплекс, включающий в себя целых шесть самостоятельных монастырей.

5. Гелатский монастырь (Gelati Monastery), Грузия

Православный Гелатский монастырь Богородицы, возвышающийся на холме, расположенном неподалёку от Кутаиси, был основан в 1106 году царём Давидом IV, известным под именем Строителя. Из глубины веков до нашего времени дошёл архитектурный комплекс, состоящий из ряда хозяйственных построек и двух храмов — великомученика Георгия и святого Николая. Древние монастырские здания украшены богатыми мозаичными и фресковыми рисунками, имеющими высокую художественную и религиозную ценность. Начиная с момента своего основания, Гелатский монастырь служил местом успокоения грузинских царей.

6. Святая гора Афон (Mount Athos), Греция

Святая гора Афон – греческий полуостров с горой, возвышающейся на 2033 метра над уровнем моря – место сакраментальное для всех православных верующих. Здесь находится второй удел Пресвятой Богородицы – земля, находящаяся под её особым покровительством настолько, что на ней в будущем можно будет спастись даже от самого Антихриста. Посетить Афон могут только мужчины, женщинам доступ туда запрещён уже много веков. Сегодня на Святой горе располагается 20 монастырей, объединённых в единый административный центр, подчиняющийся ещё с начала XIV века Константинопольскому патриарху.

7. Рильский монастырь (Rila Monastery), Болгария

Монастырь святого Иоанна Рильского – один из самых крупных православных мужских монастырей в Болгарии. Расположенный в ста пятнадцати километрах к югу от столицы страны, он уже несколько десятков лет внесён в список объектов культурного наследия ЮНЕСКО. Рильский монастырь был основан в первой трети X века в память об отшельнике Иване Рильском, впоследствии получившем статус святого. С архитектурной точки зрения Rila Monastery представляет собой изумительной красоты церковь, увенчанную пятью куполами и разукрашенную фресками работы известных художников. В монастыре хранится икона Девы Марии, датируемая XII веком, и сердце царя Бориса III.

8. Монастырь Святой Екатерины (Saint Catherine’s Monastery), Египет

Основанный в Египте в IV веке нашей эры, монастырь Святой Екатерины является одним из самых древних среди постоянно действующий церковных общин мира. Его первоначальное название – монастырь Неопалимой Купины — было заменено на текущее после обретения монахами в середине VI века мощей св. Екатерины. В тот же период было выстроено и укреплённое здание самого монастыря. Монастырь Святой Екатерины относится к числу православных. Преимущественно его населяют греки. Монастырь за многие века ни разу не разорялся и смог скопить огромное количество религиозных и культурных сокровищ – икон, книг и т.п.

9. Монастырь Эскориал (El Escorial), Испания

Уникальный монастырь-дворец Эскориал нередко называют восьмым чудом света. Испанский король Филипп II создал его в XVI веке в качестве династического пантеона, сочетающего в себе королевскую резиденцию с религиозными строениями. Выполненный из светлого песчаника монастырь Эскориал имеет вид квадратной решётки, гордо возвышающейся на фоне свежей зелени. Дворцовые покои хранят в себе неисчислимые сокровища, собранные под сенью двух музеев. К их числу относятся древнейшие рукописи и книги, а также картины известных испанских и нидерландских художников – Босха, Ван Дейка и других. В усыпальнице монастыря покоятся все короли и королевы Испании.

10. Монастыри Метеоры (Meteora), Греция

Греческие монастыри Метеоры, расположенные в горах Фессалии, представляют собой уникальный архитектурный комплекс из шести действующих православных общин (четырёх мужских и двух женских). Отличительной особенностью Метеоров является их устройство на высоких (до 600 метров над уровнем моря) скалах, бывших 60 миллионов лет назад дном древнего моря. Первые отшельники обосновались в этих местах задолго до основания в XI веке Преображенского скита. Расцвет Метеоров пришёлся на XVI век, во время которого на территории гор действовало более двадцати монастырей.

vmireinteresnogo.com

The Library|The most exciting travels start here! www.pepatabakova.com

Чирпанский  монастырь расположен на холме, на берегу Старой реки, недалеко от деревни Золотой луг в окрестностях города Чирпан. Научноя экспедиция, состоялся в 2004 в районе села Золотой луг, установила, что Чирпанский монастыря "Святой Афанасий", вероятно, старейший действующий монастырь в Европе. Он был основан от Александрийский Патриарх Афанасий в 344. В то время, Патриарх Афанасий посетил болгарские земли в связи с проведением Совета Сардике. На обратном пути в Египет Афанасий пребывания в римской крепости  Берое ( сегодня город Стара Загора ), и основал там монастырь. Выбор места святого, связанного с ревностным защиту чистоты православной веры.

В своем 1700-летнюю историю Чирпанский монастырь неоднократно разрушался и перестраивался. Существует сильная археологические свидетельства существования монастыря в поздней античности и средневековья, а по легенде, Васил Левски и другие революционеры приюте во время освободительной борьбы.

Во время социалистического режима монастырь был первоначально преобразован в пастухов местной рабочей кооперативов, но позже он был восстановлен в монашеской обители. В начале 80-х годов прошлого века самой Людмила Живкова поддержала  нового строительство более просторное здание монастыре. Одним из ценных преимуществ нового монастыря ето Египетский икона святого Афанасия, одаренный во время визита Патриарха Петрос VII Александрии в 2003 году. 

Фестиваль монастыря проводится каждый год 2 мая, а затем провели большую ярмарку, которая собрала несколько тысяч.

 В настоящее время Чирпанский монастырь действует. Комплекс включает в себя церковь (восстановлена в 1961 году)., Винный погреб, Эрмитаж, источник целебной водой в следующей дворе, и старые здания с 1840 г., новые крылья, построенный по просьбе Людмилы Живкова в 1979 году.

Над алтарем в церкви стоит икона Святая Петька. В одном из многочисленных реставраций монастыря во время турецкое правления  был построен и его часовня, которая впоследствии была разрушена. Река Стара река делит пещеру - скит и монастырь, и сокрытие Васил Левски является одним из монашеских келий. Верующие считают, что вода из святого источника исцеляет.

В Чирпан монастырь сохроняется и копии Реймс Евангелия, которое подарок от наших художников.

www.pepatabakova.com

Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси / Монастырский вестник

Ю.А. Артамонов

Доклад Ю.А. Артамонова, кандидата исторических наук, доцента, научного сотрудника Института всеобщей истории РАН на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)

Ранняя история русского иночества является той областью наших знаний, где вопросов пока больше, чем ответов. Когда на Руси появились первые монахи и первые обители? Кто выступал инициатором создания монастырей? Кем они были населены? В чьей юрисдикции находились? Дать однозначные и исчерпывающие ответы на все эти вопросы в настоящий момент не представляется возможным. Многое в организации жизни древних обителей для нас по-прежнему остается загадкой. Не случайно А.В. Карташев, автор «Очерков по истории Русской Церкви», подводя итог работы дореволюционной церковно-исторической школы, писал: «Начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку»[1]. То же признание делает сегодня один из наиболее авторитетных медиевистов, профессор славистики Кембриджского университета Саймон Франклин: «Начало монашества на Руси покрыто мраком неизвестности»[2].

В чем же причина этой «загадочности» и «неизвестности»? Ответ очевиден: в остром дефиците источников. Именно поэтому исследователи прошлого Русской Церкви порой вынуждены начинать историю нащего монашества с момента возникновения Киево-Печерского монастыря, как это еще в середине позапрошлого столетия делал профессор Московской духовной академии П.С. Казанский[3]. Между тем, рождение Печерской обители относится к середине XI в. А что предшествовало этому событию? Существовало ли монашество при киевских князьях Владимире Святославиче (980–1015) и Ярославе Владимировиче (1019–1054)? Прямых свидетельств источников на этот счет ничтожно мало, но они все-таки есть… 

Хронологически первым является свидетельство киевского митрополита Илариона (1051 г.), который в Похвале князю Владимиру (в составе «Слова о законе и благодати») сообщает, что при нем «манастыреве на горах сташа, черноризьци явишася»[4]. Второе принадлежит Иакову Мниху – автору «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру» (вторая половина XI в.[5]). Упоминая об обычае правителя устанавливать три трапезы в Господские праздники, он пишет: «Первую – митрополиту с епископы, и с черноризьце, и с попы, вторую – нищим и убогым, третью собе, и бояром своим, и всем мужем своим»[6]. Скептик, наверное, может возразить, что достоверность этих сведений нельзя признать абсолютной, поскольку и в первом, и во втором случае мы имеем дело с жанром похвалы, который допускает некоторое преувеличение. Но в нашем распоряжении имеется еще один источник  – «Повесть временных лет» –  летописный свод начала XII в. Под 6545 (1037) годом, в рассказе о масштабной строительной деятельности князя Ярослава в Киеве летописец сообщает: «При семь (Ярославе – Ю.А.) нача вера хрестьяньска плодитися и раширяти(ся), и черноризьци почаша множитися и манастыреве починаху быти»[7].

Таким образом, о том, что монашество существовало на Руси уже в первые десятилетия после официального принятия христианства, свидетельствуют сразу три независимых источника. Но и здравый смысл подсказывает, что без иноков была бы невозможна организация первых епископских кафедр, которые на рубеже X–XI вв. уже существовали в Новгороде, Полоцке, Чернигове.

Но странно то, что при обращении к событиям конца X – первой половины XI в. «следы» монашества «теряются». Его нет там, где оно непременно должно быть! За всю первую половину XI  в. нам не известно ни одного случая (документально подтвержденного), когда бы представители древнерусских монастырей приняли участие в каком-либо значимом общественно-политическом мероприятии.

Важнейшими событиями церковной и общественно-политической жизни Руси первой половины XI в. были перенесения мощей святых страстотерпцев Бориса и Глеба в Вышгороде. Первый раз мощи братьев переносились из сгоревшей церкви св. Василия в небольшую деревянную часовню («клетъкоу малоу»), а второй – в специально построенный большой пятиглавый деревянный храм. И первое, и второе перенесение были инициированы князем Ярославом Мудрым. При этом обращает на себя внимание тот факт, что памятники Борисоглебского цикла («Сказание чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида» (XI–XII вв.) и «Чтение о житии и погублении блаженную страстотерпцу Бориса и Глеба» (начало XII в.)) не называют монахов в числе участников этих торжеств. Упоминаются только князь, боярство, митрополит, клирики Софийского собора, а также приходское священство Киева и Вышгорода. Это тем более показательно, что последующие перенесения (1072  и 1115 гг.) проходили при участии пострижеников сразу нескольких монастырей.

За всю первую половину XI в. мы не находим ни одного летописного упоминания об участии монашества в погребении кого-либо из представителей правящей княжеской династии. Так, например, согласно Повести временных лет, в последний путь киевского князя Ярослава (1054 г.) провожали «попове», а плакали «по немь Всеволодъ и людье вси»[8].

Эти умолчания нельзя признать случайными. Отсутствие упоминаний об участии монашества в значимых публичных мероприятиях первой половины – середины XI в. говорит о том, что в этот период оно было еще малочисленно, разрозненно и не играло самостоятельной роли в жизни общества и государства. Этот вывод находит свое объяснение в самой природе первых русских монастырей.

Что же представляли собой древнерусские обители периода княжения Владимира и Ярослава? За истекшие двести лет высказывались различные суждения на этот счет. В современной исторической науке утвердилось мнение, согласно которому инициатива создания первых монастырей исходила от светской власти, поэтому в Древней Руси преобладали княжеские ктиторские обители (Я.Н. Щапов, Б.Н. Флоря, Н.В. Синицына, А. Поппэ и др.).

Это мнение не лишено оснований. Действительно, первое достоверное известие о возведении монастырей читается в летописном сообщении о градостроительной деятельности князя Ярослава в Киеве. Летописец пишет, что наряду с Золотыми воротами, храмом св. Софии и церковью Благовещения князь заложил обители св. Георгия и св. Ирины. Эти монастыри были посвящены святым покровителям Ярослава и его второй супруги  Ингигерды (в крещении Ирины),  дочери шведского короля Олафа. Примеру Ярослава последовали его сыновья, создавшие в Киеве собственные обители: князь Изяслав (1054 – 1078, с перерывами) отстроил монастырь св. Димитрия, Святослав (1073–1076) – св. Симеона в Копыреве конце, Всеволод (1078 – 1093) – св. Андрея. Очевидно, что Рюриковичи ориентировались на византийский опыт. Там практика создания монастырей императорами и вообще людьми состоятельными (чиновниками, военными, купцами и т. п.) была чрезвычайно широко распространена[9].

Этот опыт частного строительства получил распространение и в Древней Руси. Достаточно сказать, что уже к началу XI в. только в Киеве насчитывалось около 400 церквей, а к началу XII в. их число превысило уже 600. Столь значительное число храмов в одном городе трудно объяснить, если не принять во внимание тот факт, что средневековые авторы учитывали не только приходские, но и частные церкви знати,  которые располагались на территории городских усадеб. Строительство храмов в усадьбах знати хорошо известно на примере западнославянских государств: Великой Моравии, Чехии, Польши. Здесь, как и в Древней Руси, в период после официального крещения наблюдалось слабое развитие приходской церковной организации, преобладало же частное церковное строительство[10].

Первое время в частных церквях служило греческое или болгарское духовенство, в основном представленное монашествующими. Поэтому древнерусские монастыри первых десятилетий после принятия христианства по преимуществу представляли собой сравнительно небольшие группы иноков, которые проживали на территории городских усадеб знати, отправляя службу в их домовых церквях-обителях. Их функции в основном ограничивались удовлетворением религиозных потребностей семьи ктитора[11]. Таким образом, возникновение первых монастырей было обусловлено, так сказать, «движением сверху». Малочисленность и зависимость от воли ктиторов препятствовали становлению монашества в качестве самостоятельной и социально значимой силы древнерусского общества.

Этот вывод многое объясняет. Так, например, он объясняет то, почему на первых порах древнерусские авторы не различали понятий «церковь» и «монастырь», а воспринимали их как синонимы. Это хорошо видно на примере построенного Ярославом монастыря св. Георгия, который в сообщении летописной статьи 6571 (1063) г. о смерти и погребении князя Судислава назван просто «церковью святого Георгия»[12]. Он также объясняет, почему преподобный Антоний Печерский, вернувшись с Афона, не захотел поселиться ни в одном из киевских монастырей. По всей видимости, ктиторские обители столицы были далеки от того идеала монашеского служения, который Антоний усвоил на Святой Горе. И, наконец, он объясняет, почему ни в одной из столичных обителей не был принят юный Феодосий Печерский. Частные монастыри не были заинтересованы в увеличении числа пострижеников, поскольку это грозило увеличением расходов. Нестор прямо пишет: «Они же (насельники киевских монастырей.  – Ю.А.), видевше отрока простость и ризами худыми облечена, не хотеша того прияти»[13].

Ситуация начинает меняться во второй половине XI в.: черное духовенство все чаще попадает в поле зрения древнерусских книжников. Первый случай участия иноков в значимом общественном мероприятии относится к 20 мая 1072 г., когда сыновья Ярослава – Изяслав, Святослав и Всеволод – организовали третье перенесение мощей Бориса и Глеба. Среди присутствующих источники называют по имени трех настоятелей киевских монастырей, отмечая при этом, что были «и прочии вьси игоумени»[14].

К 1078 г. относится первое известие об участии монашества в похоронах Рюриковича. В рассказе о погребении киевского князя Изяслава Ярославича (1054–1078, с перерывами) читаем: «И вземше тело его, привезоша и в лодьи, и поставиша противу Городьцю, изиде противу ему весь городъ Кыевъ, и възложивше тело его на сани, повезоша и, съ песнями попове и черноризци понесоша и в град»[15]. Здесь к уже привычным «попове» автор добавляет «и черноризци». Участием черного духовенства были отмечены похороны князей: Ярополка Изяславича (1086 г.), Всеволода Ярославича (1093 г.) и Ростислава Всеволодовича (1093 г.)[16].

О существенном возрастании роли монашества в общественной жизни страны в конце XI – начале XII в. говорят сообщения Повести временных лет под 6604 (1096) г. и 6609 (1101) г. В первом случае летопись приводит слова киевского князя Святополка Изяславича (1093–1113) и переяславского князя Владимира Мономаха (1094–1113), обращенные к черниговскому князю Олегу Святославичу (1094–1097): «Поиди Кыеву, да порядъ положимъ о Русьстеи земли пред епископы, и пред игумены, и пред мужи отець нашихъ, и пре(д) людми градьскыми, да дыбох оборонили Русьскую землю от поганых»[17]. Как видно из текста, игумены упомянуты в числе тех, кто должен был засвидетельствовать княжеский договор («поряд») о прекращении распрей и организации совместных действий против внешнего врага – половцев. Другое сообщение является первым документально зафиксированным фактом выступления собрания игуменов в качестве миротворцев и поручителей за опального Рюриковича: «В то же лето заратися Ярославъ Ярополчичь Берестьи и иде на нь Святополкъ, и заста и в граде, и емъ и, и окова, и приведе и Кыеву. И молися о нем митрополитъ и игумени, и оумолиша Святополка»[18]. Заступничество митрополита и настоятелей возымело действие: после клятвы у мощей святых Бориса и Глеба с Ярослава сняли оковы, а затем отпустили.

Таким образом, начиная с 70-х годов XI в. древнерусское иночество становится участником значимых публичных мероприятий и политических акций. Этому предшествовал всплеск интереса к монашеству в древнерусском обществе, который пришелся на 50–60-е годы XI в. Данный период стал судьбоносным в истории русского иночества.

Для того чтобы понять смысл произошедших перемен, обратимся к перечню участников перенесения мощей святых Бориса и Глеба 20 мая 1072 г. (в изложении «Сказания чудес святою страстотерпцу Христову Романа и Давида»):  «И съвъкоупивъшеся вься братия: Изяслав, Святославъ, Всеволодъ; митрополитъ Георгии Кыевьскыи, дроугыи Неофитъ Чьрниговьскыи; и епископии: Петръ Переяславьскыи, Никита Бѣлогородьскыи и Михаилъ Гургевьскыи; и игоумени: Феодосии Печерьскыи и Софронии святааго Михаила, и Германъ святааго Спаса, и прочии вьси игоумени» [19].

Как можно заметить, при перечислении участников церемонии автор Сказания использует иерархический принцип от высших к низшим. Среди князей первым назван старший Изяслав, вторым – средний Святослав, третьим – младший Всеволод. В ряду архиереев сначала выступает митрополит Киевский, затем – титулярный митрополит Черниговский и только потом – епископы Переяславский, Белгородский и Юрьевский. Список игуменов открывает Феодосий Печерский, за ним следуют Софроний «святааго Михаила» и Герман «святааго Спаса», а затем – «прочии вьси».

Первым в перечне игуменов назван настоятель Киево-Печерского монастыря, который был основан афонским пострижеником Антонием. Согласно «Сказанию о начале Печерского монастыря» (в летописи под 6559 (1051) г.), по возвращении со Святой Горы «отец русского иночества» рассчитывал поселиться в одном из уже существовавших киевских монастырей, но вскоре отказался от этого замысла. Местом своих подвигов он избрал покрытый лесом высокий правый берег Днепра. Здесь, неподалеку от великокняжеского села Берестово, Антоний копал пещеру, постился, пребывал в бдении и молитвах. Вскоре у него появились последователи. Монастырь быстро рос: уже к началу 60-х годов XI в. общая численность братии достигла 100 человек, что по меркам того времени было невероятно большой цифрой[20]. Достаточно сказать, что в среднестатистическом византийском монастыре того времени проживало приблизительно 8–10 монахов.

Вторым в перечне упоминается игумен «святааго Михаила». Речь идет о настоятеле Михайловского Выдубицкого монастыря, основание которого иногда приписывают князю Всеволоду Ярославичу. Однако это не так. Археологические исследования территории Выдубицкого монастыря, проводившиеся М.К. Каргером (1945 г.) и Т.А. Бобровским (2003 г.), показали, что строительству каменного Михайловского собора, которое началось при финансовой помощи князя Всеволода в 1070 г., предшествовало пещерное поселение анахоретов, возникшее в середине XI в. Оно представляло собой группу изолированных друг от друга подземных камер-келий, каждая из которых имела отдельный выход на поверхность склона в сторону Днепра. Впоследствии поселение пещерников эволюционировало в наземный общежительный монастырь. Часть пещер была разрушена при строительстве собора, но некоторые продолжали использоваться вплоть до середины XIII в.[21] Таким образом, возведение каменного собора не было собственно началом монастыря. Следовательно, Всеволод был не основателем Выдубицкой обители, а ее покровителем. Следует отметить и тот факт, что в письменных источниках монастырь ни разу не называется «отчим» по отношению к потомкам Всеволода. Более того, ни один из них не был похоронен в его стенах. Фамильный некрополь располагался в монастыре святого Андрея, который Всеволод основал в честь своего небесного покровителя.

Последним среди участников церемонии перенесения мощей Бориса и Глеба назван Герман, игумен «святааго Спаса». «Святым Спасом» агиограф именует Спасо-Преображенский монастырь. Уже Макарий (Булгаков) обратил внимание, что еще в конце XI в. он носил второе название – Германеч[22]. Оно свидетельствует о том, что основателем обители был Герман – участник третьего перенесения мощей Бориса и Глеба. Время ее возникновения следует относить к 50–60-м годам XI в.

Сказанное позволяет заключить, что, во-первых, в перечне участников торжеств 20 мая 1072 г. упомянуты игумены монастырей, которые своим возникновением не были обязаны почину княжеской власти, но именно они занимали первенствующее положение среди древнерусских обителей того времени. Во-вторых, в нем не названы настоятели княжеских обителей, существование которых надежно засвидетельствовано источниками. Так, в нем не упомянуты игумены следующих монастырей: св. Георгия и св. Ирины, отстроенных князем Ярославом Мудрым (не позднее 1054 г.), св. Дмитрия, основанного князем Изяславом (не позднее 1062 г.), и св. Николая, созданного его супругой Гертрудой (не позднее 1062 г.).

И, наконец, последнее наблюдение, которое представляется мне весьма значимым, состоит в том, что три названных монастыря были ближайшими соседями. А значит, можно говорить о возникновении в третьей четверти XI века на южной окраине Киева, неподалеку от великокняжеского села Берестово, крупного монашеского центра, который получил широкое общественное признание. Причем этот центр продолжал активно развиваться. Около 1078 г. здесь началось строительство Кловского монастыря, посвященного чуду Богородицы во Влахерне. Вероятно, на рубеже XI–XII в. к юго-западу от Киево-Печерской обители возник Зверинецкий монастырь. Как и соседние обители, он начинался с пещерного поселения монахов-отшельников, а затем получил развитие на поверхности[23]. О самостоятельности монастыря свидетельствует пещерное граффито с упоминанием «игуменов зверинецких»: Леонтия, Маркияна, Михаила, Ионы, Мины, Климентия и Мануила[24]. В письменных источниках обитель не упоминается и известна лишь благодаря археологическим исследованиям ее  подземных сооружений. Следовательно, можно предполагать, что комплекс монастырей на южной окраине Киева не ограничивался пятью названными обителями. Очевидно, что здесь более или менее продолжительное время существовали и другие монашеские общины, названия которых источники не сохранили.

Монашеский комплекс в районе Берестово оставался средоточием иноческой жизни Руси вплоть до трагических событий середины XIII в. Это был крупнейший центр развития письменности. Здесь осуществлялись переводы и составлялись оригинальные произведения древнерусской литературы. Здесь собирались первые библиотеки, процветали ремесла и искусства. Здесь располагалась «школа» подготовки православных иерархов. Только из Киево-Печерского монастыря в домонгольский период вышло более 50 глав русских епархий.

Близость расположения и общность интересов иноческих общин в районе Берестово способствовали внутренней консолидации и вызреванию среди насельников корпоративного сознания. Эти процессы протекали в разных формах. Житие Феодосия Печерского, например, содержит любопытное свидетельство, согласно которому братия Киево-Печерского монастыря во главе со своим игуменом в день памяти святого Димитрия Солунского (небесного покровителя князя Изяслава) посещала одноименный монастырь в городе. Очевидно, что традиция взаимных посещений с общими богослужениями и совместными трапезами практиковалась и среди расположенных по соседству обителей. Черноризцы разных монастырей могли собираться вместе по случаю поставления игуменов, освящения соборов и церквей, похорон настоятелей и выдающихся пострижеников. Это сближение монашеских общин в районе Берестово, в конечном счете, привело к возникновению здесь в 70-е годы XII в. первой на Руси архимандритии.

Предлагаемые наблюдения позволяют поставить под сомнение утвердившийся в науке тезис о преобладающей роли княжеско-боярских («отчих») монастырей в Древней Руси. О таком преобладании, в действительности, можно говорить только применительно к первой половине XI в., когда христианство в основном было «верой аристократического общества». В 50-е – 60-е годы XI в. на первый план выходят обители, основанные самими монахами, и, прежде всего, комплекс иноческих общин в районе Берестово во главе с Киево-Печерским монастырем. Это и есть наша «русская Фиваида»! Ее возникновение было связано не с деньгами и властью, а с «движением снизу», в основе которого лежали глубокая вера, подлинное благочестие и аскетизм. Это новое явление в жизни древнерусского иночества тонко подметил летописец, который, рассказывая о возникновении Киево-Печерского монастыря, записал: «Мнози бо манастыри от цесарь и от бояръ и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньемь, молитвою, бденьемь»[25].

[1] Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – СПб., 2004. Т. 1. С. 237.

[2] Франклин С., Шепард Д. Начало Руси. 750–1200. – СПб., 2009. С. 479.

[3] Казанский П.С. История православного русского монашества от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания лавры св. Троицы преподобным Сергием. – М.,1855.

[4] Молдован А.М. «Слово о законе и благодати» Илариона. – Киев, 1984. С. 93.

[5] Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). – СПб., 1996. С. 198.

[6] Зимин А.А. Память и похвала Иакова Мниха и Житие князя Владимира по древнейшему списку // Кр. сообщ. Ин-та славяноведения АН СССР. 1963. № 37. С. 70.

[7] ПСРЛ. Т. I. Лаврентьевская летопись. Стб. 151.

[8] ПСРЛ. Т. I. Стб. 162.

[9] Соколов И.И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XIII века (842–1204): Опыт церковно-исторического исследования. – СПб., 2003. С. 118–119.

[10] Христианство в Древнепольском и Древнечешском государстве во 2-й половине X – 1-й половине XI в. // Христианство в странах Восточной, Юго-Восточной и Центральной Европы на пороге второго тысячелетия / Отв. ред. Б.Н. Флоря. – М., 2002. С. 190‒266.

[11] Подробнее об этом см.: Артамонов Ю.А. Монастырское строительство на Руси в эпоху Ярослава Владимировича // Ярослав Мудрый и его эпоха. – М., 2008. С. 187–201.

[12] ПСРЛ. Т. I. Стб. 163.

[13] Успенский сборник XII–XIII вв. / Подгот. к печ. О.А. Князевская и др. – М.,1971. С. 80.

[14] Бугославський С.А. Памʼятки XI–XVIII вв. про князiв Бориса та Глiба: Розвiдка та тексти // Текстология Древней Руси. Т. 2: Древнерусские литературные произведения о Борисе и Глебе / Сост. Ю.А. Артамонов. – М., 2007. С. 533.

[15] ПСРЛ. Т. I. Стб. 202.

[16] Там же. Стб. 206, 217, 221.

[17] Там же. Стб. 229–230.

[18] Там же. Стб. 274–275.

[19] Бугославський С.А. Указ. соч. С. 553.

[20] ПСРЛ. Т. I. Стб. 155–160.

[21] Бобровський Т.А. Підземні споруди Києва від найдавніших часів до середини ХІ ст. (спелео-археологічний нарис). – Киев, 2007. С. 59. Кроме того, см.: Он же. Печери Видубицького монастиря у Києві (за матерiалами дослiджень вiддiлу «Київ-пiдземний») // Київ i кияни (матерiали щорiчної науково-практичної конференцїi). – Киев, 2005. С. 6–9.

[22] Макарий (Булгаков). История Русской церкви. – М., 1995. Кн. 2. С. 171. То же см.: Голубинский Е.Е. История Русской церкви. – М.,1904. Т.1. Ч.II. С. 585–586.

[23]Воронцова Е.А. Киевские пещеры. – Киев, 2005. С. 67–127.

[24] Высказывалось мнение, что Зверинецкие пещеры являлись некрополем Киево-Печерского или Выдубицкого монастырей (Эртель А.Д. Древние пещеры в Киеве на Зверинце. – Киев, 1913. С. 34–36).

[25] ПСРЛ. Т. I. Стб. 159.

27 Сентября 2015

Социальные сети

monasterium.ru

Монастыри мира :: Фото, описание, рейтинг лучших

Монастыри возникли из стремления отшельников к духовной жизни вне общества, но в сообществе. Принц Сиддхартха Гаутама отказался от богатства в поисках просветления, став основателем буддийской общины монахов.

Христианское монашество возникло в пустыне Египта, где отшельники искали уединенной жизни. Некоторые были настолько почитаемыми и известными, что обратили своих последователей в ученики, которые сформировали общины в IV веке. Так Антоний собрал отшельников, живущих поблизости в пустыне, которые собирались по воскресеньям для поклонения и общей трапезы. Один из старейших монастырей в мире был основан вскоре после смерти преподобного Антония, названный в его честь, как основателя христианского монашества.

Постепенно монашество распространилось по всей Римской империи. Святой Бенедикт также бежал из мира, но ученики проложили дорогу к его двери. В 530 году он огородил общину стеной и написал правила для монахов, где подчеркнул послушание, умеренность и равномерное чередование труда и молитвы, основав Монте-Кассино - первый монастырь в Италии. Так монашеское движение стало распространяться в Европе. С VI века начали строить монастыри в Англии и Ирландии.

На Киевской Руси иночество началось после принятия христианства. Киево-Печерский - один из первых монастырей Украины, основанный в 1051 году монахом Антонием, родом из Любеча.

Для общинной жизни требовались коммунальные здания. Церковь была приоритетной - молитвы являлись основным занятием монахов. Общежитие, трапезная и другие здания размещались вокруг обители, храмы находились предпочтительно с южной стороны на солнце. Были также кухня, пекарня, цеха и мастерские. Жизнь протекала тихо, без шума и суеты. Гостеприимство было частью монастырского правила, гостевой дом, обычно, находился во внешнем дворе. В популярных центрах паломничества гостевые дома были перегружены, и монастыри строили гостиницы в городе, вне монашеской обители. Принадлежавшие монастырям поместья и гостевые дворы стали основным источником их дохода.

На протяжении столетий монахи и монахини совершали много хороших дел. Они собирали книги и переписывали их, открывали школы и больницы. Монахи были самыми образованными членами общества, а часто единственными образованными. Средневековые монастыри были также местом раздачи милостыни бедным.

В начале XIV века монастыри в Англии были самыми многочисленными. В 1530 году Генрих VIII разорвал отношения с Римом и распустил большинство монастырей. Некоторые из них вблизи крупных селений сохранили как соборы или приходские церкви, другие были проданы богатым семьям, остальные снесены. Монастыри вернулись в Англию лишь спустя столетия.

Престиж религиозных общин пострадал от антицерковного настроения в конце XVIII века (кульминация борьбы с иезуитами), многие из них были разрушены. Особенно во Франции во время Французской революции (например, Леринское аббатство - одно из самых древних). Монастыри никогда больше не смогли восстановить власть, которой они когда-то обладали.

Тем не менее, в XIX веке вернулись религиозные настроения в обществе, и началось возрождение великих христианских памятников средневековья, когда монашество было на своем пике. К концу XX века в большинстве западных стран монахи снова активизировали свою деятельность в образовательной и благотворительной областях, посвятив себя первой цели монашества - созерцанию.

Между тем, на Востоке сохранился традиционный монашеский уклад. Монахи в буддийских странах принимают участие в повседневной жизни общества, как это было раньше в Европе, проводят проповеди, преподают свое учение широкой публике, а не держат народ на расстоянии вытянутой руки, поэтому монастыри и по сей день играют важную роль в буддийском обществе. Ярким примером являются популярные монатыри Тибета: Потала, Джоканг, Норбулинка, Сера, Ташилхунпо, Ронгбук.

allcastle.info

Смотрите также

• 
  Древний учитель
• 
  Древние девушки
• 
  Глаз древних
• 
  Алфавит древних
• 
  Древний мультик
• 
  Говорили древние
• 
  Стиль древний
• 
  Мыслитель древний
• 
  Древний мыслитель
• 
  Раскопки древних
• 
  Древних знаки