Одним из наиболее хорошо изученных изображений солнечного диска с крыльями является зороастрийский фравахар, известный, как минимум, с начала II тысячелетия до н.э.
Считается, что слово «фравахар» произошло от древнеиранского (авестийского) слова «fravarane», которое переводится «я выбираю»; причем подразумевается выбор Добра, Справедливой религии Зороастра или Зарутушты. По другим данным, оно является производным авестийских слов «far» или «khvar» – «сияющий», в значении сияния божественной милости, которая как бы парит на крыльях света, или «fravati» - «защищать», в смысле божественной защиты ангелом-хранителем, Фравати или Фраваши. Можно встретить еще один перевод этого символа – «двигающая вперед сила», которая подразумевает движение к божественной истине.
Каким бы не было первоначальное значение этого слова, его использование подразумевает изображение крылатого диска с хвостовым оперением и сидящей на нем человеческой фигуре, которая, по одним данным, является изображением высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, по другим – абстрактной, не персонифицированной личностью, а по третьим – высшей славой или божественным сиянием (the Royal Glory). Имеется несколько близких трактовок значения фравахара. Он считается символом гордости, прогресса, самосовершенствования и счастья человека, основанных на благих мыслях, словах и поступках (три слоя оперения крыльев Фравахара) в бесконечном мире (большой круг в центре), на основе двух фундаментальных принципов: вечности и любви. Поднятая рука символизирует направление вверх, к божественной истине, а крылья – полет в рай.
Фравахар также интерпретируется (версия Шахриара Шахриари) как полет души по направлению к Прогрессу. Большой круг в центре символизирует вечность вселенной или вечную природу души. Как и круг, они не имеют ни начала, ни конца. Фигура пожилого мужчины, вписанная в круг, говорит о мудрости времени. Подъем одной его руки вверх показывает направление, в котором должны двигаться люди. Другая его рука держит маленькое кольцо обещания. Это означает, что данные обещания не могут быть нарушены. Хвостовое оперение снизу также состоит из трех частей – плохих мыслей, слов и поступков. Оно находится внизу для того, чтобы подчеркнуть, что выбор таких качеств препятствует полету души к божественной истине. Наконец, две закрученные на концах в спирали «нити» внизу символизируют двойственность человеческой природы. Они обозначают, что при праведном духе люди придут к правильному выбору, а при неправедном духе или его отсутствии – к неправильному выбору.
Концепция торжества божественной истины сочетается во фравахаре с его представлением в качестве солнечного символа (это признается всеми исследователями), что позволяет считать его знаком солнечных или небесных богов. Такая трактовка этого символа подтверждается сущностью высшего бога зороастрийцев Ахуры-Мазды, который по мнению многих исследователей изображен на фравахаре. Ахура-мазда был предводителем ахуров («владык»), в число которых входили солнечные боги Митра, Варуна, Вэрэтранга и другие. Ахура-Мазда и ахуры были связаны с одним из основных религиозных понятий - "арта" или "аша" - справедливым правопорядком, божественной справедливостью, и в этом смысле они полностью соответствовали индийским адитьям.
В зороастрийской религии Ахура-Мазда считался единственным и неповторимым Творцом Вселенной, незримым помощником человека в борьбе со злом. Его символами были огонь как самый чистый элемент мира, отгоняющий нечисть, и свет, как содержащий самую чистую частицу энергии (фотон) во всей Вселенной, прогоняющий темноту.
Автор: А.В. Колтыпин
Источник: Группа ВКонтакте "Тайны прошлого"
dostoyanieplaneti.ru
Римские символы
Коллекция древних и современных римских символов
МинотаврВ греческой мифологии Минотавр – существо с телом человека и головой и хвостом быка [1]. Он жил в центре лабиринта [2], построенного по приказу Миноса – правителя острова Крита. Архитекторы Дедал и его сын Икар сконструировали лабиринт таким образом, чтобы удержать в нем Минотавра. Предполагается, что лабиринт стоял в том месте, где сейчас находятся развалины Кносского дворца. Минотавр был убит Тесеем.
Минотавр по-гречески означает «бык Миноса». Изначально жители Крита называли быка Астерионом, такое же имя было у отчима Миноса.
Лабрис – двусторонний топор, который в Классической Греции называли пелекис или сагарис,а в Риме – bipennis.
Лабрис как символ встречается в минойской, фракийской, греческой и византийской религии, мифологии, искусстве с середины Бронзового века. Лабрис также упоминался в африканской религиозной символике и мифологии (см. Шанго).
В ХХ веке лабрис был символом греческих фашистов. В наше время он иногда используется как эмблема эллинского неоязычества, а также встречается в символике лесбийских и феминистских организаций.
Украшения с римскими символами
Созданы художником Давидом Вайсманом и Ka Gold Jewelry
Мано Фико, иначе называемый фига, – древний итальянский амулет. Существуют примеры его использования римлянами и этрусками. Мано означает «рука», а фико – «фига», что в Италии является нецензурным обозначением женских половых органов. Символ представляет собой комбинацию пальцев рук, при которой большой палец находится между указательным и средним, очевидно, имитирующую соитие.
Посох Асклепия, или палка Асклепия – старинный греческий символ, связанный с астрологией и лечением больного с помощью медикаментов. Посох Асклепия с обвивающей его змеей служит эмблемой целительства и всеобщего признания бога медицины. Змея, сбрасывающая кожу, символизирует возрождение и плодородие. Считается, что змея, обвивающая посох, относится к виду эскулаповых змей семейства ужеобразных, Elaphe longissima, родиной которых является Юго-восточная Европа, Малая Азия и некоторые регионы Центральной Европы, куда их завезли римляне для использования во врачебных целях.
Солярный крест, или Солнечный крест представляет собой крест, вписанный в окружность. Солнечный крест имеет множество вариаций, включая ту, которую вы видите на рисунке. Изображения этого древнего символа были найдены в 1980 году на погребальных урнах эпохи Бронзового века, обнаруженных в Саутворт Холл Барроу, в деревушке Крофт английского графства Чешир, а также на погребальных урнах, датируемых 1440 г. до н.э. На протяжении своей истории солнечный крест служил символом различных религий, групп, кланов (например, в качестве семейного символа японских самураев), но в итоге стал использоваться в христианской иконографии.
Фасции, данное слово употребляется только во множественном числе и образовано от латинского fascis, что значит «сила и власть» и/или «сила в единении» [2].
Традиционные римские фасции состояли из пучка белых березовых прутьев, перетянутых красным шнуром. Обычно между прутьев вставлялся бронзовый топор (или два) с боковым лезвием.
Фасции как символ служили римлянам в различных ситуациях, например, во время каких-либо процессий воины несли фасции подобно тому, как в наше время носят флаги.
Омфалос – каменный артефакт (байтил), который является древним религиозным символом. По-гречески омфалос означает «пуп» (ср. королева Омфала). Древнегреческое предание гласит, что Зевс отправил двух орлов полетать по миру с тем, чтобы встретиться в центре Земли (это и есть так называемый пуп Земли). С помощью каменных омфалосов были обозначены несколько территорий вокруг Средиземного моря, самая известная из них – оракул в Дельфах.
Горгона – в греческой мифологии женоподобный монстр с острыми клыками, защитное божество из ранних религиозных концепций, чье имя переводится как «ужасная» или «рычащая». Она была настолько сильной, что стоило человеку взглянуть на нее, как он тут же превращался в камень. Ее образ использовался для защиты винных погребов в храмах. Горгону изображали с ремнем из переплетенных змей на поясе. Существовало три горгоны: Медуза, Эвриала, Сфено. Смертной была только Медуза, а две другие были бессмертны.
Лабиринт – от греческого labyrinthos. Он был построен на Кноссе легендарным изобретателем Дедалом для царя Миноса, правителя Крита. Лабиринт должен был удерживать Минотавра, существо с телом человека и головой и хвостом быка, который, в конце концов, был убит афинским героем Тесеем. Дедал так хитро сконструировал лабиринт, что сам едва смог из него выбраться после завершения строительства. Тесей смог выбраться из лабиринта, благодаря клубку из нитей, который вручила ему Ариадна.
Чаша Гигеи приобрела широкую известность как международный символ фармацевтики. В греческой мифологии Гигея была дочерью и помощницей Асклепия, бога медицины и целительства. Классическое изображение символа содержит чашу, наполненную лекарственным зельем, и склонившегося над ней змея мудрости (или попечительства). Это тот же самый змей, что обвивает посох Асклепия на символе медицины.
www.ancient-symbols.com
Тайны древних знаков | Кладоискатель
На сайте ранее была опубликована статья посвящённая древним знакам, встречающимся на территории Донского региона "Древние знаки в культурах Дона". Сегодня мы поразмышляем о преемственности букв по отношению к тамгам, и попытаемся разгадать величайшие тайны древних знаков.
Знаки древних культур.
Первые знаки или символы обозначающие предметы или принадлежность к определённому роду, племени появились очень давно. Сейчас их можно наблюдать в пещерах или, как в Ростовской области в небольших гротах.
Это всевозможные линии, точечки, перекрещения, схематические изображения животных и людей. Древние люди с помощью знаков пытались передать своим современникам не только определённую значимость, но и возможно художественное настроение.
Древние знаки в Ростовской области.
Преемственность сарматских тамг и салтово-маяцких знаков.
Сарматские тамги давно определили. как знаки принадлежности к роду и племени, но так ли это? Греческая культура тесно связанная с дикими племенами степи так и не привила сарматам свою письменность. Лишь в больших торговых греко-сарматских городах, например Танаис, можно встретить колонны с греческой письменностью.
Некоторые исследователи считают, что тамгообразные знаки и есть своеобразная письменность диких племён кочевников Евразийской степи. Но опять же доказательство этому нет. Почему бы кочевникам не оставить надписи на своём языке на бронзовых зеркалах? Возможно, что в неизведанных курганах и есть доказательства... Пока находят украшения лишь с изображением животных...
Салтово-маяцкие знаки мы видим на кирпичах их крепостей в районе Цимлянского водохранилища. Скорее всего их оставили племена аланов. Теперь ни кто не знает зачем их ставили. Не сохранилась и письменность салтово-маяцкой культуры.
Тамги сарматов.
Руны западных славян.
Лишь в Западной Европе находят надписи сделанные первославянами руническими знаками. Есть рунические надписи 1 и 2 века, самые последние относятся к 12 веку нашей эры. По стилю они очень похожи на сарматские тамги и знаки на кирпичах Саркела.
Возникает вопрос. Почему на территории Евразийской степи не было своей письменности. А может она была, но нет доказательства.
На самом деле я знаю, что ответят на данный вопрос учёные. Мол, кочевники постоянно передвигались и письменность им была не нужна, всё передавалось в устной форме. А как же салтово-маяцкая культура? Ведь они уже жили в селениях, охраняемых крепостями. Еврейский язык к ним пришёл лишь с иудейской религией.
Зооморфный стиль.
Глаголица.
Сейчас интересуясь первым славянским алфавитом "глаголицей", составленным двумя греками на основе славянских знаков. Хочется отметить преемственность форм сарматских - салтово-маяцких - рунических знаков и букв глаголицы.
<<< предыдущий материал следующий материал >>>
страница раздела >>>
Поделиться информацией в социальных сетях:
Интересные материалы сайта
donovedenie.ru
латышские символы
Магические символы
древних латышей
Перевод с латышского Freya
ГЛАВНАЯ Форум
РАЗДЕЛ
Знак Бога
Обычно треугольник или
угол вершиной вверх. Этот знак распологают
в вертикальной плоскости, пиком указывая на
небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую
силу, свет, движение наверх.В латышской
мифологии верховным светлым божеством
являлось небо.
Небо это сфера в которой находится
главная движущая сила Бог, посему его
графический символ соответствует
символическому изображению неба. И
языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)”
обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”.
Знак Бога обычно вырезали на вещах
использующихся в обиходе.
В самом простом виде этот знак
изображается как равносторонний
треугольник с верхним угом 90гр., что
выглядит похоже на крышу и символизирует
небо как земную крышу. Наши предки
сооружали крыши в соотвествии с этим знаком
и таким образом жили под знаком Бога. Широко
известное представление знака Бога –
традиционный треугольник с одним кругом (глаз
Бога) или тремя кругами ввершине. Знак
встречается разветвляется или
объединяется с Деревом Аустры (Орнамент –
символическое изображение мирового древа,
основывается на водах земли Мары,
символизирует утро) и знака земли (знак Мары).
В этом знаке очень большое символическое
значение, он привлекает божественные и
созидательные силы, встречающиеся во всем
мире.
Знак Мары
Мара представляет материальную часть
мира, защитница женщины, дающая плодородие,
а также владычица земного и подземного
царств. Значимое место в латышской
мифологии занимает богиня-мать. Человек
после смерти переходит в царство матери
Земли и это божество в свою очередь
заведует множеством других матерей – Леса,
Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других
матерей – удерживая в своем ведении так же
подземное царство и опять объединяя в
образе Мары.
Знак Мары обычно изображается как
равносторонний треугольник, крюк, полукруг,
с вершиной вниз. Изображая сей знак в
горизонтальной плоскости, его вершина
смотрит на Северо-Запад и Северо-Восток, это
те направления, где в Латвийское лето на
Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро
встает. Для знака является присущим
глубокий символический смысл и
противоположная треугольнику Бога сила,
поэтому объединяя их, получают равновесие и
созвучие. Оба этих знака пропущенные один
сквозь другой, создают
шестиугольный крест, это знак против злой
силы. Треугольник Мары может
разветвляться и обогащаться.
Многие виды Мары отображены в знаках Мары
– это наиболее заметно в – треугольнике
Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или
кресте крестов. Это знаки дают
основательность, безопасность (защиту),
связь с силами природы и земли.
Зигзаг Мары, Вода Мары
Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у
латышам, так и у других народов это является
символическим отображением воды. Может
быть по этому было принято считать, что знак
зигзага символизирует Мару как Мать Моря и
Мать Воды. Так же принято считать, что
простая горизонтальная линия
символизирует Мару как Мать Земли и этот
знак называется земля Мары.
Зигзаг это один из из основных элементов
геометрического письма, которые
использованы уже в палеолите. В общем-то,
удельный вес зигзага, как украшающего
элемента вырос в поздней железной эпохе.
В художественных образцах народного
творчества находятся много развесистых
изображений зигзага Мары. Часто зигзаг
показывается также как главный орнамент.
Зигзаг довольно часто использован как
основание для сочетания других орнаментов.
Встречается также зигзаг с отколотыми
верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.
Крест Мары, Крест Крестов
Древние латыши верили, что весь
материальный мир находится в ведении Мары,
в том числе хлеб, огонь и его сохранение.
Может по этому крест крестов изображали на
буханке хлеба и вечером вычерченный в пепле
очага был назван крестом Мары. Перечеркивая
коны креста, получаем знак, который
заключает в себе как замкнутость, так
совершенство, так и смерть. Знак
непосредственно связан с огнем, домом,
плодородием.
Вещь на которой изображают крест,
символизирует жертву Маре, получая взамен
ее благословение и надзор (скорее
присматривание, приглядывание) . Иногда
крест крестoв называют также крестом Лаймы.
Знак Лаймы (Счастье)
Знак Лаймы является очень древним знаком.
В восточной Балтии в эпоху мезолита он
являлся одним из самых популярных нашейных
украшений. Лайма в фольклоре отвечает за
уклад человеческой жизни, как существо
определяющее (выбирающее) каждому из нас
судьбу, контролирует жизненный путь. Лайма
представляет особую группу божеств,
божеств судьбы. В латышском фольклоре
упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается
Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается
Каарта – порядок), на
место которых во многих случая становится
Лайма.
Как символ вечно зеленой природы и жизни в
народных традициях, свадьбах и похоронных
ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века
устойчиво держалась хвоя и ель.
Хворостина, хвоя и метла со своими
символическими свойствами переносят
счастье и хорошее осуществление также и на
предметы, на которых они отображены.
Метелка Лаймы
Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями
заставляет думать, что это сохранилось с
тех времен, когда поклонялись животным.
Птица была символом души и Лайма считалась
хранителем души.
Символическим атрибутом Лаймы так же
является метелка, посему на подметание дома
обращается особое значение. Метла
находится у Лаимы всегда рядом, ею она
выпарывает в бане только что родившегося
ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего
встречается в узорах тесемок и поясов.
Графически метелка Лаймы представляет
собой сгруппированную хвою с
акцентированной центральной частью.
Метелка выметает из дома прочь всю плохую,
недоброжелательную информацию, которую
имеют обыкновение назвать сглазом.
Знак Солнца
Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях –
дневное небо и ночное небо. В древних
культурах различных народов у небесных
светил было различное смысловое значение. В
латышском фольклоре Солнце является
центральным небесным светилом. Солнце
является символом вечного движения и жизни.
Среди других знаков, знак Солнца
находится на одной из высших ступеней.
Солнце самое видное и самое известное. На
территории Латвии Солнечные символы в виде
концентрических кругов в украшениях
предметов из кости и рога встречаются уже в
периоде неолита. Ромб или четырехугольный
Солнечный знак встречается на керамике в
период мезолита.
Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно
обширный полк родственников. В фольклоре
встречаем Солнечного отца, Солнечную мать,
Солнечных дочерей, Солнечных братьев,
Солнечных детей, Солнечных сыновей,
Солнечные невестки и т.д. Между остальных
знаков, знаку Солнца отведено место Бога,
так же потому, что Солнце рассматривается
как матерь всех детей.
Обозначения Солнечного знака все -
круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь
и т.д.), которые обозначают движение Солнца
по небу. Самое простое обозначение Солнца –
это круг. У всех производимых и самых
сложных Солнечных символов есть графически
акцентированная средняя часть. Символ
Солнца геометрический и строго
симметричный. Знак Солнца помещался обычно
в середине украшения и обогащался другими
мелкими знаками. Производных от символа
Солнца есть очень много, обычно это
обогащенный многоугольник – изображенный
как 8 лепестковая розетка, но достаточно
часто встречаются также четырехугольные
солнечные знаки.
В латышском народном творчестве Солнечный
мотив встречается на всевозможный
предметах. Часто знак Солнца на в одном
мотиве повторяется несколько раз,
обозначая магические ритуалы плодородия и
тепла. Солнечный знак чаще всего
использовался в женских украшениях и
одежде, больше всего Солнечных знаков
находятся на тех орудиях труда, которые
были необходимы дочерям для изготовления
приданого.
Знак Месяца
Месяц является одним из центральных
элементов солярной символики почти во всех
древних цивилизациях. В Латвии символ
Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак
Месяца чаще всего используется вместе со
знакомы Солнца и Звезд. Работа (обязанность)
Месяца заботится о звездах, как отцу о детях.
Столь милым как матерь-Солнышко, Месяц не
является, но так же держится в большом
уважении. Наши предки использовали Месяц
календарь в планировании своих обыденных
работ. У знака Месяца - самая тесная связь с
культом земледелия. Крестьяне знали, что
Месяц во влиянии и способствует росту,
поэтому поклонились Месяцу. Растущий и и
стареющий Месяц - знаки жизни и тленности.
Месяц также считался охранителем воинов и
знаком Месяца чаще украшали мужчин,
особенно одежды воинов и игрушки.
Самым простым символом Месяца является
полукруг, который из-за технических причин
часто показанный как равносторонний 90
градусный угол – часть хвои.
Знак Месяца может быть с отогнутыми
концами или проломленной серединой. Часто
встречаются также более пышнее изображения
Месяца , из которых самый популярный знак,
тот что сформирован из двух 90 градусных
углов. По парам соединенные знаки обычно
указывают на символическую связь с культом
плодородие.
Старинные традиции формирования знаков
свидетельствуют, что символы, которые
связаны с сферой неба, являлись украшением
почетных одежд и в иерархии знаков им
отведена высшая ступень.
Одним из самых сложных производных знака
Месяца является также Усиня – символ
весеннего бога плодородия.
В среде латышских орнаментов встречается
также Месяц-крест – вокруг круга или
четырехугольника симметрично размещены
четыре символа Месяца. В этом знаке могут
быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту
приписывают защитную силу.
Знак Звезды
Третьим самым важным из небесных светил
является знак Звезды. Этот знак имеет
большое значение в отражении сил тьмы и
подземного мира. Звездным узорам в
латышских верованиях предается магическое
значение – они уберегают от зла. Ночью
одеяло со Звездами оберегает душу спящего.
Обычно встречаемая в узорах звезда, это
сочетание прямого и косого креста.
Самой простой формой звезды является
крест. Знак креста у многих народов
является воздушным и так же огненным
символом. Часто в языческих верованиях и
магических ритуалах большое значение
уделяется знаку креста или его производным.
В латышских этнографических изображениях
крестообразной звезды имеются четыре,
шесть или восемь лучей.
Исключительно великолепный вариант
Звезды - символ звезды утра – утренняя
звездочка (аусеклиитис - ausekl?tis). Это есть
звезда с восемью лучами символизирует свет
побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с
углами и квадратом в середине).
Аусеклиитис также считают самым сильным
вариантом креста ужаса (так же как в
рунической практите шлемы ужаса), потому
что это нужно рисовать за один раз (одной
линиией, не отрывая руки), притом это
необходимо делать в определенное время,
никому не показывая. Обычно это делают в
вечер Рождества, вечер Старого года или в
вечер Ивана Купалы.
Знак охраняет и не подпускает близко силы
тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре
Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как
звездный счетчик, так и как жених дочери
Солнца.
Интересно, что Аусеклиис как синоним
восьмиугольной звезды начали использовать
исследователи латышского орнамента в 30
годах. Из литературы это так и
распространилось в народ.
Вторым самым известным производным знака
Звезды является Шестиугольная Звезда,
которая часто видна на деревянных изделиях.
Шестиугольная Звезда часто содержится в
кругу и в связи с этим не всегда понятно это
Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест
ужаса считается производным от знака
Звезды.
В археологических материалах мотив звезды
появился только около 16.столетия. Знак
Звезды более распространен для
финноугорских народов, поэтому на
территории Латвии так более часто
встречается в поселениях Ливов
Юмис (JUMIS)
Юмис - знак плодородия, с
ним связаны различные ритуалы покоса и
урожая. Графически Юмис напоминает 2
скрещенных крючка или перевернутую букву W.
По одной из версий, этот знак получился
после соединения знака Мары со знаком Бога.
Знак Юмиса был найден на очень древних
предметах и на священных камнях.
Местом Юмиса в доме можно считать 2
сросшихся цветка или орешка, а так же
традиционно 2 хлебных колоса – Юмису все
подается вдвойне.
Юмис имеют обыкновение хранить в комнате
почетном месте, а также в приданном молодых
дев. Графические изображения знака
встречаются во всевозможных вариантах, из
которых часть бывает трудно распознаваема.
Часто вплетают в пояса, ими ударяют над
дверью, погребами, клетями, шкафами. Так же
часто, изготовленный из дерева, знак Юмиса
помещают на матицу, тем самым обеспечивая в
домах богатство и согласие.
Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс
= Перун, так что еще Крест Перуна)
Перун является одним из старейших богов
предков и называется также за Старым Отцом.
В Латвии крест Перуна встречается уже при
раскопках на вещах относящихся к 3-4
столетию. В эпохе раннего железа это
отображено, например, в латгальских
бронзовых украшениях и в эмалированных
сактах (сакта это брошь держащая плед на
плечах) финноугорских племен.
В эпоху позднего железа у изображения
появилось множество производных и
встречаются так же всевозможные роскошные (пышные,
великолепные) варианты.
У этого знака есть множество названий :
Крест Перуна, Крест Огня, Крест Ветвей или
свастика.
Крест Перуна или Крест Огня символизирует
и привлекает удачу, энергию, огонь, гром и
ветер. У этого знака множество вариантов
изображения. Крест Огня связан с Солнцем,
Счастьем (посему его иногда называют
Крестом Лаймы (Счастья)) и Громом (Перуном),
поэтому это имели обыкновение врезать в
конце младенческой кроватки, а также
вплетали в пояс которым подвязывали
ребенка.
Когда-то в Северной Курземе существовал
обычай, перед рождением ребенка, на коньке
крыши (спрааре) (по-русски - матице) вешали
вырезанную из дерева свастику, которую
снимали только после смерти человека. Этот
знак, так же как и Юмис, часто наблюдаем на
священных камнях, так же обширно
использовался в амулетах, украшениях и в
колдовстве.
В поясах, в покровах, в перчатках и т.д.
этот знак вплетали, чтобы носителя уберечь
от всего злого. Перун действует как всех
злых сил преследователь.
Крест Перуна очень сильный и популярных
знак во всем мире, известный как минимум 5000
лет.
Плохо то, что часто это знак
ассоциировался с нациским движением 30-х
годов в Германии. Без соменния то, что
Гитлер навязал к этому знаку плохую славу
еще на долгое время, однако нужно учиться
отличать случаи применения Креста Перуна
или Огня – где это задумывается как
поддержка неонацистов, или где это уважение
и использование культурного наследия
своего народа.
Остается только сожалеть, что так много
современных людей все еще столь плохо знают
свою историю и этнографию.
Знак Усиня
Знак Усина похож на две буквы Е
поставленные спинами друг другу или на ключ.
Знак Усина обозначает коней древнего Бога
света – Усин, возчиков Солнца. Рассуждая по
фольклорным материалам Усин является Богом
света и попечителем коней. Усин иногда
называют отцом, и так же упоминаются его
сыновья.
В более старинных представлениях Усин
принадлежит к божествам неба. Но затем
понемногу на передний план стала
выдвигатся связь Усина с весной, началом
течения нового года в жизни крестьян и с его
заботой за лошадях.
Знак Усина чаще всего встречается на
варежках. Таки варежки называются
ключевыми и дают носителю особую удачу в
пути.
В общем-то Усинс древнее название более
юного божества – Юрия. Посему день Усина
празднуется 23 апреля, когда первый раз
выпускали лошадей пастись, закалывали
Усину петуха и устраивали Усинский базар
для покупки и продажи лошадей.
Древо Аустры
Древо Аустры, Древо Солнца – обобщенная
модель человеческих знаний и представлений.
Специалист по орнаментам Даина Крауке
объясняет : “Для этого в символе высказано
человеческое представление о мир:
деревянные корни символизируют подземный
мир, ствол – срединный мир - середину, в
которой мы находимся вместе с животными и
растениями, а листва символизирует верхний
мир, мир неба, на который все стремятся. В
этом дереве объединено понимание прошлого,
настоящего и будущего, о наших предках, о
нас самих, о наших детях. Дерево - связь с
духовным, а не только связь, но также и
проявление духовности.”
Символ мирового древа связан также с
Солнечной дорогой, это есть персонификация
Солнечного восхода и заката.
В самом простом варианте знак напоминает
новую, начинающую расти веточку, но в самых
роскошных производных знак столь же богат,
как его объяснение. Нередко Дерево Аустры
обогащено с Солнцем, Луной или элементами
знака Аусекля, знака Мары.
Особенно роскошная обычно делается
центральная часть этого знака, т.е., наша
жизнь.
Солнечное дерево как украшение
использовано именно в женских одеждах - в
шерстяных тканях, в рубахах, в венках. Может
быть это есть показатель того, что именно
женщинам нужно быть творцом красоты и
хранителем ценностей
Уж
Символизируют мудрость и колдовство. Уж
считается священным животным, которому
доступна вся мудрость. Самый сильный - белый
уж.
Знак Ужа относят группе знаков Мары,
потому что Мара умела перевоплощаться в
змею.
Знак Мары содержит в себе также символ
матери Вещей (Одежды, Белья) и уж в свою
очередь плотно связан с миром вещей (одежды,
белья).
Знак Ужа часто изображался на женской
одежде и на банных принадлежностях. Знак
Ужа связан с вещами и миром вещей, на узорах
расположенных на священных камнях он
обозначается как символ подземного мира
или как знак священного животного, символ
подземного царства.
Знак ужа по изображению является схожим
со свастикой, но негде нет информации, что
пересекая два знака Ужа можно получить
свастику.
Заключение
Эти знаки можно считать
основными магическими символами древних
латышей. Но все таки, это только короткое
введение в область древних знаков, ибо
существует еще множество различных знаков,
к примеру : Крест ужаса (5,8 или 9 лучевая
звезда), знак Яниса (Ивана), прямой крест,
косой крест, Солнечный крест, Крествая
звезда или знак Колодца (знак Акас), знак
Птиц, Кривулис, Крест Месяца, Петух Мартина
и т.д.
Существуют так же
всевозможные комбинации уже выше описанных
знаков, например: Вывернутый Огненый крест,
Разветвляющийся крест Лаймы, Двойной Юмис и
т.д.. В общей сложности древних латышских
мифологических знаков, тысячи всевозможных
видов и вариаций этих знаков.
МинотаврВ греческой мифологии Минотавр – существо с телом человека и головой и хвостом быка [1]. Он жил в центре лабиринта [2], построенного по приказу Миноса – правителя острова Крита. Архитекторы Дедал и его сын Икар сконструировали лабиринт таким образом, чтобы удержать в нем Минотавра. Предполагается, что лабиринт стоял в том месте, где сейчас находятся развалины Кносского дворца. Минотавр был убит Тесеем.
Лабрис – двусторонний топор, который в Классической Греции называли пелекис или сагарис,а в Риме – bipennis.
Мано Фико, иначе называемый фига, – древний итальянский амулет. Существуют примеры его использования римлянами и этрусками. Мано означает «рука», а фико – «фига», что в Италии является нецензурным обозначением женских половых органов. Символ представляет собой комбинацию пальцев рук, при которой большой палец находится между указательным и средним, очевидно, имитирующую соитие.
Посох Асклепия, или палка Асклепия – старинный греческий символ, связанный с астрологией и лечением больного с помощью медикаментов. Посох Асклепия с обвивающей его змеей служит эмблемой целительства и всеобщего признания бога медицины. Змея, сбрасывающая кожу, символизирует возрождение и плодородие. Считается, что змея, обвивающая посох, относится к виду эскулаповых змей семейства ужеобразных, Elaphe longissima, родиной которых является Юго-восточная Европа, Малая Азия и некоторые регионы Центральной Европы, куда их завезли римляне для использования во врачебных целях.
Солярный крест, или Солнечный крест представляет собой крест, вписанный в окружность. Солнечный крест имеет множество вариаций, включая ту, которую вы видите на рисунке. Изображения этого древнего символа были найдены в 1980 году на погребальных урнах эпохи Бронзового века, обнаруженных в Саутворт Холл Барроу, в деревушке Крофт английского графства Чешир, а также на погребальных урнах, датируемых 1440 г. до н.э. На протяжении своей истории солнечный крест служил символом различных религий, групп, кланов (например, в качестве семейного символа японских самураев), но в итоге стал использоваться в христианской иконографии.
Фасции, данное слово употребляется только во множественном числе и образовано от латинского fascis, что значит «сила и власть» и/или «сила в единении» [2].
Омфалос – каменный артефакт (байтил), который является древним религиозным символом. По-гречески омфалос означает «пуп» (ср. королева Омфала). Древнегреческое предание гласит, что Зевс отправил двух орлов полетать по миру с тем, чтобы встретиться в центре Земли (это и есть так называемый пуп Земли). С помощью каменных омфалосов были обозначены несколько территорий вокруг Средиземного моря, самая известная из них – оракул в Дельфах.
Горгона – в греческой мифологии женоподобный монстр с острыми клыками, защитное божество из ранних религиозных концепций, чье имя переводится как «ужасная» или «рычащая». Она была настолько сильной, что стоило человеку взглянуть на нее, как он тут же превращался в камень. Ее образ использовался для защиты винных погребов в храмах. Горгону изображали с ремнем из переплетенных змей на поясе. Существовало три горгоны: Медуза, Эвриала, Сфено. Смертной была только Медуза, а две другие были бессмертны.
Лабиринт – от греческого labyrinthos. Он был построен на Кноссе легендарным изобретателем Дедалом для царя Миноса, правителя Крита. Лабиринт должен был удерживать Минотавра, существо с телом человека и головой и хвостом быка, который, в конце концов, был убит афинским героем Тесеем. Дедал так хитро сконструировал лабиринт, что сам едва смог из него выбраться после завершения строительства. Тесей смог выбраться из лабиринта, благодаря клубку из нитей, который вручила ему Ариадна.
Чаша Гигеи приобрела широкую известность как международный символ фармацевтики. В греческой мифологии Гигея была дочерью и помощницей Асклепия, бога медицины и целительства. Классическое изображение символа содержит чашу, наполненную лекарственным зельем, и склонившегося над ней змея мудрости (или попечительства). Это тот же самый змей, что обвивает посох Асклепия на символе медицины.
