История современного города Афины.
Древние Афины
История современных Афин

Доклад: Религия Древнего Китая Конфуций и его учение. Доклад религия древнего китая


Доклад - Религия Древнего Китая Конфуций и его учение

МОПО РФ

РГПУ им.С. Есенина

Кафедракультурологии Реферат

тема:

«РелигияДревнего Китая.Конфуций и егоучение»

Выполнила

студентка1 курса

отделенияжурналистики

ТвороговаЕ.В.

Научныйруководитель

ЛедовскихН.П.

Рязань 2003 г.

СодержаниеВведение.Восток- дело тонкое.

Восток всегдатаил для европейцевмножествонеожиданностей.Человеку, воспитанномув традицияхсовременнойкультуры, усвоившемуопределенныенормы поведенияи склад мышлениявряд ли удастсяполностьюпонять, как ипо каким законамживут людивостока. Чтолежит в основеих миропонимания, мироощущения, определенияместа и роличеловека в этойжизни? Каковон, восточныйхарактер итемперамент? Почему они нетакие, как мы? При ответе навсе эти вопросынеизбежнообращение квосточнойрелигии, имеющейвековые традиции.

Древний Китай– одна из колыбелейзарожденияи причудливогопереплетенияучений о человеке, объединенныхобщей идеей.Великих УчителейДревнего Китаямало интересовалиабстрактные, отвлеченныесуждения обыстротечностии конечностиземного бытия.В китайскойрелигии невозможнообнаружитьдаже понятияБога как такового.В начале и основеформированиянациональныхкитайскихрелигий – человек, его суть, еговнутренняяприрода, егоместо в этоммире. Как жеопределитьэто неведомоеместо, во чтоверить и на чтоопираться висканиях истиныо самом себе? На эти вопросыи пыталисьответить себеи другим УчителяДревнего Китая.

Общее понятиео конфуцианстве.

Сегодняво всем миревряд ли найдетсячеловек, неслышавший оконфуцианствеи его знаменитомоснователеКонфуции (551-479 гг.до н.э.), имя которогов китайскомпроизношениизвучит какКун-цзы илиКун-фуцзы (МудрецКун). В древнихкнигах егопорой называютпросто Учителем, и читателюсразу становитсяясно, что речьидет о великомнаставнике, который сталнравственнымидеалом миллионовлюдей. На высказыванияКонфуция ссылаютсяфилософы, политики, ученые всегомира. Фразы егосегодня можноуслышать дажеот малограмотногокитайскогокрестьянина.

По конфуцианскимпринципам внастоящее времяживет не толькоКитай, но и некоторыестраны Восточнойи Юго-ВосточнойАзии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; причемпринципы этинастолькоорганично вошлив плоть ихнациональнойкультуры, чтолюди часто самине замечают, что говорятсловами Конфуция.

УченикиКонфуция записалиего высказывания, обобщив их вкниге «ЛуньЮй» (6 в. до н.э.), название которойпринято переводитькак «Беседыи суждения».В основном онасостоит изкоротких записейбесед Учителяс последователями, из лаконичныхвысказыванийКонфуция. Свойжизненный путьон сумел описатьв несколькихстрочках: В 15лет я обратилсвои помыслык учебе. В 30 летя обрел самостоятельность.В 40 – сумел освободитьсяот сомнений.В 50 лет я позналволю Неба. В 60лет научилсяотличать правдуотолжи. В 70 лет – ястал следоватьжеланиям моегосердца и ненарушал Ритуала".

В этом высказываниивесь Конфуцийкак человеки как идеалтрадиции. Егопуть от учебычерез познание«воли Неба»к «свободномуследованиюжеланиям сердца»и добровольномусоблюдениюнорм поведения, которые онсчитал священными, стал нравственнымориентиромвсей китайскойтрадиции. Егоучение многогранно.Оно включаетв себя совокупностьдуховных исоциальныхнорм, которыепередавалисьиз поколенияв поколениена протяжениипочти 2,5 тысячлет. Правилиэти касалисьвоспитаниячеловека, определялиего поведениев семье, на службе, в обществе.

В течениемногих вековтрактовкаучения Конфуцияне раз менялась, придавая емупорой самыепричудливыечерты. В концеконцов, конфуцианствопревратилосьв политическоеи социальноеучение о принципахсправедливогои гармоничногоуправлениягосударствоми взаимоотношенияхмежду людьми.В этом виде оносуществуетдо сих пор. Однакоинтерес вызываетне столькоисторическийпуть конфуцианства, сколько самоучение Конфуция– то, что проповедовалчеловек, которогосегодня не безоснованияименуют наставникомнации.

У истоковучения.

Зарождениевеликих китайскихучений относитсяк концу 6-5 вв. дон.э., когда насмену Чжоускойправящей династии, на смену золотоговека в историиКитая приходятсмута и хаос.В то время былнарушен одиниз главныхпринциповгосударства:«Кто богат –тот знатен».Используяпоявившеесянесколькимивеками ранеежелезо, люди, не обладавшиезнатностью, богатели засчет обработкиновых земель.Все это привелок нарушениюгармонии общественныхотношений и, соответственно, к новым междоусобицам.

В результатекровопролитныхвойн выделилось7 «сильнейшихцарств»: Чу, Ци, Чжао, Хань, Вей, Ян и Цинь. Многиегосударстваоказалисьпоглощенысильными соседями.Так, царствоЛу, где родилсяКонфуций, попалопод властьцарства Чу.

Что-то разладилосьв Поднебесье.Разрушилсястерженьвзаимоотношениймежду людьми.Великую странуожидал Хаос.На этой войневозникаломножестводуховных, философскихи политическихучений. Некоторыеиз них угасализа несколькостолетий и дажедесятилетий.Другие – легизм, даосизм, конфуцианство– настольковнедрилисьв культуруКитая, что китайская цивилизациясегодня простонемыслима безних.

Но появлениепримерно в однои то же времявсех крупнейшихрелигиозно-философскихсистем обусловленоне только социальнойи политическойситуацией. Духи– существа, помогавшиечеловеку, — которымвсегда поклонялсяКитай, оказалисьне способныпривести странук гармонии.Наступил кризисархаическогосознания, духообщениеуже не давалочеловеку полнотыистины, а человекстремилсяименно к ней, его больше неустраивалопросто спасениеот бед и несчастий.Не случайноКонфуций однаждызаметил, что«если утромпостигнешьистину, то квечеру можнои умереть».

Итак, учение Конфуциявозникает нена пустом месте.В момент великогобедствия мудрыйУчитель размышляетнад способами, которые моглибы привестистрану к порядкуи процветаниюи одним из первыхпредлагаетспособы регулированиягосударства, а главное, способывоспитаниячеловека. Людиже в силу своихновых потребностейидут за Конфуцием, принимаяпредлагаемыйим порядок.

«Государственнаяэтика» Конфуция.

Как же привестив порядокгосударственныедела, как избежатьхаоса и разрухи? В связи с этимипроблемамиКонфуций предлагаетлюдям не столькополитическоеили духовноеучение, сколькочисто этическуюсистему. Важносначала исправитьлюдей, очиститьих, вернуть кнормам поведения, а все остальное– и государствов том числе –постепенносамо придетв равновесие.Надо большеинтересоватьсяне политикойили экономикой, а состояниемдуши человека.Таким образом, Конфуций смотритна решениегосударственныхпроблем черезпризму человека.

Время показало, что это наиболееудачный вариант«жизненнойфилософии»: с одной стороны, он признавалмир «тонких»материй, мирдухов, общениес Небом, с другой– призывалбольше обращатьвнимание насоблюдениепростейшихэтических нормв повседневнойжизни. Правда, самим по себеэти нормы, илиособые правилаповедения, — Ритуал – имелиисключительносвященный, надчеловеческийхарактер.

Но воплотитьв реальностьсамые простейшиенормы поведенияне так легко, как кажется.Даже если оченьподробно идоступно объяснитьчеловеку, какон должен себявести, то врядли стоит ожидать, что он тотчасизменится.Нужен был особыйподход к душечеловека, иКонфуций нашелего.

Великийучитель воспользовалсяодним из самыхдревних культовКитая – культомпредков. Примерэтих людей, ихсветлые иодновременноокутанныемифами образыстали дляконфуцианцевболее значимыми, чем поклонениедалекому абстрактномуНебу. Легендарныепредки в Китаев Китае занимаютместо некихобразцов дляподражания, являются мериломчеловеческихпоступков. Ониже превращаютсяв символ китайскойнации. Такимсимволом позжестал и сам Конфуций.

Ритуал –священный законКонфуция.

Ритуал поКонфуцию – этоне правилаповедениячеловека, придуманныеим самим же, аправила высшие, осмысленныечеловеком ипереведенныеим на язык слови жестов. Ритуал– явлениесамостоятельное, данное природой, как всякийестественныйзакон.

Понятие«Ритуал»весьма сложнои многогранно.Сам Конфуцийпризнавал, что«нелегко следоватьРитуалу, древние– и те не всеследовали».Но, тем не менее, есть определенныенормы поведения, которых способенпридерживатьсякаждый. Эточеловеколюбие, долг, преданность, искренность, сыновья почтительность, забота о младших.Вот на этихкачествах иосновывалосьэтическоеучение Конфуция, которое перерослов мощную социальнуюи политическуюдоктрину.

Нормыповедения всемье Конфуцийпереносил направила поведенияв государстве, считал, что«вся Поднебесная– однастрана». Залоггармонии отношенийв стране в том, чтобы каждыйнаходился впредназначенномему месте. Конфуцийназывал этода лунь – основнымипринципамивзаимоотношениймежду людьми.Стержнем жеэтих отношенийдолжно статьчеловеколюбие.

Что естьчеловеколюбиеи гуманность.

Эти понятия, по мнению Учителя, должны отличатьчеловека отлюбого другогосущества и, прежде всего, от некитайского«варвара».Именно человеколюбиедолжно царитьв мире гармонии.

Какойже человекможет считатьсячеловеколюбивым? По идеи Конфуция, для этого необходимообладать пятьюглавными качествами.«Тот, кто держитсяс достоинством, не попадетвпросак, широтазавоевываеттолпы, довериевнушает довериедругим, сообразительностьведет к успеху, милосердиепозволяетуправлятьдругими».

В основегуманностилежат сыновьяпочтительность, братская любовьи уважение кдревности.Именно гуманностьоказываетсятем чувством, которое выделяетблагородногомужа. Оказывается, неофициальныйпост, не воспитание, даже не образование, а такое эфемерноечувство, вечноускользающеекачество какчеловеколюбие, определяетистинностьчеловека.

Междутем, Конфуцийне осмеливалсяназватьсебя по истинечеловеколюбивым.Он также небоялся признать, что точно незнает, что этоза чувство, ине способенсловами объяснитьвсю мистическуюглубину заданногопонятия. Многораз ученикизадавали Конфуциюхитроумныевопросы о том, можно ли назватьтого или иногочеловека гуманным.Однажды Конфуцийсказал, чточеловеколюбиеозначает «любитьлюдей». А знание, или мудрость,- это «знатьлюдей». Одномуиз учениковне удалосьпонять смыслвысказывания, и тогда Учительуточнил: «Воспитыватьпрямоту и избегатьискривлений.И тогда можнокривое выпрямить».Человеколюбие– это отнюдьне качество«для себя», дляудовлетворениясобственноготщеславия, но«для исправлениякривого», т.е.для служениялюдям.

Ночеловеколюбиедля Конфуция– это не простоособая способностьценить людейи любить их.Это даже негуманностькак признаниевысшей ценностичеловеческойжизни. Оно весьмавыборочно.Однажды Конфуцийосудил человеказато, что онсоблюдал траурпо родителямв течение одногогода вместоположенныхтрех лет, назвавего при этомне обладающимчеловеколюбием.

А былли гуманен самКонфуций? Ктобы мог усомнитьсяв неискренностиУчителя. Но вжизни его естьэпизод, которыйпоможет нам, западным людям, понять тотсмысл, которыйвкладывалКонфуций впонятие «человеколюбие».Однажды Учительв качествезнатока всехтонкостей иособенностейРитуала былприглашен вдом одногоаристократа.Когда началосьпредставлениеи зазвучала«музыка четырехсторон света», Конфуций потребовалпрекратитьэто, так каккультурнымлюдям не подобаетслушать музыку«варваров».Когда же наплощадку выбежали скоморохи иакробаты, Конфуцийповелел придатьсмерти простолюдинов, которые осмелилисьнасмехатьсянад знатнымиособами. В итогеактеров подверглистрашной казни– им отрубилируки и ноги.

Развеэто не жестокость? Ведь исполнятьпесни и танцы– работа актеров, к тому же простолюдиныне обязаныразбиратьсяво всех тонкостяхРитуала. В этоми заключаетсяособенностьвосточныхрелигий. Человекобязан строгоподчинятьсяустановленнымправилам, иначеего считают«варваром»и жестоко наказывают.

Благородныйи культурныйчеловек в пониманииКонфуция.

Итак, каждый уважающийсебя человекобязан былсоблюдатьРитуал. Но какимже, по представлениямУчителя, долженбыть человекв идеале?

Думыблагородногомужа всегдао возвышенном, о самом трепетноми непостижимымв культуре. Посути это и естьразмышленияо смысле самойкультуры:«Благородныймуж думает оПути (Дао) и недумает о еде.Когда пашут– то за этимстоит страхголода. Когдаучатся – заэтим стоитстремлениек жалованью.Благородныймуж печалитсяо пути и не печалитсяо бедности».

Естьи другой критерийпроявлениякультуры вчеловеке – этознание меры.Животное, увидевпищи, стремитсясъесть столько, сколько сможет.Хищник будетпреследоватьжертву, покасам не упадетот истощения.Но человекудолжно бытьсвойственноосознание меры, или, как однаждыназвал этоКонфуций, «золотойсередины».Правда, по словамтого же Конфуция,«золотая середина– это добродетельныйпринцип, народдавно уже утратил»

О себеКонфуцийотзывалсякритически.Ни разу он неназвал себяблагородныммужем, считаяэто состояниепределом стремлений.Философ говорил:«У благородногомужа три пути.Но ни по одномуиз них я не смогпройти до конца: человеколюбивыйне беспокоится; знающий несомневается; смелый не боится».Перед нами трипути – отшельникаи одинокогоподвижника(человеколюбие), чиновника(знание) и военного(смелость). НоКонфуцийдействительноне стал ни однимиз них – он сталУчителем.

ШколаКонфуция.

Процессобучения составляетдля Конфуциянемаловажнуючасть Ритуала.Конфуций вновьи вновь подчеркиваетнеобходимостьучения, этостановитсяважнейшиммоментом егопроповеди.Именно с учениемон связываетсовершенствованиечеловека, аточнее, «выявлениечеловеческогов человеке».Пустые раздумьябез изученияканонов губительны.Внутри себявсе равно ненайдешь того, чем обладала«высокая древность», поэтому ейследует целенаправленнообучаться.

Конфуцийодним из первыхоткрываетбесплатныешколы, подчеркиваяблаготворительно-возвышенныйхарактер своегообучения. Интересно, что Учительне передаетинформацию, в нашем пониманиион, ничему, собственноне учит. Он нерасскажет, какнадо жить. Онсуществуетв этом мире какнравственныйориентир, какуказатель Пути.Сам указательеще не гарантирует, что человексумеет дойтидо конца Пути, но это уже залогтого, что дорогавыбрана верно.

Методобучения Конфуциякажется странным.Он говорит нио чем, всю жизньпроводит вбеседах, а нев чтении лекций.Он заставляетученика соучаствоватьв работе своеймысли, требуетот него живогосопереживания, добиваетсяпередачи знаний«от сердца ксердцу». Конфуцийчасто учит напримерах древности, рассказываето великих мудрецахпрошлого. Своейцелью Учительставит воспроизведениедревних порядковв современнойжизни.

Чтопримечательно, Конфуцийотличалсянемалым терпениеми даже снисходительностьюк людям, в томчисле и к своимученикам. Онпрекрасно знал, с кого можнотребовать«великогодейства», а ктоне способендаже на малое.

Властии Конфуций.

ОтношенияКонфуция сгосударствомбыли страннымии необычными.Он несколькораз занималофициальныепосты, но понимал, что ни на одномиз них так и несмог добитьсявоплощениясвоего нравственногоидеала. Однаждыего открытоспросили: «Почемувы не занимаетевысокий пост?».Конфуций объяснил, как обычносославшисьна одну из самыхдревних книг:

В другойраз Конфуцийсогласилсяпринять пост.Какие же аргументыпонадобились, чтобы убедитьего? К мудрецуобратился некийЯн Хо, занимавшийодну из высшихчиновничьихдолжностейв царстве Ции влиявший дажена политикуцарства Лу:

Можно ли назвать человеколюбивым человека, который, накопив богатства, позволяет государству сбиться с пути? Я бы таковым не назвал его. Можно ли назвать мудрым такого человека, который, будучи всегда готовым участвовать в общественной жизни, всегда отклоняет такую возможность? Я бы таковым не назвал его. Дни и месяцы уходят. Время не на нашей стороне.

Конфуцийответил кратко:

Хорошо, я приму пост.

Но что можетсоставить тотнравственныйстержень, тотдвижитель, который заставляетчеловека служитьв этой жизни? Конечно же, долг. Не приказ, не закон, авнутреннийнравственныйдолг. А подчинениеприказам – этопросто выполнениедолга. Долг –ключевое понятиев проповедиКонфуция. Подданныйдолжен служитьгосударю, государь– заботитьсяо подданных.

Где истокиэтого долга? Естественно, в глубокойдревности, когда все жили, опираясь нанравственныепонятия, которыеи старалсявернуть к жизниКонфуций.

Заключение.

СегодняКонфуций превратилсяв живой символнации, подарившийКитаю духовноедолголетие.На народныхкартинках ончаще всегоизображаетсяв виде седогостарца, окруженногодесяткамидетей. Это символтого, что всянация собираетсявокруг Конфуция.

Прошлитысячелетия, реальный образвеликого Учителяскрыли легендыи мифы. Современноеконфуцианствозначительноотличаетсяот того учения, который проповедовалКонфуций, но, в тоже время, оно превратилосьв особый стилькитайской жизнии во многомопределяетповедениенепонятнойдля европейцеввосточнойнации. Дажесовременныекитайскиечиновники –слой весьмамногочисленныйи влиятельный– стараетсявести себя попредписаниямКонфуция: они«не торопливыв словах и делах».Вряд ли большинствоиз них помнятэто высказываниеУчителя, ностиль делопроизводстваименно такой– вполне традиционный.

Такимобразом, влияниена менталитетсовременноговосточногочеловека несомненнооказали древниекультурныетрадиции, в томчисле и заложенныеВеликим УчителемКонфуцием.

Список литературы.

«Всеобщая история искусств», т.1, М., 1993 г.

Энциклопедия «Аванта+» «Религии мира», т.6, ч.2, М., 1996 г.

«Основы современной цивилизации», под ред. Боголюбова и Лазебникова, М., 1986 г.

«Феномен Востока», под ред. Семенниковой, Брянск, 1995 г.

www.ronl.ru

Доклад: Три религии Древнего Китая

Основные идеи религиозного учения конфуцианства. Распространение даосизма как учения о "естественном человеке" в Китае, его основатели и духовные последователи. Возникновение нового верования буддизма, его главная цель - достижение состояния нирваны. Краткое сожержание материала:

Размещено на

В религиозном сознании китайского народа на протяжении столетий складывалось единство трех религий, противоречия между которыми сглаживались, а взаимопроникновение усиливалось. Конфуцианство, даосизм и буддизм в сочетании с традиционными верованиями сложились в систему религиозных воззрений, определяющих своеобразие духовной жизни страны.

Конфуций и его учение

Конфуций -- под этим именем Западный мир знает древнего мудреца Кун Фу-цзы (цзы означает здесь "учитель"), жил на рубеже VI и V веков до нашей эры в маленьком северокитайском княжестве Лу. С детских лет он чрезвычайно охотно подражал взрослым в совершении домашних жертвоприношений, стремился как можно правильнее исполнять все ритуалы и обряды, предписанные культурной традицией того времени. В возрасте 19 лет Конфуций женился и поступил на должность хранителя хлебных амбаров. Однако в дальнейшем он оставил чиновничью карьеру и посвятил всю свою жизнь проповеди учения, впоследствии названного его именем.

Конфуций жил в смутные времена. Императорская династия Чжоу, правившая на протяжении шести столетий, лишь формально объединяла под своей властью огромную страну, раздираемую княжескими междоусобицами. Восстановление порядка и благоденствия, по мысли Конфуция, было достижимо лишь при соблюдении морально- этических норм всеми людьми: правителями, чиновниками, крестьянами.

Конфуций разъезжал по княжествам, проповедуя свои идеи и подавая советы правителям, как разумнее управлять подданными. Мудрец вскоре приобрел популярность, в первую очередь среди служилого чиновничества. Многие чиновники приходили к Конфуцию для участия в назидательных беседах. Согласно преданию, у него было три тысячи учеников, семьдесят два ученика были особенно близки к Учителю, а двенадцать из них находились при нем почти безотлучно.

"Не поговорить с человеком, который достоин разговора, -- значит потерять человека. Говорить с человеком, который разговора не достоин, -- значит потерять слова. Мудрый не теряет ни людей, ни слов", -- говорил Учитель. Он передавал свою мудрость исключительно в беседах и не писал книг. Главная конфуцианская книга "Беседы и суждения" содержит записи разговоров Конфуция с его учениками.

В эпоху, когда жил Конфуций, вся общественная и культурная жизнь людей строилась вокруг ритуала. Природа ритуального действия была главным предметом размышлений Учителя, который стремился совместить в ритуале моральное усилие и жизненную непосредственность, превратить ритуал в способ самовыражения "совершенного человека".

Конфуций видел жизненный идеал в том, чтобы "следовать влечениям сердца, не нарушая правил". Двумя важнейшими достоинствами "совершенного человека" Учитель считал человечность и чувство долга. Человечность означала скромность, справедливость, сдержанность, бескорыстие, любовь к людям, решимость "не делать другому того, чего себе не желаешь". Чувство долга, по мнению Конфуция, должно выражаться в моральных обязательствах, которые человек признает за собой.

Воплощением "совершенного человека" Учитель считал трех легендарных китайских императоров -- Яо, Шуня и Юя, правивших в глубочайшей древности. Таким образом Конфуций переосмыслил издревле существовавший культ предков, углубив при этом его смысл.

Конфуций твердо верил в неодолимую силу нравственного воздействия. Человечность, начинавшаяся с усвоения традиционных семейных добродетелей, должна была, по мысли Учителя, распространиться на более широкие сферы общественной жизни и окончательно восторжествовать, воплотившись в идеальном правителе.

Важнейшей частью учения Конфуция было "исправление имен". Многое в Поднебесной перепуталось и находилось не на своих местах. Неправильно толковались многие понятия и заветы древности. Чиновники занимали не соответствовавшие их способностям посты. Даже сам Ритуал зачастую превращался в поверхностную церемонию, лишенную внутренней глубины и переживания.

"Исправление имен" должно было привести права и обязанности человека в соответствие с нормами традиции. По словам Конфуция, правитель должен быть правителем, подданный -- подданным, отец -- отцом, сын -- сыном. Иными словами, люди должны проявить себя в нравственных жестах, в том числе ритуальных, которые соответствовали бы их "имени" и положению в обществе. При всей кажущейся простоте "исправления имен" речь шла ни много ни мало о самоосознании личности.

Конфуций не сделал карьеры на государственной службе, хотя он несколько раз занимал официальные посты, а однажды в течение трех месяцев исполнял обязанности старшего судьи в княжестве Лу. Видимо, Конфуций понимал, что государственные должности не помогут ему добиться воплощения своего нравственного идеала, и больше полагался на проповедь. Однажды его прямо спросили: "Почему вы не занимаете высокий пост?" Конфуций ответил, что человек, искренне почитающий ближних, тем самым уже участвует в управлении.

В другой раз влиятельный и высокопоставленый чиновник Ян Хо сумел найти аргументы, чтобы убедить Конфуция принять пост. Ян Хо спросил Учителя: "Можно ли назвать мудрым того человека, который, будучи всегда готовым участвовать в общественной жизни, всегда отклоняет такую возможность?" Вероятно, Ян Хо удалось затронуть присущую Учителю готовность следовать не букве, но духу собственных суждений.

Будучи старшим судьей в княжестве Лу, Конфуций столкнулся с тем, что его советам не следовали, и наконец в отношении Учителя был грубо нарушен Ритуал. Приняв участие в жертвоприношении, Конфуций, вопреки обычаю, не получил после этого часть жертвенного животного. Тогда Учитель покинул пределы княжества, даже не дожидаясь официального освобождения от должности. И дело было не в куске жертвенного мяса -- не имея возможности правильно завершить ритуальное действие, Конфуций мог почувствовать себя отлучаемым от Неба.

О том, какое большое значение придавал Конфуций внутреннему содержанию Ритуала, нравственному движению души при его исполнении, свидетельствует еще одна история.

Ученики Конфуция хорошо знали, какое значение придавал Учитель похоронному обряду. Однако, когда скончался ученик Конфуция Янь Юань и остальные ученики хотели устроить пышные похороны, усмотрев в этом соответствие истинному Ритуалу, Учитель возразил, заявив, что обряд похорон должен быть обставлен скромно. Он боялся, что внешняя торжественность помешает внутреннему, личностному переживанию. Но ученики поступили по-своему. Когда обряд был совершен, Конфуций лишь сдержанно посетовал: "Янь Юань видел во мне родного отца. А я теперь не могу видеть в нем сына. И это не мой грех, дети, а ваш".

Неотъемлемой частью Ритуала Конфуций считал музыку -- совершенное проявление высшей упорядоченности, которое облагораживает души и смягчает нравы. Ученикам своим он говорил, что, слушая музыку, видит перед собой великих мудрецов древности.

Конфуций неплохо пел и хорошо играл на ци-не -- традиционном китайском струнном инструменте. Обучаясь музыке у некоего Ши Сяна, Конфуций усердно разучивал даже самые простые мелодии, стараясь проникнуть в их сокровенное содержание. Как-то раз Ши Сян уговаривал своего ученика приступать к новой мелодии, а Конфуций все еще занимался прежней. Наконец, после глубокого размышления он как бы очнулся и сказал, что попытался представить себе автора мелодии и это мог быть только Вэнь-ван, древний правитель Чжоу, мудрый и добродетельный. Догадка Конфуция оказалась верной, и пораженный Ши Сян почтительно склонился перед ним.

Конфуций не проявлял интереса к общению с духами, шаманизму и гаданиям, считая подобные занятия ниже достоинства благородного человека. Самому Конфуцию духовной опорой служила глубокая вера в Небо, которому мудрец был обязан своим предназначением и на поддержку которого Учитель полагался в трудные моменты. Сохранилось свидетельство, что однажды, когда могущественный чиновник по имени Хуань Туй вознамерился уничтожить Конфуция, кто-то предупредил Учителя об опасности. Конфуций тогда сказал: "Небо породило силу, которая во мне. Должен ли я бояться такого человека, как Хуань Туй?"

Конфуций верил в духов, но полагал, что они неспособны помочь человеку в его внутреннем совершенствовании. Учитель видел мудрость в том, чтобы почитать духов и души умерших, но держаться при этом от них подальше. Но, видимо, это утверждение не следовало понимать буквально.

Как-то раз Конфуций тяжело заболел. Его ученик Цзы Лу пришел к наставнику и стал умолять его обратиться к духам с молитвой об исцелении. "А принято ли поступать так?" -- спросил Конфуций. "Конечно да, -- уверенно ответил Цзы Лу, -- людям предписано молиться духам неба и земли!" -- "А я уже давно молюсь, -- промолвил Учитель.

Несмотря на то что Конфуций очень сдержанно относился ко всему мистическому, народная молва наделила его разнообразными сверхъестественными способностями. Рассказывали, в частности, что Учитель при помощи своей мудрости мог одолевать нечисть и делать предсказания об отдаленном будущем.

Однажды Конфуций с учениками остановился на постоялом дворе. Наступили сумерки. Учитель, погруженный в печаль, напевал что-то, аккомпанируя себе на цине. Вдруг невесть откуда появился человек огромного роста, в черной одежде и высокой шапке. Великан издал громкий крик, так что все кругом задрожало. Цзы Гун, один из учеников Конфуция, выступил вперед и спросил: "Ты кто такой?" Но незнакомец схватил его и зажал под мышкой.

Тогда в бой вступил другой ученик -- Цзы Лу. Они долго боролись, причем Цзы Лу никак не мог одолеть противника. Конфуций, внимательно наблюдавший за ними, заметил, ч...

www.tnu.in.ua

Доклад - Религиозные системы и культура Древнего Китая

Основные религиозно-философскиесистемы

Жители Древнего Китая –одного из первых государств на Земле – создали интересную и самобытную культурукак материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творениебожественной, сверхъестественной силы, что все в мире находиться в движении ипостоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космическихсил – Света и Тьмы. В этот древнейший (2 тысячи лет д.н.э.) период китайцам,так же, как и другим народам, был свойственен культ природы: они покланялисьдухам гор, земли, рек, Солнца, Луны, дождя, ветра и др. Этим  духам молились, приносили жертву, к ним обращалисьс просьбами о хорошем урожае. Среди них выделялись главное «верховное»божество, стоящее над всеми духами и душами умерших людей.

Очень сильным был так жекульт предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека послесмерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых.Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все прежние привычки, поэтомувместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, а в клали оружие,драгоценные предметы утвари.

В середине Iт. д.н.э. в Китае формируются триглавных идеологических направлений, вследствие трансформировавшиеся вфилософско-религиозные системы. Это были даосизм, учение Конфуция и буддизм,первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Китае.Эти учения сыграли огромную роль в истории страны и продолжают оказывать важноевлияние на жизнь китайцев и до сих пор.

Одним из этих учений былдаосизм, основатель которого мудрец Лао-Цзы, автор «Книги о дао и дэ», жил вКитае на рубеже VI-Vвв. до н.э. Основная философская категория даосизма – это «дао» –  закон. Весь мир, согласно даосизму, подчиненединому закону – дао. Дао – основа и источник всего существующего, а егоопределяющим признаком является естественность.

Философский даосизмутверждал, человек не в силах изменить естественный порядок вещей, поэтому уделчеловека – пассивное содержание естественного хода событий и стремлений постичьдао.

На базе философскогодаосизма в начале нашей эры возник религиозный даосизм. Его основу составилопонятие «абсолютное дао», суть которого сводилось к следующему утверждению:жизнь – это иллюзия, смерть – это возвращение к дао – истинному бытиюбессмертной души. В дальнейшем даосистская «наука о бессмертии» стала смесьюшаманства, колдовства и астрологии. В Китае создаются монастыри, в которых жилидесятки и сотни тысяч даосистских монахов; они получали доход от земель и отсвоей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайномногообразной: они предсказывали судьбу, гадали, занимались изгнание злыхдухов. Торговали заклинаниями и амулетами, определяли дни и часы, благоприятныедля какого-либо дела. Религиозный даосизм так же, как и ранее философский,проповедовал идеи «недеяния» и «непротивления».

В это же время – в конце VI — начале Vвв. до н.э. в Китае важнейшая религиозно-мировоззренческаясистема – конфуцианство. Ее основателем был проповедник Кун-Фу-Цзы (551-479 г.до н.э.), известный в европейской транскрипции как Конфуций. Причину всехневзгод и беспорядков в обществе он усматривал в упадке нравственности людей,считая, что основными добродетелями человека являются верность, послушание,почитание родителей и старших. Он полагал, что вся полнота власти в странедолжна принадлежать императору – «сыну неба». Конфуций опирался на культпредков и считал необходимым сохранение традиций и устоев (ритуалов),соблюдение старинных обрядов – церемоний, закрепление общественной жизни старыхнорм. Его учение – это прежде всего свод правил, моральных устоев, в основекоторых лежал культ послушания старшим по возрасту и должности, идеализация древности.

Во II–Iвв. до н.э. учение Конфуциястановиться господствующей идеологией правящих классов. На основе его учения идревних религиозных верований возникает система, освещающая идею тотальногогосподства и подчинения. Основное содержание конфуцианства – это обожествлениеимператора и освещение его власти, император почитается как наместник бога наЗемле. Эта религия заимствовала из древних верований многих богов и духов,число которых все время пополнялось за счет обожествления отдельныхисторических личностей. Все боги делились на категории: высшая включала верховноебожество, Владыку Земли и умерших предков императора. В среднюю категориювходили боги Солнца, Луны, грома, дождя ветра.

Конфуцианство не имелоособой касты жрецов: функции верховного жреца выполнял император, общение смелкими божествами было привилегией государственных чиновников, так называемого«ученого сословия».

С развитием конфуцианстваидет выработка критериев для всех поступков, от бытовых до государственных.Так, от мужчины требовалось неукоснительное выполнение обязанностей несенияслужбы, подчинения главе рода. Женщина должна быть всегда смиренна и послушнамужу, свекру, свекрови, ее главная обязанность определялась как служение мужу,усердие в труде и продолжение рода. От нее не требовалось выделяться талантом,умом, красноречием или остроумием, не требовалось не привлекательности, никрасоты. Идеал женщины – покорная жена, следовать за мужем даже в могилу.

Строгой быларегламентация быта китайцев. Так, торговцам и ростовщикам запрещалось одеватьсяв парчовые и шелковые одежды, носить оружие, ездить в колеснице и верхом. Этобыло правом земельной аристократии, но даже и они – самые знатные люди в стране– не были полновластными хозяевами своих судеб: в любое время по указаниюимператора их могли переместить из одного имения в другое, лишить имущества, ато и жизни.

На рубеже нашей эры вКитае начинает распространяться буддизм, возникший в Индии в VIвеке до н.э. Согласно буддизму жизньесть цепь бесконечных перерождений, при этом оставаясь всегда злом истраданием. Выход буддисты видели в пассивности, в отказе от радостей жизни,подавление всех желаний. Дух вечен, полагали буддисты, материя же имеет началои конец. Материальный мир не существует самостоятельно, он лишь проявлениемистического духа.

К IVвеку н.э. буддистская церковь вКитае становиться большой экономической, политической и религиозной силой,мощной церковной организацией, объединяющей десятки тысяч буддистских храмов имонастырей, сотни тысяч монахов и монахинь. В дальнейшем, однако, буддизм, каки даосизм, уступит место конфуцианству.

Характерно, что всерелигиозные системы Китая имели много общего: всем им было присуще почитаниестарших и предков, культ послушания, идея «недеяния», пассивного,созерцательного отношения к действительности. Человек как личность не предоставлялсамостоятельной ценности, общество жило по принципу: «личное – ничто перед государственными коллективным».

Искусство Древнего Китая.

Исследованиями археологовустановлено, что территория Китая была населена уже со времен нижнегопалеолита. Именно в Китае найдены самые древние остатки ископаемого человека (синантропа)вместе с примитивными каменными орудиями. Благоприятные природные условиявосточного Китая способствовали тому, что в долине реки Хуанхэ и ее притокахочень рано – уже с 3-го тысячелетия до н.э. – появилось земледелие. Затем здесьвозникли государства, которые на ряду с Египтом, Двуречьем и Индией явилисьнаиболее ранними в истории человечества очагами культуры и искусства.

История культуры ДревнегоКитая охватывает длительный период, насчитывающий около 5 тысячелетий своегосуществования. В настоящее время еще не выработано единой точки зрения на ходсоциально-экономического развития древнекитайского общества. По мнениюнекоторых исследователей, рабовладельческие отношения, сложившиеся ко 2-омутысячелетию до н.э. уже в середине 1-го тысячелетия до н.э. сменилисьотношениями феодальными. Другая часть исследователей весь древний период,включая Хань (3 век до н.э. – 3 век н.э.), относит к рабовладельческойформации. Во всяком случае для истории искусства Китая начиная с середины 1-готысячелетия до н.э. появляются новые черты, которые получают отчетливоеразвитие в искусстве периода Хань, оно еще тесно связано с традициями всегопредшествующего времени. Очень важной особенностью культуры Китая является то,что с древних времен, с самого своего возникновения, она развивалась непрерывно,сохранив многие древнейшие культурные центры на протяжении веков. Этим взначительной степени определялось устойчивость традиций в искусстве Китая.Своеобразный художественный стиль сложился в Китае очень рано, и, несмотря наизменения, происходившие в течение последующего времени, некоторые егохарактерные черты не меняются на протяжении всего развития искусства – отдревнейших времен вплоть до наших дней.

Наибольшего рассветакультура Древнего Китая достигла в периоды Цынь и Хань, когда впервые произошлообъединение разрозненных древнекитайских царств в единое целое китайскоегосударство.

Древнейшие памятникиискусства Китая восходят к 3 тысячелетию до н.э. – времени существованияпервобытно-общинного строя. В настоящие время по всей территории Китаяобнаружено очень много неолитических стоянок. Археологические исследования, проводящиесяособенно интенсивно в наше время, обнаружили в погребениях и на местах древнихжилищ много орудий и расписных мощеных сосудов, дающих представление онаивысшем этапе развития неолитической культуры. Расписные керамические сосудысамых разнообразных форм исполнялись вручную или на гончарном круге. Это либоостродонные сосуды с острыми донышками, либо чаши, расширяющиеся кверху;некоторые сосуды похожи по форме на греческие амфоры. Сосуды подвергалисьобжигу при высокой температуре; роспись на них обычно исполнялась по серому,коричневатому или красноватому фону глины фиолетовой, красной, черной, желтой ибелой краской и лишь орнамент оставался светлым. Вазы, чаши и погребальныеурны, сделанные на гончарном круге отличались правильностью форм, тонкостью икрасотой узора, большим совершенством исполнения, тогда как сосуды, выполненныеот руки, грубее и часто лишены росписи.

Узор иногда покрываетпочти всю поверхность сосуда и, обычно, состоит из геометрического орнамента, вкотором преобладает ритмически повторяющиеся спиралевидные завитки, сетчатый ишахматный рисунок, часто заключенный в окружности, ромбы, треугольники и т.п.Орнамент имел логическое значение и был, вероятно, связан с представлениямидревних китайцев о силах природы: предполагают, например, что зигзагообразныелинии и серповидные знаки являлись условными изображениями луны и молний,перешедшие в дальнейшем в китайские иероглифы.

К 3-му тысячелетию дон.э. относится и, так называемая, Луньшаньская культура, открытая при раскопкахдревних стоянок, главным образом в провинциях Шаньдун, Шаньси и Хэнань. Здесьбыло обнаружено много керамических изделий, отличающихся высоким качествомисполнения.

В результате современныхраскопок можно сделать вывод о широком территориальном распространении ивысоком уровне неолитических культур Китая.

Более подробно изучимследующий период, относящийся ко 2-ому тысячелетию до н.э., известный подназванием Шан или Инь – по наименованию племен, населявших территорию Китая.Экономика была еще очень примитивной, но основным занятием населения стало ужеземледелие, хотя рыболовство и охота играли еще большую роль. Возникло первоегосударство, во главе которого стояли «выны» – бывшие племенные вожди, постепеннопревратившиеся в царей-деспотов. Появились города, в которых развилось ремесло;зародились примитивные формы обмена между племенами. В структуре обществасохранились многие черты родового строя; продолжали существовать сильныеобщины, имевшие свое родовое имя.

В период Шан (Инь)появились первые укрепленные поселения. Раскопками близ Аньяна, проводившиеся в1928-1937 гг., были обнаружены остатки большого города, возможно, столицыгосударства Шан (Инь). Город имел правильную планировку по кварталам. Постройкивозводились на искусственной земляной платформе.

В качестве строительныхматериалов для жилых домов и дворцовых сооружений служили плотно утрамбованнаяземля и дерево, иногда применялся камень. Сохранились лишь фундаменты строенийи остатки стен, которыми обносились дворы. О самих сооружениях и форме крышможно судить лишь о дошедших для нас пиктограммам, изображающие дома исторожевые башни. Постройки имели высокие двускатные крыши, материалом длякоторых, возможно, служила солома, так как ни остатков черепицы, ни деревянныхпокрытий не обнаружено. Дворец в Аньяне представлял собой прямоугольное зданиедовольно больших размеров (около 30м. в длину и 9 м. в ширину). Внутри зданиябыло расположено 3 ряда колонн, базами которых служили врытые в землянуюплатформу каменные, обточенные глыбы и бронзовые диски. Таким образом,исторические и археологические данные позволяют заключить, что в период Шан(Инь) уже были выработаны некоторые архитектурные приемы и формы, которые леглив основу дальнейшего развития древнекитайского зодчества.

Это подтверждается иданными новых археологических изысканий, проведенных с 1959 г. в районе Аньяна.раскопками обнаружено большое число остатков жилищ, на окраинах города найденыпоселения ремесленников, мастерские бронзолитейщиков и керамистов, посредигорода обнаружено мощеная булыжниками дорога с остатками каменных фундаментовдомов по краям.

Раскопками, также, былообнаружено большое количество гробниц людей из самых различных слоев общества.Отделка и инвентарь гробниц указывает на наличие классового расслоения. Царскиегробницы содержат особенно большое количество различных предметов быта,бронзовых и керамических изделий, мраморных скульптур. В могилах людейнезнатного происхождения помещались лишь глиняные сосуды и грубая утварь.

Гробницы знати былиграндиозными по размерам. Одна из обнаруженных близ Аньяна гробниц занимаетплощадь 340 м2, а ее объем достигает 1615 м3. Внутригробница выкладывалась бревнами, плотно пригнанными друг к другу. Помещениесостояло из входов с лестницами, нижнего зала, куда ставился саркофаг, иверхнего, где размещались различные предметы, а также трупы людей и животных,сопровождавших умершего в загробное царство. При входах в гробницу зарывалисьубитые при погребении лошади и собаки. Считалось, что собаки должны охранятьгробницу, лошади – везти колесницу в загробном мире. На поверхности несооружалось ни мощеных храмов, ни построек. Стены и потолки богатых гробницпокрывались резьбой, инкрустацией и росписью. Роспись исполнялась, по всейвидимости, красной краской (ее следы были обнаружены). Мотивами орнаментациигробниц являлись условные изображения животных, напоминающие узоры на бронзовыхсосудах.

Все предметы, которыепомещались в гробницах, были связаны с определенными религиознымипредставлениями и имели уже установленное традицией назначение. Это относится ик произведениям скульптуры. В Аньяне найдены мраморные фигуры фантастическихсуществ: человека-тигра и хищного рогатого зверя «таоте» – символасверхъестественной силы, традиционно изображавшегося в виде геометризированнойсимметрично построенной маски с круглыми глазами на плоской морде, с рогами иклыками в форме завитков. Статуя человека-тигра должна была отпугивать отгробницы злых демонов. В этом фантастическом образе подчеркнута свирепость исила; оскаленная пасть с широкими массивными клыками, упершиеся в колени руки стигровыми когтями, устойчивая неподвижная поза имеет явно устрашающих характер.Вся фигура «тигра», представляющая собой каменный блок с гладко обтесаннымисторонами и слегка округленными углами, испещрена плоским магическим орнаментом,состоявшем из спиралевидных завитков.

Наиболее многочисленнымисреди произведений искусства периода Шан (Инь) являются изделия из бронзы,особенно бронзовые сосуды бытового и культового назначения, найденные впогребениях. По стилю они очень близки к скульптуре этого времени. Однако формыи узоры сосудов отличаются гораздо большим совершенством и виртуознымитехническим мастерством, свидетельствующем об уже зрелой художественной традиции.Иногда рисунок на сосудах настолько тонок и сложен, что его можно рассматриватьтолько в лупу. Инвентарь погребений Шан (Инь) характеризует зрелый этап эпохибронзы в Китае. Переходный этап от каменных орудий к бронзе пока еще неизвестен. Удивительное мастерство и проработанность каждой детали на бронзовыхизделий достигались совершенной для того времени техникой литья. Об уровне литейногопроизводства в период Шан (Инь) можно судить и по тому, что некоторые сосудыдостигали веса в 600 – 650 кг., для чего бронза плавилась сразу в несколькихкотлах.

Сосуды в соответствии сих назначением имели определенные традиционные формы, многие из которых идутеще от неолита. Однако именно в шанское время начинает складываться тоторнаментальных художественный стиль, черты которого сохранились в дальнейшем напротяжении веков. Таковы «цзюэ» – сосуд на трех расходящихся книзу ножках,украшенный рельефным узором; «гу» – высокий, стройный, расширяющийся к низу и кверху, предназначавшийся для жертвенных возлияний; сосуд «дин» – в формеширокой чаши не трех ножках; «гуй» – котлы с двумя ручками, предназначавшиесядля варки пищи. Некоторые сосуды изготовлялись специально для захоронений. Ихлегко отличить: они делались либо без дна, либо с припаянной крышкой, изготовлялисьиз металла низкого качества и были бедны на узоры.

Обычно бронзовые сосудыснаружи покрыты символическими изображениями, а внутри имеют иероглифическиенадписи – дарственные или указывающие на имя владельца. Содержание искусствапериода Шан (Инь) еще мало известно, его символические образы далеки отреальности. Воплощенные в них представления переданы в абстрактной форме.Самыми распространенными узорами на сосудах являются условно изображенные ввиде тонких спиралей гром и облака, а также мотивы фантастических иполуфантастических животных, в том числе драконов, помещенных на фоне облаков исимволизирующих могущество сил природы.

В узоре бронзовых сосудовпериода Шан (Инь) на фоне очень мелких, тонких линий выделяется более выпуклыйорнамент, из которого резко выступают сделанные в высоком рельефе фигуры иголовы животных.

В период Шан (Инь)достаточно высоко стояла и техника резьбы по камню и кости. Из красивогополупрозрачного и необычайно твердого камня нефрита выделывались ритуальныепредметы, предназначенные для культовых церемоний, и предметы роскоши.

В шанских погребенияхнайдено много различных предметов из нефрита. Это оружие, серьги, украшения в формерыб, птиц, зверей, искусно выточенные, покрытые характерным для того времениорнаментом и гладко отшлифованные.

В целом памятникиискусства периода Шан (Инь) свидетельствуют о высоком для своего времени художественноммастерстве и о сложении своеобразного орнаментального стиля, традиции которогополучили дальнейшее развитие в последующий период истории Китая, получившийназвание Чжоу, по имени племени, завоевавшего государство Шан (Инь) в 12 векедо нашей эры.

Период Чжоу, охватывающийвремя с 12 по 3 в. до н.э., в экономическом и политическом отношениях не былединым и в свою очередь разделялся на ряд исторических этапов, наиболеезначительными из которых были периоды Чуньцю (722-481 г.г. до н.э.) и Чжаньго(480-221 г.г. до н.э.). К началу первого тысячелетия до н.э. в Китаеокончательно сложилась древневосточная деспотия, и образовалось большое исильное царство. Вместе с дальнейшим развитием сельского хозяйствасовершенствовались ремесла. Изделия ремесленных мастерских шли на рынок, велсяобмен и между городами. Культура Чжоу восприняла и развила многое из культурыШан (Инь) – письменность, архитектурные приемы, религиозные представления.

В период Чжоувыработалась городская планировка, которая в своей основе продолжаласуществовать в Китае и в дальнейшем, претерпев лишь небольшие изменения.Чжоуский город обносился четырехугольной стеной, сторона которой достигала 9 ли(ли = 576 м.) в длину. В центре столичного города помещался императорскийдворец, также обнесенный стеной, на восток и на запад от которого располагалисьхрамовые постройки для совершения обрядов в честь земледелия. С юга на север ис запада на восток город пересекали 9 широких улиц «по 9 колесниц ширинойкаждая». Дворцовые здания, как и в шанский период, возводились на высокихземляных утрамбованных платформах и имели широкие крыши на столбах. По такомупринципу была построена столица Чжоуского государства, находившаяся западнеесовременного Лояна. Ранний этап развития культуры Чжоу до сих пор изученнедостаточно, но есть основания предполагать, что в самом начале периода Чжоухудожественные традиции еще не претерпели больших изменений. От этого временидошли сосуды, формы которых мало чем отличаются от шанских. Но уже начиная с9-8 вв. до н.э. появились заметные изменения. В этот период наряду с большимростом бронзолитейного мастерства произошла известная стабилизация и упрощениеформ бронзовых сосудов по сравнению с шанскими. Некоторые из них, например«цзюэ», стали встречаться редко, некоторые сильно видоизменились. Появился рядсовершенно новых форм. Наряду с роскошными культовыми сосудами изготовлялисьболее дешевые, сделанные из свинца, встречавшиеся в период Шан (Инь) оченьредко. Узоры стали менее крупными выпуклыми. Изображения животных, которые вшанский период выделялись на поверхности сосуда как самостоятельныеорнаментальные детали, теперь получили более подчиненный характер. Орнамент,располагающийся поясами, теперь иногда почти отсутствует или заполняет собойнебольшую часть поверхности сосуда. Почти исчезло изображение маски «таоте» идругие фантастические мотивы, характерные для символического орнамента.Изменился и характер подписей на сосудах. Шанские подписи обычно лаконичны посодержанию и строги по стилю исполнения. Среди чжоуских встречаются длинныенадписи, довольно различные по стилю в зависимости от места изготовлениябронзы. Это различие в стиле написания иероглифов указывает на большое развитиеи широкое распространение письменности в это время. В подписях говорят, кому,за какие заслуги дарили сосуд, кто его изготовил, иногда сообщается и местоизготовления.

Характерными для раннегоискусства Чжоу является бронзовый сосуд «гуй», предназначенный дляжертвоприношений, возвышающийся на массивном основании и имеющий по бокам дведалеко выступающие ручки. Средняя его часть украшена обычным для чжоуской бронзы гофрированными вертикальнымиполосами. Верхний и нижний пояски заполнены узором в виде драконов и слегкавыступающими на этом фоне звериными мордами. Тяжелые круглые ручки в виде оченьобобщенных фигур животных подчеркивают тяжеловесность и приземистость сосуда.

Чжоуские сосуды частоимеют форму зверей или птиц. Примером таких зооморфных сосудов может служитьсосуд в виде совы. Изображение совы в Древнем Китае наделялось различнымсимволическим содержанием: предвестника смерти, охранителя гробниц от пожаров идр. Религиозно-символическое значение имели также бронзовые сосуды в формеслонов, баранов, а также изделия из нефрита, в большом количестве изготовлявшиесяв период Чжоу.

Особенно много найдено впогребениях отшлифованных дисков «би», символизировавшие небо, которое древнимкитайцам представлялось плоским и круглым. Диски делались из разнообразныхпород нефрита и покрывались узором, изображавшим драконов и зверей, или декоративнымибугорками.

К середине 1 тысячелетиядо н.э. в хозяйственной и культурной жизни Древнего Китая произошли большие изменения.Замена каменных и бронзовых орудий железными открыла новые возможности дляразвития земледелия и ремесла. В 5 в. до н.э. государство Чжоу распалось на рядотдельных царств, в связи с чем этот период получил название Чжаньго, то есть«Борющихся царств».

В 5-3 вв. до н.э.получила значительное развитие литература. В этот период вслед за такимифольклорными произведениями, как книга древних народных песен «Шицзин»,создается литература, имеющая индивидуального автора. Передовые тенденциидревнекитайской литературы с особенной полнотой воплотились в творчестве поэтаЦюй Юаня, стремившегося преобразить официальный книжный язык в разговорный.

В изобразительныхискусствах Китая второй половины 1 тысячелетия до н.э. произошли также оченьзаметные изменения и сдвиги. В искусстве гораздо шире и разнообразнее стал кругсюжетов и тем: наряду с абстрактной символикой создаются изображения людей иреальных животных. Появляются новые виды искусства, усложняется и обогащаетсятехника и мастерство.

Раскопки, начатые в 1950г. китайскими археологами в провинциях Хэнань, Хунань и других областях Китая,обогатили знание о культуре Китая периода Чжаньго (480- 221 гг. до н.э.). Близгорода Чанша обнаружено большое количество памятников, ярко свидетельствующихоб изменениях, происходящих в искусстве, и о высоком уровне культуры этоговремени.

В одном из погребенийнайдена самая древняя из известных в Китае картин, написанных на шелку. По еехудожественному уровню можно заключить, что живопись существовала и в более раннеепериоды, но, судя по общему характеру искусства раннего Чжоу, была, вероятно,гораздо более условной и абстрактной. На картине из Чанша изображена женщина вхарактерной для той эпохи одежде с широкими свисающими вниз расшитыми рукавамии развевающимися длинными полами. Лицо женщины повернуто в профиль; темные волосыукрашены драгоценностями или лентами. Фигура исполнена в графической манересовершенно плоскостно, но, несмотря на эту условность, художник живо передаетхарактер движения и жеста. Эта картина представляет собой интерес потому, чтоэто древнейшее изображение реального человека в китайском искусстве.Предполагают, что изображение является портретом умершей, похороненной в этомпогребении.

Представленная на картинесцена имеет мифологическое содержание. В верхней части над фигурой женщиныпомещены два борющихся фантастических существа: феникс и извивающеесязмееподобно чудовище – ставший символом зла дракон Куй. Их поединоксимволизирует борьбу жизни со смертью. Идейно-образное содержание картины отличаетсяот шанской и раннечжоуской символики, так как тут затрагиваются большиефилософские темы, характерной для мировоззрения этой эпохи. Соответственно сталиным и стиль живописи. Фантастический облик феникса, отважно бросившегося начудовище, проникнут большой экспрессией и, несмотря на стилизацию, наделенчертами, наблюденными художниками в движениях и повадках реальных птиц.

Значительно отличается отпредшествующих периодов стиль и содержание прикладного искусства: мелкойпластики, изделий из бронзы, нефрита и керамики. Изготавливается много новых,ранее не встречавшихся художественных изделий, например зеркала, выплавляемыеиз высококачественной бронзы, полировавшиеся ртутью.

Появляется много новыхформ  бронзовых сосудов. Сосуды времениЧжаньго отличаются большим изяществом и стройностью, виртуозной тонкостью орнамента.Им чужды массивность и тяжеловесность, характеризующие многие предшествующихэпох. Для их украшения в большом количестве применялись различные видыинкрустации драгоценными камнями, цветными металлами – медью и серебром, – атакже позолота. Орнамент часто очень плоский. Для тончайших мелких рисунковупотреблялась техника гравировки.

Образцом бронзы периодаЧжаньго является сосуд типа «ХУ», представляющий собой высокий, гладкий,стройный кувшин с двумя ручками, прикрепленными к кольцам, и невысоким изящнымгорлом. Весь сосуд от горла до основания заполнен выгравированным орнаментом.Узор по прежнему расположен горизонтальными поясами и по вертикале разделеншвами, но уже не акцентированными, а выступающими на поверхности тонкимиграфическими линиями. Характер узора совершенно нов, хотя в расположенииорнамента сохранены старые принципы композиции. Сюжетами являются различныесцены борьбы зверей и охоты. На одних поясах изображены охотники с мечами и луками,нападающие на диких, и яростно отбивающихся животных, на других – птицы,пожирающие змей, или дерущиеся фантастические крылатые чудовища.

Изображенные люди иживотные необычайно динамичны. Несмотря на плоскостность и схематизм фигур, ихжесты очень выразительны и жизненны. В этих изображениях все времяпереплетаются причудливые, фантастические, идущие издревле мотивы с живым инепосредственным наблюдением натуры.

Фигуры животных вискусстве Чжаньго выполнены с гораздо большей долей реализма нежели люди.

Большим совершенствомотличаются изделия из нефрита.

Из нефрита в этот период,как правило, изготавливали предметы роскоши. Этот камень, по представлениямдревних китайцев, обладал свойством охранять душу и тело. В погребениях периодаЧжаньго найдены многочисленные нефритовые предметы: надгробные украшения типа«Хэи» в форме ажурного полукруга с рельефным резным узором, ритуальные дискитипа «би», серьги и поясные пряжки.

Одним из лучших украшенийявляется обнаруженное раскопками 1950-1952 гг. в уезде Хойсянь провинции Хэнаньпоясная пряжка, дошедшая в превосходной сохранности. Она состоит из трех оченьтонких нефритовых дисков, окруженных переплетающимися сложным узоромпластинками из золота и темного металла, возможно железа. Нефритовый узкийконец пряжки сделан в виде головы дракона. В этом изделии поражают многообразиекрасок и ювелирная тонкость работы. На каждом из трех нефритовых дисковвырезаны ажурные знаки, изображающие облака, а в центре вставлены узорные ивыпуклые синие стекла; каждая золотая пластинка покрыта чеканкой. Мастерствотончайшей обработки и орнаментации художественных изделий достигло в периодЧжаньго блестящего развития и во многом превзошло предшествующие периоды древнегоискусства.

От периода Чжаньго дошлии первые по времени китайские расписные керамические сосуды. Роспись наносиласьна них яркими минеральными красками после обжига. На керамических сосудах изображалисьразличные животные или поясами располагался характерный для того времениорнамент, несколько более сочный и крупный чем на изделиях из бронзы.

Период Хань – времяблестящего рассвета культуры Древнего Китая. В это время получает особенноеразвитие монументальное искусство – скульптура и живопись. В ханьском искусствеясно видна уже повсеместная тенденция к единства стиля, связанная собъединением государства и установлением в Китае широкого культурного общения.

Эту тенденцию можнопроследить и в архитектуре. Об облике циньских и ханьских городов составитьполное понятие еще довольно трудно. В основных чертах план древнего китайскогогорода сложился еще в конце периода Чжоу. Циньские и ханьские города достигалибольших размеров и отличались установившимися принципами планировки.Раскинувшиеся на большом пространстве, они обносились крепостными стенами с башнямии многочисленными воротами и внутри делились на несколько частей.

В центре городанаходилась запретная часть с императорским дворцом. Город являлся средоточием ремесла,культуры и торговли. Дворцовые сооружения, башни и дома знати выделялись средидругих построек своими размерами и роскошной отделкой.

Строительные принципыкитайской архитектуры, восходящие еще к очень древним временам, изложеныуже  в «Шицзине». На подготовленной иутрамбованной площадке закладывался земляной фундамент, облицованный камнем илимрамором. На этом фундаменте возводился основной каркас здания, состоящий издеревянных столбов, связанных поперечными перекладинами. На каркас опираласьширокая и высокая крыша, которая была самой большой и тяжелой частью здания.По  образному представлению древнихкитайцев, она должна была производить впечатление развернутых крыльев летящегофазана. Тяжелая массивная кровля, столь обычная в памятниках китайскогозодчества, предопределила особенности одного из основных конструктивных идекоративных элементов китайских построек – так называемого доу-гун. Доу-гунпредставляет собой своеобразную систему многоярусных деревянных кронштейнов, которая,увенчивая опорный столб в месте его соединения с горизонтальной балкой,принимает на себя тяжесть этой балки и служит для большого выноса широких крыш,равномерно распределяя их тяжесть. В архитектуре периода Хань доу-гуниспользуется в качестве отдельных декоративно обработанных архитектурных узлов,расположенных по углам и в центре здания, в отличие от более поздних периодов,когда он представлял собой ажурный фриз, проходящий под крышей вдоль всейстены. Выступающие концы балок и доу-гуны в ханьское время уже богатодекорировались. Легкие деревянные стены здания укреплялись на каркасе и служиликак бы ширмами, которые можно было разбирать и заменять в зависимости от временигода.

О рядовых жилыхпостройках можно составить представление по найденным в погребениях глиняныммедалям, а особенно по сохранившимся изображениям домов и усадеб, высеченным накаменных плитах, украшавших гробницы. Судя по ним, облик усадьбы в ханьскоевремя был довольно однотипным и сохранился без существенных изменений на протяжениипоследующих веков. Усадьба состояла из нескольких жилых и служебных построек,размещенных во дворе, обнесенном стенами с воротами. Строения, составлявшиеусадьбу, располагались симметрично и отличались лаконичностью и простотойархитектуры. Религиозная традиция предписывала строить здания в соответствии сблагоприятным для человека направлением ветров, уровнем подземных вод и рельефомместности. В основе своей эта традиция опиралась на народный опыт и имела нетолько символический смысл, но и определенное практическое значение. Посуеверным представлениям, здания должны были фасадом обращаться на юг,строиться у реки и у подножья гор. Практически это было связано с защитойстроений от ветров и обогреванием солнечными лучами с юга.

Немногочисленныминаземными архитектурными памятниками, дошедшими от этого времени, являютсякаменные пилоны, ставившиеся по два при входе к мету погребения и служившиесимволической гранью, за которой начиналось «царство мертвых». Пилонысохранились в провинциях Хэнань, Шаньдун и Сыгуань. Сыгуаньские пилоныотличаются от более массивных шаньдунских и хэнаньских стройностью, легкостью ивытянутостью пропорций. По размерам они невелики: высота их около 2,5 м. прирасстоянии между ними в 23 м. Нижняя часть сыгуаньских пилонов состоит изпрямоугольного, слегка суживающемуся кверху столба, декорированного плоскимипилястрами. Верхняя часть, воспроизводящая конструкцию покрытия жилых домов, –из архитрава, фриза, карниза и широкой крыши, увенчивающей все сооружение. Вкамне выточены выступающие концы круглых поддерживающих крышу балок и ци

www.ronl.ru

Реферат Религии Китая 2

Введение

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

1. Конфуций

Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.

Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

2. Конфуцианство

Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения Конфуция (в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».

Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия».

Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном».

На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».

Вообще задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.

На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечал так: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».

При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей, ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Таким образом, благородный муж – это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства – именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».

Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, - утверждал Конфуций, - сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд». Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.

Все эти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).

Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка – некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию.

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.

В то же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим бедствиям.

Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:

1.    государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;

2.    родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;

3.    мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;

4.    старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;

5.    между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.

Незыблемость существующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.

3. Лао-Цзы

Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.

Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали Ли Эр.

4. Даосизм

Даосизм – религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.

«Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».

Важнейшими принципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.

Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам.

Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» - В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток», - говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа.

Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.

Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Так как источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.

«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания.

При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.

К X-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом.

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно-патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

Заключение

Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Хань официальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политической структуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжения расшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры и рождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.

Китай III—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, а его приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основные посты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными и даже соперничавшими друг с другом идеологиями.

bukvasha.ru

Религии Китая 2

Введение

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

1. Конфуций

Конфуций родился в 551 г. до н.э. в знатной, но обедневшей семье, рано остался без родителей, но упорным трудом пробрел образование, стал «книжником», человеком, умеющим рисовать и читать иероглифы. Долгое время провел на государственной службе, которую оставил в знак несогласия с нечестивыми поступками царя, имел целую школу последователей и умер в 479 г. до н.э.

Его учение известно по работам его учеников и последователей в виде записей бесед с учителем и его высказываний: «Лунь юй» («Беседы и рассуждения»), «Чунь цю», «Да сюэ» («Великое учение») и «Чжун юн» («Учение о середине»). Развиваясь в виде своего рода социально-этической антропологии, конфуцианство сосредоточило свое внимание на человеке, проблемах его врожденной природы и благоприобретенных качеств, положения в мире и обществе, отношение к духам предков, взаимоотношения с другими, «старшими» и «младшими», людьми.

Воздерживаясь от собственных суждений о сверхъестественном, Конфуций формально одобрил традиционную веру в безразличное, божественно-натуралистичное, «судьбоносное» Небо («Тянь») и посредничающих с ним духов предков. Это в дальнейшем обусловило обретение конфуцианством социальных функций религии.

2. Конфуцианство

Конфуцианство – одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе филосовско-этического учения Конфуция (в латинской транскрипции – Кун-цзы) путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата, чему соответствовало теоретическое истолкование и государственной, и божественной («небесной») власти в семейно-родственных категориях: «государство – одна семья», император – «Сын Неба» и одновременно «отец народа».

Государство отождествлялось с обществом, социальные связи – с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция – это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа.

По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека – это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков. В одном из конфуцианских сочинений говорится: «Всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им пищу самую любимую; скорбеть, когда они больны; до глубины души сокрушаться при их кончине; приносить им, усопшим, жертвы с религиозной торжественностью, - вот пять обязанностей сыновнего благочестия».

Именно отсюда вырастает почтение к порядкам в государстве, к чиновникам, которые его воплощают: «Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия».

Почтительное отношение к отцу, и старшим вообще, перевешивает все другие обязанности человека, даже необходимость быть правдивым и прямым. Так, когда один из учеников похвалился, что знает одного такого «прямого» человека, который свидетельствовал против отца, что тот украл барана, Конфуций ответил: «Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота».

В соответствии с присущим патриархальным обществам традиционализмом Конфуций учит бережному отношению к заведенным порядкам: «Если в течение трех лет после смерти отца сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью».

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия. Звания же и положение людей в обществе должны полностью соответствовать их поведению: «государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном».

На вопрос ученика, зачем нужно исправление имен, Конфуций утверждает, что от этого зависит весь порядок жизни: «Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказание не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим, народ не знает как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять».

Вообще задача человека – сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император – сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Конфуций дает верный совет для построения доброжелательных отношений между людьми: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве, и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием, так как «без доверия народа государство устоять не может», считает Конфуций.

На вопрос о мире жестокости при управлении государством и возможности во имя утверждения высоких принципов убивать тех, кто их лишен, Конфуций отвечал: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру, мораль низкого человека подобна траве: наклоняется туда, куда дует ветер».

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться. Когда ученик спросил Конфуция о шести пороках, учитель отвечал так: «Садись! Я расскажу тебе. Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе. Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к грубости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к сумасбродству».

При этом подлинная мудрость вовсе не является недоступной даже и для простых людей, ибо она заключена в одном слове. На вопрос ученика о том, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Таким образом, благородный муж – это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства – именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира – принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность – наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов – человечность, гуманность – предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».

Ритуализированные формы поведения не являются чисто формальным условием осуществления человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, - утверждал Конфуций, - сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд». Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств человека здесь являлся благородный муж («цзюнь цзы»), познавший веление Неба и сочетающий в себе идеальные морально-духовные качества с благородством происхождения и высоким социальным статусом.

Все эти построения базируются на общей идее почтительного отношения к традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям жизни древнего китайского общества, а также на представлении о необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).

Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка – некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически востребованным, а на рубеже новой эры превратилось в религию.

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель – это «сын Неба», а гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.

В то же время объяснение всего происходящего независящими от человека причинами, когда «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и достаток зависят от неба», делало восприимчивым к нему широкие народные массы, находящие здесь утешение своим бедствиям.

Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:

1.    государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;

2.    родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;

3.    мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;

4.    старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;

5.    между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам – ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.

Незыблемость существующего строя и его сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.

3. Лао-Цзы

Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.

Лао-Цзы родился в 604 году до н.э. в древнекитайском царстве Чу, в уезде Ку, области Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил своё имя Лао-Цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали Ли Эр.

4. Даосизм

Даосизм – религия, сложившаяся в Китае во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

Основным понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.

«Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается ничем единичным, не познается разумом и не выражается в словах. «Дао» также рассматривается как порождающее начало всего сущего и синоним единого мирового целого. «Дао» присуща благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются как воплощение «дао».

Важнейшими принципами даосизма являются также «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.

Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

С другой стороны, мудрец может, используя своё постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу ее имманентным качествам.

Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» - В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток», - говорится в 57-м стихе книги «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все больше трактоваться как вообще отказ от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа.

Как религиозная система даосизм сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.

Во II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Так как источником жизни в даосизме считается «дао», то и само бессмертие рассматривается как достижение полного единства с ним. Из всех методов обретения бессмертия наиболее важным считается алхимия. Даосская традиция выделяет два типа алхимии: «внешнюю» и «внутреннюю». «Внешняя» алхимия основана на вере в возможность создания эликсира бессмертия или путем производства «искусственного золота», или путем создавания эликсира из киновари и ее соединения с другими веществами.

«Внутренняя» алхимия, исходя из тезиса о подобии микро- и макрокосма, человеческого тела и Вселенной, считает возможным создать эликсир бессмертия в самом организме из его соков и тонких энергий («ци», «цзин», «шень») посредством психофизических упражнений и созерцания.

При этом было разработано оригинальное учение о строении человеческого организма, в основе которого лежит концепция «каналов» («цзин»), по которым «ци» циркулирует по телу, и так называемых «киноварных полей» («дань тять») – своеобразных резервуаров и сосредоточий «ци». Постепенно «внутренняя» алхимия вытеснила «внешнюю», которая начиная с позднего средневековья, стала восприниматься как ложная.

К X-XII вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К XIII в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосское духовенство подразделялось на две основные категории. К первой из них, высшей, относились даосские монахи. Они жили при больших монастырях (являвшихся, как правило, духовным центром одной из даосских школ или сект, но организационно считавшихся самостоятельными), имели хорошее образование и посвящали свою жизнь медитации и изучению канонических трактатов, создавая большие библиотеки и коллекции рукописей. Они соблюдали строгое безбрачие, как правило, были вегетарианцами и отличались от мирян внешним видом.

Под руководством монахов при монастырях проходили курс обучения проповедники, маги, врачеватели и гадатели, составлявшие вторую, низшую категорию даосского духовенства – его практиков. Получив необходимые знания в монастыре, священнослужители-практики разъезжались по стране и выполнили свои обязанности (гадания, предсказания, врачевание, призвание и изгнание духов, и другие обряды) в местных общинах. Они обзаводились семьями и жили так же, как и окружающие их миряне, от которых они не отличались ни одеждой, ни внешним видом.

По традиции, перед совершением того или иного обряда даосский священнослужитель должен медитировать, соблюдать половое воздержание, а так же не употреблять спиртных напитков и пряной пищи. После нескольких месяцев такой подготовки его тело «заряжается» силой звезд, которую он посредством обрядовых песнопений и телодвижений может передавать на землю. И только получив заряд такой энергии, священнослужитель может изгонять злых духов, лечить болезни и обновлять жизненные силы и плодородие земли в той общине, которая заказывает соответствующий обряд.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно-патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

Заключение

Китайская система религиозного синкретизма, явившаяся результатом сложного процесса синтеза всех трех учений: конфуцианства, даосизма и буддизма, складывалась медленно и постепенно, на протяжении ряда столетий. Главенствующим в этом сложном процессе всегда было конфуцианство. Однако даже после провозглашения его в Хань официальной государственной идеологией конфуцианству далеко не сразу удалось доказать и отстоять свой бесспорный приоритет в духовной культуре Китая. Дело в том, что после крушения Хань в конце II в. н. э. Китай целых четыре столетия был раздроблен на независимые государства, управлявшиеся императорами как китайских, так и некитайских династий. В этот длительный период раздробленности, смут и междоусобиц обстановка в стране отнюдь не способствовала успеху конфуцианства. Конечно, в сфере государственного управления и административно-политической структуры, так же как и в области общественных отношений и в системе этики, выработанные в Хань конфуцианские стандарты продолжали существовать и даже определять характер и развитие китайского общества. Однако многочисленные иноземные вторжения расшатывали только что установившиеся общекитайские социальные нормы и традиции, децентрализация ослабляла роль конфуцианской бюрократической структуры и рождала локальные центробежные тенденции феодальной знати.

Китай III—VI вв. меньше всего характеризовался абсолютным господством конфуцианства, хотя оно по традиции и продолжало считаться официальной государственной идеологией, а его приверженцы, как правило, стояли у руля правления и занимали основные посты в системе администрации. В этот период китайской истории то в одном, то в другом из многочисленных государств временами приходили к власти правители, симпатизировавшие буддистам или даосам, — и эти религии выходили на передний план, завоевывали прочные позиции и влиятельных сторонников. Понятно, что в таких условиях все основные идеологические системы Китая имели достаточно благоприятные возможности для своего независимого существования и развития. И хотя каждая из этих систем многое заимствовала от остальных, длительная практика сосуществования в рамках уже сформировавшейся китайской цивилизации с ее устоявшимися культурными стандартами и общепризнанной системой ценностей вела к еще большему взаимовлиянию и выдвижению на передний план того общего, что было у них. И конфуцианство, и даосизм, и буддизм были еще вполне самостоятельными и даже соперничавшими друг с другом идеологиями.

www.coolreferat.com